==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ། རྒྱལ་པོའི་ལྷ།
འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ།
རྒྱལ་པོའི་ལྷ།
༄༅༅།། །།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །ཨཥྚ་སཱ་ཧ་སྲི་ཀ་པྲྀཏྟི་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཤབད་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། བོད་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་འཇམ་དབྱངས་དང༌། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་པ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་ཡང་དག་པར། །འཇམ་དཔལ་སྒྲ་ཡི་མཚན་ཉིད་བྱ། །འདིར་སྒྲ་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་ལོ། །ལེགས་པ་ཞེས་པ་ནི་གྲགས་པའི་ཆའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་དབྱེ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་འདིའི་དགོས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་ལས་གཞན་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པ་དང་མཆོད་པར་འོས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱི་མོ་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྐྱོན་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་མི་འཐད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཉེ་བར་སྦྱར་བ་འདི་ཡི་གེའི་གནས་སྐབས་ལ་ལྟ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་འདིའི་ལུས་ལ་སྐྱོན་གྱི་ཆས་ཁྱབ་པ་མེད་པ་དང་གཞུང་ལུགས་འདིས་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་བརྟགས་ཏེ་འཐད་པ་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཐུན་མོང་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་དོན་གྲུབ་ཕྱིར་དུ་སྟེ་སངས་རྒྱས་དང་བདེ་འབྱུང་གི་སྒྲ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་བརྗོད་པའི་སྔགས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཨི་ཨུཎ། རྀ་ལྀཀ །ཨེ་ཨོང༌། ཨཻ་ཨཽ་ཙ། ཧ་ཡ་ཝ་ར་ལཎ། ཉ་མ་ང་ཎ་ནམ། ཛྷ་བྷཉ། གྷ་ཌྷ་དྷཥ། ཛ་བ་གྷ་ཌ་ད་ཤ་།ཁ་ཕ་ཚ་ཋ་ཐ་ཙ་ཊ་ཏ་བ། ཀ་པ་ཡ། ཤ་ཥ་སར། ཧལ། དང་པོ་དང་ཨིཏ་ཀྱི་པར་ཡང་སོ་སོར་བསྡུའོ། །བསྟན་བཅོས་འདིར་ཡོངས་སུ་བཤད་པར་བྱ་བ་དང་པོའི་ཡི་གེ་དང་མཐའི་བར་དུ་གནས་པ་རྣམས་དང་རང་ཉིད་ཀྱང་སོ་སོར་བསྡུ་སྟེ། སོ་སོ་བ་ཡང་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨཀ་ནི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་པོར་བཤད་དོ། །དཎྜཱ་གྲཾ། ད་དྷཱི་དཾ། མ་དྷཱུཥྞཾ། པ་ཏྲཱི་ཀ་རཿ། མི་ཟད་པ་ནི་སུ་པ་མེད་པ་ལ། ནིཿ་ཤཱི་ཏཾ་དེ་རྣམས་ཀྱང༌། ཨཎ། ཨཀ །ཨིཀ །ཨུཀ། ཨེང༌། ཨཙ། ཨིཙ། ཨེཙ། ཨཻཙ། ཨཎ། ཨིཎ། ཡཎ། ཨམ། ཡམ། ཉམ། ངམ། ཛྷཥ། བྷཥ། ཨཤ་།ཧཤ་།བཤ་།ཛཤ་།ཛྷཤ་།བཤ་།ཚབ། ཡཡ། མ་ཡ། ཛྷཡ། ཁ་ཡ། ཙཡ། ཡར། ཛྷར། ཁར། ཙར། ཤར། ཨལ། ཧལ། ཝལ། རལ། ཛྷལ་།ཤལ། གཅིག་
དང་གསུམ་དང་དེ་བཞིན་གཅིག །བཞི་དང་གསུམ་དང་བཞི་ད

【汉语翻译】
འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ། རྒྱལ་པོའི་ལྷ།
འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ།
རྒྱལ་པོའི་ལྷ།
༄༅༅།། །།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །ཨཥྚ་སཱ་ཧ་སྲི་ཀ་པྲྀཏྟི་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཤབད་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ།（梵文天城体：अष्टसाहस्रिकप्रवृत्ति मंजुश्रीशब्द व्याकरण，梵文罗马转写：aṣṭasāhasrikapravṛtti mañjuśrīśabda vyākaraṇa，汉语字面意思：八千颂般若曼殊室利语词文法）。བོད་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་འཇམ་དབྱངས་དང༌། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་པ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་ཡང་དག་པར། །འཇམ་དཔལ་སྒྲ་ཡི་མཚན་ཉིད་བྱ། །འདིར་སྒྲ་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་ལོ། །ལེགས་པ་ཞེས་པ་ནི་གྲགས་པའི་ཆའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་དབྱེ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་འདིའི་དགོས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་ལས་གཞན་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པ་དང་མཆོད་པར་འོས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱི་མོ་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྐྱོན་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་མི་འཐད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཉེ་བར་སྦྱར་བ་འདི་ཡི་གེའི་གནས་སྐབས་ལ་ལྟ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་འདིའི་ལུས་ལ་སྐྱོན་གྱི་ཆས་ཁྱབ་པ་མེད་པ་དང་གཞུང་ལུགས་འདིས་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་བརྟགས་ཏེ་འཐད་པ་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཐུན་མོང་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་དོན་གྲུབ་ཕྱིར་དུ་སྟེ་སངས་རྒྱས་དང་བདེ་འབྱུང་གི་སྒྲ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་བརྗོད་པའི་སྔགས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཨི་ཨུཎ།（梵文天城体：अ इ उण्，梵文罗马转写：a i uṇ，汉语字面意思：阿 依 乌恩）。རྀ་ལྀཀ །（梵文天城体：ऋ ऌक्，梵文罗马转写：ṛ ḷk，汉语字面意思：勒 勒克）。ཨེ་ཨོང༌།（梵文天城体：ए ओङ्，梵文罗马转写：e oṅ，汉语字面意思：诶 翁）。ཨཻ་ཨཽ་ཙ།（梵文天城体：ऐ औच्，梵文罗马转写：ai au c，汉语字面意思：爱 奥 茨）。ཧ་ཡ་ཝ་ར་ལཎ།（梵文天城体：ह य व र लण्，梵文罗马转写：ha ya va ra laṇ，汉语字面意思：哈 亚 瓦 Ra 蓝）。ཉ་མ་ང་ཎ་ནམ།（梵文天城体：ञ म ङ ण नम्，梵文罗马转写：ña ma ṅa ṇa nam，汉语字面意思：娘 玛 昂 纳 南）。ཛྷ་བྷཉ།（梵文天城体：झ भ ञ，梵文罗马转写：jha bha ñ，汉语字面意思：扎 巴 娘）。གྷ་ཌྷ་དྷཥ།（梵文天城体：घ ढ ध ष，梵文罗马转写：gha ḍha dha ṣa，汉语字面意思：嘎 达 达 沙）。ཛ་བ་གྷ་ཌ་ད་ཤ་།（梵文天城体：ज ब ग ड द श，梵文罗马转写：ja ba ga ḍa da śa，汉语字面意思：匝 巴 嘎 达 达 夏）。ཁ་ཕ་ཚ་ཋ་ཐ་ཙ་ཊ་ཏ་བ།（梵文天城体：ख फ छ ठ थ च ट त व，梵文罗马转写：kha pha cha ṭha tha ca ṭa ta va，汉语字面意思：卡 帕 擦 塔 塔 擦 吒 塔 瓦）。ཀ་པ་ཡ།（梵文天城体：क प य，梵文罗马转写：ka pa ya，汉语字面意思：嘎 帕 亚）。ཤ་ཥ་སར།（梵文天城体：श ष स र，梵文罗马转写：śa ṣa sa ra，汉语字面意思：夏 沙 萨 Ra）。ཧལ།（梵文天城体：हल्，梵文罗马转写：hal，汉语字面意思：哈尔）。དང་པོ་དང་ཨིཏ་ཀྱི་པར་ཡང་སོ་སོར་བསྡུའོ། །བསྟན་བཅོས་འདིར་ཡོངས་སུ་བཤད་པར་བྱ་བ་དང་པོའི་ཡི་གེ་དང་མཐའི་བར་དུ་གནས་པ་རྣམས་དང་རང་ཉིད་ཀྱང་སོ་སོར་བསྡུ་སྟེ། སོ་སོ་བ་ཡང་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨཀ་ནི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་པོར་བཤད་དོ། །དཎྜཱ་གྲཾ། ད་དྷཱི་དཾ། མ་དྷཱུཥྞཾ། པ་ཏྲཱི་ཀ་རཿ། མི་ཟད་པ་ནི་སུ་པ་མེད་པ་ལ། ནིཿ་ཤཱི་ཏཾ་དེ་རྣམས་ཀྱང༌། ཨཎ། ཨཀ །ཨིཀ །ཨུཀ། ཨེང༌། ཨཙ། ཨིཙ། ཨེཙ། ཨཻཙ། ཨཎ། ཨིཎ། ཡཎ། ཨམ། ཡམ། ཉམ། ངམ། ཛྷཥ། བྷཥ། ཨཤ་།ཧཤ་།བཤ་།ཛཤ་།ཛྷཤ་།བཤ་།ཚབ། ཡཡ། མ་ཡ། ཛྷཡ། ཁ་ཡ། ཙཡ། ཡར། ཛྷར། ཁར། ཙར། ཤར། ཨལ། ཧལ། ཝལ། རལ། ཛྷལ་།ཤལ། གཅིག་
དང་གསུམ་དང་དེ་བཞིན་གཅིག །བཞི་དང་གསུམ་དང་བཞི་ད


以下是藏文文本的汉语翻译：文殊语言学的八千颂注释，国王之神
文殊语言学的八千颂注释
国王之神  在梵语中，称为《阿湿多萨哈斯里卡普瑞提曼殊师利沙布达毗迦罗那》（Aṣṭasāhasrikā Pṛti Mañjuśrī Śabda Vyākaraṇa）；
在藏语中，称为《文殊语言学的八千颂注释》。  向佛陀致敬！
向佛陀、文殊菩萨以及世尊护法致敬！
在礼敬之后，将如实阐述
文殊语言的特性。  这里的“优美之音”即指文殊菩萨。
“优美”是指声誉的一部分。
其特性通过本质、词形变化等加以说明。
此处的论述目的在于，通过此法而非其他方法，能够特别理解并适合供奉等用途。  若有人问：由于外在世界的毁灭和生起的两种缺陷，此处所追求的意义是否不合理？
答案是：通过此处的论述，结合文字的语境和时机，其内容没有遍布缺陷的可能，且此体系使意义令人信服，经过检验是合理的。  所要表达的意义，正是为了普遍理解事物的真实本质。
为了成就众生的利益，为了佛陀和吉祥音声的成就。
将明确展示所表达的伟大咒语：  字母表：
a, i, uṇ, ṛ, ḷk, e, oṅ, ai, au, c,
ha, ya, va, ra, laṇ,
ña, ma, ṅa, ṇa, nam,
jha, bhañ,
gha, ḍha, dhaṣ,
ja, ba, gha, ḍa, da, śa,
kha, pha, cha, ṭha, tha, ca, ṭa, ta, ba,
ka, pa, ya,
śa, ṣa, sa, ra,
hal。  规则：
第一字母和以“it”结尾的字母，分别归类。
在此论著中，将从头至尾完全解释的字母，以及位于首尾之间的字母，各自归类，
且各自的字母也将被单独理解，这就是其意义。  长音字母：
“aka”指类似的长音字母。
例如：daṇḍāgram, da-dhī-dam, ma-dhūṣṇam, patrīkaraḥ。
“无穷尽”指无上的“su”。
niḥśītam 等字母也是如此。  字母组合：
aṇ, ak, ik, uk, eṅ, ac, ic, ec, aic, aṇ, iṇ, yaṇ,
am, yam, ñam, ṅam, jhaṣ, bhaṣ, aś, haś, baś, jaś, jhaś, baś, chab,
yay, may, jhay, khay, cay, yar, jhar, khar, car, śar, al, hal, val, ral, jhal, śal。  计数：
一、三，以及同样的一、四、三、四……（文本在此中断，未完）。  说明：
此文本是关于梵语语言学（毗迦罗那，Vyākaraṇa）的注释，聚焦于文殊菩萨（文殊师利）相关的语言学理论，涉及字母、音韵、词形变化等内容。翻译力求忠实原文，保留其技术性和宗教性语境。藏文中提到的字母表和规则反映了梵语语法中的音韵系统，用于分析语言的构成和变化。



【英语翻译】
Commentary on the Grammar of Manjushri, Eight Thousand Verses. Royal Deity.
Commentary on the Grammar of Manjushri, Eight Thousand Verses.
Royal Deity.
༄༅༅།། །།In Indian language: Aṣṭasāhasrikapravṛtti Mañjuśrīśabda Vyākaraṇa. In Tibetan: Commentary on the Grammar of Manjushri, Eight Thousand Verses. Homage to the Buddha! Homage to the Buddha and Manjushri! Homage to the protector and savior of the world! Having paid homage, I will correctly explain the characteristics of Manjushri's grammar.
Here, the excellent sound is Manjushri. "Excellent" refers to the part of fame. Its characteristics are closely shown by its nature and distinctions, etc. The purpose of this combination is that it cannot be specifically understood by anything other than this, and it is worthy of worship, etc. If it is asked whether it is inappropriate to desire this manifestation because of the two faults of the outer form being destroyed and arising, then this close combination, together with looking at the state of the letters, does not pervade the body with faults, and this doctrine makes one believe in the meaning, so it is appropriate to investigate and follow it. What is to be said is also to be understood in common as the meaning itself. For the sake of accomplishing the meaning of sentient beings, that is, for the sake of accomplishing the sound of Buddha and Bliss-arising. The great mantra that is to be spoken should be closely shown:
A i uṇ. Ṛ ḷk. E oṅ. Ai au c. Ha ya va ra laṇ. Ña ma ṅa ṇa nam. Jha bha ñ. Gha ḍha dha ṣa. Ja ba ga ḍa da śa. Kha pha cha ṭha tha ca ṭa ta va. Ka pa ya. Śa ṣa sa ra. Hal. The first and the second part of it are also collected separately. In this treatise, what is to be fully explained, those that are located between the first letter and the end, and also oneself, are collected separately. The meaning is that the separate ones will also be held. Aka is explained at length for similar letters. Daṇḍāgraṃ. Da dhīdhaṃ. Ma dhūṣṇaṃ. Patrīkaraḥ. The inexhaustible ones are those without supa. Niḥśītaṃ, those also. Aṇ. Ak. Ik. Uk. Eṅ. Ac. Ic. Ec. Aic. Aṇ. Iṇ. Yaṇ. Am. Yam. Ñam. Ṅam. Jhaṣ. Bhaṣ. Aś. Haś. Baś. Jaś. Jhaś. Baś. Chab. Yay. May. Jhay. Khay. Cay. Yar. Jhar. Khar. Car. Śar. Al. Hal. Val. Ral. Jhal. Śal. One
and three and likewise one. Four and three and four

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ང་ནི། །གཅིག་གཉིས་དྲུག་དང་དེ་བཞིན་གཅིག །ལྔ་དང་ལྔ་དང་དྲུག་ཉིད་དོ། །མན་ངག་ཇི་བཞིན་ཎ་ཡིག་སོགས། །གཟུང་བྱ་ཡི་གེའི་གོ་རིམས་བཞིན། །སོ་སོར་སྡུད་དོ་དེ་ཡང་ནི། །འདིར་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བརྗོད། །གཞན་དུ་ན་སུབ་དང་ཏིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལྷག་པ་དང་ཆེན་པོ་དང་ཡི་གེ་དུ་མ་བརྗོད་པས་སོ་སོར་ཉུང་དུས་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་གྲུབ་བོ། །ཨཀ་ཤི་འདྲ་བའི་ཡི་གེའོ། །འདིར་ཡོད་པའི་ཀ་ཡིག་ནི་ཉེ་བར་མ་བསྟན་པ་རིགས་མཐུན་པའི་ཡི་གེ་དང་རང་ཉིད་ཀྱང་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ལས་ཡོན་ཏན་དང་དེ་དག་གཅིག་གོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཏ་བོ་ད་ཀཾ། ཁ་ཊྭོ་ཧ་ཏེ། ཨཏ་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཏ་ལས་བྷིས་ཨཻ་སའོ། །ཁ་ཊྭཱ་བྷིཿ། རིགས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་མཐུན་པ་སྨོས་པ་གྲུབ་པ་ལ་གསལ་བའི་དོན་དུ་ཚིག་སྨོས་སོ། །ཨཙ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །ཨཙ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དེ་ཨཎ་ཡིས་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཨ་མཱུཿ། ཨ་མུ་ཥྱ། དབྱངས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་སྱ། སན་དང་ཨཱ་ཤནས་བྷི་ཀྵ་ལས་ཨུའོ། །བྷི་ཀྵུཿ། ཨཊ། ཨ་བྷ་བཏ་ཨིཊ། བྷ་བི་ཏ་བྱཾ། ཨུཏ་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཙ་ཡ། ཨུ་ཡིག་གིས་ཉེ་བར་མཚོན་པས་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཙུའི་ཀུའོ། །བ་ལི་བྷུཀ །ཁྱད་པར་བྱེད་པ་མཐའིའོ། །གང་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་དེ་དང་དེ་ནི་མཐའ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཨི་ལས་ཨཙ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཨི་ལས་ཞེས་པ་བྱིངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཨ་ཙའི་ཆོ་ག་དེ་མཐའ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཙཡའི་ཛ་ཡའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨཏ་ལས་ཨི་ཉའོ། །དཱཀྵིཿ། པླཱཀྵིཿ། ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་སྦྱོར་བ་པོའི་སྐྱེས་བུ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་པོ་ཡང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་གནས་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་མཐའ་སྨོས་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ན་ཊ་སོགས་ལས་ཕག་འོ། །ན་ཌ་ཡ་ནཿ། འདིར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། སཽ་ཏྲ་ནཱ་ཌིཿ། གཉིས་ཉིད་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ན་དེ་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོའི་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་འབའ་ཞིག་གི་སྦྱོར་བ་མེད་པས་ཁྱད་པར་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་མཐའོ། །དེ་ཉིད་
ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡི་གེ་སྨོས་པ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་མཐའི་ཆོ་གའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ཉིད་ནི

【汉语翻译】
我乃是，一二六以及如是一，五和五和六自身。如口诀般，拏字等，如所取字母之顺序，各自收集，那也是，此处说四十二。其他如那苏布和定等，以说剩余和伟大和众多字母，各自于少时极投入，从论典之声音中成立。是如同阿迦尸之字母。此处有的迦字是不近示的同类字母和自身也将执持。从阿解释功德和彼等是一。达沃达刚。喀朵哈德。阿达，此为何？从阿达以鼻霭萨。喀吒哇鼻。以种姓明显显示自身，以说种姓相同成立，为明显之义而说词。阿匝等之仪轨。阿匝等之位置上是成办自身，阿拏将执持相似之字母。阿母。阿母夏。何谓诸元音？阿夏。桑和阿夏纳斯鼻夏出乌。鼻咻。阿特。阿阿巴达伊特。巴比达比亚姆。乌特之集合。匝亚。以乌字近示，将执持相似之字母。卒之古哦。哇里布克。作差别是边际。任何本性之最初差别，是近取之事业成办，彼和彼当知是边际自身。从伊解释阿匝。从伊说，本性之差别近取，阿匝之仪轨彼将成为边际自身。匝亚之匝亚。如是，从阿达出伊尼阿。达希。帕拉希。差别和有差别之事物也依赖于结合者之士夫之故。结合者也当了知与所表诠之位置相符者为何，是差别自身。彼之故，说彼之边际，而非其他。例如那吒等出帕哦。那达亚那。此处是不变的。索札那迪。二自身是从论典之差别中产生。或者，那是字母母音之总体的自性。于彼，以无有唯字母母音之结合，以是差别决定自身之故，是彼之边际。彼自身之故，完全宣说的果是，于说字母时，当说一切时是彼边际之仪轨。词之差别自身是

【英语翻译】
I am, one, two, six, and likewise one, five and five and six itself. Like a mantra, the letter ṇa, etc., according to the order of the letters to be taken, are collected separately, and that is, here it is said to be forty-two. Others, such as na-sub and ting, etc., by saying remaining and great and many letters, each intensely engage in smallness, and are established from the sound of the treatise. It is like the letter of Akashi. The letter ka here is not closely shown, but it will hold similar letters and itself. From A, it explains that qualities and those are one. Tavo da kam. Khatvo hate. What is ata? From ata with bhi ais. Khaṭvābhiḥ. By clearly showing the lineage itself, it is established by saying the same lineage, and words are spoken for the sake of clarity. The rituals of the acas. It is accomplished in the place of the acas, and aṇa will hold similar letters. Amuḥ. Amuṣya. What are the vowels? Asya. From san and āśanas bhiṣa comes u. Bhiṣuḥ. Aṭ. A abata iṭ. Bhavita byam. A collection of ut. Caya. By closely indicating with the letter u, it will hold similar letters. Tsu'i ku'o. Vali bhuk. Making a distinction is the boundary. Whatever the initial distinction of the nature is, it is the accomplishment of the action of closely taking, and that and that should be known as the boundary itself. From i, it explains aca. From i, it says that the distinction of nature is closely taken, and that ritual of aca will become the boundary itself. Jaya of caya. Likewise, from ata comes inia. Dāṣiḥ. Plāṣiḥ. The distinction and the object with distinction also depend on the person of the combiner. The combiner should also understand what is in accordance with the position of the signified, and it is the distinction itself. For that reason, the boundary of that is mentioned, but not others. For example, from naṭa etc. comes phag o. Naḍāyanaḥ. Here it is unchanging. Sautra nāḍiḥ. The two selves arise from the distinction of the treatise. Or, that is the nature of the entirety of the letter's mother. In that, since there is no combination of only the letter's mother, because of the certainty of the distinction itself, it is its boundary. For that very reason, the result of the complete explanation is that when a letter is mentioned, it should be said that at all times it is the ritual of its boundary. The distinction of words itself is

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་འདོད་ལ་རག་གོ །དགོས་པའི་དབང་གིས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཙའི་སྒྲ་སྨོས་པའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པས་དེའི་མཐའི་ཆོ་ག་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །རྐྱེན་སྨོས་པ་ལ་ནི་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་མཐའ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྐྱེན་བཟུང་བ་ལ་གང་ལས་དེ་ལ་བྱས་པ་དེའི་དང་པོ་ལས་དེའི་མཐའ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཨིནྣ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དོན་དང་ལྡན་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཆ་ཤས་དང་དོན་མེད་པ་ཅན་གྱི་ཆ་ཤས་ལ་སྤྱི་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དེའི་མཐའ་ཐུན་མོང་བ་བཟུང་བར་བཤད་དོ། །རྐྱེན་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་མཐའ་ཞེས་སོ། །ཨལ་སྨོས་པ་ལ་ཆོ་ག་གང་ཡིན་པ་དེའི་དང་པོ་ལའོ། །གང་ལ་ཕ་རོལ་ལས་ཅུང་ཟད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཨལ་ཙམ་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་དང་པོའི་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་མཐའི་ཞེས་པ་འདིའི་དམིགས་བསལ་དུ་བཤད་དོ། །བྱིངས་ཤྣུ་བྷཱུ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་ཝ་དག་ཨཙ་ལ་སི་ཡ་ཨུ་ཝ་དག་གོ །ཤྲི་ཡཿ་བྷྲུ་བཿ་ཡལ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་ཏྲྀ་པུ་ཏྲ། བདྷྭོ་ཞེས་པ་འདིར་ཨལ་མི་འགྱུར་བའོ། །བདུན་པ་ལས་སྔོན་མའི་འོ།། འདིར་གང་བདུན་པའི་མཐའ་ཡིས་ཉེ་བར་ཟིན་པ་དེ་ལས་སྔོན་མའི་སྒྲུབ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཨིཀ་ནི་ཨལ་ཙ་ལ་ཡ་ཎའོ་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །ད་དྷུ་ད་ཀཾ། མདྷྭི་དཾ། རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ལྔ་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱིའོ། །འདིར་གང་ལྔ་པའི་མཐའ་ཡིས་ཉེ་བར་ཟིན་པ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲུབ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མང་པོའི་ཚིག་ལ་ཝས་ནས་དག་གོ་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །གྲཱ་མོ་ཝཿསྭ། འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡུཥྨཱ་ཀཾ་གྲཱ་མཿ་སྭཾ། ཕྱོགས་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལྔ་པ་ལ་སྔོན་མའི་ཡང་འགྱུར་བ་ལས་ཕ་རོལ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་འདིའོ། །དང་པོའི་འོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་མདོ་ཡིས་ཕ་རོལ་དྲུག་པས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་ལ་སློབ་པ་ན་དང་པོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དྭིའི་མཐའ་དང་པྲ་ལ་སོགས་པའི་ཨཱར་མིན་པ་ལས་ཨབ་ཨཱིཏའོ། །དྭཱི་པཿ། ས་མཱི་པཿ། ཨནྟ་རཱི་པཿ། མཐའིའོ་ཞེས་པ་འདིའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ། །དེས་ན་
གང་ཨལ་གཅིག་བསྟན་པས་མཐའི་ཨལ་ཐོབ་པ་སྟེ་དང་པོའི་ཨལ་གྱི་སྒྲུབ་པའོ། །མཐའིའོ། །གནས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ནི་མཐའི་ཡིན་པར་བྱ་སྟེ། ཨཥྚན་གྱི་སུཔ་ལ་ཨཱཏ་ཡང་ནའོ། །ཨཥྚཱ་བྷིཿ། གདིར་གནས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པས་མཐའི་ཚིག་གམ་ངག་ཏུ་མ

【汉语翻译】
取决于意愿。不是因为需要的缘故，用除此之外的差别来区分。因为说了“ཙ”的语声，具有支分，所以不应说那是它的结尾仪轨。说了缘起，因为没有它，就是它的结尾。因此，应说没有差别。执持缘起时，从哪里对它做了，就从那的最初执持它的结尾。因为以“ཨིནྣ་”等缘起，对于具有意义的缘起的组成部分和没有意义的组成部分，共同施加总的近取，所以说执持它的共同结尾。从完全宣说缘起中，只有结果才是结尾。说了“ཨལ་”，对于任何仪轨的最初。对于从彼岸稍微成办的，以“ཨལ་”稍微指示的，那将成为最初的行为，区分开来，这是结尾的特殊之处。词干“ཤྣུ་”、“བྷཱུ་”等的“ཡ་”、“ཝ་”等是“ཨཙ་ལ་སི་ཡ་”、“ཨུ་ཝ་”等。“ཤྲི་ཡཿ་”、“བྷྲུ་བཿ་”说“ཡལ་”有什么用呢？“མཱ་ཏྲྀ་པུ་ཏྲ”、“བདྷྭོ་”这里“ཨལ་”不变化。从第七位是前一位的。“这里，凡是被第七位的结尾所接近的，都要理解为成办前一位的。“ཨིཀ་”就是“ཨལ་ཙ་ལ་ཡ་ཎའོ་”这样解释。ད་དྷུ་ད་ཀཾ། （藏文，梵文天城体，dadhu dakam，汉语字面意思：乳水）མདྷྭི་དཾ། （藏文，梵文天城体，madhvi dam，汉语字面意思：蜜此）因为没有理由的事物，是相同的缘故，对其他的也会变化，这是确定的。从第五位是他者的。“这里，凡是被第五位的结尾所接近的，都要理解为成办他者的。对于多数的词，解释说从“ཝས་”等。གྲཱ་མོ་ཝཿསྭ། 这里不变化。ཡུཥྨཱ་ཀཾ་གྲཱ་མཿ་སྭཾ། 因为表示方位的特征的第五位，从前一位也变化，所以确定是他者。最初的。“通过紧接着的经文，当学习用他者第六位所指示的行为时，首先要理解，从“དྭི”的结尾和“པྲ་”等不是“ཨཱར་”中，是“ཨབ་”、“ཨཱིཏ”。དྭཱི་པཿ། ས་མཱི་པཿ། ཨནྟ་རཱི་པཿ། 这是对“结尾的”的特殊排除。因此，凡是用一个“ཨལ་”指示的，获得结尾的“ཨལ་”，就是成办最初的“ཨལ་”。结尾的。成办处所的行为，应该是结尾的，对于“ཨཥྚན་”的“སུཔ་”是“ཨཱཏ་”或者“ན”。ཨཥྚཱ་བྷིཿ། 因为用处所本身指示，结尾的词或语中不

【英语翻译】
It depends on the desire. It is not because of the need that it is distinguished by a difference other than that. Because the sound of "ca" is spoken, possessing branches, it should not be said that it is the final ritual of it. When the cause is mentioned, it is the end of it because of the absence of it. Therefore, it should be said that there is no difference. When the cause is held, from where it is done to it, the end of it is held from the beginning of that. Because of the causes such as "inna", for the part of the cause that has meaning and the part that has no meaning, the general approximation is applied, so it is said that the common end of it is held. From the complete explanation of the cause, only the result is the end. When "al" is mentioned, it is for the beginning of any ritual. For what is accomplished slightly from the other side, what is indicated slightly by "al" will become the first action, distinguishing it, this is the special exclusion of the end. The "ya" and "va" of the stems "śnu" and "bhū" are "acalasiya" and "uva". What is the use of saying "yal" for śrīyaḥ and bhrūvaḥ? "mātṛputra", "badhvo" here "al" does not change. From the seventh is the previous one. Here, whatever is approached by the end of the seventh, it should be understood to accomplish the previous one. "ika" is explained as "alacalayaṇao". dadhu dakam (Tibetan, Devanagari, dadhu dakam, literal Chinese meaning: milk water) madhvi dam (Tibetan, Devanagari, madhvi dam, literal Chinese meaning: honey this) Because there is no reason for things, it is the same reason, it will also change for others, this is certain. From the fifth is the other. Here, whatever is approached by the end of the fifth, it should be understood to accomplish the other. For the plural words, it is explained that it is from "vas" etc. grāmovaḥ svaḥ. Here it does not change. yuṣmākaṁ grāmaḥ svaṁ. Because the fifth of the characteristic of indicating direction also changes from the previous one, it is certain that it is the other. The first. Through the immediately following sutra, when learning the action indicated by the sixth of the other, it should be understood first, from the end of "dvi" and "pra" etc. that are not "ār", it is "ab" and "īt". dvīpaḥ. samīpaḥ. antarīpaḥ. This is the special exclusion of "of the end". Therefore, whatever is indicated by one "al", obtaining the "al" of the end, is the accomplishment of the first "al". Of the end. The action of the place should be of the end, for the "supa" of "aṣṭan" is "āta" or "na". aṣṭābhiḥ. Because it is indicated by the place itself, the word or speech of the end is not

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ི་འགྱུར་བས་ཨལ་ཉིད་ཉེ་བར་གནས་སོ། །དེ་ལས་ཨ་ན་ཊུ་ཧའི་ཞེས་པ་འདིར་ཡང་ཨ་ན་ཊུ་ཧའི་སྒྲ་ཉིད་ཐོས་པ་ནི་གནས་ཅན་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་དུ་མི་བྱེད་པ་ནི་མཆོག་གི་སྒྲར་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངིར་ཀྱང་ངོ༌། །ང་ཡིག་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་ཡང་མཐའི་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྀཏ་ཨུ་ཤ་ནས་པུ་རུ་དཾ་ཤས་ཨ་ནེ་ཧས་རྣམས་ཀྱིས་སུ་ལ་ཨ་ནངའོ་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །ཨུ་ཤ་ནཱ། པུ་རུ་དཾ་ཤཱ། ཧིང་དང་ཏཱ་ཏང་དག་གི་ང་ཡིག་འགྲོ་བ་བྱས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དགག་པའི་དོན་ཏོ། །ཏི་ཧི་དག་གི་ཞེས་བྱས་ནས་ཨེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ་ང་འགྲོ་བ་བྱེད་པ་ནི་དོན་མེད་པ་ཅན་ནོ། །ཨའི་ཎལ་དང་ཤིཏ་ཨལ་གཅིག་མིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ་ཞེས་པ་འདིའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཨའི་ཎལ་དང་ཤིཏ་ཡལ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །ཨ་ཡིག་བསྒྱུར་བའི་ཎལ་དང་ཤ་ཡིག་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་ཨལ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྷཱུ་ལས་ཨཏ་ཅེས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །བ་བྷཱུ་བ་ཡཱུ་ཡཾ། ཛ་གཱ་ད། ཛས་ཐམས་ཅད་ཤིའོ། །ཨསྟི་བྲཱུ་དག་གི་བྷཱུ་བ་ཙི་དག་གོ །བྷ་བི་ཏཱ། བཀྟཱ། ཊྐཏ་དང་པོ་ཐ་མ་དག་གོ །ཊ་འགྲོ་བ་དང་ཀ་འགྲོ་བ་དག་གི་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་དང་པོ་དང་ཐ་མ་དག་ལ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱེད་དུ་འགྲོ་བའི་ཨིཏ་བལ་དང་པོའི་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །ལུང་ལི་ཊ་དག་ལ་བྷཱུ་ལས་བུ་ཀའོ། །བ་བྷཱུ་བ་མི་ཏ་ཨཙ་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་ལོ། །མ་ཡིག་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བྱ་བ་ནི་ཨཙ་རྣམས་ཀྱི་བར་དང་མཐའི་ཨཙ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མ་ནིང་ལ་ཨཙ་ལས་ཛྷ་ལའོ་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །པ་ཡཱནྶི། ཨ་སུ་པ་ཏ་པ་ཙ་རྣམས་ལ་ཐུག་སུམ་ཨུམ་རྣམས་སོ། །ཨ་བོ་ཙ་ཏ། མ་ངེས་པ་དྲུག་པའི་གནས་ཉིད་ལའོ། །འདིར་འབྲེལ་བའི་ནང་གི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་ངེས་པ་དྲུག་པའི་གནས་ནི་འབྲེལ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གོ་ཧའི་མཐའི་ཉེའི་ཨུཏའོ་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །ཨུ་པ་གཱུ་ཧ་ཏི། འདིར་གོ་ཧ་ཞེས་པ་མཐའ་ཉེའི་ཆ་ཤས་དང་འབྲེལ་པའི་དྲུག་པ་མཐའ་ཉེ་ནི་སླར་ཡང་
ཨཱུཏ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པ་མ་ངེས་པས་གནས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དྲུག་པར་བསྟན་ནོ། །གནས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་འདིར་ཡུལ་བརྗོད་པ་སྟེ། ཡུལ་ཡང་རང་བཞིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡུལ་ལོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་འབྲེལ་བའི་གནས་ལ་དྲུག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབྱེ་བ་ལས་སོ།། སྭ་རཱུ་པ་བཱན་གྷ་ཊ་ཞེས་པ་འདིར་ཡང་རང་བཞིན་འབྲེལ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཨཱ

【汉语翻译】
的转变使阿尔自身接近安住。因此，阿那笃亥（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这个词，在这里听到阿那笃亥（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的声音本身就是安住者。不做区分是因为对至高之声也进行推测的缘故。ངིར་也是ངོ། 凡是ང་字运行的地方，也会成为结尾的证明。如རྀཏ་ཨུ་ཤ་ནས་པུ་རུ་དཾ་ཤས་ཨ་ནེ་ཧས་等人解释说“对谁来说是ཨ་ནངའོ་”。乌沙纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。普鲁丹夏（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。哼和达当的ང་字运行，是否定功德的意思。做了“地的”之后，由于埃的随之加入而成立，所以ང་的运行是没有意义的。艾纳尔和希特阿尔不是一体的一切，这是它的特殊之处。艾纳尔和希特亚尔不是一体的一切。凡是阿字转变的纳尔和夏字运行的阿尔不是一体的，都要理解为这一切的处所。如从བྷཱུ་解释说“阿达”。哇བྷཱུ་哇雅于扬。扎嘎达。扎的一切都是希。阿斯提布茹等的བྷཱུ་哇兹等。བྷ་བི་ཏཱ། 巴克达。特卡达最初和最后等。要理解特运行和卡运行的证明的作为，最初和最后等。如解释说“一半运行的伊达巴尔是最初的”。隆利达等对བྷཱུ་来说是布卡。哇བྷཱུ་哇米达阿查结尾之外。凡是玛字运行的地方，它的作用就是要理解为在阿查的中间和结尾的阿查之外。如对中性来说，从阿查到ཛྷ་。帕扬斯。阿苏帕达帕扎等是图苏姆乌姆等。阿沃扎达。是不确定的第六处所。在这里，由于关联中的理由本身，不确定的第六处所要理解为关联。如解释说“果哈的结尾附近的乌达”。乌帕古哈迪。在这里，果哈是指与结尾附近的组成部分相关的第六个结尾附近，再次与
乌达一起关联，由于不确定，安住者本身被显示为第六。处所的声音在这里也是指地方，地方也是自性，因为说“事物们的自性是地方”。因此，如何从关联的处所中产生第六种分别念的差别呢？斯瓦如帕班嘎达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这里也是如自性关联一样。正是因为这个原因。啊。

【英语翻译】
The transformation makes Al himself close to dwelling. Therefore, the word Anatuha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), hearing the sound of Anatuha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) itself is the dweller. Not making a distinction is because the supreme sound is also inferred. Ngir is also ngo. Wherever the letter nga runs, it will also become the proof of the end. For example, Rita Ushanas Purudamshas Anehas and others explain, "For whom is Anangao." Ushana (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Purudamsha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The nga letter running of Hing and Datang means negating merit. After doing "of the earth", since E's subsequent addition is established, the running of nga is meaningless. Ainal and Shital are not all one, this is its special feature. Ainal and Shital are not all one. Whatever Nal of the A letter transformation and Al of the Sha letter running are not one, it should be understood as the place of all of this. For example, from Bhu it is explained as "Ada". Wa Bhū Wa Yā Yuyaṃ. Jagāda. All of Ja is Shi. Asti Brū etc. are Bhū Wa Zi etc. Bhavitā. Baktā. Ṭkata first and last etc. It should be understood that the action of proving the ṭa running and the ka running, the first and the last etc. For example, it is explained that "the half-running Itabal is the first". Lung Lita etc. are Buka for Bhu. Wa Bhū Wa Mita Aca beyond the end. Wherever the Ma letter runs, its function is to understand it as being outside the middle and end Aca of the Acas. For example, for the neuter, from Aca to Ṝ. Payānsi. Asupada Paca etc. are Thuk Sum Um etc. Avozata. It is the uncertain sixth place. Here, due to the reason itself in the association, the uncertain sixth place should be understood as association. For example, it is explained that "Uda near the end of Goha". Upagūhati. Here, Goha refers to the sixth end near the component related to the end, and again with
Uda together, due to uncertainty, the dweller himself is shown as the sixth. The sound of the place here also refers to the place, and the place is also self-nature, because it is said that "the self-nature of things is the place". Therefore, how does the difference of the sixth kind of conceptualization arise from the place of association? Svarūpa Bān Ghaṭa (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) here is also like self-nature association. Precisely for this reason. Ah.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྲཱནྟོ྅ནྱ་དེ་ཤའཾ། ཨཱ་ཀྲཱནྟཱ་ནྱ་དེ་ཤ་ནི་ཡུལ་ལོ། །གནས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་འདིར་ཐལ་བ་བརྗོད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྩྭ་དརྦྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་ཐལ་བ་ལ་འདམ་བུ་རྣམས་བསྟིང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཨསྟི་སོགས་སུ་ཐལ་བ་ལ་བྷཱུ་སོགས་རྣམས་སོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །དེ་མི་རིགས་ཏེ། གཅིག་གི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཏིབ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བ་བསྒྲུབས་པ་ལས་ཏིང་བསྒྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་པཏི་དང་པིཏ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་འགྱུར་རོ། །ལུང་ལ་ལྟོས་པས་ནི་དྲུག་པ་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལུང་ངོ༌། །དེ་སྐད་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱང་དེའི་ཡན་ལག་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །ཨིཥྚཾ་དགག་པ་དང་བྲལ་བ་ལའོ། །བལ་དགག་པ་མེད་པར་མཚུངས་པ་ནི་དགག་པ་དང་བྲལ་བའོ། དེ་ཡང་གཉིས་ཀྱི་གོ་སྐབས་དང་བཅས་པ་དང་གོ་སྐབས་མེད་པ་དག་ལས་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དགག་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་དེ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དཔེར་ན་བྷྱས་ལ་ཨེ་ཉིད་དང་ཨཱ་ཉིད་དག་ལས་ཨེ་ཉིད་དེ། བྲྀཀྵེ་བྷྱཿ། འདིར་ཚིག་དོན་གཉིས་ནི་རིགས་དང་བསལ་བའོ། །དེ་ལ་རིགས་ལ་ནི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ནི། རང་གི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ལ་ཞེས་པས་གཉིས་པ་དག་གི་གོ་སྐབས་དང་བཅས་པ་གཉིས་ཀའི་སྣོད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སྒྲུབ་པ་མེད་པ་ལ་ཐོབ་པར་ཡོངས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིའི་འབྲས་བུས་དགག་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་གང་དགག་པ་དེ་བཀག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསལ་བ་ལ་ནི་སླར་ཡང་གོ་སྐབས་མེད་པ་དག་རྣམ་གྲངས་གཅིག་སྒྲུབ་པ་ལ་འདོད་པ་སྡེ་དང་པོ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་གང་གིས་དང་པོ་འཇུག་པས་འདོད་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་པོ་འཇུག་པ་ལ་ཕྱིས་གཞན་ནོ། །འདིར་ཡང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་བཤད་དེ། སླར་ཡང་
ཐལ་བ་ལ་མི་ཤེས་པས་གྲུབ་བོ། །དཔེར་ན། བྷིནྡྷ་ཀི་ཞེས་པ་འདིར་དྷིའི་ངོ་བོའི་བྱི་བ་ལ་ཕྱི་ནས་ཨཀའོ། །ཨི་ཡ་རུ་ཞེས་པ་འདིར་ཀྲྀཏ་ལ་ཡཎ་གཉིས་པ་བརྗོད་པའོ། །སྤྱིར་བཏང་བ་དང་དམིགས་ཀྱིས་བསླ་བ་དང་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང་ནང་གི་ཡན་ལག་དང་ཕྱིའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་བལ་མ་བཀག་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་འདིའི་ཡུལ་ལ་ཨིཊ་བལ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཨིཏ་འགྲོ་བ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདྲི་ཨིཏ་ནི་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྟགས་ཀྱི་དོན་དང་བརྗོད་པའི་དོན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
已越度异乡。已越度异乡即是处所。此处的“处所”之声，是指归于一处，如吉祥草等之处，将灯心草等置于其中。同样，此处也是指在阿斯提等归于一处时，婆等也是如此，其他也是如此。这不合理，因为一个词等也归于迪布等，从已成立的迪布进行翻译也会变化。因此，不是帕提和皮塔的行为会以多种方式变化。依靠教证，第六品是肢分和有肢分者的关系。因此，具有业者应由有肢分者来理解，这是教证。如此说也是其肢分。伊师汤是不离破立的。巴拉无遮止而相同，即是不离破立。那也是从二者的机会和具有机会与不具有机会中，归于一时会存在。对此，想要不离破立者会完全进入。例如，在婆雅斯中，从埃和阿中，埃是，布利舍婆雅哈。此处词义二者是种类和排除。其中，对于种类，如所愿，在自己的处所完全想要时，通过说对于二者的机会和具有机会，在二者的容器的处所，对于没有成立者，应完全说明获得。因此，应说此果是不离破立，即所破即是已破。对于排除，再次，不具有机会者，对于成立一个种类，想要第一组进入的意义，通过什么第一进入，想要成立。因此，因为想要本身，所以第一进入之后是其他的。此处也完全说明了果，再次，
归于一处时，因不了解而成立。例如，婆音达给，此处对于提的自性的被抛弃者，从外面是阿嘎。伊雅热，此处对于格利达，说是第二个亚那。对于普遍的和特殊的，常和无常，内部的肢分和外部的肢分，因为巴拉没有遮止而相同，因此此处的处所，伊扎会仅仅与巴拉相似。伊扎是去，行为的意义。扎伊扎是行为的意义的字母是什么，不是记号的意义，也不是表达的意义。

【英语翻译】
It has crossed to another country. Having crossed to another country is a place. The sound of "place" here refers to being reduced to one place, such as the place of auspicious grass, etc., where rushes, etc., are placed. Similarly, here too, it refers to when asti, etc., are reduced to one place, bha, etc., are also like that, and so are others. This is not reasonable, because a word, etc., is also reduced to dib, etc., and translating from the established dib will also change. Therefore, actions that are not pati and pita will change in various ways. Relying on the scriptures, the sixth part is only the relationship between the limb and the possessor of limbs. Therefore, one who possesses karma should be understood by the possessor of limbs, this is the scripture. Saying so is also its limb. Iṣṭa is without refutation and establishment. Bala is the same without obstruction, which is without refutation and establishment. That is also from the opportunities of the two and having opportunity and not having opportunity, when reduced to one, it will exist. To that, one who wants to be without refutation and establishment will fully enter. For example, in bhyas, from e and ā, e is, bṛṣe bhyaḥ. Here, the two meanings of the word are type and exclusion. Among them, for type, as desired, when one fully wants in one's own place, by saying for the opportunity of the two and having opportunity, in the place of the container of the two, for the one who has not been established, it should be fully explained to obtain. Therefore, it should be said that this result is without refutation and establishment, that is, what is to be refuted is what has been refuted. For exclusion, again, those who do not have opportunity, for establishing one type, wanting the meaning of the first group entering, through what the first enters, wanting is established. Therefore, because of wanting itself, the first entry is different later. Here too, the result is fully explained, again,
when reduced to one place, it is established due to not understanding. For example, bhinda ki, here for the discarded one of the nature of dhi, from the outside is aka. Iya ru, here for kṛta, the second yaṇa is said. For the general and the specific, the permanent and the impermanent, the internal limb and the external limb, because bala is the same without obstruction, therefore the place here, iṭ will only be similar to bala. Iṭ is to go, the meaning of action. Dhri iṭ is what is the letter of the meaning of action, it is not the meaning of a sign, nor the meaning of expression.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
དེ་འགྲོ་བ་ཞེས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཌུ་འགྲོ་བ་ལས་ཀྟྲིའོ། །པཀྟྲི་མ། ཌུ་འགྲོ་བ་ལས་ཨ་ཐུ་ཙའོ། །ཤྭ་ཡ་ཐུཿ། ཏཱ་ཏང༌། ཛུ་ཧུ་ཏཱཏ། ཨིཏ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨགྣི་ཙིདྦྲཱཧྨ་ཎཱི་ཞེས་པ་འདིར་ནུཾ་དང་དཱིཔ་དག་ཏུ་ཐལ་བ་ལ་ཡཱ་ཏཱཾ། ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྡོག་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཨུཀ་འགྲོ་བ་ཉིད་ལྡོག་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བདེན་པར་བཤད་པ་ནི་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་སུ་ན་ཕྱུང་ངོ༌། །གནས་སུ་ཆེས་གཞན་ནོ། །མང་པོ་རྣམས་སུ་མ་དེས་པ་བསྒྱུར་བ་ལ་གནས་སུ་ཆེས་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨཀ་ནི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ལ་ཏཱ་གྲཾ། དེ་ཡང་མགྲིན་པ་དང་མཆུ་དང་རྐན་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དབྱངས་རིང་པོ་ཉིད་ལ་མགྲིན་པའི་གནས་ལ་མགྲིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་ཆེས་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་མཱུ་ཨ་མུཥྨེ་ཞེས་པ་འདིར་ཕྱི་མོ་གཉིས་པ་དང་ཕྱི་མོ་གཅིག་པ་དག་གི་གནས་སུ་ཕྱི་མོ་གཉིས་པ་དང་ཕྱི་མོ་གཅིག་པ་དག་ཉིད་དེ། ཕྱི་མོ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཕྱི་མོ་གསུམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་སུ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙེ་ཏཱ། སྟོ་ཏཱ། གནས་ཀྱི་དོན་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚད་རྣམས་ལ་གནས་གཞན་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚད་གཞན་ལས་ཨ་ཡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཏ་མས་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མང་པོ་རྣམས་ལས་ཆེས་གཞན་པ་ལ་ཏ་མས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྱུར་རོ། །བཱགྦྷ་ས་ཏི། ཏྲིཥྚུབྦྷ་ས་ཏི། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་ཆེས་གཞན་པ་ནི་སློབ་མའི་མདོར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཨེ་ཙའི་ཐུང་ངུ་ནི་ཨིཀའོ། །ཨེ་ཙའི་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བ་ནི་ཨི་ཀ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཐུང་ངུའི་ཡན་ལག་གིའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཨ་རི་རི། ཨ་ཏི་ནུ། འདིར་ཡང་མགྲིན་པ་དང་རྐན་ལས་བྱུང་བ་དག་གི་མགྲིན་པ་ལས་
བྱུང་བའི་ཨ་ཡིག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་མཆུ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ངོ༌། །མ་བསྟན་པ་དབྱི་བ་དང་འཇིག་པ་དང་ཤྣུ་དབྱི་བའོ། །བསྒྱུར་བ་མ་བསྟན་པ་དབྱི་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རཱ་ཛཱ། བྷ་བཱན། ཨརྟི། ཛུ་ཧོ་ཏི། ཛ་ན་བ་དེ་ལུ་པ། རྟགས་རྣམས་སོ། །དབྱི་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ནི། ཡན་ལག་གི་ཚིག་གི་ནའི་འོ། །ཨ་ཧན་གྱི་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྐྱེན་བསྟན་པ་ལ་དེའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྐྱེན་བསྟན་པ་ལ་བྱས་པ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། གོ་མཱན། ཨི་ཥུ་ལ་ནུམའོ། །ཨགྣི་ཙི་ད་ཏྲ། ཨ་ཧནྪཱ་མེ། སུཔ་དང་ཏ

【汉语翻译】
因此，这被称为“行走”，因为“du”表示行走，而“ktri”也表示行走。帕克特里玛。“du”表示行走，而“a tu tsa”也表示行走。Śva ya thuḥ。塔唐。祖胡塔特。如果有人问，为什么要提到“阿格尼奇德布拉赫玛尼”？因为在这里，努姆和迪帕都变成了灰烬，所以它们会消逝。由于不确定性，当接近显示逆转的情况时，“乌克”行走本身就是逆转的对象，因此它是主要的。如果说这是不真实的，那么它实际上是通过意义的力量来证实的，所以这是谁说的呢？在位置上，它是非常不同的。在许多情况下，如果未被改变，那么在位置上它会变得非常相似。阿卡被解释为类似于长音字母。拉塔格兰。同样，从喉咙、嘴唇和上颚等处产生的长元音，在喉咙的位置上，会变得与从喉咙产生的声音非常相似。在“阿穆阿穆什梅”中，第二个女性和第一个女性的位置与第二个女性和第一个女性相同。它不是第一个女性，也不是第三个女性。如果有人问，什么是“位置”？蔡塔。斯托塔。“位置”的含义是指品质的程度，位置会如何变化？它不会从其他程度变为字母“阿”。如果有人问，为什么要提到“塔玛”？对于那些与许多事物非常不同的事物，“塔玛”会像那样变化。瓦格萨蒂。特里什图布哈萨蒂。字母中与字母非常不同的部分应该在学生的经文中理解。“艾”的短音是“伊克”。将“艾”转换为短音会变成“伊卡”，据说这是短音的一部分。阿里里。阿提努。在这里，从喉咙和上颚产生的声音也会变成从喉咙产生的字母“阿”。同样，从喉咙产生的声音和从嘴唇产生的声音也是如此。未显示的是“dvi”表示分离、毁灭和“shnu dvi”。未显示的转换会变成名为“dvi”等的名字。拉贾。巴万。阿尔蒂。祖霍蒂。贾纳瓦德鲁帕。这些是标志。显示“dvi”等的是：肢体词语中的“nai”。例如，“阿汉”中的“na dvi”。在显示原因时，这是它的特征。在显示原因时所做的事情会变成其特征的行为。戈曼。伊舒拉努姆。“阿格尼奇达特拉”。“阿汉查梅”。苏帕和塔

【英语翻译】
Therefore, this is known as "walking," because "du" means walking, and "ktri" also means walking. Paktri Ma. "Du" means walking, and "a tu tsa" also means walking. Śva ya thuḥ. Ta Tang. Juhu Tat. If someone asks, why mention "Agnicid Brāhmaṇī"? Because here, num and dīpa both turn into ashes, so they will vanish. Due to uncertainty, when approaching the situation of showing reversal, "uk" walking itself is the object of reversal, therefore it is the main one. If it is said that this is untrue, then it is actually confirmed by the power of meaning, so who said this? In position, it is very different. In many cases, if it is not changed, then in position it will become very similar. Aka is explained as similar to a long vowel. Lata Gram. Similarly, the long vowel produced from the throat, lips, and palate, etc., in the position of the throat, will become very similar to the sound produced from the throat. In "Amū Amuṣme," the position of the second female and the first female is the same as the second female and the first female. It is not the first female, nor is it the third female. If someone asks, what is "position"? Ceta. Stota. The meaning of "position" refers to the degree of qualities, how will the position change? It will not change from other degrees to the letter "a." If someone asks, why mention "Tama"? For those things that are very different from many things, "Tama" will change like that. Vāgghasati. Triṣṭubh Hasaati. The part of the letter that is very different from the letter should be understood in the student's scripture. The short sound of "ai" is "ik." Converting "ai" to a short sound will become "ika," which is said to be a part of the short sound. Ari Ri. Ati Nu. Here, the sounds produced from the throat and palate will also turn into the letter "a" produced from the throat. Similarly, the sound produced from the throat and the sound produced from the lips are also the same. What is not shown is "dvi" meaning separation, destruction, and "shnu dvi." The unshown conversion will become a name called "dvi," etc. Rājā. Bhavan. Arti. Juhoti. Janava Delupa. These are the signs. What is shown as "dvi," etc., is: "nai" in the limb words. For example, "na dvi" in "Ahan." When showing the cause, this is its characteristic. What is done when showing the cause will become the action of its characteristic. Goman. Iṣu Lanum. "Agnicid Datra." "Ahan Chame." Supa and Ta

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ིང་གི་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིག་ཉིད་དོ། །ཨ་ཏྲྀ་ཎེ་ཊ། ཧལ་དང་པོ་ལ་ཏྲྀ་ཎ་ཧ་ཨི་མའོ། །གཙོ་བོ་དང་ཕལ་པ་དག་ལས་གཙོ་བོའི་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྐྱེན་གཅིག་བསྟན་པས་མ་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨཱགྷྣཱི་ཏ་ཞེས་པ་འདིར་སཱི་ཡུཊའི་ས་ཡིག་ཛྷལ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་མཚན་ཉིད་མ་བསྟན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རཱ་ཡཿ། ནོར་གྱི་རིགས་ནི། རཻ་ཀུ་ལ། བ་ལང་ལ་ཕན་པ་ནི། གོ་ཧི་ཏཾ། ཨཱ་ཡ་ཨཱ་བ་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ནི་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་གྱི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མུ་མ་ཏཱ་རང་བཞིན་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ལུ་མ་ཏཱའི་སྒྲ་ཡིས་བྱས་པ་མ་བསྟན་པ་ལ་རང་བཞིན་ལས་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མྲྀཥྚཾ་ཛུ་ཧུ་ཏཿ། གརྒཱཿ། ཤཔ་ལ་ཡཉ་ལའང་ཡོན་ཏན་དང་ཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥཿ། ངས་ལ་བྷཱི་མིང་མི་འཇུག་གོ །རང་བཞིན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཉྩ་པཱ་མ་པ་ཡཿ། སྤྱིའི་ཚིག་ཉིད་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །སུ་པ་ལས་ཕྱི་མའི་ཚིག་ནི་ཚིག་དང་པོ་མིན་པའི་སྒྲུབ་པ་ལའོ། །སུཔ་ལས་ཕྱི་མའི་ཚིག་གི་ལུ་མ་ཏཱའི་སྒྲ་ཡིས་བྱས་པ་མ་བསྟན་པ་ལ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །པ་ར་མ་བཱ་ཙཽ། པ་ར་མ་ཤྭ་ལི་ཧཱ། པ་ར་མ་གོ་དུ་ཧཽ། པ་ར་མ་དཎྜི་ནཽ། བསྡུ་བའི་མཐའ་འཇུག་པའི་སུཔ་འཇིག་པའི་ཚིག་མཐའ་ལ་ཀུ་ཉིད་དང་གྷ་ཉིད་དང་ཌྷ་ཉིད་མི་དབྱི་བ་ཐོབ་པ་ལ་དེའི་དམིགས་བསལ་གྱི་དོན་གྱི་ཚིག་གོ །ཚིག་དང་པོ་མིན་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་དྷི་སེ་ཙ་ཀཽ། ཚིག་དང་པོ་དང་མཐའ་མ་དག་ལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དགག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཙའི་མཐའ་དང་པོ་ནི་
ཊིའོ། །ཨཙ་རྣམས་ཀྱི་བར་དང་མཐའ་དག་དང་ཨཙ་དེའི་དང་པོ་ནི་ཊིའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཊི་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ཊི་ལས་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །པ་མེད་པའི་དཱ་དྷཱ་དག་དྷིའོ། །པ་ཡིག་དང་བྲལ་བའི་དཱ་དྷཱ་དག་དྷིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཱཉ། དཱཎ། དོ། དེཉ། དྷཱཉ། དྷེཊ་རྣམས་སོ། །པྲ་ཎི་ད་དཱ་ཏི། པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱ་ཏཾ། དྷྱཱ་ནྱཾ། ཨ་པ་དཱ་ཏཾ་བསྟྲཾ། དྷི་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། དྷི་ཨས་ཨེ་ཏ་ཡུག་དང་པོ་དབྱི་བ་དང་ཧི་ལའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འཕེལ་བ་ནི་དང་པོའི་ཨཙ་འཕེལ་བའོ། །ཨཙ་རྣམས་ཀྱི་བར་དང་པོའི་ཨཙ་འཕེལ་བའི་ཨཙའི་སྒྲ་དང་གཟུགས་ནི་འཕེལ་བའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཤྭཱ་ཡ་ནཱི་ཡཾཿ། ཤཱ་ལཱི་ཡཿ།

【汉语翻译】
因为是音节的结尾，所以是词。阿特里涅特。哈尔第一个是特里纳哈伊玛。因为在主要和次要之中显示主要的行为，所以显示一个条件不会变成未显示，因为阿格尼塔这个词中的斯宇特的萨字本身就是扎，所以如果未显示其特征，则不会随后发出鼻音。其特征是什么呢？拉雅ḥ。（梵文天城体：रायः，梵文罗马转写：rāyaḥ，汉语字面意思：光辉）。财富的种类是：赖古拉。对牛有益的是：戈希坦。转换为阿亚阿瓦等取决于字母，而不是取决于条件。穆玛塔不是来自自性。如果未显示卢玛塔的声音所做的事情，则不会从自性变为条件的特征的行为。姆里什坦朱胡塔ḥ。（梵文天城体：मृष्टं जुहुतः，梵文罗马转写：mṛṣṭaṃ juhutaḥ，汉语字面意思：供奉美味）。嘎尔嘎ḥ。（梵文天城体：गर्गाः，梵文罗马转写：gargāḥ，汉语字面意思：嘎尔嘎）。沙帕拉亚尼亚也不会增加品质和增长。拉贾普鲁沙ḥ。（梵文天城体：राजपुरुषः，梵文罗马转写：rājapuruṣaḥ，汉语字面意思：国王的人）。我不会加入拉米。自性是什么呢？潘查帕玛帕亚ḥ。（梵文天城体：पञ्चपामपयः，梵文罗马转写：pañcapāmapayaḥ，汉语字面意思：五恶饮）。共同的词本身就是变化。苏帕之后的词是为了证明不是第一个词。如果未显示苏帕之后的词的卢玛塔的声音所做的事情，则不会变为其特征的行为。帕拉玛瓦曹。帕拉玛什瓦利哈。帕拉玛戈杜霍。帕拉玛丹迪诺。在集合的结尾，苏帕消失的词的结尾，获得不去除库本身、嘎本身和恰本身时，是其特殊含义的词。证明不是第一个词是什么呢？达迪塞察科。因为不是第一个词和最后一个词，所以就像否定沙本身一样会发生变化。元音的第一个结尾是提。所有元音的中间和结尾以及该元音的第一个都变为提的名字。提的详细显示是：从提开始，例如儿子等。没有帕的达达是迪。没有帕字母的达达变为迪的名字，即达尼亚，达纳，多，德尼亚，达尼亚，德塔等。普拉尼达达提。没有帕是什么呢？达坦，迪亚尼亚，阿帕达坦巴斯特兰。迪的详细显示是：迪阿斯去除第一个埃塔宇格，以及希劳等。增长是第一个元音的增长。所有元音的中间第一个元音增长的元音的声音和形式变为增长的名字，即阿什瓦亚尼亚ḥ，沙利亚ḥ。

【英语翻译】
Because it is the end of the syllable, it is the word. Atriṇeṭa. Hal's first is tṛṇaha ima. Because the main action is shown among the main and secondary, showing one condition will not become unshown, because the sa letter of sīyuṭ in the word āghnīta is itself ḹ, so if its characteristic is not shown, the nasal sound will not be removed afterwards. What is its characteristic? rāyaḥ. The types of wealth are: raikula. What is beneficial to cows is: gohitaṃ. Converting to āya āva etc. depends on letters, not on conditions. Mumātā is not from nature. If what is done by the sound of lumātā is not shown, it will not change from nature to the characteristic action of the condition. mṛṣṭaṃ juhutaḥ. gargāḥ. śapalayanya will also not increase qualities and growth. rājapuruṣaḥ. I will not add rami. What is nature? pañcapāmapayaḥ. The common word itself is change. The word after supa is to prove that it is not the first word. If what is done by the sound of lumātā of the word after supa is not shown, it will not become the action of its characteristic. paramavācau. paramaśvālihā. paramagoduhau. paramadaṇḍinau. At the end of the collection, when the end of the word where supa disappears, when obtaining not removing ku itself, gha itself, and cha itself, it is the word of its special meaning. What is proving that it is not the first word? dadhisecakau. Because it is not the first word and the last word, it will change just like negating sha itself. The first end of the vowel is ti. The middle and end of all vowels and the first of that vowel become the name of ti. The detailed display of ti is: starting from ti, such as sons etc. dādha without pa is dhi. dādha without the letter pa becomes the name of dhi, i.e. dāña, dāṇa, do, deña, dhāña, dheṭa etc. praṇidadāti. What is without pa? dātaṃ, dhyānyaṃ, apadātaṃ bastraṃ. The detailed display of dhi is: dhi as removing the first eta yug, and hīlau etc. Growth is the growth of the first vowel. The sound and form of the vowel that grows the first vowel in the middle of all vowels becomes the name of growth, i.e. āśvāyanīyaḥ, śālīyaḥ.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ཨཻ་ཏི་ཀཱ་ཡ་ནཱི་ཡཿ། དང་པོ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་བྷ་སནྣ་ཡ་ནེ་བྷ་བཿ། སཱ་བྷཱ་སནྣ་ཡ་ནཿ། ཨཙ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧལ་དང་པོ་ལས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བཞིན་འགྱུར་རོ། །འཕེལ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། འཕེལ་བ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཛི་ཧྭཱ་ཀཱ་ཏྱ་དང་ཧ་རི་ཏ་ཀཱ་ཏྱཾ་མ་ཡིན་པའི་དེའི་རིགས་ལས་ཕ་རོལ་ལོ། །དེ་ཞེས་པ་དང་པོ་འཕེལ་བའི་ཨཙའི་སྒྲ་གཟུགས་དང་རིགས་དང་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཕེལ་བའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཛི་ཧྭཱ་ཀཱ་ཏྱ་དང་ཧ་རི་ཏཱ་ཀཱ་ཏྱཾ་མ་གཏོགས་པའོ། །ཨེ་ད་ན་པཱ་ཎི་ནཱི་ཡཱཿ། བྲྀདྡྷ་ཀཱ་པཱི་ཡཱཿ། ཨ་ཛཱ་ཏཽ་ལྭ་ནཱི་ཡཿ། ཛི་ཧྭཱ་ཀཱ་ཏྱ་དང་ཧ་རི་ཏཱ་ཀཱ་ཏྱ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛཻ་ཧྭཱ་ཀཱ་ཏཱཿ། ཧ་རི་ཏ་ཀཱ་ཏཱཿ། ཏྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འཕེལ་བའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཏྱ་དཱི་ཡཾ། ཏ་དཱི་ཡཾ། ཡ་དཱི་ཡཾ། ཨི་ད་མཱི་ཡཾ། ཨ་ད་སི་ཡཾ། ཡུཥྨ་དི་ཡཾ། ཨཥྨ་དཱི་ཡཾ། དྭཱི་ཡཾ། ཀ་མཱ་ཡཾ། མིའི་མིང་ལས་ཡང་ནའོ། །འཕེལ་བའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བ་དཏྟཱི་ཡཱ། དེ་བ་དཏྟཿ། ཨེ་དང་པོར་བསྟན་པའོ། །ཨེང་དང་པོའི་ཨཙའི་སྒྲ་གཟུགས་དེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨེ་ཎཱི་པ་ཙ་ནཱི་ཡཿ། གོ་ནརྡཱི་ཡཿ། ཨེང་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ད་ཙྪ་ཏྲཿ། དང་པོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་དཏྟོ་ནཱ་མ་པཱ་ཧཱ་ཀེ་ཥུ་གྲཱ་མསྟ་ཏྲ་བྷ་བཿ། དཻ་བ་དཏྟཿ། བསྟན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གོ་མ་ཏྱཱཾ་བྷ་བཱ། གཽ་མ་ཏཱ་མཱི་ནཱཿ། ཀྟ་དང་ཀྟ་བ་ཏུ་དག་ནིཥྛཱིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ནིཥྛཱ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ན་ལཱ་བྱ་ཡ་ནིཥྛཱི་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སུཔ་དང་ཏིང་གི་མཐའ་ནི་
ཚིག་གོ །སུཔ་ཀྱི་མཐའ་དང་ཏིང་གི་མཐའི་སྒ་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚིག་གི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། བཽདྡྷཿ། ཛ་ཡནྟིཿ། ཚིག་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། རྐང་པའི་དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཚིག་གཅིག་ལ་ངག་ཅེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མཐའ་སྨོས་པ་ནི། མིང་གི་ཆོ་གར་རྐྱེན་བཟུང་བ་ལ་དེའི་མཐའི་སྒྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ནའི་ཀྱ་ལའོ། །ཀྱ་ཞེས་པས་ཀྱ་ཙ་དང་ཀྱང་དང་ཀྱཥ་རྣམས་ཐུན་མོང་དུ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་ཚིག་གི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། རཱ་ཛཱི་ཡ་ཏི། རཱ་ཛཱ་ཡ་ཏི། བརྨཱ་ཡ་ཏི། བརྨཱ་ཡ་ཏེ། ངེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཱ་ཙ་མིཙྪ་ཏི་བཱ་ཙྱ་ཏི། ཏ་པ་སྱ་ཏི། ཚིག་ལ་བརྟེན་པས་སུ་ཉིད་དང་རུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སུཔ་ལ་ཨི་ཥུ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཨ་ནི་ཥུ་ལ་སུཔ་ལ་རང་

【汉语翻译】
ཨཻ་ཏི་ཀཱ་ཡ་ནཱི་ཡཿ། 首先说的是什么呢？ས་བྷ་སནྣ་ཡ་ནེ་བྷ་བཿ། སཱ་བྷཱ་སནྣ་ཡ་ནཿ། ཨཙ་说的是什么呢？和第一个一样也会转变。增长完全显示的是：增长也叫做像那样的等等。ཛི་ཧྭཱ་ཀཱ་ཏྱ་和ཧ་རི་ཏ་ཀཱ་ཏྱཾ་不是的，在那一类之外。那个叫做第一个增长的ཨཙའི་声音形象和种类以及缘起的结尾，从那之外的任何一个都变成增长的名字，除了ཛི་ཧྭཱ་ཀཱ་ཏྱ་和ཧ་རི་ཏཱ་ཀཱ་ཏྱཾ་之外。ཨེ་ད་ན་པཱ་ཎི་ནཱི་ཡཱཿ། བྲྀདྡྷ་ཀཱ་པཱི་ཡཱཿ། ཨ་ཛཱ་ཏཽ་ལྭ་ནཱི་ཡཿ། ཛི་ཧྭཱ་ཀཱ་ཏྱ་和ཧ་རི་ཏཱ་ཀཱ་ཏྱ་不是的，说的是什么呢？ཛཻ་ཧྭཱ་ཀཱ་ཏཱཿ། ཧ་རི་ཏ་ཀཱ་ཏཱཿ། ཏྱད་等等。变成增长的名字，ཏྱ་དཱི་ཡཾ། ཏ་དཱི་ཡཾ། ཡ་དཱི་ཡཾ། ཨི་ད་མཱི་ཡཾ། ཨ་ད་སི་ཡཾ། ཡུཥྨ་དི་ཡཾ། ཨཥྨ་དཱི་ཡཾ། དྭཱི་ཡཾ། ཀ་མཱ་ཡཾ། 从人的名字里也是。变成增长的名字。དེ་བ་དཏྟཱི་ཡཱ། དེ་བ་དཏྟཿ། ཨེ་第一个显示。ཨེང་第一个的ཨཙའི་声音形象变成增长，ཨེ་ཎཱི་པ་ཙ་ནཱི་ཡཿ། གོ་ནརྡཱི་ཡཿ། ཨེང་说的是什么呢？ཨཱ་ད་ཙྪ་ཏྲཿ། 第一个说的是什么呢？དེ་བ་དཏྟོ་ནཱ་མ་པཱ་ཧཱ་ཀེ་ཥུ་གྲཱ་མསྟ་ཏྲ་བྷ་བཿ། དཻ་བ་དཏྟཿ། 显示说的是什么呢？གོ་མ་ཏྱཱཾ་བྷ་བཱ། གཽ་མ་ཏཱ་མཱི་ནཱཿ། ཀྟ་和ཀྟ་བ་ཏུ་变成ནིཥྛཱིའི་名字。ནིཥྛཱ་完全显示的是：ན་ལཱ་བྱ་ཡ་ནིཥྛཱི་像那样的等等。སུཔ་和ཏིང་的结尾是词。སུཔ་的结尾和ཏིང་的结尾的声音形象变成词的名字，བཽདྡྷཿ། ཛ་ཡནྟིཿ། 词完全显示的是：不是脚的第一个，一个词叫做语言，像那样的等等。结尾说的是：名字的仪式里抓住缘起，在那结尾里没有成就的知识作用。ནའི་ཀྱ་ལའོ། །ཀྱ་用ཀྱ་ཙ་和ཀྱང་和ཀྱཥ་共同抓住。在那里面不是结尾的支分本身变成词的名字，རཱ་ཛཱི་ཡ་ཏི། རཱ་ཛཱ་ཡ་ཏི། བརྨཱ་ཡ་ཏི། བརྨཱ་ཡ་ཏེ། 一定的是什么呢？བཱ་ཙ་མིཙྪ་ཏི་བཱ་ཙྱ་ཏི། ཏ་པ་སྱ་ཏི། 依靠词本身不会变成སུ་和རུ་。在སུཔ་里不是ཨི་ཥུ་。在不是ཨ་ནི་ཥུ་的སུཔ་里自己。

【英语翻译】
ཨཻ་ཏི་ཀཱ་ཡ་ནཱི་ཡཿ། What is the first mentioned?ས་བྷ་སནྣ་ཡ་ནེ་བྷ་བཿ། སཱ་བྷཱ་སནྣ་ཡ་ནཿ། What does ཨཙ་ mention? It will transform just like the first one. What is fully shown as growth? Growth is also called like that and so on. Other than ཛི་ཧྭཱ་ཀཱ་ཏྱ་ and ཧ་རི་ཏ་ཀཱ་ཏྱཾ་, outside of that category. That, called the sound image and type of the first growth ཨཙ་, and the end of the cause, whatever is beyond that becomes the name of growth, except for ཛི་ཧྭཱ་ཀཱ་ཏྱ་ and ཧ་རི་ཏཱ་ཀཱ་ཏྱཾ། ཨེ་ད་ན་པཱ་ཎི་ནཱི་ཡཱཿ། བྲྀདྡྷ་ཀཱ་པཱི་ཡཱཿ། ཨ་ཛཱ་ཏཽ་ལྭ་ནཱི་ཡཿ། What does it mean to say not ཛི་ཧྭཱ་ཀཱ་ཏྱ་ and ཧ་རི་ཏཱ་ཀཱ་ཏྱ་? ཛཻ་ཧྭཱ་ཀཱ་ཏཱཿ། ཧ་རི་ཏ་ཀཱ་ཏཱཿ། ཏྱད་ and so on. It becomes the name of growth, ཏྱ་དཱི་ཡཾ། ཏ་དཱི་ཡཾ། ཡ་དཱི་ཡཾ། ཨི་ད་མཱི་ཡཾ། ཨ་ད་སི་ཡཾ། ཡུཥྨ་དི་ཡཾ། ཨཥྨ་དཱི་ཡཾ། དྭཱི་ཡཾ། ཀ་མཱ་ཡཾ། Also from the names of people. It becomes the name of growth. དེ་བ་དཏྟཱི་ཡཱ། དེ་བ་དཏྟཿ། ཨེ་ is the first shown. The sound image of the first ཨཙ་ ཨེང་ becomes growth, ཨེ་ཎཱི་པ་ཙ་ནཱི་ཡཿ། གོ་ནརྡཱི་ཡཿ། What does ཨེང་ mean? ཨཱ་ད་ཙྪ་ཏྲཿ། What does first mean? དེ་བ་དཏྟོ་ནཱ་མ་པཱ་ཧཱ་ཀེ་ཥུ་གྲཱ་མསྟ་ཏྲ་བྷ་བཿ། དཻ་བ་དཏྟཿ། What does showing mean? གོ་མ་ཏྱཱཾ་བྷ་བཱ། གཽ་མ་ཏཱ་མཱི་ནཱཿ། ཀྟ་ and ཀྟ་བ་ཏུ་ become the name of ནིཥྛཱི། What is fully shown as ནིཥྛཱ་? ན་ལཱ་བྱ་ཡ་ནིཥྛཱི་ like that and so on. The end of སུཔ་ and ཏིང་ is a word. The sound image of the end of སུཔ་ and ཏིང་ becomes the name of a word, བཽདྡྷཿ། ཛ་ཡནྟིཿ། What is fully shown as a word? Not the first of the feet, one word is called language, like that and so on. What is said about the end? In the ritual of names, grasping the cause, in that end there is no accomplishment of the function of knowledge. ནའི་ཀྱ་ལའོ། །ཀྱ་ grasps ཀྱ་ཙ་ and ཀྱང་ and ཀྱཥ་ in common. In that, the limb itself that is not the end becomes the name of a word, རཱ་ཛཱི་ཡ་ཏི། རཱ་ཛཱ་ཡ་ཏི། བརྨཱ་ཡ་ཏི། བརྨཱ་ཡ་ཏེ། What is certain? བཱ་ཙ་མིཙྪ་ཏི་བཱ་ཙྱ་ཏི། ཏ་པ་སྱ་ཏི། Relying on the word itself, it will not become སུ་ and རུ་. In སུཔ་, not ཨི་ཥུ་. In སུཔ་ that is not ཨ་ནི་ཥུ་, itself.

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་གྱི་ཚིག་གི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རཱ་ཛ་བྷྱཱཾ། རཱ་ཛ་སུ། རཱ་ཛ་ཏྭཾ། རཱ་ཛ་ཏ་མཿ། ཨ་ནི་ཥུ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རཱ་ཛཱ་ནཽ། རཱ་ཛཱ་ནཿ། དེ་དག་ནི་རྣམ་དབྱེའོ། །སུཔ་དང་ཏིང་དག་རྣམས་དབྱེའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་དབྱེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ཅིག་ཅར་དུ་རྣམ་དབྱེ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ང་གོ །ཚིག་རྣམས་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ངག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ངག་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ཊི་ལས་ངག་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ངག་སྟེ་ཀུན་དུ་ཐ་སྙད་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཉིད་ཀྱིའོ། །རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྡུ་བ་ཡོད་པ་སྟེ་མཐའ་དང་དང་པོ་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དོན་གྱི་ཤུགས་ལས་བསྡུ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ནུས་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོ་ག་ནི་བརྗོད་པར་ནུས་པའོ། །ཚིག་ལས་ཚིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྟེ། དོན་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །པུ་ཏྲ་མིཙྪ་ཏི། པུ་ཏྲི་ཡ་ཏི། ནག་པོའི་པུ་རྒྱུད་ནི་ཀཱཪྵྞིཿ། རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ་ནི་རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥཿ། བརྗོད་པར་ནུས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་ཧཱནྟ་པུ་ཏྲ་མཙྪི་ཏི། ཨ་བྷི་རཱུ་པ་སྱ་ཀྲྀཥྞ་སྱཱ་པ་ཏྱཾ། མ་ཧ་ཏོ་རཱ་ཛྙཿ། པུ་རུ་ཥཿ། ཨ་ཙ་ལ་བྷའོ། །ཨཙྪ་དང་པོའི་ཨ་ནི་ཥུ་སུཔ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ནི་བྷའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ར་ཛྙཿ། བྷ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། བྷ་ལ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཡ་ལའང་ཨ་སི་ཏི་དེ་ཕན་ལའོ། །ཡ་ཡིག་
དང་པོ་དང་ཨཙ་དང་པོ་དེ་ཕན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ནི་བྷའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཱརྒྱཿ། ཨ་སིཏི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱརྞཱ་ཡུཿ། དེ་ཕན་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་དཏྟཱ་ཡཱཿ། ཏ་བ་དག་མ་རུའི་དོན་ལའོ། །བྷའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བི་དྱུཏྦཱན། ཡ་ཤ་སྭཱི། ན་བྷས། ཨངྒི་རས། མ་ནུས་རྣམས་ལ་བ་ཏིའོ། །བྷའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ན་བྷསྦ་ཏ། ཨངྒི་ར་སྭཏ། མ་ནུ་ཥྭཏ་ཚིག་གི་རྟེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་མི་འགྱུར་ཏོ། །བྲྀ་ཥན་ལས་བ་སྭ་དང་ཤྭ་དག་གོ །བྷའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྲྀ་ཥ་ཎྭ་སྭ་བི་ཥ་ཎ་ཥྭ་དི་ཨཱ་མ་ཡང་ངོ༌། །བྷའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ནཱི། རཱ་ཛྙཱི། ཤི་ནི་ཨི་ཥུའོ། །ཛས་ཤས་དག་ཤིའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་དེ་འདིར་སྨོས་པའི་ཤི་ནི་ཨུ་ཥུའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཀུཎྜཱ་ནི། སནྟི་པ་ཤྱ་བཱ། སུཊ་མ་ནིང་མ་ཡིན

【汉语翻译】
成为具有词的性质之名称，如：rāja-bhyām（梵文天城体：राजभ्यां，梵文罗马拟音：rāja-bhyām，国王们，从国王），rāja-su（梵文天城体：राजसु，梵文罗马拟音：rāja-su，在国王中），rāja-tvam（梵文天城体：राजत्वं，梵文罗马拟音：rāja-tvam，国王性），rāja-tamaḥ（梵文天城体：राजतमः，梵文罗马拟音：rāja-tamaḥ，最国王）。什么是“阿尼殊”呢？rājānau（梵文天城体：राजानौ，梵文罗马拟音：rājānau，两个国王），rājānaḥ（梵文天城体：राजानः，梵文罗马拟音：rājānaḥ，国王们）。这些是变格。sup（梵文天城体：सुप्，梵文罗马拟音：sup，后缀）和tiṅ（梵文天城体：तिङ्，梵文罗马拟音：tiṅ，动词后缀）等都成为具有变格名称的。完全显示变格是：立即变格等等。集合和关联是nga go。词与集合相关联就变成语。完全显示语是：从ṭi（梵文天城体：टि，梵文罗马拟音：ṭi，语干的最后部分）开始，语非常长等等。这是论著的语，不是具有普遍术语的作者的行为。词的组合也是论著本身的。rāja-puruṣa（梵文天城体：राजपुरुष，梵文罗马拟音：rāja-puruṣa，国王的人）等等是具有复合的，不会结合结尾和开头。通过意义的力量具有复合，不是通过能力。仪式是能够表达的。从词中产生词是词的组合，具有明显表达意义的能力。putra-micchati（梵文天城体：पुत्रमिच्छति，梵文罗马拟音：putra-micchati，想要儿子），putrīyati（梵文天城体：पुत्रीयति，梵文罗马拟音：putrīyati，像儿子一样）。黑色的后代是kārṣṇiḥ（梵文天城体：कार्ष्णिः，梵文罗马拟音：kārṣṇiḥ，黑色的后代）。国王的男人是rāja-puruṣaḥ（梵文天城体：राजपुरुषः，梵文罗马拟音：rāja-puruṣaḥ，国王的人）。什么是能够表达的呢？mahānta-putra-macchiti（梵文天城体：महान्तपुत्रमच्छिति，梵文罗马拟音：mahānta-putra-macchiti，想要一个伟大的儿子），abhirūpasya-kṛṣṇasya-āpatyam（梵文天城体：अभिरूपस्यकृष्णस्यापत्यं，梵文罗马拟音：abhirūpasya-kṛṣṇasya-āpatyam，美丽的黑色的后代），mahato-rājñaḥ（梵文天城体：महतोरাজ্ঞः，梵文罗马拟音：mahato-rājñaḥ，伟大的国王），puruṣaḥ（梵文天城体：पुरुषः，梵文罗马拟音：puruṣaḥ，人）。aca-la-bha（梵文天城体：अचलभ，梵文罗马拟音：aca-la-bha）。以aca开头的a，是niṣu-sup（梵文天城体：निषुसुप्，梵文罗马拟音：niṣu-sup）的自性部分，成为具有bha名称的。rājñaḥ（梵文天城体：राज्ञः，梵文罗马拟音：rājñaḥ，国王的）。完全显示bha是：bha la等等。ya la也是as-iti（梵文天城体：असिति，梵文罗马拟音：as-iti）的利益。ya字母开头和aca开头，那个利益的自性部分成为具有bha名称的。gārgyaḥ（梵文天城体：गार्ग्यः，梵文罗马拟音：gārgyaḥ，加尔加的后代）。什么是as-iti呢？ārṇāyuḥ（梵文天城体：आर्णायुः，梵文罗马拟音：ārṇāyuḥ，寿命）。那个利益说的是什么呢？deva-dattāyāḥ（梵文天城体：देवदत्तायाः，梵文罗马拟音：deva-dattāyāḥ，提婆达多的）。ta-ba（梵文天城体：तव，梵文罗马拟音：tava，你的）是未被玷污的意义。成为具有bha名称的：vidyut-vān（梵文天城体：विद्युत्वान्，梵文罗马拟音：vidyut-vān，有闪电的），yaśa-svī（梵文天城体：यशस्वी，梵文罗马拟音：yaśa-svī，有光荣的），nabhas（梵文天城体：नभस्，梵文罗马拟音：nabhas，天空），aṅgiras（梵文天城体：अङ्गिरस्，梵文罗马拟音：aṅgiras，安吉拉斯），manus（梵文天城体：मनुस्，梵文罗马拟音：manus，摩奴）等都有vati（梵文天城体：वति，梵文罗马拟音：vati，后缀）。成为bha的名称：nabhas-vat（梵文天城体：नभस्वत्，梵文罗马拟音：nabhas-vat，有天空的），aṅgiras-vat（梵文天城体：अङ्गिरस्वत्，梵文罗马拟音：aṅgiras-vat，有安吉拉斯的），manus-vat（梵文天城体：मनुस्वत्，梵文罗马拟音：manus-vat，有摩奴的），因为是词的依据，所以不会改变。从vṛṣan（梵文天城体：वृषन्，梵文罗马拟音：vṛṣan，公牛）开始，va-sva（梵文天城体：वस्व，梵文罗马拟音：va-sva）和śva（梵文天城体：श्व，梵文罗马拟音：śva）等。成为具有bha名称的：vṛṣaṇ-va-sva（梵文天城体：वृषण्वस्व，梵文罗马拟音：vṛṣaṇ-va-sva），viṣaṇa-śva-di-āma（梵文天城体：विषणाश्वदिआम，梵文罗马拟音：viṣaṇa-śva-di-āma）也是。成为bha的名称：nī（梵文天城体：नी，梵文罗马拟音：nī，引导），rājñī（梵文天城体：राज्ञी，梵文罗马拟音：rājñī，女王）。śi（梵文天城体：शि，梵文罗马拟音：śi）是iṣu（梵文天城体：इषु，梵文罗马拟音：iṣu，箭）。jas-śas（梵文天城体：जश्शस्，梵文罗马拟音：jas-śas）等成为śi的实体，这里所说的śi成为具有uṣu（梵文天城体：उषु，梵文罗马拟音：uṣu）名称的：kuṇḍāni（梵文天城体：कुण्डानि，梵文罗马拟音：kuṇḍāni，水罐），santi-paśya-vā（梵文天城体：सन्तिपश्यवा，梵文罗马拟音：santi-paśya-vā，存在，看，或者），suṭ（梵文天城体：सुट्，梵文罗马拟音：suṭ）不是中性的。

【英语翻译】
Becoming named after the nature of words, such as: rāja-bhyām (Sanskrit Devanagari: राजभ्यां, Sanskrit Romanization: rāja-bhyām, by/from the kings), rāja-su (Sanskrit Devanagari: राजसु, Sanskrit Romanization: rāja-su, among the kings), rāja-tvam (Sanskrit Devanagari: राजत्वं, Sanskrit Romanization: rāja-tvam, kingship), rāja-tamaḥ (Sanskrit Devanagari: राजतमः, Sanskrit Romanization: rāja-tamaḥ, the most kingly). What is "aniṣu"? rājānau (Sanskrit Devanagari: राजानौ, Sanskrit Romanization: rājānau, two kings), rājānaḥ (Sanskrit Devanagari: राजानः, Sanskrit Romanization: rājānaḥ, kings). These are inflections. sup (Sanskrit Devanagari: सुप्, Sanskrit Romanization: sup, suffix) and tiṅ (Sanskrit Devanagari: तिङ्, Sanskrit Romanization: tiṅ, verb suffix) become named after inflections. Fully showing inflections is: immediate inflection and so on. Collection and connection are nga go. Words connected to a collection become speech. Fully showing speech is: from ṭi (Sanskrit Devanagari: टि, Sanskrit Romanization: ṭi, the last part of a stem) speech is very long and so on. This is the speech of treatises, not the action of one who makes universal terms. Combining words is also of the treatise itself. rāja-puruṣa (Sanskrit Devanagari: राजपुरुष, Sanskrit Romanization: rāja-puruṣa, king's man) and so on have compounds, not joining the end and the beginning. Having compounds through the force of meaning, not through ability. The rite is able to be expressed. Making words from words is combining words, having the ability to express meaning clearly. putra-micchati (Sanskrit Devanagari: पुत्रमिच्छति, Sanskrit Romanization: putra-micchati, wants a son), putrīyati (Sanskrit Devanagari: पुत्रीयति, Sanskrit Romanization: putrīyati, like a son). The offspring of a black person is kārṣṇiḥ (Sanskrit Devanagari: कार्ष्णिः, Sanskrit Romanization: kārṣṇiḥ, offspring of a black person). The king's man is rāja-puruṣaḥ (Sanskrit Devanagari: राजपुरुषः, Sanskrit Romanization: rāja-puruṣaḥ, king's man). What is able to be expressed? mahānta-putra-macchiti (Sanskrit Devanagari: महान्तपुत्रमच्छिति, Sanskrit Romanization: mahānta-putra-macchiti, wants a great son), abhirūpasya-kṛṣṇasya-āpatyam (Sanskrit Devanagari: अभिरूपस्यकृष्णस्यापत्यं, Sanskrit Romanization: abhirūpasya-kṛṣṇasya-āpatyam, the offspring of a beautiful black person), mahato-rājñaḥ (Sanskrit Devanagari: महतोरাজ্ঞः, Sanskrit Romanization: mahato-rājñaḥ, of the great king), puruṣaḥ (Sanskrit Devanagari: पुरुषः, Sanskrit Romanization: puruṣaḥ, man). aca-la-bha (Sanskrit Devanagari: अचलभ, Sanskrit Romanization: aca-la-bha). The a at the beginning of aca, the nature part of niṣu-sup (Sanskrit Devanagari: निषुसुप्, Sanskrit Romanization: niṣu-sup), becomes named bha. rājñaḥ (Sanskrit Devanagari: राज्ञः, Sanskrit Romanization: rājñaḥ, of the king). Fully showing bha is: bha la and so on. ya la is also for the benefit of as-iti (Sanskrit Devanagari: असिति, Sanskrit Romanization: as-iti). The nature part of the benefit of the ya letter at the beginning and aca at the beginning becomes named bha. gārgyaḥ (Sanskrit Devanagari: गार्ग्यः, Sanskrit Romanization: gārgyaḥ, descendant of Garga). What is as-iti? ārṇāyuḥ (Sanskrit Devanagari: आर्णायुः, Sanskrit Romanization: ārṇāyuḥ, lifespan). What does that benefit say? deva-dattāyāḥ (Sanskrit Devanagari: देवदत्तायाः, Sanskrit Romanization: deva-dattāyāḥ, of Devadatta). ta-ba (Sanskrit Devanagari: तव, Sanskrit Romanization: tava, your) is the meaning of undefiled. Becoming named bha: vidyut-vān (Sanskrit Devanagari: विद्युत्वान्, Sanskrit Romanization: vidyut-vān, having lightning), yaśa-svī (Sanskrit Devanagari: यशस्वी, Sanskrit Romanization: yaśa-svī, having glory), nabhas (Sanskrit Devanagari: नभस्, Sanskrit Romanization: nabhas, sky), aṅgiras (Sanskrit Devanagari: अङ्गिरस्, Sanskrit Romanization: aṅgiras, Angiras), manus (Sanskrit Devanagari: मनुस्, Sanskrit Romanization: manus, Manu) etc. have vati (Sanskrit Devanagari: वति, Sanskrit Romanization: vati, suffix). Becoming named bha: nabhas-vat (Sanskrit Devanagari: नभस्वत्, Sanskrit Romanization: nabhas-vat, having sky), aṅgiras-vat (Sanskrit Devanagari: अङ्गिरस्वत्, Sanskrit Romanization: aṅgiras-vat, having Angiras), manus-vat (Sanskrit Devanagari: मनुस्वत्, Sanskrit Romanization: manus-vat, having Manu), because it is the basis of words, it will not change. Starting from vṛṣan (Sanskrit Devanagari: वृषन्, Sanskrit Romanization: vṛṣan, bull), va-sva (Sanskrit Devanagari: वस्व, Sanskrit Romanization: va-sva) and śva (Sanskrit Devanagari: श्व, Sanskrit Romanization: śva) etc. Becoming named bha: vṛṣaṇ-va-sva (Sanskrit Devanagari: वृषण्वस्व, Sanskrit Romanization: vṛṣaṇ-va-sva), viṣaṇa-śva-di-āma (Sanskrit Devanagari: विषणाश्वदिआम, Sanskrit Romanization: viṣaṇa-śva-di-āma) also. Becoming named bha: nī (Sanskrit Devanagari: नी, Sanskrit Romanization: nī, to lead), rājñī (Sanskrit Devanagari: राज्ञी, Sanskrit Romanization: rājñī, queen). śi (Sanskrit Devanagari: शि, Sanskrit Romanization: śi) is iṣu (Sanskrit Devanagari: इषु, Sanskrit Romanization: iṣu, arrow). jas-śas (Sanskrit Devanagari: जश्शस्, Sanskrit Romanization: jas-śas) etc. becoming the entity of śi, the śi mentioned here becomes named uṣu (Sanskrit Devanagari: उषु, Sanskrit Romanization: uṣu): kuṇḍāni (Sanskrit Devanagari: कुण्डानि, Sanskrit Romanization: kuṇḍāni, water pots), santi-paśya-vā (Sanskrit Devanagari: सन्तिपश्यवा, Sanskrit Romanization: santi-paśya-vā, exist, see, or), suṭ (Sanskrit Devanagari: सुट्, Sanskrit Romanization: suṭ) is not neuter.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལའོ། །ཨི་ཥུའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རཱ་ཛཱ། རཱ་ཛཱ་ནོ། །སཱི་མཱ། སཱི་མཱ་ནཽ། །མ་ནིང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཱ་མ་ནཱི། དྷཱ་མ་ནཱི། ཨི་ཥུ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི། སུཔ་ལ་ཨི་ཥུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་ཕྱི་མོ་རྣམས་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་རྣམས་སོ། །ཕྱི་མོ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཨཙ་རྣམས་ནི་ཐུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐུང་ངུ་སོགས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ཐུང་ངུའི་ཡན་ལག་ལ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨཙ་དེ་རྣམས་སོ། །ཕྱི་མོ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ནི་ཐུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་ཨཙའི་གནས་ལ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཤཱ་མྱ་ཏི། དཱ་མྱ་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲཱཧྨ་ཎཱཿ། ཐུང་ངུ་ནི་ཡང་བའོ། །ཡི་གེ་ཐུང་ངུ་ནི་ཡང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ཡང་བ་མཐའ་ཉེའི་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བརྩེགས་པ་ལས་ལྕི་བའོ། །བརྩེགས་པ་ཕ་རོལ་ལས་ཡི་གེ་ཐུང་ངུ་ནི་ལྕི་བའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཤིཀྵཱ། བྷིཀྵཱ། རིང་པོ་ཡང་ངོ༌། །ལྕི་བའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ཧཱཉྩ་ཀྲེ། ལྕི་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ལྕི་བའི་རིམ་པས་གཞན་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྐྱེན་ལས་སྔ་མ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །རྐྱེན་ལས་སྔ་མ་སྟེ་དུ་སྔ་མའི་ཚོགས་སུ་བྱ་བ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། རང་བཞིན་ལས་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་
སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཨཱིཏ་ནི་ན་དཱི་སྟེ་སྟྲཱི་དང་འདྲའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་སྒྲའི་ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་མཐའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་ནི་བུད་མེད་ཉིད་བརྗོད་པའོ། །བུད་མེད་བཞིན་རྟགས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དེ་ན་དཱིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཧེ་སྟྲི། ཧེ་ཀུ་མཱ་ཏི་ཧེ་བྲཧྨ་བནྡྷུ། སྟྲི་ཡཻ། ཀུ་མཱ་ཪྻཻ། བྲཧྨ་བནྡྷྭཻ། བུད་མེད་བཞིན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཚིག་མཐའ་མི་གསལ་བ་ལ་བུད་མེད་བཞིན་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། གྲཱ་མ་ཎྱེ་སྟྲི་ཡཻ། ཁ་ལ་སྭེ་སྟྲི་ཡེ། བུད་མེད་ལས་ཞེས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་སླར་ཡང་བརྩམས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨིཡ་ཨུཝ་འི་འབྲེལ་པ་ལས་ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་དག་ཏུ་གལ་ཏེ་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་སྒྲ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་བུད་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ལས་ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་དག་བུད་མེད་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པས་དེ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བུད་མེད་ལས་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཡང་རྟག

【汉语翻译】
པ་ལའོ། །变为名为箭者，国王，诸国王。边际，诸边际。若问何为非阴性？萨摩尼，达摩尼。箭之附近所示者，如云非箭等。一二三之母，短与长等。一母等之元音，变为短等之名。极显短等者，如云短之支分等。彼等之元音即彼等。一母等之彼等之韵母，是短等名之成就，当知元音之位。夏雅帝，达雅帝。若问彼等为何？婆罗门。短为轻。短字变为轻。极显轻者，如云轻边际等。重于累积。胜于累积，短字变为重名。习卡，毕卡。长亦然。变为重名。伊哈江扎格热。极显重者，如云重之次第等。从属之前为自性。从属之前，即于先前之集合中应作，变为自性之名。极显自性者，如云从自性等。
女阴之伊为那底，如女。女声之伊乌，凡是结尾之声，即是说女。如女，若定为一相，则变为那底之名。嘿，女。嘿，童女。嘿，婆罗门亲族。女等，童女等，婆罗门亲族等。若问何为如女？若词尾不明显，则不变成如女。村女等，卡拉丝女等。从女，于成就上再次造作，是决定的意义。从伊雅乌瓦之关系，伊乌等若变化之时，亦是女声。若与女声一同使用，伊乌等既已获得与女相同，说此何用？纵非胜于女，亦恒常。

【英语翻译】
pa la'o. It becomes named arrow, king, all kings. Boundary, all boundaries. If asked what is non-feminine? Samani, Dhamani. What is shown near the arrow, such as saying not arrow etc. The mothers of one, two, and three are short and long etc. The vowels of one mother etc. become names of short etc. Extremely showing short etc., such as saying branch of short etc. Their vowels are those. The rhymes of those of one mother etc., the accomplishment of names such as short etc., should be known at the place of vowels. Shyamati, Dhyati. If asked what are those? Brahmins. Short is light. Short letters become light. Extremely showing light, such as saying near the edge of light etc. Heavier than accumulation. More than accumulation, short letters become names of heavy. Shiksha, Bhiksha. Long is also like that. It becomes a name of heavy. Ihanjakre. Extremely showing heavy, such as saying the order of heavy etc. What precedes the suffix is nature. What precedes the suffix, that is, should be done in the collection of what precedes, it becomes a name of nature. Extremely showing nature, such as saying from nature etc.
The feminine ī is nadi, like woman. The ī ū of the feminine sound, whatever is the ending sound, that is speaking of woman itself. Like woman, if it is definitely one characteristic, then it becomes the name of nadi. Hey, woman. Hey, maiden. Hey, Brahmin relative. Women etc., maidens etc., Brahmin relatives etc. If asked what is like woman? If the word ending is not clear, then it does not become like woman. Village woman etc., Khalas woman etc. From woman, the re-creation on accomplishment is the meaning of determination. From the relationship of iya uva, when ī ū etc. change, it is also the feminine sound. If ī ū etc. are already obtained as being the same as woman from using together with the feminine sound, what is the use of saying this? Even if not better than woman, it is constant.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་ན་དཱིའི་དོན་ཏོ། །སྔ་མ་རྣམ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ན་དིའི་མཐའོ། །མདོ་སྔ་མས་གང་ན་དཱིའི་མིང་ཅན་དེ་ཡང་ན་དཱིའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། བ་ཧུ་པྲེ་ཡ་སྱཱཾ་རཱ་ཛ་ནི། ཨ་ཏི་ལཀྵྨཻ་བི་པྲཱ་ཡ། སྔ་མ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ་བི་པྲཱ་ཡ། རྣམ་འགྱུར་མེད་པ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ཡེ། ལ་ཀྵྨཱི་སུ་བྷྲུ་ལས་སུ་ལ་ཡང་ནའོ། །ན་དཱིའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཧེ་ལཀྵྨི། ཧེ་སུ་བྷྲཱུཿ། ཧེ་སུ་བྷྲུ། སུ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལཀྵྨྱོཿ། ཐུང་ངུའི་ཨིཡ་ཨུཝ་དག་སུ་མིན་པ་ལའོ། །ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ཐུང་ངུའི་ཨིཡ་ཨུཝ་དང་འབྲེལ་པ་ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་ལས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་ན་དཱིའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། མ་ཏྱཻ། མཏ་ཡེ། དྷེ་ནྭཻ། དྷེ་ན་ཝེ། ཤྲི་ཡཻ། ཤྲི་ཡེ། བྷྲུ་བཻ། བྷྲུ་བེ། སུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧེ་ཤྲཱིཿ། བུད་མེད་བཞིན་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། སུ་དྷཱི་ཡཱཾ། བྱིངས་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚིག་མ་ཡིན་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ནི་ལུས་སོ། །བྱིངས་དང་ཚིག་གི་རྐྱེན་བོར་བའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་སྒྲའི་གཟུགས་ནི་ལུས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྲྀཀྵཿ། ཤཀླཿ། དེ་བ་དཏྟཿ། རཱ་ཛ་པུ་ར་ཥཿ། པཱ་ཙ་ཀ་ཀཿ། དཱཀྵིཿ། བྱིངས་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚིག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀུ་རུ་ཏེཿ་ཀུ་ལཾ། བ་ཧུ་གུ་ཌོ་དྲཱཀྵཱ། དོན་དང་ལྡན་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདིར་ཕྱོགས་གཅིག་མི་འགྱུར་བའོ། །ལུས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ལུས་ལས་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བྱ་བའི་དོན་ངོ་བོ་མེད་པ་རྣམས་ནི་བྱིངས་སོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་དེའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་བོར་བ་
རྣམས་བྱིངས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཀ་རོ་ཏི། ཀཎྜཱུ་ཡ་ཏེ། ཀཱ་ར་ཀཿ། ཀརྟཱ། ངོ་བོ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱ་ཀཿ། ཏྱཱ་གཿ། ཀཎྜཱུ་ཡཱ། ཛུ་གུཔྶཱ། བྱིངས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། བྱིངས་ལས་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བྱེད་པ་ལ་སོགས་བྱེད་པ་པོ། །གྲོང་དང་ངེས་འཇུག་སེམས་མེད་འདོད། །ཚིག་དོན་ལས་དང་བྱེད་པོའི་གནས། །བྱ་བ་ལྡན་རྣམས་བྱེད་པར་འདོད། །དབྱངས་ལ་སོགས་པ་མི་ཟད་པའོ། །དབྱངས་ལ་སོགས་པ་གང་དེའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་གཟུགས་ནི་མི་ཟད་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྭ་ར། ཨནྟར། པྲཱ་ཏར། པུ་ནར། ས་ནུ་ཏྟར། ཨུ་ཙྩཻས། ནཱི་ཙཻས། ཤ་ནཻས། རྀ་དྷ་ཀ །རྀ་ཏེ། ཡུ་ག་པ་ཏ། ཨཱ་རཱ་ཏ། པྲྀ་ཐཀ །དྱུས། ཤྭས། དཱི་བཱ། རཱ་ཏྲཽ། སཱ་ཡཾ། མ་ནཱ་ཀ །ཡི་ཡཏ། ཛོ་ཥཾ། ཏཱུཥྞཱིཾ། བ་ཧི་ས། ཨཱ་བིས། ནི་ཀ་ཥ

【汉语翻译】
是关于 नदी (藏文，梵文天城体，nadī，河流)的意义。前一个不变的是 नदी (藏文，梵文天城体，nadī，河流)的结尾。前面的 सूत्र (藏文，梵文天城体，sūtra， सूत्र) 凡是名为 नदी (藏文，梵文天城体，nadī，河流)的，也变为 नदी (藏文，梵文天城体，nadī，河流)的名字。如：बहुप्रेयसीं राज्ञि (藏文，梵文天城体，bahupreyasīṃ rājñi，对拥有众多爱妃的国王)，अतिलक्ष्म्यै विप्राय (藏文，梵文天城体，atilakṣmyai viprāya，对非常富有的婆罗门)。说前一个有什么用呢？मञ्जुश्रियै विप्राय (藏文，梵文天城体，mañjuśriyai viprāya，对文殊吉祥的婆罗门)。说不变的有什么用呢？एतिकुमारये (藏文，梵文天城体，etikumāraye，对这位童子)。लक्ष्मीसुभ्रु से सुला 也行。变为 नदी (藏文，梵文天城体，nadī，河流)的名字。हे लक्ष्मि (藏文，梵文天城体，he lakṣmi，嘿，吉祥天女！)，हे सुभ्रूः (藏文，梵文天城体，he subhrūḥ，嘿，美眉！)，हे सुभ्रु (藏文，梵文天城体，he subhru，嘿，美眉！)。सुला (藏文，梵文天城体，sulā，苏拉)是什么呢？लक्ष्म्योः (藏文，梵文天城体，lakṣmyoḥ，吉祥天女的)。短音 इ (藏文，梵文天城体，i，伊) उ (藏文，梵文天城体，u，乌)等不是 सु (藏文，梵文天城体，su，苏)的情况。与 ईत् (藏文，梵文天城体，īt，伊特) ऊत् (藏文，梵文天城体，ūt，乌特) 相连，从与短音 इ (藏文，梵文天城体，i，伊) उ (藏文，梵文天城体，u，乌) 相连的 ईत् (藏文，梵文天城体，īt，伊特) ऊत् (藏文，梵文天城体，ūt，乌特) 之外的变格，对其他的也变为 नदी (藏文，梵文天城体，nadī，河流)的名字。मत्यै (藏文，梵文天城体，matyai，对有智慧者)，मतये (藏文，梵文天城体，mataye，对有智慧者)，धेन्वै (藏文，梵文天城体，dhenvai，对母牛)，धेनवे (藏文，梵文天城体，dhenave，对母牛)，श्रियै (藏文，梵文天城体，śriyai，对吉祥)，श्रिये (藏文，梵文天城体，śriye，对吉祥)，भ्रुवै (藏文，梵文天城体，bhruvai，对眉毛)，भ्रुवे (藏文，梵文天城体，bhruve，对眉毛)。不是 सु (藏文，梵文天城体，su，苏) 的情况是什么呢？हे श्रीः (藏文，梵文天城体，he śrīḥ，嘿，吉祥！)。如同女性一样，सुधीयाम् (藏文，梵文天城体，sudhīyām，非常聪明)。

不是词根和后缀的词义，是身体。舍弃词根和词的后缀的词义所具有的声音形式，变为身体的名字。वृषः (藏文，梵文天城体，vṛṣaḥ，公牛)，शक्लः (藏文，梵文天城体，śaklaḥ，碎片)，देवदत्तः (藏文，梵文天城体，devadattaḥ，天授)，राजपुरुषः (藏文，梵文天城体，rājapuruṣaḥ，国王的人)，पाचककः (藏文，梵文天城体，pācakakaḥ，厨师)，दाक्षिः (藏文，梵文天城体，dākṣiḥ，达克希)。不是词根和后缀是什么呢？कुरुतेः कुलम् (藏文，梵文天城体，kuruteḥ kulam，行动的家族)，बहुगुडो द्राक्षा (藏文，梵文天城体，bahuguḍo drākṣā，很多糖的葡萄)。具有词义是什么呢？在这里，一部分不会改变。

身体的详细说明是：从身体开始等等。

没有行为意义的都是词根。将要解释的特征的行为，没有那个意义本质的，舍弃后缀结尾的，都变为词根。करोति (藏文，梵文天城体，karoti，他做)，कण्डूयते (藏文，梵文天城体，kaṇḍūyate，他痒)，कारकः (藏文，梵文天城体，kārakaḥ，作者)，कर्ता (藏文，梵文天城体，kartā，作者)。没有本质是什么呢？पाकः (藏文，梵文天城体，pākaḥ，烹饪)，त्यागः (藏文，梵文天城体，tyāgaḥ，放弃)，कण्डूया (藏文，梵文天城体，kaṇḍūyā，瘙痒)，जुगुप्सा (藏文，梵文天城体，jugupsā，厌恶)。词根的详细说明是：从词根开始等等。

作者等是作者。

村庄和确定进入的无心意。

词义是业和作者的位置。

具有行为的都认为是作者。

元音等是不可穷尽的。元音等，凡是那个元音等的声音形式，都变为不可穷尽的名字。स्वर (藏文，梵文天城体，svara，声音)，अन्तर (藏文，梵文天城体，antara，内部)，प्रातर (藏文，梵文天城体，prātar，早晨)，पुनर (藏文，梵文天城体，punar，再次)，सनुत्तर (藏文，梵文天城体，sanuttara，伴随答案)，उच्चैस् (藏文，梵文天城体，uccais，高)，नीचैस् (藏文，梵文天城体，nīcais，低)，शनैस् (藏文，梵文天城体，śanais，慢)，ऋधक् (藏文，梵文天城体，ṛdhak，分开)，ऋते (藏文，梵文天城体，ṛte，除了)，युगपत् (藏文，梵文天城体，yugapat，同时)，आरात् (藏文，梵文天城体，ārāt，远)，पृथक् (藏文，梵文天城体，pṛthak，不同)，द्युस् (藏文，梵文天城体，dyus，天空)，श्वस् (藏文，梵文天城体，śvas，明天)，दीवा (藏文，梵文天城体，dīvā，白天)，रात्रौ (藏文，梵文天城体，rātrau，夜晚)，सायम् (藏文，梵文天城体，sāyam，傍晚)，मनाक (藏文，梵文天城体，manāk，稍微)，यियत् (藏文，梵文天城体，yiyat，尽力)，जोषम् (藏文，梵文天城体，joṣam，安静)，तूष्णीम् (藏文，梵文天城体，tūṣṇīm，沉默)，बहिस् (藏文，梵文天城体，bahis，外面)，आविस् (藏文，梵文天城体，āvis，明显)，निकष (藏文，梵文天城体，nikaṣ，附近)。

【英语翻译】
It is about the meaning of नदी (Tibetan, Devanagari, nadī, river). The previous unchangeable one is the ending of नदी (Tibetan, Devanagari, nadī, river). The previous सूत्र (Tibetan, Devanagari, sūtra, सूत्र) whatever is named नदी (Tibetan, Devanagari, nadī, river), also becomes the name of नदी (Tibetan, Devanagari, nadī, river). For example: बहुप्रेयसीं राज्ञि (Tibetan, Devanagari, bahupreyasīṃ rājñi, to the king who has many beloved wives), अतिलक्ष्म्यै विप्राय (Tibetan, Devanagari, atilakṣmyai viprāya, to the very wealthy Brahmin). What is the use of saying the previous one? मञ्जुश्रियै विप्राय (Tibetan, Devanagari, mañjuśriyai viprāya, to the Brahmin who is auspicious with Manjushri). What is the use of saying unchangeable? एतिकुमारये (Tibetan, Devanagari, etikumāraye, to this young boy). लक्ष्मीसुभ्रु से सुला is also acceptable. It becomes the name of नदी (Tibetan, Devanagari, nadī, river). हे लक्ष्मि (Tibetan, Devanagari, he lakṣmi, Hey, Goddess Lakshmi!), हे सुभ्रूः (Tibetan, Devanagari, he subhrūḥ, Hey, beautiful eyebrows!), हे सुभ्रु (Tibetan, Devanagari, he subhru, Hey, beautiful eyebrows!). What is सुला (Tibetan, Devanagari, sulā, Sula)? लक्ष्म्योः (Tibetan, Devanagari, lakṣmyoḥ, of Goddess Lakshmi). Short vowels इ (Tibetan, Devanagari, i, i) उ (Tibetan, Devanagari, u, u) etc. are not the case of सु (Tibetan, Devanagari, su, su). Connected with ईत् (Tibetan, Devanagari, īt, it) ऊत् (Tibetan, Devanagari, ūt, ut), from the declension other than ईत् (Tibetan, Devanagari, īt, it) ऊत् (Tibetan, Devanagari, ūt, ut) connected with short vowels इ (Tibetan, Devanagari, i, i) उ (Tibetan, Devanagari, u, u), for others also becomes the name of नदी (Tibetan, Devanagari, nadī, river). मत्यै (Tibetan, Devanagari, matyai, to the wise), मतये (Tibetan, Devanagari, mataye, to the wise), धेन्वै (Tibetan, Devanagari, dhenvai, to the cow), धेनवे (Tibetan, Devanagari, dhenave, to the cow), श्रियै (Tibetan, Devanagari, śriyai, to auspiciousness), श्रिये (Tibetan, Devanagari, śriye, to auspiciousness), भ्रुवै (Tibetan, Devanagari, bhruvai, to the eyebrow), भ्रुवे (Tibetan, Devanagari, bhruve, to the eyebrow). What is the case of not being सु (Tibetan, Devanagari, su, su)? हे श्रीः (Tibetan, Devanagari, he śrīḥ, Hey, auspiciousness!). Just like a woman, सुधीयाम् (Tibetan, Devanagari, sudhīyām, very intelligent).

The meaning of not being a root and suffix is the body. The sound form possessed by the meaning of abandoning the root and the suffix of the word becomes the name of the body. वृषः (Tibetan, Devanagari, vṛṣaḥ, bull), शकलः (Tibetan, Devanagari, śaklaḥ, fragment), देवदत्तः (Tibetan, Devanagari, devadattaḥ, Devadatta), राजपुरुषः (Tibetan, Devanagari, rājapuruṣaḥ, the king's man), पाचककः (Tibetan, Devanagari, pācakakaḥ, cook), दाक्षिः (Tibetan, Devanagari, dākṣiḥ, Dakshi). What is not being a root and suffix? कुरुतेः कुलम् (Tibetan, Devanagari, kuruteḥ kulam, the family of action), बहुगुडो द्राक्षा (Tibetan, Devanagari, bahuguḍo drākṣā, grapes with a lot of sugar). What is possessing meaning? Here, a part will not change.

The detailed explanation of the body is: starting from the body, etc.

Those without the meaning of action are all roots. The action of the characteristic to be explained, without the essence of that meaning, abandoning the suffix ending, all become roots. करोति (Tibetan, Devanagari, karoti, he does), कण्डूयते (Tibetan, Devanagari, kaṇḍūyate, he itches), कारकः (Tibetan, Devanagari, kārakaḥ, author), कर्ता (Tibetan, Devanagari, kartā, author). What is without essence? पाकः (Tibetan, Devanagari, pākaḥ, cooking), त्यागः (Tibetan, Devanagari, tyāgaḥ, abandonment), कण्डूया (Tibetan, Devanagari, kaṇḍūyā, itching), जुगुप्सा (Tibetan, Devanagari, jugupsā, disgust). The detailed explanation of the root is: starting from the root, etc.

Authors, etc. are authors.

The village and the determined entry are unintentional.

The meaning of the word is the position of the object and the author.

Those with action are all considered authors.

Vowels, etc. are inexhaustible. Vowels, etc., whatever is the sound form of that vowel, etc., all become inexhaustible names. स्वर (Tibetan, Devanagari, svara, sound), अन्तर (Tibetan, Devanagari, antara, inside), प्रातर (Tibetan, Devanagari, prātar, morning), पुनर (Tibetan, Devanagari, punar, again), सनुत्तर (Tibetan, Devanagari, sanuttara, with answer), उच्चैस् (Tibetan, Devanagari, uccais, high), नीचैस् (Tibetan, Devanagari, nīcais, low), शनैस् (Tibetan, Devanagari, śanais, slow), ऋधक् (Tibetan, Devanagari, ṛdhak, separate), ऋते (Tibetan, Devanagari, ṛte, except), युगपत् (Tibetan, Devanagari, yugapat, at the same time), आरात् (Tibetan, Devanagari, ārāt, far), पृथक् (Tibetan, Devanagari, pṛthak, different), द्युस् (Tibetan, Devanagari, dyus, sky), श्वस् (Tibetan, Devanagari, śvas, tomorrow), दीवा (Tibetan, Devanagari, dīvā, daytime), रात्रौ (Tibetan, Devanagari, rātrau, night), सायम् (Tibetan, Devanagari, sāyam, evening), मनाक (Tibetan, Devanagari, manāk, slightly), यियत् (Tibetan, Devanagari, yiyat, try hard), जोषम् (Tibetan, Devanagari, joṣam, quiet), तूष्णीम् (Tibetan, Devanagari, tūṣṇīm, silent), बहिस् (Tibetan, Devanagari, bahis, outside), आविस् (Tibetan, Devanagari, āvis, obvious), निकष (Tibetan, Devanagari, nikaṣ, near).

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ཱ། ས་མ་ཡཱ། སྭ་ཡཾ། མྲྀ་ཥཱ། ནཀྟཾ། སཱརྡྷ། སཱ་མི་བརྟ། ས་ནཱ། ཏི་རས། ཨནྟ་རཱ། དྱོ། ཀཾ། ཤཾ། ནཱ་ནཱ། བི་ནཱ། སྭསྟི། ཨུ་བཱ་ཤུཾ། ཀྵ། མཱ། ཨསྟི། ཨ་ནྱར། བི་ཧཱ་ཡས། དོ་ཥཱ། སུ་དྷཱ། མི་ཐྱཱ། པུ་རཱ། མི་ཐོ། མི་ཐས། པྲ་བཱ་ཧུ་ཀ །བ་ཧུ་ལཾ། མ་ནས། ཧི་རུ་ཀ །མི་ཟད་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཉེ་བར་བགྲང་བར་བྱ་བའོ། །འཇིག་པ་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་དོན་ལས་ན་ཀ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འཇིག་པ་ཞེས་པ་སུབ་འཇིག་པའི་དོན་ཏེ། རེ་ཕའི་གནས་ལ་སས་ཡིག་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དེ་བཟློག་པའི་དོན་ཡང་ངོ༌། །ཨུ་པ་ས་ཡཿ། ཀཱ་མྱ་ཏི། ཨུ་པ་པ་ཡཿ། ཀཱ་མཿ། དེ་ལྟ་བུ་རྟགས་གསུམ་པ་རྣམ་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་དབྱེའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་གང་དྲང་བར་བྱ་བ་དེ་མི་ཟད་པའོ། །རྣམ་དབྱེའི་དོན་ཙྭིཏ་སྨཱད་པིཏ་མིན་པ་ལས་སོ། །རྣམ་དབྱེའི་དོན་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཐའ་དང་ཙྭི་མཐའ་དང་ཏ་ཡིག་དང་མ་ཡིག་དང་ཨཱཏ་ཀྱི་རྐྱེན་མཐའ་དང་མིཏ་རྣམས་བོར་བ་མི་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་དབྱེའི་དོན་ནི། ཡ་ཏྲ། ཨི་ཧ། ཀརྷི་པ་རཱ་རི། ཙྭི་ནི། ཤུ་ཀླི་སྱཏ། ཏ་ནི། ཏརྦཏ། ས་ནི་ཨུ་རསྟཿ། དྭིཿ། སཔྟ་ཀྲྀ་ཏྭཿ། མ་ནི། ཀརྟུམ། ཀཱ་རཾ་ཀཱ་རཾ། པཱ་ཙ་མཱ་ས། ཨཱཏ་ནི། བྷུཀྟྭཱ། དྭིདྡྷཱ། བ་ཊ་པ་ཏཱ་སྱཱཏ། པིཏ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཛཱ། གོ་མཱན། རྣམ་དབྱེའི་དོན་དང་ནུས་པ་འབྲེལ་པ་ལས་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཨན་སོགས་སུ་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཙ་སོགས་སེམས་ཅན་མིན་པ་རྣམས་སོ། །མི་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཙ་བླ། ཧ། ཨཧ།
ཨེ་བ། ཨེ་བཾ། ནཱུ་ནཾ། ཤ་ཤྭ་ཏ། ཀྭ་ཙི་ཏ། ཙེད། ཙཎ། ཀ་ཙྭིཏ། ཧནྟ། ཀི་ར། ཀི་ལ། མཱ། མཱུང༌། ནཉ། ཡཱ་བཏ། ཏཱ་བཏ། ཏྭཻ། བཻ་ཤྲཽ་ཥཊ། བཽ་ཥཊ། བ་ཥཊ། ནཱསྨ། ཤཱསྨ། སྨི། ཨ། ཨཱ། ཨི། ཨཱི། ཨུ། ཨཱུ། རྀ། རཱྀ། ལྀ། ལཱྀ། ཨེ། ཨཻ། ཨོ། ཨཽ། ཨཱ་ཏཾ་ཀ །བེ་ལཱ་ཡཱཾ། མཱ་ཏྲཱ་ཡཱཾ། ཀིམ། ཡཏ། ཏཏ། དྷིཀ །ཧེ་ཧཻ། ཡཊ། སྱཱཊ། ཨ་ཧོ། །ཨ་ཏཱ་ཧོ། ཨ་ཐོ། ནོ། ན་ནུ། སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ། ཧི། ཁ་ལུ། ཨ་ཐ། ཨ་དྷས། རྣམ་དབྱེ་སོ་སོའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་མི་ཟད་པའོ། །ཧ་སྟེ། པཱ་ཎཽ། མ་ནྱེ། བྲཱུ་ཧི། མ་ངི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། ནུཏྟ། ཨ་ཏི། ཨིཀ །ཨཱ་ཧི་ཀཾ། ཤུ་བྷཾ། ཤུ་བྷ་ཀཾ། ཨ་ནུ་ཀཾ། ནུ་ཀཾ། ན་ཧི་ཀཾ། ས་ཏྱཾ། རྀཏཾ། ཨ་ཏྭཱ། ཨཉྫ་སཱ། ཤྱེ། ནཱ་ན། ན་ཙིཏ། ན་ཧི། ཛཱ་ཏུ། ཧཱ་ཏཱ། ཧཻ་ཧོ། ཧཱ་ཧོ། ཨ་ཧོ་ཤྭིཏ། སམྦཏ། དིཥྚྱ། པ་ཤུ། ཀུཊ། ས་ཧ། ཨ་ནུ་ཥཀ །ཨངྒ་མུཀ །ཏཱ་ཛཀ །ཨ་ཡེ། པ་རེ། ཨ་རེ། ཨ་ར་རེ། བཊ། བེཊ།

【汉语翻译】
萨玛雅（藏文， समय，samaya，誓言）。斯瓦扬（藏文，स्वयं，svayam，自己）。姆利沙（藏文，मृषा，mṛṣā，虚妄）。纳克唐（藏文，नक्तं，naktaṃ，夜晚）。萨尔塔（藏文，सार्ध，sārdha，一半）。萨米巴尔塔。萨纳。底拉斯。安塔拉。迪奥。康。香。纳纳。比纳。斯瓦斯底（藏文，स्वस्ति，svasti，吉祥）。乌巴香。希。玛。阿斯底（藏文，अस्ति，asti，存在）。阿尼亚拉。比哈亚萨。多夏（藏文，दोषा，doṣā，过失）。苏塔（藏文，सुधा，sudhā，甘露）。米提亚（藏文，मिथ्या，mithyā，虚假）。普拉（藏文，पुरा，purā，从前）。米托。米塔斯。普拉巴胡卡。巴胡兰。玛纳斯。希鲁卡。对于不尽的成就，应当接近并计数。从毁灭和接近使用的意义上来说，有纳卡等等的意义。其中，毁灭是指苏布毁灭的意义。在瑞帕的位置上，萨字接近使用，这也是为了逆转其意义。乌帕萨亚。卡米亚底。乌帕帕亚。卡玛（藏文，काम，kāma，欲望）。像这样，三种标志在所有形式和所有格词中，凡是应当引导的，都是不尽的。格的意义在于不是茨维特、斯玛德、皮塔。格的意义，凡是作为词尾的，以及茨维词尾、塔字、玛字和阿塔的词尾，以及米特等被舍弃，就会变成不尽。格的意义是：亚特拉。伊哈。卡尔希帕拉里。茨维尼。舒克利斯亚特。塔尼。塔尔巴特。萨尼乌拉斯塔赫。德维赫。萨普塔克里特瓦赫。玛尼。卡尔图姆。卡朗卡朗。帕查玛萨。阿塔尼。布克特瓦。德维达。巴塔帕塔斯亚特。皮塔不是什么呢？阿扎。果曼。格的意义和能力相关联，但与此相关联则不是。因此，不是安等等的过失。茨瓦等等不是有情众生。会变成不尽，茨瓦布拉。哈。阿哈。
埃瓦。埃旺。努南。夏夏瓦塔。夸茨维特。策德。查纳。卡茨维特。汉塔。吉拉。吉拉。玛。蒙。南。亚瓦特。塔瓦特。特瓦伊。拜什劳沙特。包沙特。巴沙特。纳斯玛。夏斯玛。斯米。阿。阿。伊。伊。乌。乌。日。日。利。利。埃。艾。奥。奥。阿唐卡。贝拉扬。玛特拉扬。金。亚特。塔特。提克。嘿嘿。亚特。斯亚特。阿霍。阿塔霍。阿托。诺。纳努。斯瓦哈（藏文，स्वाहा，svāhā，祈愿语）。嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。嘿。卡鲁。阿塔。阿塔萨。各种格的形式也是不尽的。哈斯泰。帕瑙。玛涅。布鲁嘿。玛昂吉等等。努塔。阿底。伊卡。阿希康。舒邦。舒巴康。阿努康。努康。纳希康。萨底扬（藏文，सत्यं，satyaṃ，真实）。日唐。阿特瓦。安扎萨。夏耶。纳纳。纳吉特。纳嘿。加度。哈塔。嘿霍。哈哈霍。阿霍什维特。桑巴特。迪什提亚。帕舒。库特。萨哈。阿努沙卡。昂嘎穆卡。塔扎卡。阿耶。帕热。阿热。阿拉热。巴特。贝特。

【英语翻译】
Samaya (藏文，समय，samaya，Vow). Svayam (藏文，स्वयं，svayam，Self). Mrisha (藏文，मृषा，mṛṣā，False). Naktam (藏文，नक्तं，naktaṃ，Night). Sardha (藏文，सार्ध，sārdha，Half). Sami Barta. Sana. Tirasa. Antara. Dyo. Kam. Sham. Nana. Bina. Svasti (藏文，स्वस्ति，svasti，Well-being). Uba Shum. Sha. Ma. Asti (藏文，अस्ति，asti，Is). Anyara. Bihayasa. Dosha (藏文，दोषा，doṣā，Fault). Sudha (藏文，सुधा，sudhā，Nectar). Mithya (藏文，मिथ्या，mithyā，False). Pura (藏文，पुरा，purā，Formerly). Mito. Mitas. Prabahuka. Bahulam. Manas. Hiruka. For inexhaustible accomplishment, one should approach and enumerate. From the meaning of destruction and approaching use, there are meanings such as Naka. Among them, destruction means the meaning of Sub destruction. In the position of Repa, the letter Sa is close to use, which is also to reverse its meaning. Upasaya. Kamyati. Upapaya. Kama (藏文，काम，kāma，Desire). Like this, the three marks, in all forms and all case endings, whatever should be guided is inexhaustible. The meaning of the case is that it is not Tsvit, Smad, Pita. The meaning of the case ending, whatever is the ending, and the Tsvi ending, and the letters Ta, Ma, and the Ata ending, and the Mits, having been abandoned, will become inexhaustible. The meaning of the case is: Yatra. Iha. Karhi Parari. Tsvini. Shukli Syat. Tani. Tarbat. Sani Urastah. Dvih. Sapta Kritvah. Mani. Kartum. Karam Karam. Pacha Masa. Atani. Bhuktva. Dvidha. Bata Patasyat. What is Pita not? Aja. Goman. The meaning of the case and the ability are related, but to be related to that is not. Therefore, it is not a fault to be in An etc. Tsva etc. are not sentient beings. It will become inexhaustible, Tsva Bla. Ha. Aha.
Eva. Evam. Nunam. Shasvata. Kvachit. Ched. Chana. Kvachit. Hanta. Kira. Kila. Ma. Mung. Nan. Yavat. Tavat. Tvai. Vaishraushat. Baushat. Vashat. Nasma. Shasma. Smi. A. A. I. I. U. U. Ri. Ri. Li. Li. E. Ai. O. Au. Atamka. Belayam. Matrayam. Kim. Yat. Tat. Dhik. He Hai. Yat. Syat. Aho. Ataho. Atho. No. Nanu. Svaha (藏文，स्वाहा，svāhā，Hail!). Om (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). Hi. Kalu. Atha. Athasa. The forms of the various cases are also inexhaustible. Haste. Panau. Manye. Bruhi. Ma Ngi etc. Nutta. Ati. Ika. Ahikam. Shubham. Shubha Kam. Anukam. Nukam. Nahi Kam. Satyam (藏文，सत्यं，satyaṃ，Truth). Ritam. Atva. Anjasa. Shye. Nana. Nachit. Nahi. Jatu. Hata. Hei Ho. Ha Ha Ho. Aho Shvit. Sambat. Dishtya. Pashu. Kut. Saha. Anushaka. Anga Muka. Tajaka. Aye. Pare. Are. Arare. Bat. Bet.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
 ཧུཾ་ཧུཾ། ཁོ། པརྻ། ཨྀམ་ཀཱིཾ། སཱིཾ། པྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། པྲ། པ་རཱ། ཨ་པ། ས་མ། ཨ་ནུ། ཨ་བ། ནིས། དུས། ཨ་བྷི། བི། ཨ་དྷི། སུ། ཨུཏ་ཨ་ཏི། ནི། པྲ་ཏི། པ་རི། ཨ་པི། ཨུ་པ། ཨཱང༌། ཨཱུ་རི་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་དང༌། གང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་སེམས་སོགས་རྣམས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དབྱངས་ལ་སོགས་པའི་དབྱི་བས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །པྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་རྣམས་སོ། །པྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། པྲ་ཎ་ཡ་ཏི། པ་རི་ཥིཉྩ་ཏི། བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་ཎཱ་ཡ་ཀོ་དེ་ཤཿ། མ་རུཏ་ཀྱིས་བྱིན་པ་ནི་མ་རུཏྟའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ཉི་ཚེ་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་ཏེ། གྷཉ་ལ་མང་པོ་ལའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུའོ། །བཤད་མ་ཐག་པ་རྣམས་དང་ཙ་ལ་སོགས་རྣམས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ན་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ། པྲ་པ་ཙ་ཏི། ཏི་རསྐྲྀ་ཏྭ། ཏིར་སྐྲྀ་ཏྭ། བྱ་བ་ལ་སྐྱར་བ་ལ་རབ་ཏུ་བསྟོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱིངས་ལས་ཞེས་ཐོབ་པ་ལ་གང་བྱེད་པ་ནི་མི་ཟད་པ་དགག་པའི་དོན་ཏོ། །ཨིཀ་ཡཎ་ལས་ས་ཏྱཾའོ། །ཡ་ཎའི་གནས་ལ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཨིཀ་ནི་ས་ཏྱའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨིཥྚཾ། ཨུཔྟཾ། གྲྀ་ཧཱི་ཏཾ། ས་ཏྱ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ས་ཏྱའི་ཕྱི་མའི་ཚིག་ལ་རིང་
པོའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མང་པོ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཏ་ཌ་ཏི་ཡང་གྲངས་སོ། །མང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་དག་མང་པོའི་དོན་དག་ལྡན་པ་ཏ་ཊ་ཏིའི་རྐྱེན་དག་དང༌། དང་ཡིག་ལས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གྲངས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གྲངས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། རྒྱུན་གྱི་གྲངས་ལས་སོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཚིག་གཉིས་པ་དང་ཕྱེད་སོགས་ཁ་སྐོང་བ་ལྷག་པའི་ཕྱེད་དོ། །ཕྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་རྫོགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་དེ་ནི་ཕྱེད་དང་པོ་རྫོགས་པའོ། །ཚིག་གཉིས་པའི་བསྡུ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཕྱེད་དང་པོ་རྫོགས་པའི་རྐྱེན་མཐའ་དག་ལྷག་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་གྲངས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཨརྡྷ་པཉྩ་མ་པཱུརྦཾ། ཨརྡྷ་པཉྫ་མ་ཀཾ། ཨ་དྷྱརྡྷ་པཱུརྦྦཾ། ཨ་དྷྱརྡྷ་ཀཾ། ཆོ་ག་ལས་རེ་ཞིག་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་གྲངས་བཞིན་ནོ། །གང་གྲངས་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཆོ་གའི་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་རེ་ཞིག་ཉིད་ལ་འབྲེལ་པ་ནི་གྲངས་བཞ

【汉语翻译】
吽吽。ཁོ། པརྻ། ཨྀམ་ཀཱིཾ། སཱིཾ། པྲ་等都是。པྲ། པ་རཱ། ཨ་པ། ས་མ། ཨ་ནུ། ཨ་བ། ནིས། དུས། ཨ་བྷི། བི། ཨ་དྷི། སུ། ཨུཏ་ཨ་ཏི། ནི། པྲ་ཏི། པ་རི། ཨ་པི། ཨུ་པ། ཨཱང༌། ཨཱུ་རི་等等將要解釋。凡不是有情的心等等也應當了知。因為是其他的音等等的差別的集合之故。པྲ་等都是接近於行為等等的。པྲ་等在用於行為時，會變成具有接近轉變之名的。པྲ་ཎ་ཡ་ཏི། པ་རི་ཥིཉྩ་ཏི། 如何用於行為呢？པྲ་ཎཱ་ཡ་ཀོ་དེ་ཤཿ。由風所給予的是མ་རུཏྟའོ。接近轉變是ཉེར་བསྒྱུར་，གྷཉ་是眾多，像這樣等等。它們在詞根之前。剛剛所說的以及ཙ་等在用於行為時，會在詞根之前完全結合。པྲ་པ་ཙ་ཏི། ཏི་རསྐྲྀ་ཏྭ། ཏིར་སྐྲྀ་ཏྭ། 因為對於行為的重複是完全讚頌，所以從詞根獲得，所做的是不盡的否定的意義。ཨིཀ་從ཡཎ་是ས་ཏྱཾའོ。成為ཡ་ཎ་之處的事物ཨིཀ་會變成具有ས་ཏྱ་之名。ཨིཥྚཾ། ཨུཔྟཾ། གྲྀ་ཧཱི་ཏཾ། ས་ཏྱ་完全顯示是，對於ས་ཏྱ་之後的詞語是長，像這樣等等。眾多與集合相關的ཏ་ཌ་ཏི་也是數字。眾多集合的聲音，具有眾多的意義的ཏ་ཊ་ཏི的詞尾，以及從和字開始的一個等等，在世間廣為人知的也變成具有數字之名。數字完全顯示是，從連續的數字是，像這樣等等。第二個詞和一半等等的補充是剩餘的一半。一半的聲音，最初的是完成的詞尾的結尾，那是最初的一半完成。第二個詞的集合完成時，最初一半完成的詞尾全部，也變成剩餘一半的聲音和數字之名。ཨརྡྷ་པཉྩ་མ་པཱུརྦཾ། ཨརྡྷ་པཉྫ་མ་ཀཾ། ཨ་དྷྱརྡྷ་པཱུརྦྦཾ། ཨ་དྷྱརྡྷ་ཀཾ། 從儀軌暫時用於數字一樣。凡是數字完全斷絕的儀軌的部分的完成，也暫時與數字相關。

【英语翻译】
Hum Hum. Kho. Parya. Im Kim. Sim. Pra and so on. Pra. Para. Apa. Sama. Anu. Ava. Nis. Dus. Abhi. Bi. Adhi. Su. Utati. Ni. Prati. Pari. Api. Upa. Ang. Uri, etc., will be explained. Whatever is not sentient, such as mind, etc., should also be understood. Because it is a collection of differences of other sounds, etc. Pra and so on are close to actions, etc. Pra and so on, when used for actions, become names with a meaning of near transformation. Pranayati. Parishincati. How is it used for actions? Pranayakodeshah. What is given by the wind is Maruttao. Near transformation is Nyerbsgyur, Ghanya is many, like this and so on. These are before the root. What was just said, and tsa, etc., when used for actions, will be completely combined before the root. Prapacati. Tiraskritva. Tirskritva. Because the repetition of actions is complete praise, it is obtained from the root, and what is done is the meaning of negation of the inexhaustible. Ika from yana is Satyamo. The thing that becomes the place of yana, Ika, will become a name with Satya. Ishtam. Uptam. Grihitam. Satya completely displayed is, for the word after Satya is long, like this and so on. Tada-ti, which is related to many and collections, is also a number. The sound of many collections, the suffix of tada-ti which has many meanings, and one etc. starting from the word 'and', which are widely known in the world, also become names with numbers. The number is completely displayed, from the continuous number is, like this and so on. The supplement of the second word and half etc. is the remaining half. The sound of half, the first one is the end of the completed suffix, that is the first half completed. When the collection of the second word is completed, all the suffixes of the first half completed, also become the sound of the remaining half and the name of the number. Ardhapancama-purvam. Ardhapancamakam. Adhyardha-purvam. Adhyardhakam. From the ritual, it is temporarily used as a number. Whatever is the completion of the part of the ritual where the number is completely cut off, is also temporarily related to the number.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ིན་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཨེ་ཙའི་ཨཡ་ཨབ་ཨཱཡ་རྣམས་སོ། །ན་ཡ་ཏི། བྷ་བ་ཏི། ནཱ་ཡ་ཡ་ཏི། བྷཱ་བ་ཡ་ཏི། འདོད་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །འདོད་པ་ལ་མདོ་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡང་ན་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །སྟྲི་ཡཱཾ། ཀཱ་རཱི་ཥ་གནྡྷྱ། ནཽ་བཻ་རང་གི་འཇུག་པ་ལྡན་པའོ། །ནཽ་དང་བཻའི་སྒྲ་དང༌། འབྲེལ་པ་མིན་པ་རང་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་འཇུག་པ་ལྡན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཧལ་ལས་བར་མ་ཆད་པ་ནི་བརྩེགས་པའོ། །ཨཙ་རྣམས་ཀྱིས་བར་མ་ཆོད་པའི་ཧལ་ནི་བརྩེགས་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨགྣི་ཞེས་པའོ། །བརྩེགས་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ཡོན་ཏན་ལས་བརྩེགས་པ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་སུ་སམྦུདྡྷིའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་སུ་སམྦུདྡྷིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སཾ་བུདྡྷི་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་སམྦུདྡྷི་ལ་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གཅིག་ལ་དང་པོ་དང་མཐའ་བཞིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ལ་དང་པོ་དང་མཐའ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བལ་པོ་དང་ལས་ཨི་ཊ་ཕྱེད་འགྲོའོ། །ཨ་ལཱ་བི་ཥུཿ། ཏིང་ཤ་འགྲོ་བ་ནི་ཀུན་འགྲོའོ། །ཀུན་འགྲོ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། པིཏ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་འགྲོ་ལའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ལིཊ་དང་སྨོན་པའི་ལིང་གི་ལྷག་མ་ནི་ཕྱེད་
འགྲོའོ། །ཏིང་ཤ་འགྲོ་བ་དང་ལིཊ་དང་སྨོན་པའི་ལིང་དག་གི་ལྷག་མ་གང་དེ་ཕྱེད་འགྲོའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཏ་རི་ཏཱ། ཏ་རི་ཏཱུཾ། ཏ་རི་ཏ་བྱཾ། པེ་ཙི་ཐ། ཛ་གླེ། པ་པིཪྵཱཥྚ། སྨོན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་ནཱི་ཡཱཏ། ཕྱེད་འགྲོ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ཕྱེད་འགྲོའི་བལ་དང་པོ་ལ་ཨིཊའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འཕེལ་བ་ནི་ཨཱཏ་ཨཻཙའོ། །ཨཱཏ་ཨཻ་ཨཽ་ནི་འཕེལ་བའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཏ་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་ཨཱཏ་ཨེཙ་དག་གི་དེའི་དུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ནི་ཕྱི་མོ་བཞི་པའི་གནས་ལ་ཕྱི་མོ་བཞི་པར་མ་གྱུར་བའོ། །འཕེལ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་ཉྞིཏ་ལ་ཨཙ་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལས་ཨཎ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་གཟུང་བ་ལས་འདི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །ཨཏ་ཨེང་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨཏ་ཨེ་ཨོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཏ་ཕ་རོལ་དུ་བྱེད་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ཨཱཏ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཨི

【汉语翻译】
是这样说的。ཨེ་ཙའི་ཨཡ་ཨབ་ཨཱཡ་这些。ན་ཡ་ཏི། བྷ་བ་ཏི། ནཱ་ཡ་ཡ་ཏི། བྷཱ་བ་ཡ་ཏི། 随顺那个意欲。那个意欲，那个经部也随顺于一方。སྟྲི་ཡཱཾ། ཀཱ་རཱི་ཥ་གནྡྷྱ། ནཽ་བཻ་具有自己的作用。ནཽ་和བཻ་的声音，与不相关的自己结合而具有作用，要知道不是其他的。ཧལ་没有间隔是重叠的。没有被ཨཙ་间隔的ཧལ་，成为具有重叠之名的，例如ཨགྣི་。详细显示重叠是，从功德重叠，从边际接近等，这些等等。呼唤一切为སུ་སམྦུདྡྷིའོ། 呼唤一切为具有སུ་སམྦུདྡྷི之名。详细显示སཾ་བུདྡྷི་是，སམྦུདྡྷི་是短的，这些等等。对于一个，如初如末。对于非同时的，显示如初如末。བལ་པོ་和ལས་，ཨི་ཊ་一半行。ཨ་ལཱ་བི་ཥུཿ། ཏིང་ཤ་的行是全行。详细显示全行是，不是པིཏ་的全行，这些等等。ལིཊ་和祈愿的ལིང་的剩余是一半行。
ཏིང་ཤ་的行和ལིཊ་和祈愿的ལིང་的剩余，凡是那些，成为一半行的名字，ཏ་རི་ཏཱ། ཏ་རི་ཏཱུཾ། ཏ་རི་ཏ་བྱཾ། པེ་ཙི་ཐ། ཛ་གླེ། པ་པིཪྵཱཥྚ། 祈愿是什么呢？པྲ་ནཱི་ཡཱཏ། 详细显示一半行是，一半行的བལ་的最初是ཨིཊའོ་，这些等等。增长是ཨཱཏ་ཨཻཙའོ。ཨཱཏ་ཨཻ་ཨཽ་成为增长的名字。ཏ་是使之成为对面的，是ཨཱཏ་ཨེཙ་的那个时候完全执持的意义，那是第四母音的位置，而不是第四母音。详细显示增长是，ཉྞིཏ་上增长ཨཙ་，这些等等。因为那个的缘故，从将要出现之中，从执持与ཨཎ་相似的字之中，要知道这本身是能清楚表达的境。ཨཏ་ཨེང་是功德。ཨཏ་ཨེ་ཨོ་成为功德的名字，ཏ་是使之成为对面的，如先前一样。详细显示功德是，ཨཱཏ་功德那些是一样的，这些等等。那些ཨི

【英语翻译】
It is said thus. These are ཨེ་ཙའི་ཨཡ་ཨབ་ཨཱཡ། ན་ཡ་ཏི། བྷ་བ་ཏི། ནཱ་ཡ་ཡ་ཏི། བྷཱ་བ་ཡ་ཏི། To follow that desire. That desire, that Sutra also follows one side. སྟྲི་ཡཱཾ། ཀཱ་རཱི་ཥ་གནྡྷྱ། ནཽ་བཻ་ has its own function. The sound of ནཽ་ and བཻ་, combining with the unrelated self and having a function, know that it is not other. ཧལ་ without interruption is overlapping. ཧལ་ not interrupted by ཨཙ་, becomes the name of overlapping, for example ཨགྣི་. To show overlapping in detail is, from the merit of overlapping, from the proximity of the edge, etc., these etc. To call everything is སུ་སམྦུདྡྷིའོ། To call everything is to have the name of སུ་སམྦུདྡྷི. To show སཾ་བུདྡྷི་ in detail is, སམྦུདྡྷི་ is short, these etc. For one, like the beginning and the end. For the non-simultaneous, it shows like the beginning and the end. བལ་པོ་ and ལས་, ཨི་ཊ་ half goes. ཨ་ལཱ་བི་ཥུཿ། The going of ཏིང་ཤ་ is the whole going. To show the whole going in detail is, not the whole going of པིཏ་, these etc. The remainder of ལིཊ་ and the wishing ལིང་ is half going.
The remainder of the going of ཏིང་ཤ་ and ལིཊ་ and the wishing ལིང་, whatever those are, become the name of half going, ཏ་རི་ཏཱ། ཏ་རི་ཏཱུཾ། ཏ་རི་ཏ་བྱཾ། པེ་ཙི་ཐ། ཛ་གླེ། པ་པིཪྵཱཥྚ། What is wishing? པྲ་ནཱི་ཡཱཏ། To show half going in detail is, the beginning of བལ་ of half going is ཨིཊའོ་, these etc. Growth is ཨཱཏ་ཨཻཙའོ། ཨཱཏ་ཨཻ་ཨཽ་ becomes the name of growth. ཏ་ is to make it opposite, is the meaning of completely holding that time of ཨཱཏ་ཨེཙ་, that is the position of the fourth vowel, not the fourth vowel. To show growth in detail is, ཨཙ་ grows on ཉྞིཏ་, these etc. Because of that, from what is about to appear, from holding the letter similar to ཨཎ་, know that this itself is the realm that can be clearly expressed. ཨཏ་ཨེང་ is merit. ཨཏ་ཨེ་ཨོ་ becomes the name of merit, ཏ་ is to make it opposite, as before. To show merit in detail is, ཨཱཏ་ merit those are the same, these etc. Those ཨི

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ཀ་ལས་སོ། །ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་དེ་དག་གི་སྒྲུབ་པ་ལ་ར་དང་ལ་དག་ཕ་རོལ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཀཱཪྵཱིཏ། ཨཙཻ་ཥཱིཏ། ཨ་ལཱ་བཱིཏ། ཏ་ར་ཏི། ཛ་ཡ་ཏི། བྷ་བ་ཏི། མིང་གིས་བསྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་འདི་ལ་འཇུག་པ་དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། དྷྱཽཿ། པནྠཱཿ། སཿ། རྀ་ལྀ་ལས་ར་ལ་དག་མཐའོ། །རྀ་ཡིག་དང་ལྀ་ཡིག་དང་གི་སྒྲུབ་པ་ལ་ར་དང་ལ་དག་ཕ་རོལ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཀཱ་ར་ཡ་ཏི་ཨཱལྐཱ་རཾ་ཀ་རོ་ཏི། ཏ་བལྐཱ་རཿ། བྱིངས་མ་བསྟན་པ་ཕྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིངས་མ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཕྱེད་དུ་འགྲོ་བ་དག་འཕེལ་བ་དང་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མ་རཱི་མྲི་ཛཿ་ལོ་ལུ་བཿ། ཨཙ་ལ་ཡང་ལས་བྱིངས་ཕྱོགས་གཅིག་མ་བསྟན་པའོ། །ཀིཏ་ལའང་ངོ༌། །དེ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མྲྀཥྚཿ། ནྱ་ནུ་བཱིཏ། ཙི་ཏཾ། ཙི་ནུ་ཏཿ། ཁ་དང་སྣ་ཡི་ས་བརྗོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་ནོ། །ཁེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སྣ་ཡིས་བརྗོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་གྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨཾ་ཨཿང་ཉ་ཎ་ན་མ་རྣམས་སོ། །ཨཾ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །འགྱུར་རོ། །ཨཿཞེས་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའོ། །འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་ང་རོ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། འདིར་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་སྔོན་མའི་འོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་
པ་རྣམས་སོ། །རིགས་མཚུངས་པ་ནི་འདྲ་བའི་ཡི་གེའོ། །རིགས་དང་སྐྱེ་བའི་གནས་མགྲིན་པ་ལ་སོགས་པར་མཚུངས་པ་དང་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་འདྲ་བའི་ཡི་གེའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཎྜཱ་གྲཾ། ད་དྷི་དཾ། ཡ་བ་ལེ། རྗེས་སུ་ང་རོའི་དེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེའོ།། སཾ་ཡྻ་མཿ། སཾ་བྦཏྶ་རཿ། ཏལློ་ཀཾཿ། རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དཎྜ་ཧསྟ། ད་དྷི་ཤྭི་ཏཾ། གནས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ༌། །ཁ་ཊྭེ་ཧ། ཕྲད་པ་དང་ནི་ཕྲད་པ་ལྡན་པའོ། །ཕྲད་པ་ལྡན་པའི་ཡི་གེ་ནི་ཕྲད་པ་ལྡན་པ་ཉིད་དེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་སྔ་མའི་མདོ་དང་ཕྲད་པ་རྣམས་ནི་ཅུང་ཟད་ཕྲད་པ་སྟེ། ཕྲད་པ་ནི་ཧ་ཡིག་དང་ཡ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་འདྲ་བའི་ཡི་གི་ཐོབ་པ་ལ་ངེས་པ་འདིའོ། །དེས་ན་ཉེ་བར་མཚོན་པས་སྡེ་ཉིད་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་ཅན་བཞིན་བསྒྱུར་བ་ནི་མང་པོ་ལ་སྡེ་ཨལ་གྱི་ཆོ་ག་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཨལ་གྱི་ཆོ་ག་ལ་དུ་མ་བསྒྱུར་བ་ནི་མང་པོ་ལ་གནས་ཅན་བཞིན་འགྱུར་ཏེ། བྱིངས་བསྒྱུར་བ་ནི་བྱིངས་བཞིན་ནོ། །བཀྟཱཾ། བཀྟཾ། བཀྟ་བྱཾ། ཏ་བྱ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་བ་དྷིཥྚ། ཨཱ་ཧེནྟེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག

【汉语翻译】
ཀ་ལས་སོ། །功德和增长的那些的修法，对于ར（ra）和ལ（la）应当了知彼岸。ཨ་ཀཱཪྵཱིཏ།（梵文天城体，akārṣīt，吸引）ཨཙཻ་ཥཱིཏ།（梵文天城体，acaiṣīt，积累）ཨ་ལཱ་བཱིཏ།（梵文天城体，alāvīt，收割）ཏ་ར་ཏི།（梵文天城体，tarati，渡过）ཛ་ཡ་ཏི།（梵文天城体，jayati，胜利）བྷ་བ་ཏི།（梵文天城体，bhavati，存在）以名字来修持完全宣说，进入这个，因此这里不变化。དྷྱཽཿ（梵文天城体，dyauḥ，天）。པནྠཱཿ（梵文天城体，panthāḥ，道路）。སཿ（梵文天城体，saḥ，他）。རྀ（ṛ）ལྀ（ḷ）之后，ར（ra）ལ（la）是结尾。对于རྀ（ṛ）字和ལྀ（ḷ）字的修法，对于ར（ra）和ལ（la）应当了知彼岸。ཀཱ་ར་ཡ་ཏི་ཨཱལྐཱ་རཾ་ཀ་རོ་ཏི།（梵文天城体，kārayati alaṃkaraṃ karoti，使装饰）ཏ་བལྐཱ་རཿ（梵文天城体，tavalkāraḥ，你的装饰）。没有显示出根本，对于一半而行不是。没有显示出根本的理由，对于一半而行的那些，不会变成增长和功德。མ་རཱི་མྲི་ཛཿ་ལོ་ལུ་བཿ（梵文天城体，marī mrijaḥ loluvaḥ）。ཨཙ་ལ་ཡང་ལས་བྱིངས་ཕྱོགས་གཅིག་མ་བསྟན་པའོ། །ཀིཏ་ལའང་ངོ༌། །在那些中不会变化。མྲྀཥྚཿ（梵文天城体，mṛṣṭaḥ，触摸）。ནྱ་ནུ་བཱིཏ（梵文天城体，nyanubīt）。ཙི་ཏཾ（梵文天城体，citaṃ，堆积）。ཙི་ནུ་ཏཿ（梵文天城体，cinutaḥ，收集）。口和鼻的处所宣说，是随后的鼻音。ཁེ་（khe）和具有的鼻音所宣说，是随后的鼻音的名字而变化。ཨཾ་（藏文，梵文天城体，aṃ，梵文罗马拟音，am，种子字）ཨཿ（藏文，梵文天城体，aḥ，梵文罗马拟音，ah，种子字）ང་ཉ་ཎ་ན་མ་ 那些。ཨཾ་（藏文，梵文天城体，aṃ，梵文罗马拟音，am，种子字）叫做随后的ང་（nga）音。变化。ཨཿ（藏文，梵文天城体，aḥ，梵文罗马拟音，ah，种子字）叫做完全分割。变化。随后完全显示ང་（nga）音是，这里随后的鼻音，之前的འོ་（o）叫做像那样的等等那些。同族是相同的字。种族和出生的处所，喉咙等等相同，以及元音等等相同，任何是相同的，就变成相同的字的名字。དཎྜཱ་གྲཾ（梵文天城体，daṇḍāgraṃ，棍子的顶端）。ད་དྷི་དཾ（梵文天城体，dadhi daṃ，凝乳）。ཡ་བ་ལེ（梵文天城体，yavale，大麦）。随后ང་（nga）音的那个一样的字。སཾ་ཡྻ་མཿ（梵文天城体，saṃyamaḥ，控制）。སཾ་བྦཏྶ་རཿ（梵文天城体，saṃvatsaraḥ，年）。ཏལློ་ཀཾཿ（梵文天城体，tallokaṃ，那个世界）。因为种族不同，因此这里不变化。དཎྜ་ཧསྟ（梵文天城体，daṇḍa hasta，棍子手）。ད་དྷི་ཤྭི་ཏཾ（梵文天城体，dadhi śvitaṃ，白色的凝乳）。因为处所不同也是。ཁ་ཊྭེ་ཧ（梵文天城体，khaṭveha，床在这里）。相遇和具有相遇。具有相遇的字就是具有相遇，变成那样的字的名字。字的前面的词和相遇的那些稍微相遇。相遇是ཧ་（ha）字和ཡ་（ya）字等等那些，和相同的字获得是这个确定。因此，用接近来表示，将变成执持品类本身。像处所具有一样转变，对于许多不是品类ཨལ་（al）的仪轨。对于品类ཨལ་（al）的仪轨，多次转变，对于许多像处所具有一样变化。根本转变就像根本一样。བཀྟཱཾ（梵文天城体，baktāṃ）。བཀྟཾ（梵文天城体，baktaṃ）。བཀྟ་བྱཾ（梵文天城体，bakta byaṃ）。ཏ་བྱ་（ta bya）等等变化。ཨཱ་བ་དྷིཥྚ（梵文天城体，āvādhiṣṭa）。ཨཱ་ཧེནྟེ（梵文天城体，āhente）。是自我的词语。

【英语翻译】
Kalas So. For the practice of those qualities and growth, one should understand the other shore for ra and la. Akārṣīt (Sanskrit Devanagari: अकार्षीत्, Sanskrit Romanization: akārṣīt, meaning: attracted). Acaiṣīt (Sanskrit Devanagari: अचैषीत्, Sanskrit Romanization: acaiṣīt, meaning: accumulated). Alāvīt (Sanskrit Devanagari: अलावीत्, Sanskrit Romanization: alāvīt, meaning: harvested). Tarati (Sanskrit Devanagari: तरति, Sanskrit Romanization: tarati, meaning: crosses). Jayati (Sanskrit Devanagari: जयति, Sanskrit Romanization: jayati, meaning: victory). Bhavati (Sanskrit Devanagari: भवति, Sanskrit Romanization: bhavati, meaning: exists). Completely explaining the practice with names, entering this, therefore it does not change here. Dyauḥ (Sanskrit Devanagari: द्यौः, Sanskrit Romanization: dyauḥ, meaning: sky). Panthāḥ (Sanskrit Devanagari: पन्थाः, Sanskrit Romanization: panthāḥ, meaning: path). Saḥ (Sanskrit Devanagari: सः, Sanskrit Romanization: saḥ, meaning: he). After ṛ and ḷ, ra and la are the end. For the practice of the letters ṛ and ḷ, one should understand the other shore for ra and la. Kārayati alaṃkaraṃ karoti (Sanskrit Devanagari: कारयति अलंकरं करोति, Sanskrit Romanization: kārayati alaṃkaraṃ karoti, meaning: makes decoration). Tavalkāraḥ (Sanskrit Devanagari: तवल्कारः, Sanskrit Romanization: tavalkāraḥ, meaning: your decoration). Not showing the root, it is not for going halfway. The reason for not showing the root, those going halfway will not become growth and qualities. Marī mrijaḥ loluvaḥ (Sanskrit Devanagari: मरी मृिजः लोलुवः, Sanskrit Romanization: marī mrijaḥ loluvaḥ). Acala also does not show one side of the root. Kita also. It does not change in those. Mṛṣṭaḥ (Sanskrit Devanagari: मृष्टः, Sanskrit Romanization: mṛṣṭaḥ, meaning: touched). Nyanubīt (Sanskrit Devanagari: न्यनुबीत, Sanskrit Romanization: nyanubīt). Citaṃ (Sanskrit Devanagari: चितं, Sanskrit Romanization: citaṃ, meaning: piled up). Cinutaḥ (Sanskrit Devanagari: चिनुतः, Sanskrit Romanization: cinutaḥ, meaning: collect). The place of mouth and nose is spoken, it is the following nasal. Spoken with khe and having nasal, it changes into the name of the following nasal. Aṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, meaning: seed syllable), Aḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अः, Sanskrit Romanization: aḥ, meaning: seed syllable), ṅa, nya, ṇa, na, ma those. Aṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, meaning: seed syllable) is called the following ṅa sound. Changes. Aḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अः, Sanskrit Romanization: aḥ, meaning: seed syllable) is called completely divided. Changes. The following completely showing ṅa sound is, here the following nasal, the previous o is called like that and so on those. Homogeneous is the same letter. Race and place of birth, throat etc. are the same, and vowels etc. are the same, whatever is the same, it becomes the name of the same letter. Daṇḍāgraṃ (Sanskrit Devanagari: दण्डाग्रं, Sanskrit Romanization: daṇḍāgraṃ, meaning: the tip of the stick). Dadhi daṃ (Sanskrit Devanagari: दधि दं, Sanskrit Romanization: dadhi daṃ, meaning: curd). Yavale (Sanskrit Devanagari: यवले, Sanskrit Romanization: yavale, meaning: barley). The same letter of the following ṅa sound. Saṃyamaḥ (Sanskrit Devanagari: संय्यमः, Sanskrit Romanization: saṃyamaḥ, meaning: control). Saṃvatsaraḥ (Sanskrit Devanagari: संवत्सरः, Sanskrit Romanization: saṃvatsaraḥ, meaning: year). Tallokaṃ (Sanskrit Devanagari: तल्लोकं, Sanskrit Romanization: tallokaṃ, meaning: that world). Because the race is different, therefore it does not change here. Daṇḍa hasta (Sanskrit Devanagari: दण्ड हस्त, Sanskrit Romanization: daṇḍa hasta, meaning: stick hand). Dadhi śvitaṃ (Sanskrit Devanagari: दधि श्वितं, Sanskrit Romanization: dadhi śvitaṃ, meaning: white curd). Because the place is different also. Khaṭveha (Sanskrit Devanagari: खट्वेह, Sanskrit Romanization: khaṭveha, meaning: the bed is here). Meeting and having meeting. The letter with meeting is the same with meeting, it becomes the name of that kind of letter. The previous words of the letters and those meeting slightly meet. Meeting is ha letter and ya letter etc. those, and obtaining the same letter is this certainty. Therefore, by indicating closely, it will become holding the category itself. Transforming like having a place, for many it is not the ritual of category al. For the ritual of category al, transforming many times, for many it changes like having a place. Root transformation is like the root. Baktāṃ (Sanskrit Devanagari: बक्तां, Sanskrit Romanization: baktāṃ). Baktaṃ (Sanskrit Devanagari: बक्तं, Sanskrit Romanization: baktaṃ). Bakta byaṃ (Sanskrit Devanagari: बक्त ब्यं, Sanskrit Romanization: bakta byaṃ). Ta bya etc. change. Āvādhiṣṭa (Sanskrit Devanagari: आवाधिष्ट, Sanskrit Romanization: āvādhiṣṭa). Āhente (Sanskrit Devanagari: आहेन्ते, Sanskrit Romanization: āhente). It is the word of self.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་གོ །ཀྲྀཏ་དང་དེ་ཕན་བསྒྱུར་བ་ནི་ཀྲྀཏ་དང་དེ་ཕན་བཞིན་ནོ། །པྲ་ཀྲྀ་དྱཱ་ད་དཱི་ཀཾ། ཚིག་བསྒྱུར་བ་ནི་ཚིག་བཞིན་ནོ། །གྲཱ་མོ་བཿ། སྭཾ། ཏུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མང་པོའི་ཚིག་ལས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨཏྠེ། ཨ་བྷུ་ཏ། ཨལ་གྱི་ཆོ་ག་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡི་གེའི་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་འགྱུར་བའོ། །དྱཽཿ། བནྠཱཿ། སཿ། ཧལ་ལས་ཞེས་པས་སུ་མི་དབྱིའོ། །ཨ་ཙ་ལས་ཕ་རོལ་སྔོན་མའི་སྒྲུབ་པ་ལའོ། །ཨལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་དོན་རྩོམ་པའོ། །ཨ་ཙ་བསྒྱུར་བ་ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ནི་སྔ་མའི་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་ཅན་བཞིན་འགྱུར་ཏེ། བ་ཊ་ཡ་ཏི། ལ་གྷ་ཡ་ཏི། ཨ་བ་བྷཱི་ཏ། ཎི་དབྱི་བ་ཡང་ཨཏ་དབྱི་བ་ཡང་གནས་ཅན་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚིག་མཐའ་དང་གཉིས་བརྗོད་པ་དང་ཡང་དབྱི་བ་དང་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་དང་རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་རིང་པོ་དང་ཛ་དང་ཙའི་ཆོ་ག་རྣམས་ལམ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ལ་སྔ་མའི་ཆོ་ག་ལ་ཨ་ཙ་བསྒྱུར་བ་གནས་ཅན་བཞིན་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚིག་མཐའ་ལ་ནི། ཀཽསྟཿ། ཨཱ་བ་རུ་མ་བསྒྱུར་བའོ། །གཉིས་བརྗོད་པ་ལ་ནི། ད་དྷྱ་ཏྲ། གཉིས་བརྗོད་པར་མ་གྱུར་པའོ། །ཡ་དབྱི་བ་ལ་ནི།
ཨཏ་དབྱི་བ། ཨཱ་ཡཱ་བ་རཿ། ཀཎྜཱུ་ཏིཿ། བལ་ལ་ཡ་མ་ཕྱིས་པའོ། །འདྲ་བའི་ཡི་གེའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཤྨམ་ལས་ཨ་དབྱིའོ། །ཤིཎྜི། པཎྜི། ཚིག་མཐའ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་སྡེ་བ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ཉམ་དུ་མ་གྱུར་པའོ། །རྗེས་སུ་ང་རོ་ལ་ནི། ཤིཾ་ཥནྟི། ཚིག་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ནིའང་ཛྷ་ལ་ལའོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོར་མ་གྱུར་པའོ། །རིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི། ཨཏ་དབྱི་བ་མ་ཡིན་ནོ། །པྲ་ཏི་དྷིནྣ། ཧ་ལ་ལའང་ཞེས་པས་རིང་པོར་མ་གྱུར་པའོ། །ཛའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི། པུཀ་གི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །དྷཏྶྭ། དྷབྡྷཾ། ཛ་ཤ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པའོ། །ཙའི་སྒྲུབ་བ་ལ་ནི། གམ་ཧན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཐའ་ཉེ་དབྱིའོ། །ཛཀྵ་རུཿ། ཛཀྵུཿ། ཁར་ལ་གྷའི་ཙར་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པའོ། །ཡ་དབྱི་བ་ལ་ནི། དབྱི་བ་དང་ཨཙ་བསྒྱུར་བ་གནས་ཅན་བཞིན་མང་པོ་ལ་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །དེས་ན་པཱ་དྱོཿཞེས་པ་འདིར་ཡཎ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་གནས་ཅན་བཞིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཡའི་ཝལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཀྭིཔ་འཇིག་པ་དང་མཐའ། ཉི་ཉིད་དང་ཙཏྶཾ་ཐུང་དུ་མིན་པ་དང་ཀུ་ཉིད་དང་ཁ་ཉིད་རྣམས་ལ་དབྱི་བ་གནས་ཅན་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀྭིཔ་ཕྱིས་པ་ལ་ནི། ལཽཿ། པཽཿ། ཎི་ཕྱིས་པ་ལ་གནས་ཅན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཨཱུ་ཋའོ། །འཇིགས་པ་ལ་ནི། ཨཱ་མ་ལ་ཀཾ། མ་ཡཊ

【汉语翻译】
གོ། ཀྲྀཏ་（梵文天城体：कृत，梵文罗马转写：kṛta，汉语字面意思：已做）དང་དེ་ཕན་བསྒྱུར་བ་ནི་ཀྲྀཏ་（梵文天城体：कृत，梵文罗马转写：kṛta，汉语字面意思：已做）དང་དེ་ཕན་བཞིན་ནོ། །པྲ་ཀྲྀ་དྱཱ་ད་དཱི་ཀཾ། ཚིག་བསྒྱུར་བ་ནི་ཚིག་བཞིན་ནོ། །གྲཱ་མོ་བཿ། སྭཾ། ཏུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མང་པོའི་ཚིག་ལས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨཏྠེ། ཨ་བྷུ་ཏ། ཨལ་གྱི་ཆོ་ག་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡི་གེའི་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་འགྱུར་བའོ། །དྱཽཿ། བནྠཱཿ། སཿ། ཧལ་ལས་ཞེས་པས་སུ་མི་དབྱིའོ། །ཨ་ཙ་ལས་ཕ་རོལ་སྔོན་མའི་སྒྲུབ་པ་ལའོ། །ཨལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་དོན་རྩོམ་པའོ། །ཨ་ཙ་བསྒྱུར་བ་ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ནི་སྔ་མའི་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་ཅན་བཞིན་འགྱུར་ཏེ། བ་ཊ་ཡ་ཏི། ལ་གྷ་ཡ་ཏི། ཨ་བ་བྷཱི་ཏ། ཎི་དབྱི་བ་ཡང་ཨཏ་དབྱི་བ་ཡང་གནས་ཅན་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚིག་མཐའ་དང་གཉིས་བརྗོད་པ་དང་ཡང་དབྱི་བ་དང་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་དང་རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་རིང་པོ་དང་ཛ་དང་ཙའི་ཆོ་ག་རྣམས་ལམ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ལ་སྔ་མའི་ཆོ་ག་ལ་ཨ་ཙ་བསྒྱུར་བ་གནས་ཅན་བཞིན་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚིག་མཐའ་ལ་ནི། ཀཽསྟཿ། ཨཱ་བ་རུ་མ་བསྒྱུར་བའོ། །གཉིས་བརྗོད་པ་ལ་ནི། ད་དྷྱ་ཏྲ། གཉིས་བརྗོད་པར་མ་གྱུར་པའོ། །ཡ་དབྱི་བ་ལ་ནི།
ཨཏ་དབྱི་བ། ཨཱ་ཡཱ་བ་རཿ། ཀཎྜཱུ་ཏིཿ། བལ་ལ་ཡ་མ་ཕྱིས་པའོ། །འདྲ་བའི་ཡི་གེའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཤྨམ་ལས་ཨ་དབྱིའོ། །ཤིཎྜི། པཎྜི། ཚིག་མཐའ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་སྡེ་བ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ཉམ་དུ་མ་གྱུར་པའོ། །རྗེས་སུ་ང་རོ་ལ་ནི། ཤིཾ་ཥནྟི། ཚིག་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ནིའང་ཛྷ་ལ་ལའོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོར་མ་གྱུར་པའོ། །རིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི། ཨཏ་དབྱི་བ་མ་ཡིན་ནོ། །པྲ་ཏི་དྷིནྣ། ཧ་ལ་ལའང་ཞེས་པས་རིང་པོར་མ་གྱུར་པའོ། །ཛའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི། པུཀ་གི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །དྷཏྶྭ། དྷབྡྷཾ། ཛ་ཤ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པའོ། །ཙའི་སྒྲུབ་བ་ལ་ནི། གམ་ཧན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཐའ་ཉེ་དབྱིའོ། །ཛཀྵ་རུཿ། ཛཀྵུཿ། ཁར་ལ་གྷའི་ཙར་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པའོ། །ཡ་དབྱི་བ་ལ་ནི། དབྱི་བ་དང་ཨཙ་བསྒྱུར་བ་གནས་ཅན་བཞིན་མང་པོ་ལ་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །དེས་ན་པཱ་དྱོཿཞེས་པ་འདིར་ཡཎ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་གནས་ཅན་བཞིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཡའི་ཝལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཀྭིཔ་འཇིག་པ་དང་མཐའ། ཉི་ཉིད་དང་ཙཏྶཾ་ཐུང་དུ་མིན་པ་དང་ཀུ་ཉིད་དང་ཁ་ཉིད་རྣམས་ལ་དབྱི་བ་གནས་ཅན་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀྭིཔ་ཕྱིས་པ་ལ་ནི། ལཽཿ། པཽཿ། ཎི་ཕྱིས་པ་ལ་གནས་ཅན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཨཱུ་ཋའོ། །འཇིགས་པ་ལ་ནི། ཨཱ་མ་ལ་ཀཾ། མ་ཡཊ་

【英语翻译】
Go. Transforming kṛta (梵文天城体：कृत，梵文罗马转写：kṛta，汉语字面意思：done) and its derivatives is just like kṛta (梵文天城体：कृत，梵文罗马转写：kṛta，汉语字面意思：done) and its derivatives. Prakṛti dyāda dīkam. Transforming words is just like words. Grāmo vaḥ. Svam. It becomes tu itself. From many words, it does not transform into some. Arthe. Abuta. What does it mean to say that it is not for the rite of al? It does not transform into the establishment of letters. Dyauḥ. Bandhāḥ. Saḥ. It is not separated by saying from hal. From aca, it is for the establishment of the previous one. The establishment of al composes the meaning. Transforming aca, which has the reason of the other, transforms like the one that remains in the establishment of the previous one. Baṭa yati. Laghu yati. Ava bhīta. Neither ṇi-vyibā nor ata-vyibā will increase from the object like the one that remains. The end of the word, the double expression, the ya-vyibā, the similar letter, the following anusvara, the long one, and the rites of ja and ca are the paths. In these, transforming aca in the previous rite does not transform like the one that remains. For the end of the word: Kaustaḥ. Āva ru ma is not transformed. For the double expression: Da dhyātra. It has not become a double expression. For ya-vyibā:
Ata vyiba. Āyāva raḥ. Kaṇḍūtiḥ. Ya is erased on the wool. For the establishment of similar letters, a is separated from śmam. Śiṇḍi. Paṇḍi. By saying that it is not the end of the word, the similar letter of the other has not diminished for the groups. For the following anusvara: Śiṃ ṣanti. By saying that it is not the end of the word, it has not become an anusvara by saying ni aṃ ṝa la lao. For the establishment of the long one: Ata vyiba is not. Prati dhinna. By saying hala la aṃ, it has not become long. For the establishment of ja: The letter a of puka is separated. Dhatsva. Dhabḍhaṃ. It has not become jaśa itself. For the establishment of ca: By gam han and so on, the near end is separated. Jaṣa ruḥ. Jaṣuḥ. It has not become ca of ghāi on khar. For ya-vyibā: Vyibā and transforming aca follow like the one that remains, which is not for many. Therefore, here in pādyoḥ, transforming into yaṇ is like the one that remains. Otherwise, ya will be separated into val. It should be said that vyibā is not like the one that remains for kvip destruction and end, ni itself, catsam not short, ku itself, and kha itself. For kvip erased: Lauḥ. Pauḥ. For ṇi erased, since there is no one that remains, it is ūṭha. For destruction: Āma lakam. Ma yaṭ.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་འབྲས་བུ་ལ་འཇིག་པ་བྱས་པ་ལའོ། །དེ་ཕན་འཇིག་པ་དང་ལུཀྱ་གོ་ཎྱ་སོགས་ལས་ཞེས་པ་བུད་མེད་པ་ལས་བཟློག་པ་དེ་ནི་གནས་ཅན་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ངི་ལ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །མཐའ་ཉེ་ཉིད་ལ་ནི། པཱ་རི་ཁཱི་ཡཾ། ཙཱ་རུ་རརྠི་ཀཱ་ཎཾ། དེ་གང་ཡིན་པ་ལ་དབྱི་བ་གནས་ཅན་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཎི་ལ་ཙང་ལ་ཞེས་པ་ཐུང་ངུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པཱ་པ་ཙྱ་ཏེ། པཱ་པཀྟི། པ་ཙ་ཡ་ཏེ། པཀྟི། ཡཱ་ཡ་ཛྱ་ཏི། ཡཱ་ཡཥྚི། ཨཊ་དབྱི་བ་དང༌། ཎི་དབྱི་བ་གནས་ཅན་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཛྷ་ལ་ལ་ཏ་གུ་ཉིད་དང་ཥ་ཉིད་དོ། །གཉིས་བརྗོད་པ་ལས་ཨཙ་ལའོ། །གཉིས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཨཙ་ལ་ཨཙ་བསྒྱུར་པ་གནས་ཅན་བཞིན་ཏེ། གནས་ཅན་གྱི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་བརྗོད་པ་ལ་སླར་ཡང་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་འཛིན་ནོ། །ཎན་ཊ་བཏ། ཡ་ཡཏྟརྻ་ཡུཿ། ཛ་གྷྣ་ཏུཿ། ཛ་གྷྣུཿ། ཨཱ་ཏ་ལས་དབྱི་བ་ནི། ག་མ་ཧན་ཞེས་པས་མཐའ་ཉེ་དབྱིས་བ་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། གང་ཧ་ན་ལ་གཉིས་བརྗོད་
པའོ། །ནི་ནཱ་ཡ། ལུ་ལཱ་བ་ཞེས་པ་འདིར་ཨཱ་ཡ་ཨཱ་བའི་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ནཱི་དང་ལཱུའི་སྒྲ་དག་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨཙ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛི་གྷཱི་ཡ་དེ། ཡང་ལ་ངྱཱ་ཉིད་གནས་ཅན་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་བརྟན་པའི་དོན་དུ་འདི་སྔོན་གྱི་བྱ་བ་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །དོན་གཞན་དང་སྒྲ་གཞན་ནི་སྒྲའི་དོན་གཞན་དང་མིང་གཞན་བསྟན་པར་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་མཚོན་པར་མི་བྱ་བ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྒྲ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ནི། དོན་བཞིན་སྨོས་པས་དོན་མ་ཡིན་པ་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བཤད་པས་བྱ་བ་གཞན་དང་འཁྲུལ་བ་མེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཱང་ཎཱི་ཏ་ལས་ཉྩི་ཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་ངི་ཏའོ། །ཨིང་བསྒྱུར་བའི་གཱང་དང་ཎཱི་ཏ་ལས་བྱིངས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གྱི་ཉྞི་ར་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ངིད་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་དྷྱཱ་ཥཱིཥྚ། ཨ་དྷྱ་ཤཱི་ཥཏ། ཀུ་ཊི་ཏཱ། ཀུ་ཊི་ཏུཾ། ཀུ་ཊི་ཏ་བྱཾ། པུ་ཊི་ཏཱ། པུ་ཊི་ཏུཾ། པུ་ཊི་ཏ་བྱཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཉྞིཏ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀོཊཿ། ཀོཊ་ཡ་ཏི། བྱ་ཙི་ལས་ཨས་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །བྱ་བ་ཙི་ལས་ཕྱི་མར་ཉྞིཏ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ལ་ཨས་བོར་བ་ལ་ངི་ཏ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། བིཙི་ཏཱ། བིཙིཏཱུཾ། བི་ཙི་ཏ་བྱཾ། ཨས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱུ་རུ་བྱ་ཏཱཿ། བིཛི་ལས་ཨིཊ་ལའོ། །བི་ཛི་ལས་ཨིཊ་དང་པོའི་རྐྱེན་ལས་ངི་ཏ་འགྱུར་ཏེ། ཨུངྦི་ཛི་ཏཱ། ཨུངྦི་ཛི་ཏུཾ། ཨུངྦི་ཛི

【汉语翻译】
是对于果实造成损害的情况。从那以后，像“损害”和“卢迦郭尼亚”等词，从女性词汇中排除，因为它不像存在者一样，所以不会变成“恩”。在最近的结尾处是：巴日卡扬，扎如饶提卡南。因为它不像存在者一样，所以无论它是什么，都会被排除。尼拉藏拉的意思是短小。同样地，巴巴匝耶德，巴巴克德，巴匝雅德，巴克德，亚亚匝耶德，亚亚尧提。阿特排除和尼排除不像存在者一样，因此是扎拉拉达古尼和卡尼德。从重复中产生阿匝。由于重复的原因，阿匝转换为阿匝就像存在者一样，会变成存在者的形式。在重复中，再次持有转换的形式。南达巴达，亚亚达亚玉，匝格纳德，匝格努。从阿达中排除是：嘎玛哈恩，因为结尾的排除类似于存在者。凡是哈纳都是重复的。尼纳亚，卢拉瓦，在这里，因为阿亚阿瓦类似于存在者的位置，所以尼和卢的声音是重复的。阿匝拉是什么呢？兹格亚德，同样，雅尼德不像存在者一样。为了形式的稳定，这是为了表明之前的行为。意义不同和声音不同是指表明声音的意义不同和名称不同，这是为了分别理解它们。因为不能象征它。用不同的声音来表示它：就像意义一样，通过说出“不是意义”，完全说明了不会与其他行为混淆的原因。从冈尼达中，从不是尼达中产生恩达。从改变的冈和尼达中，宾语之外的尼拉不是原因，这些都变得像恩达一样。阿迪亚西斯塔，阿迪亚西沙达，古迪达，古迪东，古迪达比亚，布迪达，布迪东，布迪达比亚等等。如果不是尼达，那是什么呢？郭达，郭达亚德。从行为匝中，从不是阿斯中产生。从行为匝中，对于不是尼达的原因，放弃阿斯会变得像恩达一样。比匝达，比匝东，比匝达比亚。如果不是阿斯，那是什么呢？乌如匝达。从比兹中产生伊特。从比兹中，从伊特的第一个原因中，恩达会改变。翁比匝达，翁比匝东，翁比匝

【英语翻译】
It is about the case of causing damage to the fruit. From then on, words like "damage" and "Lukya Gonya" etc., are excluded from feminine vocabulary because it is not like an existent, so it will not become "Ngi". At the very end are: Pari Khayam, Zaru Rarthi Kanam. Because it is not like an existent, whatever it is, it will be excluded. Nila Tsangla means short. Similarly, Papa Zyad, Papa Ktd, Bza Yad, Ktd, Ya Ya Zyad, Ya Yashti. At exclusion and Ni exclusion are not like an existent, therefore it is Zhala Lada Guni and Kani De. From repetition arises Aza. Because of the reason for repetition, Aza is converted to Aza like an existent, it will become the form of an existent. In repetition, again holding the form of conversion. Nanda Bada, Ya Ya Daya Yu, Zagna De, Zagnu. Exclusion from Ada is: Gama Han, because the exclusion at the end is similar to an existent. Whatever is Hana is repeated. Ninaya, Lulava, here, because Aya Ava is similar to the position of an existent, the sounds of Ni and Lu are repeated. What is Azala? Zighiyade, also, Yani De is not like an existent. For the stability of the form, this is to indicate the previous action. Different meaning and different sound means indicating that the meaning of the sound is different and the name is different, this is to understand them separately. Because it cannot symbolize it. To indicate it with a different sound: just like the meaning, by saying "not the meaning", it is fully explained why it will not be confused with other actions. From Gang Nida, from not Nida arises Enda. From the changed Gang and Nida, the reason why Nila outside the object is not, these all become like Enda. Adhyashishta, Adhyashishada, Kutida, Kutidum, Kutida Byam, Putida, Putidum, Putida Byam and so on. If it is not Nida, what is it? Kota, Kota Yad. From the action Tsa, it arises from not As. From the action Tsa, for the reason that is not Nida later, abandoning As will become like Enda. Bizada, Bizadum, Bizada Byam. If it is not As, what is it? Uru Zada. From Biz arises It. From Biz, from the first reason of It, Enda will change. Ung Bizada, Ung Bizadum, Ung Bi

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་ཏ་བྱཾ། ཎིའི་མཐའ་ལས་ཨུངྦེ་ཛི་ཏཱ་པྲྀཥྚི་བྷིཿ། ཨོ་བི་ཛཱི་ཏི་འདི་སྨོས་པ་ལས་བི་ཛི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨིཊ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨཱུརྞུ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨི་ཊ་དང་པོ་ལས་ངིཏ་འགྱུར་ཏེ། པྲོརྞུ་བི་ཏ། པྲོརྞུ་བིཏྟུཾ། པྲོརྞྞུ་བི་ཏ་བྱཾ། བིཏ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་འགྲོ་ལའོ། །ངིཏ་འགྱུར་ཏེ། ཀུ་རུ་ཏཿ། ཀུརྦནྟིཿ། ཙི་ནུཏཿ། ཙིནྭནྟི། པིཏ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀ་རོ་ཏི། ཙི་ནོ་ཏི། པི་ཏ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ངིཏ་ལ་པིཏ་ལ་མི་འགྱུར་ཞེས་སྦྱོར་རོ། །དེས་ན་སྟཱུ་ཡཱ་ཏ་ཞེས་པ་འདིར་ཨཱ་སུཊ་ལས་ངིཏ་ཉིད་ལ་པིད་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བྲཱུ་ཏཱདྦྷ་བན་ཞེས་པ་འདིར་བྲཱུ་ལས་ཨིཏ་མི་འགྱུར་རོ། །བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལིཏ་མི་འགྱུར་རོ། །བརྩེགས་པ་མིན་པས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་གང་ལིཊ་ཀིཊ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཙཀྲ་ཏུཿ། ཙ་ཀྲུཿ། ཨཱི་ཛ་ཏུཿ། ཨཱི་ཛུཿ། བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་ལིརྦ་བནྡྷེ།
ཛ་ལ་ནི་དྷི་ར་མ་མནྠེ། པི་ཏ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། །བི་བྷེ་དང༌། ད་མི་དཀྵྭ་ད་དྷྲྀ་ཥ་ཤཱིད་པཱུ་ལས་ནིཥྛ་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཎིཥྛའི་རྐྱེན་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ལ་ཀིཊ་མི་འགྱུར་ཏེ། པྲ་སྭེ་དི་ཏཿ། པྲ་མེ་དི་ཏཿ། ཀྵྭེ་དི་ཏཿ། དྷཪྵི་ཏཿ། ཤ་ཡི་ཏཿ། པ་བི་ཏཿ་ཨུ་ཨཱུ་ཡི་ཏ་ཞེས་པ་ཡང་བྱིངས་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །མྲྀ་ཥ་ལས་བཟོད་པ་ལའོ། །ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ནིཥྛཱ་ལ་ཀིཏ་མི་འགྱུར་ཏེ། མཪྵི་ཏཿ། མཪྵི་ཏ་བན། བཟོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་པ་མྲྀ་ཥི་ཏཾ་ཤཱཀྱ་མཱ་ཧཱ། ཨུཏ་མཐའ་ཉེ་ཤ་པ་ལྡན་པ་ལས་དངོས་པོ་དང་རྩོམ་པ་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཉེ་ལ་ཤབ་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱས་པ་ལ་ནཥྛཱིའི་རྐྱེན་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ལ་ཀིཏ་ཡང་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། ངྱུ་ཏི་ཏ་མ་ནེ་ན། པྲ་ངྱུ་ཏི་ཏཿ། པྲ་དྱོ་ཏི་ཏཿ། ཉིན་མོར་བྱེད་པའོ། །པྲ་དྱུ་ཏི་ཏཿ། ན་ཡ་བ་ཏ། དེ་བཞིན་དུ་མུད་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །མཐའ་ཉེ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཁི་དི་ཏ་མ་ནེ་ན། ཤ་བ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གུ་དྷི་ཏ་མ་ནེ་ན། པྲ་གུ་དྷི་ཏཿ། དངོས་པོ་དང་རྩོམ་པ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རུ་ཙི་ཏཱ་ཀ་ནྱཱ། ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། རཱུ་ཌྷ་མ་ནེ་ན། པྲ་རཱུ་ཌྷཿ། མྲྀ་ཌ་མྲྀད་གུ་དྷ་ཀུ་ཥ་ཀླི་ཤ་བ་ད་བ་ས་ལས་ཀྟྭཱ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །མྲྀ་ཌ་སོགས་བོར་བའི་བྱིངས་ལ་ཕ་རོལ་ཀྟྭ་ཨི་ཊ་དང་བཅས་པ་ལ་ཀིཊ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བི་ཏཱ། བརྟི་ཏྭཱ། སྱིནྡ་ཏྭཱ། གུམྥ

【汉语翻译】
ཏ་བྱཾ། ཎིའི་的结尾是ཨུངྦེ་ཛི་ཏཱ་པྲྀཥྚི་བྷིཿ། ཨོ་བི་ཛཱི་ཏི་之所以被提及，是因为它不是བི་ཛི་，因此不是ཨིཊ་。 ཨཱུརྞུ་之后也是如此。从第一个ཨི་ཊ་开始，ངིཏ་会改变，即པྲོརྞུ་བི་ཏ། པྲོརྞུ་བིཏྟུཾ། པྲོརྞྞུ་བི་ཏ་བྱཾ། 对于非བིཏ་的普遍情况也是如此。ངིཏ་会改变，即ཀུ་རུ་ཏཿ། ཀུརྦནྟིཿ། ཙི་ནུཏཿ། ཙིནྭནྟི。 “非པིཏ་”是什么意思呢？即ཀ་རོ་ཏི། ཙི་ནོ་ཏི。“非པི་ཏ་”是为了区分，因此对于ངིཏ་，它不会变成པིཏ་。因此，在སྟཱུ་ཡཱ་ཏ་中，由于ཨཱ་སུཊ་阻止了ངིཏ་本身变成པིད་，因此不会增长。在བྲཱུ་ཏཱདྦྷ་བན་中，བྲཱུ་不会变成ཨིཏ་。非堆叠的情况下，ལིཏ་不会改变。在非堆叠的情况下，在彼岸，凡是带有ལིཊ་ཀིཊ་的都会改变，即ཙཀྲ་ཏུཿ། ཙ་ཀྲུཿ། ཨཱི་ཛ་ཏུཿ། ཨཱི་ཛུཿ。“非堆叠”是什么意思呢？即བ་ལིརྦ་བནྡྷེ།
ཛ་ལ་ནི་དྷི་ར་མ་མནྠེ。对于非པི་ཏ་的情况也是如此。对于ད་མི་དཀྵྭ་ད་དྷྲྀ་ཥ་ཤཱིད་པཱུ་，当ནིཥྛ་带有ཨིཊ་时，情况并非如此。从这些情况来看，对于彼岸的ཎིཥྛའི་后缀，当带有ཨིཊ་时，ཀིཊ་不会改变，即པྲ་སྭེ་དི་ཏཿ། པྲ་མེ་དི་ཏཿ། ཀྵྭེ་དི་ཏཿ། དྷཪྵི་ཏཿ། ཤ་ཡི་ཏཿ། པ་བི་ཏཿ་ཨུ་ཨཱུ་ཡི་ཏ་也应该从词根的辅助中观察。对于མྲྀ་ཥ་，是关于宽容的。对于带有ཨིཊ་的ནིཥྛཱ་，ཀིཏ་不会改变，即མཪྵི་ཏཿ། མཪྵི་ཏ་བན། “关于宽容”是什么意思呢？即ཨ་པ་མྲྀ་ཥི་ཏཾ་ཤཱཀྱ་མཱ་ཧཱ། 对于以ཨུ་结尾，接近ཤ་པ་的情况，对于事物和写作，也是如此。对于以ཨུ་结尾，并且已经完成了ཤབ་བི་ཀ་ར་ཎ་的情况，对于带有ཨིཊ་的ནཥྛཱིའི་后缀，ཀིཏ་有时会改变，有时不会改变，即ངྱུ་ཏི་ཏ་མ་ནེ་ན། པྲ་ངྱུ་ཏི་ཏཿ། པྲ་དྱོ་ཏི་ཏཿ。是关于白天的。པྲ་དྱུ་ཏི་ཏཿ། ན་ཡ་བ་ཏ。同样，对于མུད་等等也是如此。“接近结尾”是什么意思呢？即ཁི་དི་ཏ་མ་ནེ་ན。“关于ཤ་བ་”是什么意思呢？即གུ་དྷི་ཏ་མ་ནེ་ན། པྲ་གུ་དྷི་ཏཿ。“对于事物和写作”是什么意思呢？即རུ་ཙི་ཏཱ་ཀ་ནྱཱ。带有ཨིཊ་的情况也是如此，即རཱུ་ཌྷ་མ་ནེ་ན། པྲ་རཱུ་ཌྷཿ。对于མྲྀ་ཌ་མྲྀད་གུ་དྷ་ཀུ་ཥ་ཀླི་ཤ་བ་ད་བ་ས་，对于ཀྟྭཱ་，情况并非如此。对于放弃了མྲྀ་ཌ་等的词根，对于彼岸的ཀྟྭ་，当带有ཨི་ཊ་时，ཀིཊ་不会改变，即དེ་བི་ཏཱ། བརྟི་ཏྭཱ། སྱིནྡ་ཏྭཱ། གུམྥ

【英语翻译】
ta byam. The end of ṇi is ung be dza ta pṛṣṭi bhiḥ. O bi dzī ti is mentioned because it is not bi dzi, therefore it is not iṭ. It is also the same after ūrṇu. Starting from the first iṭ, ṅit will change, i.e., proruṇu bi ta. proruṇu bittuṃ. proruṇṇu bi ta byaṃ. It is also the same for the general case of non-bi ta. ṅit will change, i.e., ku ru taḥ. kurbantiḥ. ci nu taḥ. cinvanti. What does "non-pit" mean? That is, ka ro ti. ci no ti. "Non-pit" is to distinguish, so for ṅit, it will not become pit. Therefore, in stū yā ta, since ā suṭ prevents ṅit itself from becoming pid, it will not grow. In brū tād bha ban, brū will not become it. In non-stacked cases, lit will not change. In non-stacked cases, on the other shore, whatever has lit kit will change, i.e., cakra tuḥ. ca kruḥ. ī dza tuḥ. ī dzuḥ. What does "non-stacked" mean? That is, ba lir ba bandhe.
dza la ni dhi ra ma manthe. It is also the same for non-pit cases. For da mi dṛś da dhṛ ṣa śīd pū, when niṣṭha has iṭ, it is not the case. From these cases, for the ṇiṣṭhāi suffix on the other shore, when it has iṭ, kit will not change, i.e., pra swe di taḥ. pra me di taḥ. ṣhwe di taḥ. dharṣi taḥ. śa yi taḥ. pa bi taḥ u ū yi ta should also be observed from the auxiliary of the root. For mṛ ṣa, it is about tolerance. For niṣṭhā with iṭ, kit will not change, i.e., marṣi taḥ. marṣi ta ban. What does "about tolerance" mean? That is, a pa mṛ ṣi taṃ śākya mā hā. For cases ending in u, close to śa pa, it is also the same for things and writing. For cases ending in u, and śab bi ka raṇa has been completed, for the naṣṭhīi suffix with iṭ, kit will sometimes change and sometimes not, i.e., ṅyu ti ta ma ne na. pra ṅyu ti taḥ. pra dyo ti taḥ. It is about daytime. pra dyu ti taḥ. na ya ba ta. Similarly, it is also the same for mud etc. What does "close to the end" mean? That is, khi di ta ma ne na. What does "about śa ba" mean? That is, gu dhi ta ma ne na. pra gu dhi taḥ. What does "for things and writing" mean? That is, ru ci tā ka nyā. The case with iṭ is also the same, i.e., rū ḍha ma ne na. pra rū ḍhaḥ. For mṛ ḍa mṛd gu dha ku ṣa kli śa ba da ba sa, for ktvā, it is not the case. For the root that has abandoned mṛ ḍa etc., for ktvā on the other shore, when it has īṭ, kit will not change, i.e., de bi tā. brti tvā. syinda tvā. gumpha

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཏྭཱ། མྲྀ་ཌ་སོགས་བཀག་པ་ཅི་ཞེ་ན། མྲྀ་ཌི་ཏྭཱ། མྲྀ་དི་ཏྭཱ། གུ་དྷི་ཏྭཱ། ཀུ་ཥི་ཏྭཱ། ཀླི་ཤི་ཏྭཱ། ཨུ་དི་ཏྭཱ། ཨུ་ཥི་ཏྭཱ། བཉྩི། ལུཉྩི་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཀཏྭཱ་ལ་ཀིཏ་ཡང་ང་འགྱུར་ཏེ། བཙི་ཏྭཱ། བཉྩི་ཏྭཱ། ལུཙིཏྭཱ། ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བཀྟྭཱ། རྀ་ཏ་ཏྲྀ་མྲྀ་ཥ་ཀྲྀ་ཥ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྀཏ་ལ་སོགས་པ་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཀྟྭཱ་དང་བཅས་པའི་ཀཏྭཱ་ལ་ཀཊི་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། རྀཏིཏྭཱ། ཨརྟི་ཏྭཱ། ཏྲི་ཥི་ཏྭཱ། ཏཪྵི་ཏྭཱ། མྲྀ་ཥི་ཏྭཱ། མཪྵི་ཏྭཱ། ཀཪྵི་ཏྭཱ། རལ་ལས་ཧལ་དང་པོ་ཨུ་ཨི་མཐའ་ཉཻ་ལས་སན་འང་ངོ༌། །རལ་མཐའ་ཅན་ཧ་ལ་དང་པོ་ཨུ་ཨི་མཐའ་ཉེའི་བྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཀྟྭཱ་ལ་ཀིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་ས་ན་འང་ངོ༌། །ལི་ཁི་ཏྭཱ། ལི་ཁི་ཏྭཱ། ལི་ལི་ཁི་ཥ་ཏི་དྱུ་ཏི་ཏྭཱ། དྱོ་ཏི་ཏྭཱ། གུ་ཕི་ཏྭཱ། དི་དྱུ་ཏི་ཥ་ཏི། དི་དྱོ་ཏི་ཥ་ཏི། དི་དྱོ་ཏི་ཥ་ཏེ། ཧལ་དང་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེཥིཏྭཱ། ཨེཥི་ཥཏི། ཨི་ཨུ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།
བརྟི་ཏྭཱ། བི་བྲྟིཥ་ཏི། རལ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བི་ཏྭཱ། དི་དེ་བི་ཥི་ཥ་ཏི། ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བྷུ་ཀྟྭཱ་བུ་བྷུ་ཀྵ་ཏེ། རུ་ད་བི་ད་མུ་ཥ་གྲ་ཧེ་སྭཱ་པི་པྲཙྪ་ལས་སོ། །ཕ་རོལ་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཀྟྭཱ་ལ་ས་ན་དང་ཀིཏ་དག་འགྱུར་ཏེ། རུ་དི་ཏྭཱ། རུ་རུ་དི་ཥ་ཏི། བི་དི་ཏྭཱ། བི་བི་དི་ཥ་ཏི། མུ་ཥི་ཏྭཱ། མུ་མུ་ཥི་ཥ་ཏི། གྲྀ་ཧི་ཏྭཱ། ཛི་གྷྲྀཀྵ་ཏི། སུ་སུཔྶ་ཏི། པི་པྲྀ་ཙྪི་ཥ་ཏི། ཀི་ར་སོགས་དང་ཨརྟི་སྨི། པཱུང༌། ཨཉྫ། ཨ་ཤས་ལས་སན་ལས་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །སྭ་པི་པྲཙྪ་ལས་སན་ནི་དོན་བརྗོད་པའོ། །ཀིཏ་ཉིད་ལས་ཧིཀྟྭཱ་ཨིཊ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨིཀ་ལས་ཨིཊ་མེད་པ་ལས་སོ། །ཨིཀ་མཐའི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཨིཊ་མེད་པའི་སན་གྱི་རྐྱེན་ལས་ཀིཏ་འགྱུར་ཏེ། ཙི་ཙཱི་ཥ་ཏི། ནི་ནཱི་ཥ་ཏི། ཏུ་ཥྚཱུ་ཥ་ཏི། ཙིཀཱིཪྵ་ཏི། ཨིཏ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤི་ཤ་ཡི་ཥ་ཏི། དེའི་མཐའ་ཉེ་ལས་སོ། །ཕྱི་མར་ཨ་ཏ་མེད་པའི་སན་ལས་ཀིཏ་འགྱུར་ཏེ། བིབྷིཪྶ་ཏི་བུ་བྷུཪྶ་ཏེ། རི་ལས་ཀྱང་ལིང་པི་ཙད་ག་ཏང་ལས་སོ། །ཨིཀ་མཐའ་ཉེ་དང་རི་ཡིག་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གང་ལིང་སི་ཙ་དག་ཏང་དང་འབྲེལ་བ་དག་ལ་ཀིར་འགྱུར་ཏེ། བྷིཪྶཱ་ཥྚ། བྷུཪྶཱིཥྚ། ཨ་བྷིརྟུཾ། ཨ་བུདྡྷ། ཧྲྀ་ཥཱིཥྚ། ཨཀྲྀ་ཏ། ཨ་ཧྲྀ་ཏ། ཏཱིརྵྵྚི། ན་དཱི། ཨ་ཏཱིརྵྚ། དྷི་དང་སྠཱ་ལ་ཨིཏ་དང་སིའང་ངོ༌། །དྷའི་མིང་ཅན་རྣམས་དང་ཏིཥྛ་ཏི་ལས་ཕ་རོལ་སི་

【汉语翻译】
མྲྀ་ཌ་等被禁止的原因是什么呢？mṛḍitvā，mṛditvā，gudhitvā，kuṣitvā，kliśitvā，uditvā，uṣitvā，bañci，从luñci也可以。具有iṭ的ktvā也会变成kit。bicitvā，bañcitvā，lucitvā。具有iṭ的意思是baktvā。ṛta tṛ mṛ ṣa kṛ ṣa等。ṛta等具有iṭ的ktvā以及具有ktvā的katī也会变化。ṛtitvā，artitvā，triṣitvā，tarṣitvā，mṛṣitvā，marṣitvā，karṣitvā。从ral开始，hal第一个是u i结尾的附近的san也一样。ral结尾的hala第一个是u i结尾的词干，从那之后，具有iṭ的ktvā也会变成kiṭ，并且也有san。likhitvā，likhitvā，lili khiṣati dyutitvā，dyotitvā，guphitvā，didyutiṣati，didyotiṣati，didyotiṣate。hal第一个是什么意思呢？eṣitvā，eṣiṣati。i u结尾附近是什么意思呢？
bṛtitvā，bibṛtiṣati。ral是什么意思呢？devitvā，dideviṣiṣati。具有iṭ的意思是bhuktvā bubhuṣate。ruda vida muṣa grahe svāpi praccha等。从那之后，具有iṭ的ktvā会变成sana和kit。ruditvā，rurudiṣati。viditvā，vividiṣati。muṣitvā，mumuṣiṣati。gṛhitvā，jighṛṣati。susupsati。pipṛcchiṣati。kira等和artismi。pūṅ。añja。aśas，因为从san开始所以是iṭ。svāpi praccha的san是表达意义的。kit本身是因为hiktvā没有iṭ的原因。从ik开始，没有iṭ的原因。从ik结尾的词干开始，从那之后，没有iṭ的san词尾会变成kit。ci cīṣati。ni nīṣati。tuṣṭūṣati。cikīrṣati。没有iṭ是什么意思呢？śi śayiṣati。从它的结尾附近开始。在后面没有ata的san会变成kit。bibhirsati bubhursate。从ri也可以，从liṅ pī cad gatang开始。ik结尾附近和ri字母结尾也可以，从那之后，凡是与liṅ sī ca dag tang相关的都会变成kir。bhirsāṣṭa。bhursīṣṭa。abhirtuṃ。abuddha。hṛṣīṣṭa。akṛta。ahṛta。tīrṣṭi。nadī。atīrṣṭa。dhī和sthāla有it和si。名为dhī的那些和tiṣṭhati之后是si

【英语翻译】
What is the reason for prohibiting mṛḍa etc.? mṛḍitvā, mṛditvā, gudhitvā, kuṣitvā, kliśitvā, uditvā, uṣitvā, bañci, also from luñci. Ktvā with iṭ will also become kit. bicitvā, bañcitvā, lucitvā. Having iṭ means baktvā. ṛta tṛ mṛ ṣa kṛ ṣa etc. ṛta etc. ktvā with iṭ and katī with ktvā will also change. ṛtitvā, artitvā, triṣitvā, tarṣitvā, mṛṣitvā, marṣitvā, karṣitvā. Starting from ral, the first hal is u i ending near san is also the same. The first hala ending in ral is the stem ending in u i, after that, ktvā with iṭ will also become kiṭ, and there is also sana. likhitvā, likhitvā, lili khiṣati dyutitvā, dyotitvā, guphitvā, didyutiṣati, didyotiṣati, didyotiṣate. What does the first hal mean? eṣitvā, eṣiṣati. What does near the end of i u mean?
bṛtitvā, bibṛtiṣati. What does ral mean? devitvā, dideviṣiṣati. Having iṭ means bhuktvā bubhuṣate. ruda vida muṣa grahe svāpi praccha etc. After that, ktvā with iṭ will become sana and kit. ruditvā, rurudiṣati. viditvā, vividiṣati. muṣitvā, mumuṣiṣati. gṛhitvā, jighṛṣati. susupsati. pipṛcchiṣati. kira etc. and artismi. pūṅ. añja. aśas, because it starts from san, it is iṭ. The san of svāpi praccha is to express meaning. kit itself is because hiktvā has no iṭ. Starting from ik, the reason for not having iṭ. Starting from the stem ending in ik, after that, the san suffix without iṭ will become kit. ci cīṣati. ni nīṣati. tuṣṭūṣati. cikīrṣati. What does it mean to not have iṭ? śi śayiṣati. Start from near its end. San without ata at the end will become kit. bibhirsati bubhursate. It is also possible from ri, starting from liṅ pī cad gatang. Near the end of ik and the end of the letter ri are also possible, after that, everything related to liṅ sī ca dag tang will become kir. bhirsāṣṭa. bhursīṣṭa. abhirtuṃ. abuddha. hṛṣīṣṭa. akṛta. ahṛta. tīrṣṭi. nadī. atīrṣṭa. dhī and sthāla have it and si. Those named dhī and tiṣṭhati are followed by si

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
དང་ཀིཏ་འགྱུར་ཏེ་མཐའ་ཨི་ཏ་དུ་བསྒྱུར་བ་འང་ངོ༌། །ཨ་དི་ཏ། ཨ་དི་ཥཱ་ཏཾ། ཨ་དྷི་ཏ། ཨ་དྷི་ཥཱ་ཏཾ། པྲཱ་སྠི་ཏ་པྲཱ་སྠི་ཥཱ་ཏཾ། ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པ་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལིངྒའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་སྐབས་དང་པོའི་རྐང་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།ལྔ་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་རྐྱེན་ནོ། །ལྔ་པའི་མཐའ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་རྐྱེན་གྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་ལས་སྔོན་མ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཚིག་སྡུད་དག་དང་སུབ་དང་བྱིངས་དོན་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ཕན་ནོ། །ཚིག་སྡུད་དང་སུབ་བོར་བའི་རྐྱེན་ནི་དེ་ཕན་གྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྱིངས་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱས་པ་ནི། གཱརྒྱཿ། དྦྱཿ། ཧཿ། སུབ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥཿ། བྱིངས་དོན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལོ་ཧི་ཏཱ་ཡ་ཏེ། གནས་ཅན་བསྒྱུར་བའོ། །གནས་ཅན་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་ནི་བསྒྱུར་
པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གནས་ཅན་སྨོས་པ་ནི་དག་པའི་མཐའ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཏོ། །ཥྚྐ་འགྲོ་བ་ལ་ནི་ཨཱ་ག་མའོ། །གནས་ཅན་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་ལ་ཥྚྐྨ་འགྲོ་བ་ནི་ཨཱ་ག་མའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྐྱེན་གྱི་དང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །བཱནྟཽ་ཨི་པྲ་ཏྱ་ཡ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ལས་ལས་འདོད་པ་ལ་ཀཱམྱ་ཙ་ཡང་ནའོ། །ལས་ལས་འདོད་པ་ལ་ཀཱ་མྱ་ཙ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། པུཏྲ་སྱེཙྪ། པུཏྲ་ཀཱ་མྱཱ། པུཏྲ་མིཙྪ་ཏི། པུཏྲ་ཀཱ་མྱ་ཏེ། དྷ་ན་ཀཱ་མྱ་ཏི་ཨུཙྪེཿ། ཀཱ་མྱཏི། ལས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱ་ཏེ་ཎེཙྪ་ཏི། །འདོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུ་ཏྲཱཾ་ཤྱ་ཏེ། འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། མཧཱནྟཾ་པུ་ཏྲ་མིཙྪ་ཏི། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་དོན་གཅིག་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཧཱ་པུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱ་ཏི་ཞེས་པ་སླར་ཡང་བུ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་བདག་ཉིད་བུ་འདོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བུ་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་སོ་སོར་བུ་ལ་རྟག་ཏུ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཟད་པ་མིན་པའི་ཨམ་ལས་ཀྱང་ཡང་ནའོ། །མི་ཟད་པ་མིན་པའི་ཨམ་ཡིག་མཐའ་ལས་ལས་ལ་ཀཱ་མྱཙའི་ཡུལ་ལ་ཀྱ་ཙ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། པུ་ཏྲ་མི་ཙྪ་ཏེ། པུ་ཏྲཱི་ཀཱ་མྱ་ཏི། མི་ཟད་པ་མིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྭ་རིཙྪ་ཏི། ཨཾ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀི་མིཙྪ་ཏི། སྔ་མའི་ཡང་ནའི་ས

【汉语翻译】
并且，ཀིཏ་变为འགྱུར，结尾也变为ཨི་ཏ་。ཨ་དི་ཏ། ཨ་དི་ཥཱ་ཏཾ། ཨ་དྷི་ཏ། ཨ་དྷི་ཥཱ་ཏཾ། པྲཱ་སྠི་ཏ་པྲཱ་སྠི་ཥཱ་ཏཾ། 所谓的སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པ་（妙吉祥善称语法），吉祥ཀ་ལིངྒའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་（卡alinga自在菩提萨埵国土的导师国王天）所造的八千颂释论的第一品第一节完毕。第五，主要的是词缀。第五的结尾主要的是，成立为词缀之名，也就是变为其他的。词缀之前的是自性。词组等和省略以及非基本意义的是有益的。词组和省略的词缀，成为有益之名，对于非基本意义所作的是：གཱརྒྱཿ། དྦྱཿ། ཧཿ། 如果说不是省略，那是什么呢？རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥཿ（国王的人）。如果说不是基本意义，那是什么呢？ལོ་ཧི་ཏཱ་ཡ་ཏེ། 具有处所的转变。具有处所的确定指示的仪轨，成为转变之名。说具有处所，是为了表示清净的结尾接近的意义。ཥྚྐ་对于行走是ཨཱ་ག་མའོ。对于具有处所的确定指示的仪轨，ཥྚྐྨ་行走是成为ཨཱ་ག་མ་之名，是词缀的第一部分。所谓的བཱནྟཽ་ཨི་པྲ་ཏྱ་ཡ་等等就是那些。从“业”想要的是ཀཱམྱ་ཙ་ཡང་ནའོ。从“业”想要的是，ཀཱ་མྱ་ཙ་也可以转变。པུཏྲ་སྱེཙྪ། （想要儿子）པུཏྲ་ཀཱ་མྱཱ། （想要儿子）པུཏྲ་མིཙྪ་ཏི། （想要儿子）པུཏྲ་ཀཱ་མྱ་ཏེ། དྷ་ན་ཀཱ་མྱ་ཏི་ཨུཙྪེཿ། ཀཱ་མྱཏི། 如果说从“业”，那是什么呢？དཱ་ཏེ་ཎེཙྪ་ཏི། 如果说“想要”，那是什么呢？པུ་ཏྲཱཾ་ཤྱ་ཏེ། 为什么这里不转变呢？མཧཱནྟཾ་པུ་ཏྲ་མིཙྪ་ཏི། 因为没有具有关联的一个意义的体性。所谓的མཧཱ་པུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱ་ཏི་，再次因为具有对于大儿子的声音的关联。那么，如果自己想要儿子，应该怎么做呢？想要儿子的自己，各自对于儿子总是具有关联的缘故。从非不灭的ཨམ་也可以。从非不灭的ཨམ་字母结尾的“业”对于ཀཱ་མྱཙའི་的境地，ཀྱ་ཙ་也可以转变。如果说从非不灭，那是什么呢？སྭ་རིཙྪ་ཏི། 如果说从ཨཾ་，那是什么呢？ཀི་མིཙྪ་ཏི། 前面的也可以的

【英语翻译】
And, kit becomes 'gyur, and the ending also becomes ita. Adita. Adishatam. Adhita. Adhishatam. Prasthita prasthishatam. The so-called Sadhu Kirti's Jampal Gyipe Drapda (Mañjuśrī Good Fame Grammar), the commentary on the eight thousand verses composed by the teacher of the land of the Kaliga Autocrat Bodhisattva King God, is completed with the first section of the first chapter. Fifth, the main thing is the suffix. The main thing about the ending of the fifth is that the establishment becomes the name of the suffix, that is, it changes to others. What precedes the suffix is self-nature. Compound words, etc., and omissions, and non-basic meanings are beneficial. Suffixes of compound words and omissions become the name of benefit, and what is done for non-basic meanings is: gāgyaḥ. dvyaḥ. haḥ. If it is said that it is not an omission, then what is it? rājapuruṣaḥ (the king's man). If it is said that it is not the basic meaning, then what is it? lohitāyate. Transformation with a place. The ritual of definite indication of the place becomes the name of transformation. Saying that it has a place is to indicate the meaning of the approaching end of purity. ṣṭka for going is āgamao. For the ritual of definite indication of the place, ṣṭkma going becomes the name of āgama, which is the first part of the suffix. The so-called vāntau ipratyaya and so on are those. What is desired from "karma" is kāmyaca yang nao. What is desired from "karma" is that kāmyaca can also be transformed. putrasyeccha. (wanting a son) putrakāmyā. (wanting a son) putramicchatī. (wanting a son) putrakāmyate. dhanakāmyati ucchaiḥ. kāmyati. If it is said from "karma", then what is it? dāteṇecchati. If it is said "wanting", then what is it? putrāṃśyate. Why doesn't it transform here? mahāntaṃ putramicchati. Because there is no nature of one meaning with association. The so-called mahāputrakāmyati, again because it has an association with the sound of the great son. So, if you want a son yourself, what should you do? The one who wants a son always has an association with the son separately. It is also possible from the non-impermanent am. From the "karma" at the end of the non-impermanent am letter, kya ca can also be transformed in the realm of kāmyacai. If it is said from non-impermanent, then what is it? svaricchatī. If it is said from aṃ, then what is it? kimicchati. The previous one is also possible.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲ་ནི་ངག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་དོན་ཏོ། །སྤྱིར་བཏང་ལས་ཀྱང་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཀུན་སྤྱོད་ལའོ། །སྤྱིར་བཏང་ལས་ལས་ལ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་ལ་ཀྱང་ཙ་འགྱུར་ཏེ། བུ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། པུཏྲཱི་ཡ་ཏི། གཡོག་ལའོ། །མཱ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི་པ་ར་ཀ་ལ་ཏྲཾ། པྲ་སཱ་དཱི་ཡ་ཏི། གང་ཁང་ཆུང་ལའོ། །པརྻཾ་ཀཱི་ཡ་ཏི། ཁྲིའུ་ལའོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུ་ཏྲ་མཱ་ཙ་ར་ཏི། ཀུ་ཊྱཱ་མཱ་ཙ་ར་ཏི། ཀུན་སྤྱོད་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུཏྲ་མི་བ་པ་ཤྱ་ཏི། ཀུན་ཊྱ་མི་བ་ཀུ་རུ་ཏེ། ཉེ་བར་འཇལ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཆོས་དང་བཅས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་མཚུངས་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་མ་གྲགས་པའི་རིགས་ལས་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དེ་དང་མཚུངས་པའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་འཇལ་བའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཝི་པའོ། །བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པ་ཉེ་བར་འཇལ་
བ་ལས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་ལ་ཝི་པ་རྐྱེན་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། རྟ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། ཨ་ཤྭ་ཏེ་ཁ་རཿ། རི་པ་བ་ཏི་མི་ཏྲཾ། ཀ་པ་ཡ་ཏི་མཱུརྑཿ། བི་དྷ་བ་ཏཱི། ས་བི་ཏ། གལྦྷ་ཀླཱི་བ་ཧོཌ་རྣམས་ལས་ངིཏའོ། །གལྦྷ་སོགས་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཝིཔ་དང་ངིཏ་འགྱུར་ཏེ། གལྦྷ་ཏེ། ཀླཱི་བ་ཏེ། ཧོ་ཌ་ཏེ། གླྦྷཱ་ཙ་ཀྲེ། ཀླཱི་བཾ། ཙ་ཀྲཻ། ཀྱངཱོ༌། །བིཔ་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཀྱང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཤྭཱ་ཡ་ཏེ། ཁ་རཿ། རི་པཱུ་ཡ་ཏེ། མི་ཏྲཾ། བིདྷཱུ་ཡ་ཏེ། ས་བི་ཏཱ། ཀ་བཱི་ཡ་ཏེ་མཱུརྑཿ། ཤི་ཤཱུ་ཡ་ཏེ། བྲྀདྡྷཿ། ཨེ་རཎྜོ་བི་དྲུག་མཱ་ཡ་ཏེ། ཀཱ་ཀོ་བི་ག་རུ་ཌཱ་ཡ་ཏེ། ག་བྱ་སྡེ་ག་བ་ཡཿ། ནཱ་བྱ་སྟེ་དྲོ་ཎཱིཿ། པ་ཡཱ་ཡ་ཏེ། པ་ཡ་སྱ་ཏེ། ཀྱང་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ས་དབྱིའོ། །ཨོཛཱ་ཡ་ཏེ། ཨཔྶ་རཱ་ཡ་ཏེ། ཨོཾ་ཛས་དང་ཨཔྶ་རས་དག་ལའོ་ཞེས་པས་རྟག་ཏུ་ས་དབྱིའོ། །ཨེ་ཎཱི། ཨེཏཱ་ཡ་ཏེ། ཤྱེ་ནཱི། ཤེཏཱ་ཡ་ཏེ། ཀྱང་དང་མ་ནི་ན་དག་ལ་ཞེས་པས་སྐྱེ་བ་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཨཀྲྀ་ཏ་ཀུན་འགྲོ་ལ་རིང་པོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །བྷྀ་ཤ་སོགས་རྣམས་ལས་ཙིའི་དོན་ལས་ས་ཏ་དབྱི་བ་འང་ངོ༌། །མ་བྱུང་བ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཙིའི་དོན་ཏོ། །འདིར་བྷྲྀ་ཤ་སོགས་ལས་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དེར་ས་ཡིག་དང་ཏ་ཡིག་དབྱི་བ་དང་མཐའ་བསྒྱུར་བའང་ངོ༌། །མ་ངེས་པ་ངེས་པར་གྱུར་པ་ནི། །བྷྲྀ་ཤཱཡེ་ཏེ། ཤཱི་གྷཱ་ཡ་ཏེ། བྷྲྀ་ཤ་།ཤཱ

【汉语翻译】
语者，乃辨别一切言语之义。通常，从接近衡量出发，适用于行为。通常，从工作接近衡量出发，也适用于行为之义，如“恰”。如同儿子般行事，即putrīyati，如仆人般。mātrīyati parakalatram，prasādīyati，如小屋般。paryaṅkīyati，如床榻般。接近衡量为何？putra mā carati，kuṭyā mā carati。行为为何？putra miva paśyati，kuṇṭya miva kurute。接近衡量，乃以极著名之法，为所证与能证。如是，具理智者以量之相，从事物之相接近衡量，而使之相似。无论何者，从不著名之类等，于彼极著名者，彼与相似之事物接近衡量。对于作者，为“维”。陈述作者，从接近衡量出发，于行为之义，“维”亦可作为后缀。如同马般行事，即aśvate kharaḥ。ripāvati mitraṃ，kapayati mūrkhah，vidhavatī sāvitā。从galba、klība、hoḍa等处，为ṅit。从galba等处，彼岸之vipa与ṅit转变，即galbate，klībate，hoḍate。glhā cakre，klībaṃ cakrai，kyaṅo。于vipa之境，亦可转变，即aśvāyate kharaḥ。ripūyate mitraṃ，vidhūyate sāvitā，kabīyate mūrkhah，śiśūyate vṛddhah，eraṇḍo bidrug māyate，kāko bigarūḍāyate，gabhya sde gava yaḥ，nābya ste droṇīḥ，payāyayate，payasyate。于kyaṅ，亦有“那”，故为sa dvyi。ojāyate，apsarāyate。于oṃjas与apsaras处，恒常为sa dvyi。eṇī，etāyate，śyenī，śetāyate。于kyaṅ与ma ni处，如生般于一切事物。于未造作之普遍行者，以长音故，即为长音。从bhṛśa等处，于ci之义，sa ta dvyiba亦然。未生者，彼之事物即为ci之义。此处，从bhṛśa等处，于陈述作者时，亦可转变。于彼，sa字与ta字，dvyiba与结尾转变亦然。不确定者变为确定，即bhṛśāyete，śīghāyate，bhṛśa，śī。

【英语翻译】
The term "gra" signifies the meaning of thoroughly examining all speech. Generally, it applies to conduct, stemming from closely measuring. Commonly, from the act of working, closely measuring also applies to the meaning of conduct, such as "kya." Acting like a son is putrīyati, like a servant. mātrīyati parakalatram, prasādīyati, like a small house. paryaṅkīyati, like a bed. What is close measuring? putra mā carati, kuṭyā mā carati. What is conduct? putra miva paśyati, kuṇṭya miva kurute. Close measuring is, with a highly renowned dharma, the provable and the prover. Thus, a rational person, with the characteristic of measure, from the characteristic of things, closely measures and makes it similar. Whatever, from the not highly renowned kind, etc., to that highly renowned one, that closely measures things similar to it. For the agent, it is "vi." Stating the agent, from closely measuring, in the meaning of conduct, "vi" can also be a suffix. Acting like a horse is aśvate kharaḥ. ripāvati mitraṃ, kapayati mūrkhah, vidhavatī sāvitā. From galba, klība, hoḍa, etc., it is ṅit. From galba, etc., the other shore's vipa and ṅit transform, i.e., galbate, klībate, hoḍate. glhā cakre, klībaṃ cakrai, kyaṅo. In the realm of vipa, it can also transform, i.e., aśvāyate kharaḥ. ripūyate mitraṃ, vidhūyate sāvitā, kabīyate mūrkhah, śiśūyate vṛddhah, eraṇḍo bidrug māyate, kāko bigarūḍāyate, gabhya sde gava yaḥ, nābya ste droṇīḥ, payāyayate, payasyate. In kyaṅ, there is also "na," hence sa dvyi. ojāyate, apsarāyate. In oṃjas and apsaras, it is always sa dvyi. eṇī, etāyate, śyenī, śetāyate. In kyaṅ and ma ni, like birth in all things. In the uncreated universal goer, because of the long sound, it is the long sound itself. From bhṛśa, etc., in the meaning of ci, sa ta dvyiba is also so. The unborn, that thing is the meaning of ci. Here, from bhṛśa, etc., in stating the agent, it can also transform. In that, the letters sa and ta, dvyiba and the ending transformation are also so. The uncertain becomes certain, i.e., bhṛśāyete, śīghāyate, bhṛśa, śī.

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ི་གྷཱ། ཙ་པ་ལ། པཎྜི་ཏ། ཨུཏྶུ་ཀ་ཨུནྨ་ནས། ཨུནྨ་ནཱ་ཡ་ཏེ། ཨབྷི་མ་ནས། ཨབྷི་མ་ནཱ་ཡ་ཏེ། དུརྨ་ནས། དུརྨ་ནཱ་ཡ་ཏེ། སུ་མ་ནས། སུ་མ་ནཱ་ཡ་ཏེ། བརྩས། བརྩཱ་ཡ་ཏེ། རེ་ཧཏ། རེ་ཧཱ་ཡ་ཏེ། བེ་ཧཏ། བེ་ཧཱ་ཡ་ཏེ། ཤ་ཤྭ་ཏ། ཤ་ཤྭ་ཡ་ཏེ། དྲི་ཥ་ད། ཤུ་ཙི། མཎྜ་ན། ནཱི་ལ། མདྲ། ཕེ་ན། ཧ་རི་ཏ། མནད། བྱེད་པ་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། མ་ངེས་པ་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཅི་ལྟར་སུ་མ་ནཱ་ཡ་ཏ། སུ་མ་ནཱ་ཡྻ་ག་ཏཿ། སུ་མི་མནཱ་ཡི་ཥ་ཏེ་ཞེ་ན། ཨུད་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་མ་ནའོ་སྒྲ་འབའ་ཞིག་ཉིད་ལ་ད་ལ་ཀྱང་དང་བསྡུ་པ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རཏྣ་མ་ཏིའོ། །ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་ལ་ནི་སྔ་མའི་ཀྱང་ཉིད་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །འདིར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཙྭི་ལས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བྱིངས་ཀྱི་དོན་ནི་ཙྭིའི་དོན་དང་སྒྲས་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཌཙ་དང་ལོ་ཧི་ཏ་སོགས་ལས་ཀྱཥའོ། །ཌཱ་ཙའི་མཐའ་དང་ལོ་
ཧི་ཏ་སོགས་རྣམས་ལས་ཙིའི་དོན་ལ་ཀྱཥ་འགྱུར་ཏེ། སྣམ་བུ་མ་ཡིན་པ་སྣམ་བུར་གྱུར་པ་དང༌། སྣམ་བུ་སྣམ་བུར་གྱུར་པ་ནི། པཊ་པ་ཊཱ་ཡཱ་ཏི། པཊཱ་པ་ཊཱ་ཡ་ཏེ། ལོ་ཧཱི་ཏ་ཡ་ཏི། ལོ་ཧཱི་ཏ་ཡ་ཏེ། ལོ་ཧི་ནཱི་ཡ་ཏི། ལོ་ཧི་ནཱི་ཡ་ཏེ། བརྨཱ་ཡ་ཏི། བརྨཱ་ཡ་ཏེ། ཙརྨཱ་ཡ་ཏི། ཙརྨཱ་ཡ་ཏེ། འདི་དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་སོ།། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀྱཥ་དང་ཌཙ་དག་བྱུང་བའི་དོན་ལ་ཡང་ན་སྦྱར་རོ། །ནི་དྲཱ་སོགས་ལས་མ་ཏུབ་དབྱི་བའོ། །ནི་དྲཱ་སོགས་རྣམས་ལ་མ་ཏུ་བའི་མཐའ་རྣམས་ལས་ཙྭིའི་དོན་ལ་ཀྱཥ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ་མ་ཏུཔ་དབྱི་བ་འང་ངོ༌། །གཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་གཉིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ནི། ནི་དྲཱ་ཡ་ཏི། །ནི་དྲཱ་ཡ་ཏེ། ཀུ་རུ་ཎཱ་ཡ་ཏི། ཀུ་རུ་ཎཱ་ཡ་ཏེ། གྷྲྀ་ཎཱ་ཡ་ཏི། གྷྲྀ་ཎཱ་ཡ་ཏེ། ཀེ་ཀཱ་ཡ་ཏེ། ཀེ་ཀཱ་ཡ་ཏེ། ཀཥྚ་ཀཀྵ་པ་ཏྲ་ག་ཧ་ན་ལས་སྡིག་པའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཀཥྚ་སོགས་བཞི་པའི་མཐའ་རྣམས་ལས་སྡིག་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཀྱང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཀཥྚཱ་ཡ་ཏེ། ཀཀྵཱ་ཡ་ཏེ། པ་ཏྲཱ་ཡ་ཏེ། ག་ཧཱ་ནཱ་ཡ་ཏེ། སྡིག་པའི་ཆེད་དུ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཥྚཱ་ཡ་ཏ་པ་སེ་ཀྲཱ་མ་ཏི། །དེའི་ཆེད་དུ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཥྚཾ་ཀྲཱ་མ་ཏི། རོ་མནྠ་ལས་སྐྱུགས་ལྡང་བྱེད་པ་ལའོ། །རོ་མནྠ་ལས་སྐྱུགས་ལྡད་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཀྱང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། རོ་མནྠཾ་བརྩ་ཡ་ཏི། རོ་མནྠཱ་ཡ་ཏེ་གཽཿ། སྐྱུགས་ལྡང་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།

【汉语翻译】
ི་གྷཱ། ཙ་པ་ལ། པཎྜི་ཏ། ཨུཏྶུ་ཀ་ཨུནྨ་ནས། ཨུནྨ་ནཱ་ཡ་ཏེ། ཨབྷི་མ་ནས། ཨབྷི་མ་ནཱ་ཡ་ཏེ། དུརྨ་ནས། དུརྨ་ནཱ་ཡ་ཏེ། སུ་མ་ནས། སུ་མ་ནཱ་ཡ་ཏེ། བརྩས། བརྩཱ་ཡ་ཏེ། རེ་ཧཏ། རེ་ཧཱ་ཡ་ཏེ། བེ་ཧཏ། བེ་ཧཱ་ཡ་ཏེ། ཤ་ཤྭ་ཏ། ཤ་ཤྭ་ཡ་ཏེ། དྲི་ཥ་ད། ཤུ་ཙི། མཎྜ་ན། ནཱི་ལ། མདྲ། ཕེ་ན། ཧ་རི་ཏ། མནད། བྱེད་པ་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། མ་ངེས་པ་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །
ི་གྷཱ། ཙ་པ་ལ། པཎྜི་ཏ། ཨུཏྶུ་ཀ་ཨུནྨ་ནས། ཨུནྨ་ནཱ་ཡ་ཏེ། ཨབྷི་མ་ནས། ཨབྷི་མ་ནཱ་ཡ་ཏེ། དུརྨ་ནས། དུརྨ་ནཱ་ཡ་ཏེ། སུ་མ་ནས། སུ་མ་ནཱ་ཡ་ཏེ། བརྩས། བརྩཱ་ཡ་ཏེ། རེ་ཧཏ། རེ་ཧཱ་ཡ་ཏེ། བེ་ཧཏ། བེ་ཧཱ་ཡ་ཏེ། ཤ་ཤྭ་ཏ། ཤ་ཤྭ་ཡ་ཏེ། དྲི་ཥ་ད། ཤུ་ཙི། མཎྜ་ན། ནཱི་ལ། མདྲ། ཕེ་ན། ཧ་རི་ཏ། མནད། 从作者那里，这是为了确定不确定的事物。

ཅི་ལྟར་སུ་མ་ནཱ་ཡ་ཏ། སུ་མ་ནཱ་ཡྻ་ག་ཏཿ། སུ་མི་མནཱ་ཡི་ཥ་ཏེ་ཞེ་ན། ཨུད་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་མ་ནའོ་སྒྲ་འབའ་ཞིག་ཉིད་ལ་ད་ལ་ཀྱང་དང་བསྡུ་པ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རཏྣ་མ་ཏིའོ། །
如何苏摩那亚塔？苏摩那亚嘎达？苏米玛那伊希迭？由于乌德等意义的差别，在玛那奥这个词本身中，达拉也和收集被明确地显示出来，如是说，是拉特那玛蒂。

ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་ལ་ནི་སྔ་མའི་ཀྱང་ཉིད་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །
对于普遍行为的意义，如何表达先前的“也”呢？

འདིར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཙྭི་ལས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བྱིངས་ཀྱི་དོན་ནི་ཙྭིའི་དོན་དང་སྒྲས་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །
在此，从行为的意义的区分中，从作者那里，从茨产生的基础的意义，用茨的意义和声音来表达。

རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །
转变不是作者。

ཌཙ་དང་ལོ་ཧི་ཏ་སོགས་ལས་ཀྱཥའོ། །
从ཌཙ་和洛希塔等产生ཀྱཥའོ。

ཌཱ་ཙའི་མཐའ་དང་ལོ་
ཌཱ་ཙའི་的结尾和洛

ཧི་ཏ་སོགས་རྣམས་ལས་ཙིའི་དོན་ལ་ཀྱཥ་འགྱུར་ཏེ། སྣམ་བུ་མ་ཡིན་པ་སྣམ་བུར་གྱུར་པ་དང༌། སྣམ་བུ་སྣམ་བུར་གྱུར་པ་ནི། པཊ་པ་ཊཱ་ཡཱ་ཏི། པཊཱ་པ་ཊཱ་ཡ་ཏེ། ལོ་ཧཱི་ཏ་ཡ་ཏི། ལོ་ཧཱི་ཏ་ཡ་ཏེ། ལོ་ཧི་ནཱི་ཡ་ཏི། ལོ་ཧི་ནཱི་ཡ་ཏེ། བརྨཱ་ཡ་ཏི། བརྨཱ་ཡ་ཏེ། ཙརྨཱ་ཡ་ཏི། ཙརྨཱ་ཡ་ཏེ། འདི་དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་སོ།།
希塔等从茨的意义上转变为ཀྱཥ་，不是布料变成了布料，布料变成了布料：帕塔帕塔亚提，帕塔帕塔亚提。洛希塔亚提，洛希塔亚提。洛希尼亚提，洛希尼亚提。瓦尔玛亚提，瓦尔玛亚提。查尔玛亚提，查尔玛亚提。这是形状的集合。

དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀྱཥ་དང་ཌཙ་དག་བྱུང་བའི་དོན་ལ་ཡང་ན་སྦྱར་རོ། །
因此，对于ཀྱཥ་和ཌཙ་产生的意义，也可以连接。

ནི་དྲཱ་སོགས་ལས་མ་ཏུབ་དབྱི་བའོ། །
从尼扎等中去除玛图布。

ནི་དྲཱ་སོགས་རྣམས་ལ་མ་ཏུ་བའི་མཐའ་རྣམས་ལས་ཙྭིའི་དོན་ལ་ཀྱཥ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ་མ་ཏུཔ་དབྱི་བ་འང་ངོ༌། །
对于尼扎等，从玛图布的结尾中，对于茨的意义，ཀྱཥ་也可以转变，玛图布也被去除。

གཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་གཉིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ནི། ནི་དྲཱ་ཡ་ཏི། །ནི་དྲཱ་ཡ་ཏེ། ཀུ་རུ་ཎཱ་ཡ་ཏི། ཀུ་རུ་ཎཱ་ཡ་ཏེ། གྷྲྀ་ཎཱ་ཡ་ཏི། གྷྲྀ་ཎཱ་ཡ་ཏེ། ཀེ་ཀཱ་ཡ་ཏི། ཀེ་ཀཱ་ཡ་ཏེ།
不与睡眠相应变成了与睡眠相应：尼扎亚提。尼扎亚提。古茹纳亚提。古茹纳亚提。格里纳亚提。格里纳亚提。盖卡亚提。盖卡亚提。

ཀཥྚ་ཀཀྵ་པ་ཏྲ་ག་ཧ་ན་ལས་སྡིག་པའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །
从卡什塔卡沙帕特拉嘎哈纳是为了罪恶而行走。

ཀཥྚ་སོགས་བཞི་པའི་མཐའ་རྣམས་ལས་སྡིག་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཀྱང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཀཥྚཱ་ཡ་ཏེ། ཀཀྵཱ་ཡ་ཏེ། པ་ཏྲཱ་ཡ་ཏེ། ག་ཧཱ་ནཱ་ཡ་ཏེ།
从卡什塔等四个的结尾中，为了进入罪恶而行走的意义，也可以转变：卡什塔亚提。卡沙亚提。帕特拉亚提。嘎哈纳亚提。

སྡིག་པའི་ཆེད་དུ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཥྚཱ་ཡ་ཏ་པ་སེ་ཀྲཱ་མ་ཏི། །
为了罪恶是什么意思？卡什塔亚塔帕塞克拉玛提。

དེའི་ཆེད་དུ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཥྚཾ་ཀྲཱ་མ་ཏི།
为了那个是什么意思？卡什塔姆克拉玛提。

རོ་མནྠ་ལས་སྐྱུགས་ལྡང་བྱེད་པ་ལའོ། །
从罗曼塔是为了呕吐。

རོ་མནྠ་ལས་སྐྱུགས་ལྡད་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཀྱང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། རོ་མནྠཾ་བརྩ་ཡ་ཏི། རོ་མནྠཱ་ཡ་ཏེ་གཽཿ།
从罗曼塔为了呕吐的意义，也可以转变：罗曼塔姆巴尔察亚提。罗曼塔亚提高。

སྐྱུགས་ལྡང་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།
为了呕吐是什么意思？

【英语翻译】
iGhA. Tsa Pa La. PaNDi Ta. Ut Su Ka Un Ma Nas. Un Ma NA Ya Te. A Bhi Ma Nas. A Bhi Ma NA Ya Te. Dur Ma Nas. Dur Ma NA Ya Te. Su Ma Nas. Su Ma NA Ya Te. brTsas. brTSA Ya Te. Re Hat. Re HAA Ya Te. Be Hat. Be HAA Ya Te. Sha Shwa Ta. Sha Shwa Ya Te. dRi Sha Da. Shu Tsi. MaNDa Na. Nii La. mdRa. Phe Na. Ha Ri Ta. Ma Nad. From the agent, it is to ascertain the uncertain.

How Su Ma NA Ya Ta? Su Ma NA Ya Ga Tah? Su Mi Ma NA Yi Sha Te Zhe Na? Due to the difference in meaning of Ud, etc., in the word Ma Na Ao itself, Da La also and collection are clearly shown, so it is said, is Ratna Ma Ti.

For the meaning of common behavior, how is the previous "also" expressed?

Here, from the distinction of the meaning of action, from the author, from the meaning of the base produced from Tsi, it is expressed by the meaning and sound of Tsi.

Transformation is not the author.

kYaSha from DaTSa and Lo Hi Ta etc.

The end of Da Tsa and Lo
Hi Ta etc. change to kYaSha in the meaning of Tsi. Not cloth becomes cloth, cloth becomes cloth: Pa Ta Pa TAA YAA Ti. Pa TAA Pa TAA Ya Te. Lo Hii Ta Ya Ti. Lo Hii Ta Ya Te. Lo Hi Nii Ya Ti. Lo Hi Nii Ya Te. brMAA Ya Ti. brMAA Ya Te. Tsa RMAA Ya Ti. Tsa RMAA Ya Te. This is a collection of shapes.

Therefore, for the meaning of the occurrence of kYaSha and DaTSa, it can also be connected.

Removing Ma Tub from Ni dRA etc.

For Ni dRA etc., from the ends of Ma Tu Ba, for the meaning of Tsi, kYaSha can also be transformed, and Ma Tub is also removed.

Not corresponding to sleep becomes corresponding to sleep: Ni dRA Ya Ti. Ni dRA Ya Te. Ku Ru NAA Ya Ti. Ku Ru NAA Ya Te. GhRi NAA Ya Ti. GhRi NAA Ya Te. Ke KAA Ya Ti. Ke KAA Ya Te.

From KaShTa KaSha Pa Tra Ga Ha Na, it is to walk for sin.

From the ends of the four KaShTa etc., for the meaning of walking to enter sin, it can also be transformed: KaShTAA Ya Te. KaShaA Ya Te. Pa TRAA Ya Te. Ga HA NAA Ya Te.

What does it mean to be for sin? KaShTAA Ya Ta Pa Se kRA Ma Ti.

What does it mean to be for that? KaShTaM kRA Ma Ti.

From Ro Man Tha, it is to vomit.

From Ro Man Tha, for the meaning of vomiting, it can also be transformed: Ro Man ThaM brTSa Ya Ti. Ro Man THAA Ya Te GauH.

What does it mean to vomit?

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
 ཀཱི་ཊོ་རོ་མནྠཾ་བརྟྟ་ཡ་ཏི། ཟོས་ནས་སྐྱུགས་པ་ཁར་གནས་པ་མི་འདོར་བར་སླར་ནང་དུ་མིད་པ་ནི་རོ་མནྠའོ། །དེ་ལ་ཁར་གནས་པ་ཉིད་བཟུང་གི་གཞན་ལ་སྐྱུགས་ལྡད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཱཥྤ། ཨཱུཥྨ། ཕེ་ན། དྷཱུ་མ་ལས་སྟེང་དུ་འཕྱུར་བ་ལའོ། །ཀྱང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། རླངས་པ་གྱེན་དུ་འཕྱུར་བ་ལ། པཱཥྦཱ་ཡ་ཏེ་སྠཱ་ལཱི། ཨཱུཥྨཱ་ཡ་ཏེ་བྷཀྟཾ། ཕེ་ནཱ་ཡ་ཏེ་ས་མུ་དྲཿ། དྷཱུ་མཱ་ཡ་ཏེ་བཧྣིཿ། ཀུན་སྤྱོད་ལའང་ཀྱང་སྟེ། དྷཱུ་མཱ་ཡ་ཏེ་དྷཱུ་ལཱི་པ་ཊ་ལཾ། སུ་ཁ་སོགས་ལས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལའོ། །ཀྱང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སུ་ཁཱ་ཡ་ཏེ་དུཿ། ཁཱ་ཡ་ཏེ། སུ་ཁ། དུཿ། ཁ། ཏྲིཔ། ཀྲྀཙྪ། ཨཔྲ་ཨ་ལཱི་ཀ །ཀྲྀ་པ་ཎ། ཀ་རུ་ཎ། སོཌྷ། པཏཱི་པ། མདྲ། ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཚོར་བ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཚོར་བ་ནི་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལྷས་བྱིན་གྱི་སྟེ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་བདེ་བ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤབད་སོགས་ལས་བྱེད་པ་ལའོ། །ཀྱང་ཡང་ན་
འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་བྱེད་དོ་ལ་ཤབྡཱ་ཡ་ཏེ། བཻ་རཱ་ཡ་ཏེ། བཻ་ཏཱ་ཡ་ཏེ། ཀ་ལ་ཧཱ་ཡ་ཏེ། ཨ་བྷཱ་ཡ་ཏེ། ཀཎྜཱ་ཡ་ཏེ། མེ་གྷཱ་ཡ་ཏེ། སུ་དི་ནཱ་ཡ་ཏེ། ཅི་ལྟར་འོ་ན་བཻ་ར་ཡ་ཏི་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཎི་ཙ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏ་པས་ལས་ཀྱ་ཙའོ། །བྱེད་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་བྱེད་དོ། །ལ་ཏ་པ་སྱ་ཏི། །ཙི་ཏྲད་ལས་ངོ་མཚར་བ་ལའོ། །འཇུག་པའི་བྱེད་པ་ལ་ཀྱཙ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བཀྲ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཙིཏྲཱི་ཡ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ངོ་མཚར་བ་ནི་གསེར་དང་དངུལ་ལས་བྱས་པའི་རི་དགས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཇོ་བོ་ཟེར་རོ། །ང་ཡིག་ནི་ཏང་གི་དོན་ཏོ། །ངོ་མཚར་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙི་ཏྲཾ་ཀ་རོ་ཏཾ། ཧ་ལས་དང་བ་རི་པས་ལས་མཆོད་པ་དང་ཡངས་སུ་སྤྱོད་པ་དག་ལའོ། །ཀྱཙ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ན་མསྐ་རོ་ཏི། ན་མ་སྱ་ཏི། ན་མ་སྱ་ཏི་དེ་བཱན། མཆོད་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པ་རི་བ་སྱ་ཏི་གུ་རཱུན། གུས་པར་ཉན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུཎྚུ་སོགས་པས་ཡ་ཀའོ། །བྱེད་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ་ཀཎྜཱུ་ཉ། ཀཎྜཱུ་ཀ་རོ་ཏི། །ཀཎྜཱུ་ཡ་ཏི། ཀཎྜཱུ་ཡ་ཏེ། མཎྜཱུ། མཎྜཱུཾ་ཀ་རོ་ཏི། མཎྜཱུ་ཡ་ཏི། མཎྜཱུ་ཡ་ཏེ། བལྐུ། བལྒཱུ་ཡ་ཏི། ཨ་སཱུ་ཉ། ས་སཱུ་ཡ་ཏི། ཨ་སཱུ་ཡ་ཏེ། ཧྲི་ཎིང༌། ཧྲི་ཎཱི་ཡ་ཏེ། མ་ཧིང༌། མ་ཧཱི་ཡ་ཏེ། བེང༌། བེ་ཡ་ཏེ། ལཱང༌། ལཱ་ཡ་ཏེ། བེཊ།

【汉语翻译】
ཀཱི་ཊོ་རོ་མནྠཾ་བརྟྟ་ཡ་ཏི། ཟོས་ནས་སྐྱུགས་པ་ཁར་གནས་པ་མི་འདོར་བར་སླར་ནང་དུ་མིད་པ་ནི་རོ་མནྠའོ། །དེ་ལ་ཁར་གནས་པ་ཉིད་བཟུང་གི་གཞན་ལ་སྐྱུགས་ལྡད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཱཥྤ། ཨཱུཥྨ། ཕེ་ན། དྷཱུ་མ་ལས་སྟེང་དུ་འཕྱུར་བ་ལའོ། །ཀྱང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། རླངས་པ་གྱེན་དུ་འཕྱུར་བ་ལ། པཱཥྦཱ་ཡ་ཏེ་སྠཱ་ལཱི། ཨཱུཥྨཱ་ཡ་ཏེ་བྷཀྟཾ། ཕེ་ནཱ་ཡ་ཏེ་ས་མུ་དྲཿ། དྷཱུ་མཱ་ཡ་ཏེ་བཧྣིཿ། ཀུན་སྤྱོད་ལའང་ཀྱང་སྟེ། དྷཱུ་མཱ་ཡ་ཏེ་དྷཱུ་ལཱི་པ་ཊ་ལཾ། སུ་ཁ་སོགས་ལས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལའོ། །ཀྱང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སུ་ཁཱ་ཡ་ཏེ་དུཿ། ཁཱ་ཡ་ཏེ། སུ་ཁ། （梵文天城体：सुख，梵文罗马转写：sukha，汉语字面意思：乐）。 དུཿ། （梵文天城体：दुःख，梵文罗马转写：duhkha，汉语字面意思：苦）。 ཁ། ཏྲིཔ། ཀྲྀཙྪ། ཨཔྲ་ཨ་ལཱི་ཀ །ཀྲྀ་པ་ཎ། ཀ་རུ་ཎ། སོཌྷ། པཏཱི་པ། མདྲ། ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཚོར་བ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཚོར་བ་ནི་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལྷས་བྱིན་གྱི་སྟེ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་བདེ་བ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤབད་སོགས་ལས་བྱེད་པ་ལའོ། །ཀྱང་ཡང་ན་
འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་བྱེད་དོ་ལ་ཤབྡཱ་ཡ་ཏེ། བཻ་རཱ་ཡ་ཏེ། བཻ་ཏཱ་ཡ་ཏེ། ཀ་ལ་ཧཱ་ཡ་ཏེ། ཨ་བྷཱ་ཡ་ཏེ། ཀཎྜཱ་ཡ་ཏེ། མེ་གྷཱ་ཡ་ཏེ། སུ་དི་ནཱ་ཡ་ཏེ། ཅི་ལྟར་འོ་ན་བཻ་ར་ཡ་ཏི་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཎི་ཙ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏ་པས་ལས་ཀྱ་ཙའོ། །བྱེད་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་བྱེད་དོ། །ལ་ཏ་པ་སྱ་ཏི། །ཙི་ཏྲད་ལས་ངོ་མཚར་བ་ལའོ། །འཇུག་པའི་བྱེད་པ་ལ་ཀྱཙ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བཀྲ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཙིཏྲཱི་ཡ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ངོ་མཚར་བ་ནི་གསེར་དང་དངུལ་ལས་བྱས་པའི་རི་དགས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཇོ་བོ་ཟེར་རོ། །ང་ཡིག་ནི་ཏང་གི་དོན་ཏོ། །ངོ་མཚར་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙི་ཏྲཾ་ཀ་རོ་ཏཾ། ཧ་ལས་དང་བ་རི་པས་ལས་མཆོད་པ་དང་ཡངས་སུ་སྤྱོད་པ་དག་ལའོ། །ཀྱཙ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ན་མསྐ་རོ་ཏི། ན་མ་སྱ་ཏི། ན་མ་སྱ་ཏི་དེ་བཱན། མཆོད་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པ་རི་བ་སྱ་ཏི་གུ་རཱུན། གུས་པར་ཉན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུཎྚུ་སོགས་པས་ཡ་ཀའོ། །བྱེད་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ་ཀཎྜཱུ་ཉ། ཀཎྜཱུ་ཀ་རོ་ཏི། །ཀཎྜཱུ་ཡ་ཏི། ཀཎྜཱུ་ཡ་ཏེ། མཎྜཱུ། མཎྜཱུཾ་ཀ་རོ་ཏི། མཎྜཱུ་ཡ་ཏི། མཎྜཱུ་ཡ་ཏེ། བལྐུ། བལྒཱུ་ཡ་ཏི། ཨ་སཱུ་ཉ། ས་སཱུ་ཡ་ཏི། ཨ་སཱུ་ཡ་ཏེ། ཧྲི་ཎིང༌། ཧྲི་ཎཱི་ཡ་ཏེ། མ་ཧིང༌། མ་ཧཱི་ཡ་ཏེ། བེང༌། བེ་ཡ་ཏེ། ལཱང༌། ལཱ་ཡ་ཏེ། བེཊ།

【英语翻译】
Kīṭo romanthaṃ bṛtta yati. After eating, regurgitating food that remains in the mouth and swallowing it again without discarding it is called romantha. Because only what remains in the mouth is held, and there is no regurgitation or chewing of anything else. Bāṣpa. Ūṣma. Phena. Dhūma, and what rises above them. Kyaṅ also changes. When steam rises upwards. Pāṣbā yate sthālī. Ūṣmā yate bhaktaṃ. Phenā yate samudraḥ. Dhūmā yate bahniḥ. Kyaṅ also applies to general usage. Dhūmā yate dhūlī paṭalaṃ. From sukha etc., to truly understand. Kyaṅ also changes. To truly understand happiness is sukhā yate duḥ. Khā yate. Sukha (梵文天城体：सुख，梵文罗马转写：sukha，汉语字面意思：happiness). Duḥ (梵文天城体：दुःख，梵文罗马转写：duhkha，汉语字面意思：suffering). Kha. Trip. Kṛccha. Apra alīka. Kṛpaṇa. Karuṇa. Soḍha. Patīpa. Mdra. Truly understanding means making it manifest. It is not just feeling. Therefore, feeling through inference is not truly understanding happiness. By Lhasbyin, who thoroughly accomplishes it. Because the happiness belonging to another's continuum is hidden. From śabda etc., to do. Kyaṅ also changes.
To make sound is śabdā yate. Bairā yate. Baitā yate. Kalahā yate. Abhā yate. Kaṇḍā yate. Meghā yate. Sudinā yate. How then is baira yati? Because ṇica is also shown from distinguishing and explaining. Kya ca from tapas. It also changes to doing. To do asceticism. La tapa syati. From citrad, to be wonderful. Kya ca also changes to the action of entering. To make beautiful is citrī yate. Therefore, Jowo said, "This wonderful thing is like a deer made of gold and silver." The letter nga means taṅ. What does wonderful mean? Citraṃ karotaṃ. From ha, satisfaction, and ripa, to worship and widely use. Kya ca also changes. Namas karo ti. Nama syati. Nama syati devān. It means to cause worship to be done. Pariva syati gurūn. It means to listen respectfully. Yaka from kuṇḍu etc. It also changes to doing, kaṇḍū ña. Kaṇḍū karo ti. Kaṇḍū yati. Kaṇḍū yate. Maṇḍū. Maṇḍūṃ karo ti. Maṇḍū yati. Maṇḍū yate. Balku. Balgāū yati. Asū ña. Sa sū yati. Asū yate. Hriṇiṅ. Hriṇī yate. Mahiṅ. Mahī yate. Beṅ. Be yate. Lāṅ. Lā yate. Beṭ.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
བེཊྱ་ཏི། ནཱཊ། ནཱཊྱ་ཏི། བཊེ་ནཱ་ཊ་ཞེས་ཁ་ཅིག་འདོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ན་བེཊ་ནཱ་ཊྱ་ཏི། ཏི་རས། ཏི་ར་སྱ་ཏི། ཨི་ཡས། ཨི་ཡ་སྱ་ཏི། ཨུ་རས། ཨུ་ར་སྱ་ཏི། ཨུ་ཤས། ཨུ་ཤ་སྱ་ཏི། ཀུ་ཀ་བྷྱ་ཏི། ཀུ་སུ་བྷ། ཀུ་སུ་བྷྱ་ཏི། མ་ག་དྷ། མ་ག་དྷྱ་ཏི། ཡཀ་ལ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །གོདྷཱ། མེདྷཱ། ཏནྟུ་ས། སམྤྶ། བྷི་ཥ་ཛཱ། བྷིཥྚུ་ཛ། ཨ་རར། ས་མར། ཨི་སུ་བྷ། ཨཱུ་ར་ཎ། ཙ་ར་ཎ། ཏུ་ར་ཎ། བྷུ་ར་ཎ། བྷ་ར་ཎ། ག་ཧུ་ད། ཨེ་ལཱ། བེ་ལཱ། ཀེ་ལཱ། ཁེ་ལཱ། ལེ་ཊ། ལོ་ཊ། དུཿ། ཁ། སུ་ཁ། ཅི་ལྟར་ཀླི་ཤྱན་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། མེདྷཱ་བཱི། མྲྀགྱནྟཿ། པ་དི་པཱཾ་ཞེས་པ་སོགས་པས་གྲུབ་པ་ལ། དི་ཝ་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སུཔ་ལས་བྱིངས་དོན་ལ་མང་པོ་ལ་ཎི་ཙ་སྟེ་ཨིཥྛ་བཞིན་འང་ངོ༌། །སུཔ་མཐའ་ལས་བྱིངས་དོན་ལ་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ཎི་ཙ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། མང་པོ་ལ་ཨིཥྛན་བཞིན་བྱ་བ་ཡང་ངོ༌། །པ་ཊུཾ་ཀ་རོ་ཏི། པ་ཊ་ཡ་ཏི། ལ་གྷ་ཡ་ཏི། སྠཱུ་ལ་མཱ་ཙཥྚེ། སྠ་བ་ཡ་ཏི། ད་བ་ཡ་ཏི།
སྠཱུ་ལ་དཱུ་ར་ཡུ་བ་ཀྵི་པྲཀཥུ་དྲ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལ་སོགས་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡན་ལ་སོགས་པ་དབྱི་བ་དང་ཡོན་ཏན་འང་ངོ༌། །ས་ཏྱ་མཱ་ཙཥྚེ། ས་ཏྱཱ་པ་ཡ་ཏི། ཨརྠཱ་པ་ཡ་ཏི། བེ་དཱ་པ་ཡ་ཏི། ལེ་ཁ་ཏི་ཞེས་པས་དེ་འདྲི་བ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི། ལི་ཁཱ་ཡ་ཏི། པ་ཤཾ་བི་གྷ་ཊ་ཡ་ཏི། བི་པཱ་ཤ་ཡ་ཏི། རཱུ་བཾ་པ་ཤྱ་ཏི། བི་རཱུ་པ་ཡ་ཏི། པི་ཝང་ཉེ་བར་སྒྲོགས་པ་ནི། ཨུ་པ་བི་ཎ་ཡ་ཏི། ཤིང་བལ་གྱི་སྐུད་པ་བྱེད་པ་ནི། ཨ་ནུ་རཱུ་ལ་ཡ་ཏི། ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་ནི། ཨུ་པ་ཤླཽ་ཀ་ཡ་ཏི། སྡེ་ཡིས་མངོན་པར་འགྲོ་བ་ནི། ཨ་བྷི་ཥེ་ཎ་ཡ་ཏི། བ་སྤུ་རྣམས་ལངས་པ་ནི། ཨ་ནུ་ལོ་མ་ཡ་ཏི། བྱིངས་དོན་ཙམ་གསལ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཎི་ཙ་དང༌། ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཉེ་བསྒྱུར་རྣམས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ཉིད་དོ། །པགས་པ་འཛིན་པ་ནི། སྲ་ཙ་ཡ་ཏི། ཨ་ཙ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཊི་དབྱི་བ་མེད་དོ། །གོ་ཆ་ཀུན་དུ་འཆིང་བ་ནི། སཾ་བརྨ་ཡ་ཏི། ཁ་དོག་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་ནི། སཾ་བརྞ་ཡ་ཏི། ཕྱེ་མ་ཀུན་ནས་འཐག་པ་ནི། ཨ་བ་ཙཱུརྞ་ཡ་ཏི། སྲད་བུ་བྱེད་པ་ནི། སཱུ་ཏྲ་ཡ་ཏི། མགོ་ཟླུམ་བྱེད་པ་ནི། མུཎྜ་ཡ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་ཥླཀྵྞ་ཡ་ཏི། མི་ཤྲ་ཡ་ཏི། ལ་བ་ཎ་ཡ་ཏི། པྲ་ཏ་ཡ་ཏི། གོས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འགེབས་པ་ནི། སཾ་བསྟྲ་ཡ་ཏི། ཐོང་གཤོ་འཛིན་པ་ནི། ཧ་ལ་ཡ་ཏི། རྩོད་པ་འཛིན་པ་ནི། ཀ་ལ་ཡ་ཏི། ཨིཥྛ་བདྦྷཱ་བ་དྡྷྲྀ་དྦྷྱ་བྷཱ་བཿ། དེའི་ཕྱི

【汉语翻译】
བེཊྱ་ཏི། ནཱཊ། ནཱཊྱ་ཏི། བཊེ་ནཱ་ཊ་ཞེས་ཁ་ཅིག་འདོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ན་བེཊ་ནཱ་ཊྱ་ཏི། ཏི་རས། ཏི་ར་སྱ་ཏི། ཨི་ཡས། ཨི་ཡ་སྱ་ཏི། ཨུ་རས། ཨུ་ར་སྱ་ཏི། ཨུ་ཤས། ཨུ་ཤ་སྱ་ཏི། ཀུ་ཀ་བྷྱ་ཏི། ཀུ་སུ་བྷ། ཀུ་སུ་བྷྱ་ཏི། མ་ག་དྷ། མ་ག་དྷྱ་ཏི། ཡཀ་ལ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །གོདྷཱ། མེདྷཱ། ཏནྟུ་ས། སམྤྶ། བྷི་ཥ་ཛཱ། བྷིཥྚུ་ཛ། ཨ་རར། ས་མར། ཨི་སུ་བྷ། ཨཱུ་ར་ཎ། ཙ་ར་ཎ། ཏུ་ར་ཎ། བྷུ་ར་ཎ། བྷ་ར་ཎ། ག་ཧུ་ད། ཨེ་ལཱ། བེ་ལཱ། ཀེ་ལཱ། ཁེ་ལཱ། ལེ་ཊ། ལོ་ཊ། དུཿ། ཁ། སུ་ཁ། ཅི་ལྟར་ཀླི་ཤྱན་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། མེདྷཱ་བཱི། མྲྀགྱནྟཿ། པ་དི་པཱཾ་ཞེས་པ་སོགས་པས་གྲུབ་པ་ལ། དི་ཝ་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སུཔ་ལས་བྱིངས་དོན་ལ་མང་པོ་ལ་ཎི་ཙ་སྟེ་ཨིཥྛ་བཞིན་འང་ངོ༌། །སུཔ་མཐའ་ལས་བྱིངས་དོན་ལ་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ཎི་ཙ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། མང་པོ་ལ་ཨིཥྛན་བཞིན་བྱ་བ་ཡང་ངོ༌། །པ་ཊུཾ་ཀ་རོ་ཏི། པ་ཊ་ཡ་ཏི། ལ་གྷ་ཡ་ཏི། སྠཱུ་ལ་མཱ་ཙཥྚེ། སྠ་བ་ཡ་ཏི། ད་བ་ཡ་ཏི།
སྠཱུ་ལ་དཱུ་ར་ཡུ་བ་ཀྵི་པྲཀཥུ་དྲ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལ་སོགས་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡན་ལ་སོགས་པ་དབྱི་བ་དང་ཡོན་ཏན་འང་ངོ༌། །ས་ཏྱ་མཱ་ཙཥྚེ། ས་ཏྱཱ་པ་ཡ་ཏི། ཨརྠཱ་པ་ཡ་ཏི། བེ་དཱ་པ་ཡ་ཏི། ལེ་ཁ་ཏི་ཞེས་པས་དེ་འདྲི་བ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི། ལི་ཁཱ་ཡ་ཏི། པ་ཤཾ་བི་གྷ་ཊ་ཡ་ཏི། བི་པཱ་ཤ་ཡ་ཏི། རཱུ་བཾ་པ་ཤྱ་ཏི། བི་རཱུ་པ་ཡ་ཏི། པི་ཝང་ཉེ་བར་སྒྲོགས་པ་ནི། ཨུ་པ་བི་ཎ་ཡ་ཏི། ཤིང་བལ་གྱི་སྐུད་པ་བྱེད་པ་ནི། ཨ་ནུ་རཱུ་ལ་ཡ་ཏི། ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་ནི། ཨུ་པ་ཤླཽ་ཀ་ཡ་ཏི། སྡེ་ཡིས་མངོན་པར་འགྲོ་བ་ནི། ཨ་བྷི་ཥེ་ཎ་ཡ་ཏི། བ་སྤུ་རྣམས་ལངས་པ་ནི། ཨ་ནུ་ལོ་མ་ཡ་ཏི། བྱིངས་དོན་ཙམ་གསལ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཎི་ཙ་དང༌། ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཉེ་བསྒྱུར་རྣམས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ཉིད་དོ། །པགས་པ་འཛིན་པ་ནི། སྲ་ཙ་ཡ་ཏི། ཨ་ཙ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཊི་དབྱི་བ་མེད་དོ། །གོ་ཆ་ཀུན་དུ་འཆིང་བ་ནི། སཾ་བརྨ་ཡ་ཏི། ཁ་དོག་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་ནི། སཾ་བརྞ་ཡ་ཏི། ཕྱེ་མ་ཀུན་ནས་འཐག་པ་ནི། ཨ་བ་ཙཱུརྞ་ཡ་ཏི། སྲད་བུ་བྱེད་པ་ནི། སཱུ་ཏྲ་ཡ་ཏི། མགོ་ཟླུམ་བྱེད་པ་ནི། མུཎྜ་ཡ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་ཥླཀྵྞ་ཡ་ཏི། མི་ཤྲ་ཡ་ཏི། ལ་བ་ཎ་ཡ་ཏི། པྲ་ཏ་ཡ་ཏི། གོས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འགེབས་པ་ནི། སཾ་བསྟྲ་ཡ་ཏི། ཐོང་གཤོ་འཛིན་པ་ནི། ཧ་ལ་ཡ་ཏི། རྩོད་པ་འཛིན་པ་ནི། ཀ་ལ་ཡ་ཏི། ཨིཥྛ་བདྦྷཱ་བ་དྡྷྲྀ་དྦྷྱ་བྷཱ་བཿ། དེའི་ཕྱིར

行动，舞蹈，跳舞。有些人念作Bate Nat。按照那些的说法，Bate Natyati。Tiras，Tirasyati。Iyas，Iyasyati。Uras，Urasyati。Ushas，Ushasyati。Kukabhyati。Kusubha，Kusubhyati。Magadha，Magadhyati。因为Yaka La，所以去掉字母A。Godha。Medha。Tantu Sa。Sampasa。Bhishaja。Bhishtuja。Arara。Samara。Isubha。Aurana。Carana。Turana。Bhurana。Bharana。Gahuda。Ela。Bela。Kela。Khela。Leta。Lota。Duh。Kha。Sukha。如果问怎样才是Klishyan，Medhavi。Mrigyantah。因为由Padipam等组成，所以是Diva等形状的集合。从Sup中，对于根本意义，很多时候是Nic，就像Ishta一样。从Sup结尾，对于根本意义，对于做等，Nic也会变化，对于很多，就像Ishtan一样做。Patum Karoti。Patayati。Laghayati。Sthula Macashte。Sthavayati。Davayati。
Sthula Dura Yuva Kshipra Ksudra等的Yan等和功德也是，因此Yan等去掉和功德也是。Satyam Macashte。Satyapayati。Arthapayati。Vedapayati。因为Lekhati，所以对于询问，完全结合是：Likhayati。Pasam Vighatayati。Vipashayati。Rubam Pasyati。Virupayati。Pivam，接近宣告是：Upavina Yati。做木棉的线是：Anurula Yati。用诗句赞颂是：Upashloka Yati。用军队显现行进是：Abhishena Yati。毛发竖立是：Anuloma Yati。对于仅仅是根本意义的显现，是Nic，对于能力差别的显现，是近变（Upasarga）等完全结合。抓住皮肤是：Sracayati。因为不是一个Aca，所以没有去掉Ti。完全束缚铠甲是：Sam Barmayati。完全抓住颜色是：Sam Barnayati。完全磨碎面粉是：Ava Curnayati。做线是：Sutrayati。做圆头是：Mundayati。同样地，Shlaksnayati。Mishrayati。Lavanayati。Pratayati。用衣服完全覆盖是：Sam Bastrayati。抓住犁是：Halayati。抓住争论是：Kalayati。Ishta Badha Ava Dridhabhya Bhavah。因此。

【英语翻译】
Betyati. Nata. Natyati. Some pronounce it as Bate Nata. According to those, Bate Natyati. Tirasa, Tirasyati. Iyasa, Iyasyati. Urasa, Urasyati. Ushasa, Ushasyati. Kukabhyati. Kusubha, Kusubhyati. Magadha, Magadhyati. Because of Yaka La, the letter A is removed. Godha. Medha. Tantu Sa. Sampasa. Bhishaja. Bhishtuja. Arara. Samara. Isubha. Aurana. Carana. Turana. Bhurana. Bharana. Gahuda. Ela. Bela. Kela. Khela. Leta. Lota. Duh. Kha. Sukha. If asked how it is Klishyan, Medhavi. Mrigyantah. Because it is composed of Padipam etc., it is a collection of shapes like Diva etc. From Sup, for the fundamental meaning, often it is Nic, just like Ishta. From the end of Sup, for the fundamental meaning, for doing etc., Nic will also change, for many, it is also done like Ishtan. Patum Karoti. Patayati. Laghayati. Sthula Macashte. Sthavayati. Davayati.
Yan etc. and merits of Sthula Dura Yuva Kshipra Ksudra etc. are also, therefore Yan etc. are removed and merits are also. Satyam Macashte. Satyapayati. Arthapayati. Vedapayati. Because of Lekhati, for asking, the complete combination is: Likhayati. Pasam Vighatayati. Vipashayati. Rubam Pasyati. Virupayati. Pivam, approaching announcement is: Upavina Yati. Making cotton thread is: Anurula Yati. Praising with verses is: Upashloka Yati. Manifestly proceeding with an army is: Abhishena Yati. Hair standing up is: Anuloma Yati. For the mere manifestation of the fundamental meaning, it is Nic, for the manifestation of the difference in ability, Upasarga etc. are completely combined. Grasping the skin is: Sracayati. Because it is not a single Aca, Ti is not removed. Completely binding the armor is: Sam Barmayati. Completely grasping the color is: Sam Barnayati. Completely grinding the flour is: Ava Curnayati. Making thread is: Sutrayati. Making a round head is: Mundayati. Similarly, Shlaksnayati. Mishrayati. Lavanayati. Pratayati. Completely covering with clothes is: Sam Bastrayati. Grasping the plow is: Halayati. Grasping the argument is: Kalayati. Ishta Badha Ava Dridhabhya Bhavah. Therefore.

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ར་གློ་བི་ཏྭཾ་ཞེས་སནྜྷ་བ་བྷཱ་བཿ། དེས་ན་ཨ་ཛ་ཧ་ལ་ཏ། ཨ་ཙ་ཀ་ལ་ཏ། ཅི་ལྟར་ཨ་པཱི་པ་ཊ་ཏ། ཨ་ལཱི་ལ་གྷ་ཏ་ཅེ་ན། མང་པོ་ལ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བྲྀདྡྷཱ་ཙ་ན་གློ་བ་ཉིད་དོ། །བྱས་པ་འཛིན་པ་ནི། ཀྲྀ་ཏ་ཡ་ཏི། རཱུསྟཾ་བི་ཧནྟི། བི་རཱུསྟ་ཡ་ཏི། ཡང་ལག་ལས་སེལ་བ་ལ་ཎིངའོ། །ཎིང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། སྣོད་རྣམས་སུ་ཀུན་དུ་སོགས་པ་ནི། །སམྦྷཱཎྜ་ཡ་ཏི། ཙཱི་བ་ར་ལས་བྱི་དོར་དང་ཡོངས་སུ་འཇོག་པ་དག་ལའོ། །ཎིང་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཙཱི་བ་རཾ་སཾ་མརྫ་ཡ་ཏེ། བ་རི་ད་དྷཱ་ཏི། ཡང་ནའོ། །སཾ་ཙཱི་བ་པ་ཡ་ཏེ་བྷིཀྵུཿ། ཤྭེ་ཏ་ཨ་ཤྭ་ཏ་ར་དང་གཱ་ལོ་ཌི་ཏ་དང་ཨ་ཧྭ་ར་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཤྭ་ཏ་ར་དང་ཨ་ཏི་དང་ཀ་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །ཤྭེ་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བྱིང་དོན་ལ་ཎིང་འགྱུར་ཞིང་ཨ་ཤྭ་སོགས་དབྱི་བའང་ངོ༌། །ཤྭེ་ཏ་མཱ་ཙཥྚེ། ཡང་ན་དེས་འགྲོ་བ་ནི་ཤྭི་ཏ་ཡ་ཏེ། ཨ་ཤྭ་ཡ་ཏེ། གཱ་ལོ་ཌ་ཡ་ཏེ། ཨཧྭ་ཀ་ར་ཡ་ཏེ། ཨིཥྛ་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་ཏི་དབྱིའོ། །བྱིངས་ལས་སོ། །འདིར་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་
སྟེ། འདི་ལས་ཕྱིར་མར་གང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལས་སྦྱོར་བ་ལ་ཎིཙའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་གང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བྱ་བ་ལ་སྤྲིང་བསྐུལ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་སོགས་ལ་བྱིངས་ལས་ཎི་ཙཻ་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། ཧཱ་ར་ཡ་ཏི། ཀུན་བཤད་ལ་ཡང་བྱ་བ་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་ཀུན་བཤད་པའི་བྱ་བ་ལས་ཎི་ཙ་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པ་ནི། ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་བཱ་ཙ་ཡ་ཏི། །ཁར་བ་བསད་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཀཾ་སཾ་གྷཱཾ་ཏ་ཡ་ཏི། གཏམ་མོ་བཞོན་ནོ་འབྱུང་བ་བརྗོད་པ་ནི། ཀུ་མཱ་རཾ་སམ་བྷཱ་བ་ཡ་ཏི། ཀུན་དུ་བཤད་པ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྒྲ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྲིད་དོ། །དེས་ན་རི་མོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྟོབས་ལྡན་བཅིངས་པ་བརྗོད་པ་ནི། བ་ལིཾ་བནྡྷ་ཡ་ཏི། སུ་བརྞ་ལ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཎི་ཙ་ལས་ཀྱང་མང་པོ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ལའོ། །བྱ་བ་ལས་ཤེས་པ་ལ་བྱིངས་ལས་ཎི་ཙ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་དང་ཟླ་བ་སྦྱོར་བར་ཤེས་པ་ནི། པུཥྱེ་ཙནྡྲཾ་ཡོ་ཛ་ཡ་ཏི། དུས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་བྱེད་པ་ལའོ། །དུས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་ཀུན་བཤད་པ་ལས་ཎི་ཙ་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་རྒྱལ་དུ་ཞུགས་པ་ན་ས་ལ་ཉི་མ་འཆར་བ་ལ། སམྦྷཱ་བ་ཡ་ཏི། མཱ་ཧིཥྨ་དྱཱཾ་སཱུརྻ་མུངྒ་མ་ཡ་ཏི། །མཚན་མོའི་བར་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི། རཱ་ཏྲིམྦ་བཱ་ས་ཡ་ཏི། ཙུར་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །

【汉语翻译】
ར་གློ་བི་ཏྭཾ་ཞེས་པ་ནི་སནྜྷ་བ་བྷཱ་བཿ（梵文天城体：संधवभाव，梵文罗马转写：saṃdhavabhāva，汉语字面意思：连接之状态）。དེས་ན་ཨ་ཛ་ཧ་ལ་ཏ། ཨ་ཙ་ཀ་ལ་ཏ། ཅི་ལྟར་ཨ་པཱི་པ་ཊ་ཏ། ཨ་ལཱི་ལ་གྷ་ཏ་ཅེ་ན། མང་པོ་ལ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བྲྀདྡྷཱ་ཙ་ན་གློ་བ་ཉིད་དོ། །བྱས་པ་འཛིན་པ་ནི། ཀྲྀ་ཏ་ཡ་ཏི། རཱུསྟཾ་བི་ཧནྟི། བི་རཱུསྟ་ཡ་ཏི། ཡང་ལག་ལས་སེལ་བ་ལ་ཎིངའོ། །ཎིང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། སྣོད་རྣམས་སུ་ཀུན་དུ་སོགས་པ་ནི། །སམྦྷཱཎྜ་ཡ་ཏི། ཙཱི་བ་ར་ལས་བྱི་དོར་དང་ཡོངས་སུ་འཇོག་པ་དག་ལའོ། །ཎིང་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཙཱི་བ་རཾ་སཾ་མརྫ་ཡ་ཏེ། བ་རི་ད་དྷཱ་ཏི། ཡང་ནའོ། །སཾ་ཙཱི་བ་པ་ཡ་ཏེ་བྷིཀྵུཿ། ཤྭེ་ཏ་ཨ་ཤྭ་ཏ་ར་དང་གཱ་ལོ་ཌི་ཏ་དང་ཨ་ཧྭ་ར་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཤྭ་ཏ་ར་དང་ཨ་ཏི་དང་ཀ་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །ཤྭེ་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བྱིང་དོན་ལ་ཎིང་འགྱུར་ཞིང་ཨ་ཤྭ་སོགས་དབྱི་བའང་ངོ༌། །ཤྭེ་ཏ་མཱ་ཙཥྚེ། ཡང་ན་དེས་འགྲོ་བ་ནི་ཤྭི་ཏ་ཡ་ཏེ། ཨ་ཤྭ་ཡ་ཏེ། གཱ་ལོ་ཌ་ཡ་ཏེ། ཨཧྭ་ཀ་ར་ཡ་ཏེ། ཨིཥྛ་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་ཏི་དབྱིའོ། །བྱིངས་ལས་སོ། །འདིར་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་སྟེ། འདི་ལས་ཕྱིར་མར་གང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལས་སྦྱོར་བ་ལ་ཎིཙའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་གང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བྱ་བ་ལ་སྤྲིང་བསྐུལ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་སོགས་ལ་བྱིངས་ལས་ཎི་ཙཻ་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། ཧཱ་ར་ཡ་ཏི། ཀུན་བཤད་ལ་ཡང་བྱ་བ་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་ཀུན་བཤད་པའི་བྱ་བ་ལས་ཎི་ཙ་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པ་ནི། ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་བཱ་ཙ་ཡ་ཏི། །ཁར་བ་བསད་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཀཾ་སཾ་གྷཱཾ་ཏ་ཡ་ཏི། གཏམ་མོ་བཞོན་ནོ་འབྱུང་བ་བརྗོད་པ་ནི། ཀུ་མཱ་རཾ་སམ་བྷཱ་བ་ཡ་ཏི། ཀུན་དུ་བཤད་པ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྒྲ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྲིད་དོ། །དེས་ན་རི་མོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྟོབས་ལྡན་བཅིངས་པ་བརྗོད་པ་ནི། བ་ལིཾ་བནྡྷ་ཡ་ཏི། སུ་བརྞ་ལ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཎི་ཙ་ལས་ཀྱང་མང་པོ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ལའོ། །བྱ་བ་ལས་ཤེས་པ་ལ་བྱིངས་ལས་ཎི་ཙ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་དང་ཟླ་བ་སྦྱོར་བར་ཤེས་པ་ནི། པུཥྱེ་ཙནྡྲཾ་ཡོ་ཛ་ཡ་ཏི། དུས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་བྱེད་པ་ལའོ། །དུས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་ཀུན་བཤད་པ་ལས་ཎི་ཙ་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་རྒྱལ་དུ་ཞུགས་པ་ན་ས་ལ་ཉི་མ་འཆར་བ་ལ། སམྦྷཱ་བ་ཡ་ཏི། མཱ་ཧིཥྨ་དྱཱཾ་སཱུརྻ་མུངྒ་མ་ཡ་ཏི། །མཚན་མོའི་བར་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི། རཱ་ཏྲིམྦ་བཱ་ས་ཡ་ཏི། ཙུར་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །

【英语翻译】
Ra glo bi twam is said to be sandhavabhava (Sanskrit Devanagari: संधवभाव, Sanskrit Romanization: saṃdhavabhāva, Chinese literal meaning: the state of connection). Therefore, aja halata, aca kalata, how api pata ta, ali laghata che na. Because it is said to many, it is indeed vṛddhācana glo ba. Holding what has been done is kṛta yati. Rustam bi hanti. Bi rusta yati. Also, for removing from the hand, it is ṇiṅ. ṇiṅ also changes, such as everywhere in the vessels. Sambhāṇḍa yati. From cīvara, for cleaning and completely placing. ṇiṅ also changes. Cīvaraṃ saṃ marjayati. Bari dadhāti. Also, or. Saṃ cīva papāyate bhiṣuḥ. Śveta aśvatara and gāloḍita and ahvāraka, also aśvatara and ati and ka dvyi ba. From śveta and so on, for the meaning of the base, ṇiṅ changes, and aśva etc. are also removed. Śveta mā caṣṭe. Also, or by that going is śvita yate. Aśva yate. Gāloḍa yate. Ahvakarā yate. From the desired object, ti dvyi'o. From the base. Here it is general. Whatever will be explained from this onwards, it should be known that those change beyond the base. For connecting from the agent, it is ṇic. For the action that is best connected to the agent, from the base, ṇicai changes for sending, urging, and pleading etc. Kāra yati. Hāra yati. Also for complete explanation, for action. From the action of completely explaining the agent, ṇica changes. Saying the agent is kāra yati. Similarly, vāca yati. Saying that the kharaba is killed is kaṃ saṃ ghāṃ ta yati. Saying that speech, riding, and arising occur is kumāraṃ saṃ bhāvayati. Completely explaining is very clear. That is also possible by other sounds. Therefore, making a drawing and so on should also be understood. Saying that the powerful is bound is baliṃ bandha yati. Suvarṇa does not change. That is because it accomplishes much more than ṇica. For knowing. From action, for knowing, ṇica changes from the base. Knowing to connect the king and the moon is puṣye candraṃ yojayati. For doing that indicates near time. For doing the action that indicates near time, ṇica changes from complete explanation. When the noble one enters the kingdom, the sun rises on the earth. Sambhāvayati. Māhiṣma dyāṃ sūrya muṅga ma yati. Remaining completely during the night is rātrimba vāsayati. From cur and so on.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ཎི་ཙ་འགྱུར་ཏེ། ཙོ་ར་ཡ་ཏི། །ནཱ་ཊ་ཡ་ཏི། བཱིཏ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཙུར་སོགས་ཀྱི་བྱིངས་བཱིཏ་རྣམས་ལས་ནི་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བྲིམྲྀཥ། མཪྵ་ཡ་ཏི། མཪྵ་ཏི། བི་དྷི་ཥ་དྷིཪྵ་ཡ་ཏེ། དྷཪྵ་ཏི། ཀམ་ལས་ཎིང་འོ།། འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་མ་ཡ་ཏེ། རི་ཏི་ལས་ཨཱི་ཡང་ངོ༌། །རྀ་ཏ་ཞེས་པ་མདོའི་བྱིངས་སྨད་པ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ལས་ཨཱི་ཡང་ཞེས་པ་འགྱུར་ཏེ། རྀ་ཏཱི་ཡ་ཏེ། རྀ་ཏཱ་ཡ་མཱ་ནཿ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཏྭཏ་དེ། པུ་ཏྲ་དྭ་མཱ་ག་ཏཿ། གུ་པཱུ་དྷཱུ་པ་བིཙྪ་པ་ཎ་པ་ནི་ལས་ཨས་ཡའོ། །འགྱུར་ཏེ། གོ་པཱ་ཡ་ཏི་དྷཱུ་པ་ཡ་ཏི། །བིཙྪ་པ་ཡ་ཏི། པ་ཎཱ་ཡ་ཏི། པ་ནཱ་ཡ་ཏི། ཁ་ཅིག་ཏུ་པ་ནི་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བསྟོད་པའི་དོན་གྱི་པ་ཎི་གཟུང་ངོ༌། །ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་ན་ཤ་ཏ་སྱ་པ་ཎ་ཏེ། ཎིང་ལ་སོགས་པ་ཕྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་ནའོ། །འགྱུར་ཏེ་ཀ་མི་ཏཱ། ཀཱ་མ་ཡི་ཏཱ། ཨརྟི་ཏཱ་རྀ་ཏྀ་ཡ་ཏཱ། གོཔྟཱ། གོ་པཱ་ཡི་ཏཱ། ཏི་ཛ་དང་གུ་པ་ལས་བཟོད་པ་
དང་སྨད་པ་དག་ལས་འང་ངོ༌། །འགྱུར་ཏེ། ཏི་ཏིཀྵ་ཏེ། ཛུ་གུཔྶ་ཏེ། བཟོད་པ་དང་སྨད་པ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏེ་ཛ་ཡ་ཏེ། གོ་པ་ཡ་ཏེ། ཀིཏ་ལས་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བ་ལའོ། །ཀིཏ་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བ་ལ་འཇུག་པ་ནས་ན་འགྱུར་ཏེ། བི་ཙི་ཀིཏྶ་ཏི། ཙི་ཀིཏྶ་ཏི། གཞན་དུ་ན། ནི་ཀེ་ཏ་ནཾ། སཾ་ཀེ་ཏཿ། ཀེ་ཏ་ཏི། ཙི་ཀིཏྶཱ་ནི་ཏྲྀ་ཎཱ་ནི། ཙི་ཀིཏྶྱོ་སུཿ། ཙི་ཀིཏྶྱོཿ། པཱ་ར་དཱ་རི་ཀཿ། ངེས་པར་བཟུང་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བདྷའི་ཨིའི་ཨཱིའང་རྣམ་འགྱུར་ལའོ། བ་དྷང་འཆིང་བ་ཞེས་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་རྣམ་འགྱུར་བྱེད་པ་ལ་སན་འགྱུར་ཞིང་ཨིའི་ཨཱི་རུ་འང་ངོ༌། །བཱི་བྷཏྶ་ཏེ། གཞན་དུ་ན། བདྷ་ཏེ། བ་དྷ་ཀཿ། མཱན་ལས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལའོ། །བན་འགྱུར་ཏེ། ཨིའི་ཨཱིའང་ངོ༌། །མཱི་མཱནས་ཏེ་ཤཱསྟཱཾ། གཞན་དུ་ན། མཱ་ན་སྟེ། བྷཱུ་སོགས་སུ་བཀོད་པ་ལས་བྷཱུ་སོགས་ཅན་གྱི་མཱ་ན་ཉིད་བཟུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་མནྱ་སྱ་ཡང་ངོ༌། །དཱན་དང་ཤཱན་ལས་ཡང་ནའོ། །སན་འགྱུར་ཏེ། ཨིའི་ཨཱིའང་ངོ༌། །དཱི་དཱཾ་ས་ཏི། དཱི་དཱཾ་ས་ཏེ། ཤཱི་ཤཱཾ་ས་ཏི། ཤཱི་ཤཱཾ་ས་ཏེ། གཞན་དུ་ན། དཱ་ན་ཏི། དཱ་ན་ཏེ། ཤཱ་ན་ཏི། ཤཱ་ན་ཏེ། འདི་རྣམས་ཎིའི་མཐའ་ཀིཏ་བོར་བ་ཏིང་གི་གཟུགས་ལ་མེད་དོ་ཞེས་པཱ་ཎི་ནཱི་ལས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་མི་འདོད་པ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ །དེའི་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་ལས་འདོད་པའོ། །དེའི་ཆེད་དུ་འདོད་པ་ལ་ཨིས་ཨིཎ་ལྷ་ཅིག་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པའི་བྱིངས་ལས་སན་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཀརྟུ་མི

【汉语翻译】
尼匝转变，佐拉雅帝，纳吒雅帝。从维达也可以。从卒尔等的词根维达等也可以转变。布瑞姆瑞什，摩尔沙雅帝，摩尔沙帝，毗提希、提尔沙雅帝，提尔沙帝。从嘎姆变尼。转变，嘎玛雅帝。从瑞帝也可以啊。瑞达，是根本词，意思是责骂，从那里阿伊也可以转变。瑞帝雅帝，瑞达雅玛纳。从那以外，特瓦达，布特拉德瓦玛嘎达。古、普、图、巴、毕恰、巴纳、巴尼，从那里阿斯雅。转变，郭巴雅帝、图巴雅帝。毕恰巴雅帝，巴纳雅帝，巴纳雅帝。有些地方，因为和巴尼一起使用，所以取赞颂之意的巴尼。如果不是词语的意思，夏达斯雅巴纳帝。尼等一半消失也可以。转变，嘎米达，嘎玛伊达，阿尔帝达瑞帝雅达，郭达，郭巴伊达。从帝匝和古巴，忍受和责骂等也可以。转变，帝帝希帝，祖古普萨帝。忍受和责骂等是什么意思呢？帝匝雅帝，郭巴雅帝。从吉达，为了消除疑惑。吉达，是居住，从那里，为了消除疑惑而使用，从那里那转变，毕吉吉萨帝，吉吉萨帝。其他地方，尼格达南，桑格达，格达帝，吉吉萨尼特瑞纳尼，吉吉萨优苏，吉吉萨优，巴拉达日嘎。意思是确定抓住。巴塔的伊变成伊也用于变形。巴唐，束缚，这个词根用于变形时，桑转变，伊也变成伊。毕巴萨帝。其他地方，巴塔帝，巴塔嘎。从曼，用于分别辨别。班转变，伊也变成伊。弥曼萨帝夏斯当。其他地方，玛纳帝。在布等中列出的，取布等中的玛纳本身。同样，曼雅斯雅也可以。从丹和香也可以。桑转变，伊也变成伊。迪当萨帝，迪当萨帝。希香萨帝，希香萨帝。其他地方，达纳帝，达纳帝，香纳帝，香纳帝。这些尼的结尾，舍弃吉达，在定语形式中没有，这是从巴尼尼那里来的。因为一切都不希望，所以禁止了伊特。为了那个，从做者唯一而希望。为了那个，对于希望，伊斯伊纳，和做者唯一的词根一起，桑也可以转变，嘎尔图米

【英语翻译】
Ni ca changes, Zora Yati. Nata Yati. It can also be from Vita. From the roots of Tsura etc., Vita etc., it can also change. Brimrish, Marsha Yati, Marsha Ti, Vidhisha, Dhirsha Yati, Dhirsha Ti. From Kam, Ni. Changes, Kama Yate. From Riti also. Rita, is the root word, meaning to scold, from there, I can also change. Riti Yate. Rita Yama Nah. Other than that, Tvatat, Putra Dva Magatah. Gu, Pu, Dhu, Pa, Biccha, Pana, Pani, from there Asya. Changes, Gopa Yati, Dhupa Yati. Biccha Pa Yati, Pana Yati, Pana Yati. In some places, because it is used together with Pani, Pani with the meaning of praise is taken. If it is not the meaning of the word, Shatasya Panate. Ni etc. can also disappear halfway. Changes, Kamita, Kama Yita, Artita Riti Yata, Gopta, Gopa Yita. From Tija and Gupa, endurance and scolding etc. also. Changes, Titikshate, Jugupsate. What does it mean to endure and scold etc.? Teja Yati, Gopa Yati. From Kita, to eliminate doubts. Kita, is dwelling, from there, it is used to eliminate doubts, from there, it changes, Bicikitsati, Chikitsati. Other places, Niketanam, Samketah, Ketati, Chikitsa Nitrinani, Chikitsyo Su, Chikitsyo, Para Darika. It means to definitely grasp. The I of Bata becomes I also for transformation. Batang, binding, when this root is used for transformation, Sang changes, and I also becomes I. Bibatsate. Other places, Batate, Bataka. From Man, for distinguishing. Ban changes, I also becomes I. Mimansate Shastam. Other places, Manate. Listed in Bhu etc., take Mana itself from Bhu etc. Similarly, Manyasya can also be. From Dana and Shana also. Sang changes, I also becomes I. Didamsati, Didamsate. Shishamsati, Shishamsate. Other places, Danati, Danate, Shanati, Shanate. These endings of Ni, abandoning Kita, are not in the form of a predicate, this is from Panini. Because everything is unwanted, It is forbidden. For that, from the doer alone, it is desired. For that, for desire, Isa Ina, together with the root of the sole doer, Sang can also change, Kartumi.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ཙྪ་ཏི། ཙིཀཱིཪྵ་ཏི། བྷོཀྟུ་མིཙྪ་ཏི། བུ་བྷུཀྵ་ཏེ། ཨིཙྪཱ་སན་མཐའ་ཡས་ཨུས་ཨན་ནོས་དེ་ལས་འདིར་ཞེས་པས་བཀག་གོ །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཙི་ཀཱིཪྵ་རུ་མིཙྪ་ཏི། འདིར་ནི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཛུ་གུཔྶ་ཏེ། ཏི་ཏིཀྵ་ཏེ། ཡུག་སོགས་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར་གཉིས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་དཏྟེ་ན་བྷོསྟུ་མིཙྪ་ཏི། དེའི་ཆེད་དུ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷོཛ་ན་མིཙྪ་ཏི། ཅི་ལྟར། ན་དཱི་ཀཱུ་ལཾ་པི་པ་ཥ་ཏི། ཤྭཱ་མུ་མཱུཪྵ་ཏི་ཞེ་ན། མི་འདོད་ཀྱང་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རུ་ཙ་དང་ཤུ་བྷ་མ་ཡིན་པའི་ཨཙ་གཅིག་པ་ཧལ་དང་པོ་ལས་ཤིན་ཏུ་བ་དང་ཡང་ཡང་ལ་ཡང་འོ། །རུ་ཙ་དང་ཤུ་བྷ་བོར་བའི་ཨཙ་གཅིག་པ་ཧལ་དང་པོ་ཅན་གྱི་བྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་བ་དང་ཡང་ཡང་གི་དོན་ལ་འདུག་པ་ན་ཡང་འགྱུར་ཏེ། པ་ཙ་ཙཱི། པཱ་པ་ཙྱ་ཏེ། ཤ་ཀ་པྟེ། ཤཱ་ཤ་ཀྱ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་བ་དང་ཡང་ཡང་གི་དོན་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨཙ་
གཅིག་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛཱ་གརྟྱ་བྷཱིཀྵྞཾ། བྱིངས་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། པྲ་ཏི་བྷྲྀ་ཤཾ། པྲ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱ་བ་བརྗོད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་བ་དང་ཡང་ཡང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཙ་ཏི། རུ་ཙ་དང་ཤུ་བྷ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷྲྀ་ཤཾ་ཤོ་བྷ་ཏེ། རོ་ཙ་ཏེ་པུ་ནཿ། པུ་ནཿ་ཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །རྀ། སཱུ་ཏྲི། མུ་ཏྲི། སཱུ་ཙི། ཨ་ཊ། ཨ་ཤ་།ཨཱུརྞུ་རྣམས་ལས་སོ། །བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་བ་དང་ཡང་ཡང་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་བ་ལ། ཨི་ཡརྟི་ཡང་ན་རྀཙྪ་ཏི། ཨ་རཱརྻ་ཏེ། ཨརྟི་དང་བརྩེགས་པ་དང་བོ་དག་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལས་ཡང་ལ་ཞེས་པ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་ཡི་ར་ཞེས་པས་ཡ་ཡིག་བོར་བའི་ཧལ་ལ་བཀག་པའི་ཕྱིར། ཡ་ཡིག་ལ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཤིན་ཏུ་བ་ལ། སཱུ་ཏྲྱ་ཡ་ཏི། སོ་སཱུ་ཏྲྱ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སཱུ་ཏྲྱ་ཏེ། སོ་སཱུ་ཙྱ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་བ་ལ། ཨཊ་ཏི། ཨ་ཊཱ་ཊྱ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ཤཱ་ཤྱ་ཏེ། པྲོ་རྞུ་ནཱུ་ཡ་ཡ་ཏེ། ཨ་ཡི་ར་བཀག་པའི་ཕྱིར། ནུའི་སྒྲ་ཡིས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་ཙ་དུ་མ་ཧལ་དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་བརྗོད་པའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་ལས་འཁྱོག་པོ་ཁོ་ན་ལའོ། །ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་བ་དང་ཡང་ཡང་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཙཾ་ཀྲ་མྱ་ཏེ། དཾ་ད་མྱ་ཏེ། འཁྱོག་པོ་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷྲྀ་ཤཾ་ཀྲཱ་མ་ཏི། འཁྱོག་པོ་ནི་འདིར་ཡོན་པོར་བགྲོད་པའོ། །གྲཱྀ། ལུ་པ་ས་ད། ཙ་ར། ཛ་པ། ཛ་བྷ། ད་ཧ། ད་ཤ་ལས་སྨད་པ་ལའོ། །བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམ

【汉语翻译】
想要，想要做，不想吃，想要吃。 इच्छasan（藏文，梵文天城体，icchāsan，想要）无边际的उस（藏文，梵文天城体，us，从...）अन（藏文，梵文天城体，an，不）न（藏文，梵文天城体，nas，毁灭）因此被禁止。因此，这里不会改变。想要做却不想。这里是会改变的。想要隐藏，想要忍耐。因为不是युक्（藏文，梵文天城体，yuk，结合）等，所以不是重复。从同一个作者那里，这是什么意思呢？ దేవదత్తేన（藏文，梵文天城体，devadattena，提婆达多）भक्तुमिच्छति（藏文，梵文天城体，bhaktumicchati，想要吃）。为了那个，这是什么意思呢？ भोजनमिच्छति（藏文，梵文天城体，bhojanamicchati，想要食物）。怎么样？ नदीकूलं（藏文，梵文天城体，nadīkūlaṃ，河岸）पिपाषति（藏文，梵文天城体，pipāṣati，想要喝）。श्व（藏文，梵文天城体，śvā，狗）मुमूर्षति（藏文，梵文天城体，mumūrṣati，想要死）是什么意思呢？即使不想要，也是因为特别的添加。不是རུཙ（藏文，梵文天城体，ruca，光辉）和शुभ（藏文，梵文天城体，śubha，吉祥）的单数अच्（藏文，梵文天城体，ac，元音），从第一个हल्（藏文，梵文天城体，hal，辅音）中，对于非常和重复也是。放弃རུཙ（藏文，梵文天城体，ruca，光辉）和शुभ（藏文，梵文天城体，śubha，吉祥）的单数अच्（藏文，梵文天城体，ac，元音），从第一个हल्（藏文，梵文天城体，hal，辅音）的词根中，在非常和重复的意义上存在时也会改变。पच（藏文，梵文天城体，paca，烹饪）चा（藏文，梵文天城体，cā，和），पापच्यते（藏文，梵文天城体，pāpacyate，被煮熟）。शक（藏文，梵文天城体，śaka，能力）प्त（藏文，梵文天城体，pta，完成），शाशक्यते（藏文，梵文天城体，śāśakyate，能够）。对于非常和重复的意义也是。अच्（藏文，梵文天城体，ac，元音）
单数是什么意思呢？ जागर्तिभीष्णं（藏文，梵文天城体，jāgartibhīṣṇaṃ，非常清醒）。从词根那里，就是प्रतिभृशं（藏文，梵文天城体，pratibhṛśaṃ，非常明亮）。प्र（藏文，梵文天城体，pra，向前）等是使行为表达清晰。对于非常和重复是什么意思呢？ पचति（藏文，梵文天城体，pacati，烹饪）。不是རུཙ（藏文，梵文天城体，ruca，光辉）和शुभ（藏文，梵文天城体，śubha，吉祥）是什么意思呢？ भृशंशोभते（藏文，梵文天城体，bhṛśaṃśobhate，非常美丽）。रोचतेपुनः（藏文，梵文天城体，rocatepunaḥ，再次闪耀）。पुनः（藏文，梵文天城体，punaḥ，再次）也是。ऋ（藏文，梵文天城体，ṛ，ṛ），सूत्रि（藏文，梵文天城体，sūtri，缝纫），मुत्रि（藏文，梵文天城体，mutri，释放），सूचि（藏文，梵文天城体，sūci，指示），अट（藏文，梵文天城体，aṭa，游荡），अश（藏文，梵文天城体，aśa，吃），ऊर्णु（藏文，梵文天城体，ūrṇu，覆盖）等。从这七个中，对于非常和重复也会改变。对于非常。 इयर्ति（藏文，梵文天城体，iyarti，去）或者ऋच्छति（藏文，梵文天城体，ṛcchati，去）。अरार्यते（藏文，梵文天城体，arāryate，重复去）。对于अरति（藏文，梵文天城体，arati，不快乐）和第一个堆叠是 गुण（藏文，梵文天城体，guṇa，品质），因此跟随的是 गुण（藏文，梵文天城体，guṇa，品质）。因为अयिर（藏文，梵文天城体，ayira，无蛇）禁止了失去य（藏文，梵文天城体，ya，ya）字母的हल्（藏文，梵文天城体，hal，辅音）。对于य（藏文，梵文天城体，ya，ya）字母是重复。对于非常。 सूत्र्ययति（藏文，梵文天城体，sūtryayati，缝纫）。सोसूत्र्यते（藏文，梵文天城体，sosūtryate，被缝纫）。同样地，सोसूत्र्यते（藏文，梵文天城体，sosūtryate，被缝纫）。सोसूच्यते（藏文，梵文天城体，sosūcyate，被指示）。对于非常。 अटति（藏文，梵文天城体，aṭati，游荡）。अटाट्यते（藏文，梵文天城体，aṭāṭyate，重复游荡）。同样地，अशाश्यते（藏文，梵文天城体，aśāśyate，重复吃）。प्रोर्णुनूययते（藏文，梵文天城体，proṛnunūyayate，重复覆盖）。因为अयिर（藏文，梵文天城体，ayira，无蛇）被禁止。因为नू（藏文，梵文天城体，nū，确实）的声音是重复。不是第一个हल्（藏文，梵文天城体，hal，辅音）的多个अच्（藏文，梵文天城体，ac，元音）是重复。对于行走的意义，仅仅是弯曲。或者会改变。对于非常和重复不是。 चंक्रम्यते（藏文，梵文天城体，caṃkramyate，弯曲地行走）。दंदम्यते（藏文，梵文天城体，daṃdamyate，弯曲地行走）。仅仅是弯曲是什么意思呢？ भृशंक्रामति（藏文，梵文天城体，bhṛśaṃkrāmati，非常行走）。弯曲在这里是指倾斜地行走。 गृ（藏文，梵文天城体，gṛ，吞咽）。लुपसद（藏文，梵文天城体，lupasada，破坏）。चर（藏文，梵文天城体，cara，行走）。जप（藏文，梵文天城体，japa，低语）。जभ（藏文，梵文天城体，jabha，张开嘴）。दह（藏文，梵文天城体，daha，燃烧）。दश（藏文，梵文天城体，daśa，咬）从贬低中。这八个

【英语翻译】
wants, wants to do, does not want to eat, wants to eat. icchāsan (Tibetan, Devanagari, icchāsan, wanting) boundless us (Tibetan, Devanagari, us, from...) an (Tibetan, Devanagari, an, not) nas (Tibetan, Devanagari, nas, destruction) is therefore prohibited. Therefore, it will not change here. Wants to do but does not want to. Here it will change. Wants to hide, wants to endure. Because it is not yuk (Tibetan, Devanagari, yuk, combining) etc., it is not repetition. From the same author, what does that mean? devadattena (Tibetan, Devanagari, devadattena, Devadatta) bhaktumicchati (Tibetan, Devanagari, bhaktumicchati, wants to eat). For that, what does that mean? bhojanamicchati (Tibetan, Devanagari, bhojanamicchati, wants food). How so? nadīkūlaṃ (Tibetan, Devanagari, nadīkūlaṃ, riverbank) pipāṣati (Tibetan, Devanagari, pipāṣati, wants to drink). śvā (Tibetan, Devanagari, śvā, dog) mumūrṣati (Tibetan, Devanagari, mumūrṣati, wants to die) what does that mean? Even if not wanting, it is because of special addition. Not ruca (Tibetan, Devanagari, ruca, splendor) and śubha (Tibetan, Devanagari, śubha, auspicious) singular ac (Tibetan, Devanagari, ac, vowel), from the first hal (Tibetan, Devanagari, hal, consonant), for very and repeated also. Abandoning ruca (Tibetan, Devanagari, ruca, splendor) and śubha (Tibetan, Devanagari, śubha, auspicious) singular ac (Tibetan, Devanagari, ac, vowel), from the root of the first hal (Tibetan, Devanagari, hal, consonant), when existing in the sense of very and repeated, it will also change. paca (Tibetan, Devanagari, paca, cooking) cā (Tibetan, Devanagari, cā, and), pāpacyate (Tibetan, Devanagari, pāpacyate, is being cooked). śaka (Tibetan, Devanagari, śaka, ability) pta (Tibetan, Devanagari, pta, completed), śāśakyate (Tibetan, Devanagari, śāśakyate, able to). For very and repeated meaning also. ac (Tibetan, Devanagari, ac, vowel)
singular what does that mean? jāgartibhīṣṇaṃ (Tibetan, Devanagari, jāgartibhīṣṇaṃ, very awake). From the root, it is pratibhṛśaṃ (Tibetan, Devanagari, pratibhṛśaṃ, very bright). pra (Tibetan, Devanagari, pra, forward) etc. are to make the expression of action clear. For very and repeated what does that mean? pacati (Tibetan, Devanagari, pacati, cooking). Not ruca (Tibetan, Devanagari, ruca, splendor) and śubha (Tibetan, Devanagari, śubha, auspicious) what does that mean? bhṛśaṃśobhate (Tibetan, Devanagari, bhṛśaṃśobhate, very beautiful). rocatepunaḥ (Tibetan, Devanagari, rocatepunaḥ, shines again). punaḥ (Tibetan, Devanagari, punaḥ, again) also. ṛ (Tibetan, Devanagari, ṛ, ṛ), sūtri (Tibetan, Devanagari, sūtri, sewing), mutri (Tibetan, Devanagari, mutri, releasing), sūci (Tibetan, Devanagari, sūci, indicating), aṭa (Tibetan, Devanagari, aṭa, wandering), aśa (Tibetan, Devanagari, aśa, eating), ūrṇu (Tibetan, Devanagari, ūrṇu, covering) etc. From these seven, for very and repeated it will also change. For very. iyarti (Tibetan, Devanagari, iyarti, going) or ṛcchati (Tibetan, Devanagari, ṛcchati, going). arāryate (Tibetan, Devanagari, arāryate, repeatedly going). For arati (Tibetan, Devanagari, arati, unhappiness) and the first stacking is guṇa (Tibetan, Devanagari, guṇa, quality), therefore following is guṇa (Tibetan, Devanagari, guṇa, quality). Because ayira (Tibetan, Devanagari, ayira, without snake) prohibits the hal (Tibetan, Devanagari, hal, consonant) that lost the letter ya (Tibetan, Devanagari, ya, ya). For the letter ya (Tibetan, Devanagari, ya, ya) is repetition. For very. sūtryayati (Tibetan, Devanagari, sūtryayati, sewing). sosūtryate (Tibetan, Devanagari, sosūtryate, being sewn). Similarly, sosūtryate (Tibetan, Devanagari, sosūtryate, being sewn). sosūcyate (Tibetan, Devanagari, sosūcyate, being indicated). For very. aṭati (Tibetan, Devanagari, aṭati, wandering). aṭāṭyate (Tibetan, Devanagari, aṭāṭyate, repeatedly wandering). Similarly, aśāśyate (Tibetan, Devanagari, aśāśyate, repeatedly eating). proṛnunūyayate (Tibetan, Devanagari, proṛnunūyayate, repeatedly covering). Because ayira (Tibetan, Devanagari, ayira, without snake) is prohibited. Because the sound of nū (Tibetan, Devanagari, nū, indeed) is repetition. Not multiple ac (Tibetan, Devanagari, ac, vowel) that is not the first hal (Tibetan, Devanagari, hal, consonant) is repetition. For the meaning of walking, only crooked. Or it will change. For very and repeated not. caṃkramyate (Tibetan, Devanagari, caṃkramyate, walking crookedly). daṃdamyate (Tibetan, Devanagari, daṃdamyate, walking crookedly). Only crooked what does that mean? bhṛśaṃkrāmati (Tibetan, Devanagari, bhṛśaṃkrāmati, walking very). Crooked here means walking slantingly. gṛ (Tibetan, Devanagari, gṛ, swallowing). lupasada (Tibetan, Devanagari, lupasada, destroying). cara (Tibetan, Devanagari, cara, walking). japa (Tibetan, Devanagari, japa, whispering). jabha (Tibetan, Devanagari, jabha, opening the mouth). daha (Tibetan, Devanagari, daha, burning). daśa (Tibetan, Devanagari, daśa, biting) from belittling. These eight

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལས་སྨད་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། གརྷ་ཏཾ། ནི་གི་ལ་ཏི། ནེ་ཛེ་གི་ལྱེ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལོ་ལུ་སྱ་ཏེ། སཱ་ས་དྱ་ཏེ། ཙཾ་ཙུརྻ་ཏེ། ཛཾ་ཛ་སྱ་ཏེ། དཾ་ད་ཧྱ་ཏེ། ད་ད་ཤྱ་ཏེ། ལུཔྟ་ན་ཞེས་པས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཡང་ལས་འཇིག་པའི་དོན་ཏོ། །དཾ་ད་ཤཱི་ཏི། ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་གཞན་དུ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། པུ་ནཿ། པུ་ནརླུམྦ་ཏི། རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། ཛ་པ་ཏི་བྲྀ་ཥ་ལཿ། ཀཱས་དང་ཨས་དང་ད་ཡ་དང་ཨ་ཡ་ཝི་བ་ཨ་ཙ་གཅིག་མིན་པ་ལས་ལིཊ་ཨཱཾ་གྱི་རྗེས་སུ་ཀྲྀཉ་བྷཱུ་ཨ་སྟི་ལིཊཱང་ཕ་རོལ་ལོ། །ཀཱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བི་པ་རྐྱེན་དང་ཨཙ་གཅིག་མིན་པ་ལས་ལྀཊ་ཨཱམ་འགྱུར་ཞིང་ལིཊའི་ཕ་རོལ་དུ་ཀྲྀ་བྷཱུ་ཨསྟིའང་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཀཱ་སཱཉྩ་ཀྲེ་པཱུ་རི་སཽ་དྷེཿ། ཀཱ་སཱམྦ་བྷཱུ་བ། ཀཱ་སཱ། མཱ་ས། ཨཱ་སཱཉྩ་ཀྲེ། ཨཱ་སཱམྦ་བྷཱུ་བ། ཨཱ་སཱ་མཱ་ས། ད་ཡཉྩ་ཀྲེ། ད་ཡཉྩེ་ཀྲེ། ད་ཡམྦྷ་བྷཱུ་བ། ད་ཡ་མཱ་ས། ས་ལ་ཡཱཉྩ་ཀྲེ། པ་ལཱ་ཡམྦ་བྷཱུ་བ། བ་
ལཱ་ཡཱ་མཱ་ས། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། ཁཉྩ་ཀཱ་ར། ཁཱམྦ་བྷཱུ་བ། ཁཱ་མཱ་པ་གལྦྷཱཉྩ་ཀྲེ། ཙ་ཀཱ་པཉྩ་ཀཱ་ར། ད་རི་དྲཱཉྩ་ཀཱ་ར། ཀཱ་རཱ་ཡཱཉྩ་ཀཱ་ར། ཙུ་ལུམྦཱ་ཀཱ་ར། ལོ་ལཱུ་ཡཱཉྩ་ཀྲེ། རྀ་ཏཱི་ཡཱཉྩ་ཀྲེ། ཙིཀཱིཪྵཱཉྩ་ཀཱ་ར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཙུ་ལུམྦ་ཞེས་པའི་མདོ་ལས་བྱིངས་དང་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཅི་ལྟར་དྲཱཀྵཾ་པྲ་ཙ་ཀྲུ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལམ་དེར་བབ་པ་ལས་འཇལ་བྱེད་དང་པོ་ལས་ཕྱིས་དོན་ཐ་དད་པའི་བྱ་བ་བས་ཆོད་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། པྲ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་པོའི་སྒྲ་ཡང་དེའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །རྀཙྪ་དང་ཨུརྞུ་མ་ཡིན་པའི་ཨིཙ་དང་པོ་ལྕི་བ་ལྡན་པ་ལས་སོ། །རྀཙྪ་དང་ཨཱུ་རྞོ་ཏི་བོར་བའི་ཨིཙ་དང་པོའི་བྱིངས་ལྕི་བ་ལྡན་པ་ལས་ལིཊ་དང་ཨམ་འགྱུར་ཞིང་ཀྲྀ་བྷཱུ་ཨ་སྟི་ལིཊ་ཕ་རོལ་ཏུ་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཨཱ་ཧ་ཙཾ་ཀྲེ། ཧི་ཧཱལྦ་བྷཱུ་བ། ཨཱི་ཧཱ་མཱ་ས། ཨཱིཀྵཱཉྩ་ཀྲེ། ཨཱཀྵཱམྦ་བྷཱུ་པ། ཨི་ཙ་དང་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏ་ཏཀྵ། ར་རཀྵ། ལྕི་བ་ལྡན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨི་ཡ་ཥེ། རྀཙྪ་དང་ཨུརྞུ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ན་རྩྪ། པྲོརྞྞཱུ་ནཱ་པ། ཛ་གྲྀ་དང་ཨུ་ཥ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཛཱ་གརྟི་དང་ཨུ་ཥ་ལས་ཀྱང་ལྀཌ་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་ཀྲྀ་བྷཱུ་ཨསྟི་དང་ལྀཌ་ཕ་རོལ་ཏུ་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་འགྱུར་རོ། །ཛཱ་ག་རཱཉྩ་ཀ་ར། ཛཱ་ག་རཱམྦ་བྷཱུ་བ། ཛཱ་ག་རཱ་མཱ་ས། ཨོཥཱཉྩ་ཀ་ར། ཨོཥཱམྦ་བྷཱུ་

【汉语翻译】
ས་ལས་སྨད་པ་ལའང་འགྱུར་ཏེ། གརྷ་ཏཾ། （藏文） ནི་གི་ལ་ཏི།（藏文） ནེ་ཛེ་གི་ལྱེ་ཏེ།（藏文） དེ་བཞིན་དུ་ལོ་ལུ་སྱ་ཏེ།（藏文） སཱ་ས་དྱ་ཏེ།（藏文） ཙཾ་ཙུརྻ་ཏེ།（藏文） ཛཾ་ཛ་སྱ་ཏེ།（藏文） དཾ་ད་ཧྱ་ཏེ།（藏文） ད་ད་ཤྱ་ཏེ།（藏文） ལུཔྟ་ན་ཞེས་པས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཡང་ལས་འཇིག་པའི་དོན་ཏོ། །དཾ་ད་ཤཱི་ཏི།（藏文） ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་གཞན་དུ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། པུ་ནཿ། （梵文天城体）punah（梵文罗马拟音） पुनः（汉语字面意思：又） པུ་ནརླུམྦ་ཏི།（藏文） རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། ཛ་པ་ཏི་བྲྀ་ཥ་ལཿ།（藏文） ཀཱས་དང་ཨས་དང་ད་ཡ་དང་ཨ་ཡ་ཝི་བ་ཨ་ཙ་གཅིག་མིན་པ་ལས་ལིཊ་ཨཱཾ་གྱི་རྗེས་སུ་ཀྲྀཉ་བྷཱུ་ཨ་སྟི་ལིཊཱང་ཕ་རོལ་ལོ། །ཀཱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བི་པ་རྐྱེན་དང་ཨཙ་གཅིག་མིན་པ་ལས་ལྀཊ་ཨཱམ་འགྱུར་ཞིང་ལིཊའི་ཕ་རོལ་དུ་ཀྲྀ་བྷཱུ་ཨསྟིའང་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཀཱ་སཱཉྩ་ཀྲེ་པཱུ་རི་སཽ་དྷེཿ།（藏文） ཀཱ་སཱམྦ་བྷཱུ་བ།（藏文） ཀཱ་སཱ།（藏文） མཱ་ས།（藏文） ཨཱ་སཱཉྩ་ཀྲེ།（藏文） ཨཱ་སཱམྦ་བྷཱུ་བ།（藏文） ཨཱ་སཱ་མཱ་ས།（藏文） ད་ཡཉྩ་ཀྲེ།（藏文） ད་ཡཉྩེ་ཀྲེ།（藏文） ད་ཡམྦྷ་བྷཱུ་བ།（藏文） ད་ཡ་མཱ་ས།（藏文） ས་ལ་ཡཱཉྩ་ཀྲེ།（藏文） པ་ལཱ་ཡམྦ་བྷཱུ་བ།（藏文） བ་
ལཱ་ཡཱ་མཱ་ས།（藏文） ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། ཁཉྩ་ཀཱ་ར།（藏文） ཁཱམྦ་བྷཱུ་བ།（藏文） ཁཱ་མཱ་པ་གལྦྷཱཉྩ་ཀྲེ།（藏文） ཙ་ཀཱ་པཉྩ་ཀཱ་ར།（藏文） ད་རི་དྲཱཉྩ་ཀཱ་ར།（藏文） ཀཱ་རཱ་ཡཱཉྩ་ཀཱ་ར།（藏文） ཙུ་ལུམྦཱ་ཀཱ་ར།（藏文） ལོ་ལཱུ་ཡཱཉྩ་ཀྲེ།（藏文） རྀ་ཏཱི་ཡཱཉྩ་ཀྲེ།（藏文） ཙིཀཱིཪྵཱཉྩ་ཀཱ་ར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཙུ་ལུམྦ་ཞེས་པའི་མདོ་ལས་བྱིངས་དང་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཅི་ལྟར་དྲཱཀྵཾ་པྲ་ཙ་ཀྲུ།（藏文） གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལམ་དེར་བབ་པ་ལས་འཇལ་བྱེད་དང་པོ་ལས་ཕྱིས་དོན་ཐ་དད་པའི་བྱ་བ་བས་ཆོད་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། པྲ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་པོའི་སྒྲ་ཡང་དེའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །རྀཙྪ་དང་ཨུརྞུ་མ་ཡིན་པའི་ཨིཙ་དང་པོ་ལྕི་བ་ལྡན་པ་ལས་སོ། །རྀཙྪ་དང་ཨཱུ་རྞོ་ཏི་བོར་བའི་ཨིཙ་དང་པོའི་བྱིངས་ལྕི་བ་ལྡན་པ་ལས་ལིཊ་དང་ཨམ་འགྱུར་ཞིང་ཀྲྀ་བྷཱུ་ཨ་སྟི་ལིཊ་ཕ་རོལ་ཏུ་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཨཱ་ཧ་ཙཾ་ཀྲེ།（藏文） ཧི་ཧཱལྦ་བྷཱུ་བ།（藏文） ཨཱི་ཧཱ་མཱ་ས།（藏文） ཨཱིཀྵཱཉྩ་ཀྲེ།（藏文） ཨཱཀྵཱམྦ་བྷཱུ་པ།（藏文） ཨི་ཙ་དང་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏ་ཏཀྵ།（藏文） ར་རཀྵ།（藏文） ལྕི་བ་ལྡན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨི་ཡ་ཥེ།（藏文） རྀཙྪ་དང་ཨུརྞུ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ན་རྩྪ།（藏文） པྲོརྞྞཱུ་ནཱ་པ།（藏文） ཛ་གྲྀ་དང་ཨུ་ཥ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཛཱ་གརྟི་དང་ཨུ་ཥ་ལས་ཀྱང་ལྀཌ་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་ཀྲྀ་བྷཱུ་ཨསྟི་དང་ལྀཌ་ཕ་རོལ་ཏུ་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་འགྱུར་རོ། །ཛཱ་ག་རཱཉྩ་ཀ་ར།（藏文） ཛཱ་ག་རཱམྦ་བྷཱུ་བ།（藏文） ཛཱ་ག་རཱ་མཱ་ས།（藏文） ཨོཥཱཉྩ་ཀ་ར།（藏文） ཨོཥཱམྦ་བྷཱུ་

【英语翻译】
It also changes from the base sa. Garhatam. Nigilati. Nejegiliyete. Similarly, lolusyate. Sasadyate. Camcuryate. Jamjasya te. Damdahyate. Dadashyate. Luptana, which is definitely shown, also means destruction from work. Damdashiti. Because the word "nyid" follows, it does not change otherwise. Punah. (Sanskrit Devanagari: पुन:, Sanskrit Romanization: punah, Literal Chinese meaning: again) Punarlumbati. What is the difference in nature? Japati vrishalah. From kas, as, daya, and aya, which are not the same as viva and aca, krit, bhu, and asti are added after lit am, beyond lit. From kas and others, lit am changes from viparkyena and not being the same as aca, and krit, bhu, and asti are also added after lit. Kasanca kre puri saudheh. Kasambabhuba. Kasa. Masa. Asanca kre. Asambabhuba. Asa masa. Dayanca kre. Dayance kre. Dayambabhuba. Daya masa. Sala yanca kre. Palayambabhuba. Ba
Laya masa. It is used everywhere like the sky. Khanca kara. Khambabhuba. Khama pagalbhanca kre. Caka pancakara. Dari dranca kara. Karayanca kara. Culumba kara. Lolu yanca kre. Riti yanca kre. Cikirshanca kara, and so on. From the sutra of Culumba, it applies to those with base and suffix. How is it that dram pra cakru? If it contradicts that the measure from falling on that city's path is cut off by the deed of different meaning later than the first, then because pra and others clarify the deed, and because the first sound is also a distinction of that, there is no fault. From the first ic, which is not riccha and urnu, and is heavy. From the first base of ic, which has abandoned riccha and urnoti, and is heavy, lit and am change, and krit, bhu, asti, and lit should be added beyond. Aha cam kre. Hihalbabhuba. Iha masa. Ishanca kre. Ashambabhupa. What is meant by "from the first ic"? Tatasha. Rarasha. What is meant by "heavy"? Iyashe. What is meant by "not riccha and urnu"? Ana rccha. Prornu napa. Alternatively, from jagri and usha. From jagarti and usha, lit am also changes, and krit, bhu, asti, and lit will be added beyond. Jagaranca kara. Jagarambabhuba. Jagara masa. Oshanca kara. Oshambabhu

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
བ། ཨོ་ཥཱ་མཱ་ས། མི་འགྱུར་བ་ནི། ཛ་ཛཱ་ག་ར། ཨུ་བོ་ཥ། བྷཱི་ཧྲཱྀ་བྷྲྀ་ཏུ་རྣམས་ཀྱི་ཤྣུ་བཞིན་འང་ངོ༌། །འདི་རྣམས་ལ་ལྀཊ་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་ཀྲྀ་བྷཱུ་ཨསྟིའང་རྗེས་སུ་སྦྱར་བ་དང་ཤྣུའི་སྒྲུབ་པ་འང་ངོ༌། །བི་བྷ་ཡཱཉྩ་ཀཱ་ར། བི་བྷཱ་ཡ། ཛིཧྲ་ཡཱཉྩ་ཀཱ་ར། ཛིཧཱ་ཡ། བིབྷཱ་རཉྩ་ཀཱ་ར། བ་བྷཱ་ར། ཛུ་ཧ་བཱཉྩ་ཀཱ་ར། ཛུ་ཧཱ་བ། བེཏྟ་ལས་ཀི་ཏའོ། །བེཏྟི་ལས་ལྀཊ་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལ་ཡང་ཀི་ཏ་བཞིན་ནོ། །བི་དཱཉྩ་ཀཱ་ར། བི་བེ་ད། ལོཊ་ལ་ཀྲྀ་ཉཱང་དེའི་ཕ་རོལ་ལོ། །བེཏྟི་ལས་ལོཊ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་ལོ་ཊའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀྲྀ་ཉའང་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །བི་དཱཾ་ཀ་རོ་ཏུ། བི་དཱཾ་ཀུ་རུ་ཏཱཾ། བི་དཾ་ཀུ་རུན། བེཏྟཾ། བིཏྟཱཾ། བི་དནྟུ། དེ་ལས་ལ་ནི་འཇིག་གོ །ཨཱམ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ལ་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང༌། ཨེ་བོ་དཱ་ཧྲྀ་ཏཾ། སྱ་ཏཱས་དག་མྲྀ་དང་ལུཊ་དག་ལའོ། །མྲྀ་ཞེས་པས་ལྲྀཊ་དང་ལྀང་དག་མཚུངས་པར་བཟུང་ངོ༌། །དེ་དང་ལུཊ་ལའང་གྲངས་བཞིན་དུ་སྱེ་དང་ཏཱས་དག་འགྱུར་ཏེ། ཀ་རི་ཥྱ་ཏི།
ཨ་ཀ་རཾ་ཥྱཏ། ཤྭཿ། ཀརྟཱ། ལྲྀཊ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལའི་གནས་སུ་བྱེད་པ་པོ་དང་དངོས་པོ་དང་ལས་རྣམས་ལ་སྱ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ནང་གི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འགྲོ་ལ་བྱས་པའི་ཤ་པ་ལས་སོགས་པ་ལ་ཡཀའང་གནོད་དོ། །ལུང་ལ་སི་ཙའོ། །བྱིངས་ལས་ལུང་ལ་སི་ཙ་འགྱུར་ཏེ། ཨཀཱཪྵཱི་ཏ། བྱཛེཥྚ། ཙ་ཡིག་ནི་སིཙྱ་ཤྭི་ལས་པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་གོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཨ་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །སྤྲྀ་ཤ །མྲྀ་ཤ །ཀྲྀ་ཤ །ཏྲྀ་པ། དྲྀ་པ་ལས་ཡང་ནའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ལུང་ལ་སིཙ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨསྭཱརྐྵརྟི། ཨ་སྤྲཀྵཱི་ཏ། ཨ་སྤྲིཀྵ་ཏ། སྤྲི་ཤ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མྲྀ་ཤ་ནི་ཨཱ་མཪྵ་ན་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་བཟུང་ངོ༌། །ཨམཱརྐྵཱི་ཏ། ཨམྲཱཀྵཱི་ཏ། ཨ་མྲྀ་ཀྵ་ཏ། ཨ་ཀྲཱ་ཀྵཱི་ཏ། ཨ་ཀྲྀ་ཀྵ་ཏ། ཨཏཱརྦྶཱིཏ། ཨ་ཏཱ་བྶཱིཏ། ཨ་ཏྲི་པཏ། ཨ་དཱརྦྶཱིཏ། ཨདྲཱ་པྶཱི་ཏ། ཨ་དྲི་པ་ཏ། ཏན་སོགས་རྣམས་ལས་ཏ་ཐཱས་དག་ལ་འཇིག་གོ །ཏན་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་སིཙ་དང་ནི་ཏ་ཐཱས་དག་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཏཏ། ཨ་ཏ་ནིཥྛཱ། ཨ་ཏ་ཐཱ་ས་ཏ་ནིཥྛཿ། ཨ་སཏ། ཨ་ས་ནིཥྛཱཿ།ཨ་ས་ཐཱཿ། ཨ་ས་ནིཥྛཱཿ། ཏ་ཐཱས་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཏ་ནཱི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཐཱས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཏའི་སྒྲ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཏ་ནཥྛ་ཡུ་ཡཾ། ཀ་རོ་ཏི་ལས

【汉语翻译】
བ། ཨོ་ཥཱ་མཱ་ས། མི་འགྱུར་བ་ནི། ཛ་ཛཱ་ག་ར། ཨུ་བོ་ཥ། བྷཱི་ཧྲཱྀ་བྷྲྀ་ཏུ་རྣམས་ཀྱི་ཤྣུ་བཞིན་འང་ངོ༌། །འདི་རྣམས་ལ་ལྀཊ་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་ཀྲྀ་བྷཱུ་ཨསྟིའང་རྗེས་སུ་སྦྱར་བ་དང་ཤྣུའི་སྒྲུབ་པ་འང་ངོ༌། །བི་བྷ་ཡཱཉྩ་ཀཱ་ར། བི་བྷཱ་ཡ། ཛིཧྲ་ཡཱཉྩ་ཀཱ་ར། ཛིཧཱ་ཡ། བིབྷཱ་རཉྩ་ཀཱ་ར། བ་བྷཱ་ར། ཛུ་ཧ་བཱཉྩ་ཀཱ་ར། ཛུ་ཧཱ་བ། བེཏྟ་ལས་ཀི་ཏའོ། །བེཏྟི་ལས་ལྀཊ་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལ་ཡང་ཀི་ཏ་བཞིན་ནོ། །བི་དཱཉྩ་ཀཱ་ར། བི་བེ་ད། ལོཊ་ལ་ཀྲྀ་ཉཱང་དེའི་ཕ་རོལ་ལོ། །བེཏྟི་ལས་ལོཊ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་ལོ་ཊའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀྲྀ་ཉའང་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །བི་དཱཾ་ཀ་རོ་ཏུ། བི་དཱཾ་ཀུ་རུ་ཏཱཾ། བི་དཾ་ཀུ་རུན། བེཏྟཾ། བིཏྟཱཾ། བི་དནྟུ། དེ་ལས་ལ་ནི་འཇིག་གོ །ཨཱམ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ལ་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང༌། ཨེ་བོ་དཱ་ཧྲྀ་ཏཾ། སྱ་ཏཱས་དག་མྲྀ་དང་ལུཊ་དག་ལའོ། །མྲྀ་ཞེས་པས་ལྲྀཊ་དང་ལྀང་དག་མཚུངས་པར་བཟུང་ངོ༌། །དེ་དང་ལུཊ་ལའང་གྲངས་བཞིན་དུ་སྱེ་དང་ཏཱས་དག་འགྱུར་ཏེ། ཀ་རི་ཥྱ་ཏི།
ཨ་ཀ་རཾ་ཥྱཏ། ཤྭཿ། ཀརྟཱ། ལྲྀཊ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལའི་གནས་སུ་བྱེད་པ་པོ་དང་དངོས་པོ་དང་ལས་རྣམས་ལ་སྱ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ནང་གི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འགྲོ་ལ་བྱས་པའི་ཤ་པ་ལས་སོགས་པ་ལ་ཡཀའང་གནོད་དོ། །ལུང་ལ་སི་ཙའོ། །བྱིངས་ལས་ལུང་ལ་སི་ཙ་འགྱུར་ཏེ། ཨཀཱཪྵཱི་ཏ། བྱཛེཥྚ། ཙ་ཡིག་ནི་སིཙྱ་ཤྭི་ལས་པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་གོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཨ་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །སྤྲྀ་ཤ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）།མྲྀ་ཤ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）།ཀྲྀ་ཤ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）།ཏྲྀ་པ། དྲྀ་པ་ལས་ཡང་ནའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ལུང་ལ་སིཙ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨསྭཱརྐྵརྟི། ཨ་སྤྲཀྵཱི་ཏ། ཨ་སྤྲིཀྵ་ཏ། སྤྲི་ཤ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མྲྀ་ཤ་ནི་ཨཱ་མཪྵ་ན་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་བཟུང་ངོ༌། །ཨམཱརྐྵཱི་ཏ། ཨམྲཱཀྵཱི་ཏ། ཨ་མྲྀ་ཀྵ་ཏ། ཨ་ཀྲཱ་ཀྵཱི་ཏ། ཨ་ཀྲྀ་ཀྵ་ཏ། ཨཏཱརྦྶཱིཏ། ཨ་ཏཱ་བྶཱིཏ། ཨ་ཏྲི་པཏ། ཨ་དཱརྦྶཱིཏ། ཨདྲཱ་པྶཱི་ཏ། ཨ་དྲི་པ་ཏ། ཏན་སོགས་རྣམས་ལས་ཏ་ཐཱས་དག་ལ་འཇིག་གོ །ཏན་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་སིཙ་དང་ནི་ཏ་ཐཱས་དག་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཏཏ། ཨ་ཏ་ནིཥྛཱ། ཨ་ཏ་ཐཱ་ས་ཏ་ནིཥྛཿ། ཨ་སཏ། ཨ་ས་ནིཥྛཱཿ།ཨ་ས་ཐཱཿ། ཨ་ས་ནིཥྛཱཿ། ཏ་ཐཱས་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཏ་ནཱི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཐཱས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཏའི་སྒྲ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཏ་ནཥྛ་ཡུ་ཡཾ། ཀ་རོ་ཏི་ལས

【英语翻译】
B. Oṣāmāsa. That which does not change is: Jajāgara, Uboṣa, Bhīhrībhṛtu, like śnu. To these, liṭ ām either changes, and kṛbhūasti are also added, and the accomplishment of śnu is also there. Bibhayāñcakāra, bibhāya. Jihrayāñcakāra, jihāya. Bibhārayāñcakāra, babhāra. Juhavāñcakāra, juhāva. Betta is kita. From betti, liṭ ām either changes, and it is also like kita. Vidāñcakāra, biveda. To loṭ, kṛñāṅ is beyond that. From betti, to loṭ, ām either changes beyond, and to loṭ, kṛñāṅ is also added. Vidāṃ karotu. Vidāṃ kurutām. Vidaṃ kuruna. Bettaṃ. Bittāṃ. Vidantu. From that, la disappears. From that ām, the la beyond disappears. Likewise also. Ebodāhṛtaṃ. Sya tās are for mṛ and luṭ. By mṛ, lṛṭ and liṅ are held as equal. To that and luṭ also, sya and tās change according to the number. Kariṣyati. 
Akarāṃṣyata. Śvaḥ. Kartā. To lṛṭ etc., in the place of la, for the agent, object, and action, sya etc. should be accomplished, because it is an internal limb. To śapa etc. done to all-goers, yak also harms. To luṅ, sic. From the base, to luṅ, sic changes. Akārṣīt. Byajeṣṭa. The letter ca is for the distinction that sicyāśvī is a word of parasmai. The letter a is for the meaning of utterance. Spṛśa. Mṛśa. Kṛśa. Tṛpa. From dṛpa also, optionally. From these, to luṅ, sic either changes. Asvārgharti. Asprakṣīt. Asprikṣata. Because mṛśa is used together with spṛśa, this very āmarṣaṇa is held. Amārghīt. Amrākṣīt. Amṛkṣata. Akrākṣīt. Akṛkṣata. Atārbhāsīt. Atābāsīt. Atripat. Adārbhāsīt. Adrāpsīt. Adripat. From tan etc., ta thās disappear. From these groups of tan etc., to sic beyond, and ta thās, optionally disappear beyond. Atat. Ataniṣṭhā. Atathāsataniṣṭhaḥ. Asat. Asaniṣṭhāḥ. Asathāḥ. Asaniṣṭhāḥ. What is ta thās? Atanīṣātām. Because the sound of ta is held together with thās, it does not change here. Atanakṣṭa yūyam. From karoti.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་མི་འཇིག་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཐུང་ངུ་ལས་ཞེས་པས་ས་དབྱིའོ། །ཨ་ཀྲྀ་ཏ། ཨ་ཀྲྀ་ཐཱ། གྷྲཱ། ཙྪཱ། ཤཱ། དྷེ། སཱ་ལས་ཨ་ཏང་ལོའོ། །གྷྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སིཏ་ཏང་ལ་ཡང་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨགྷྲཱ་ཏ། ཨ་གྷྲཱར་སཱིཏ། ཨཙྪཱ་ཏ། ཨཙྪཱ་ས་ཏེ། ཨ་ཤཱཏ། ཨ་ཤཱ་སཱིཏ། ཨ་དྷཱ་ཏ། ཨ་དྷཱ་སཱིཏ། ཨ་སཱ་ཏ། ཨ་སཱ་སཱི་ཏ། ཨ་ཏང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་གྷྲཱ་སཱི་ཏཱཾ་སུ་མ་ན་སཽ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། དྷི། སྠཱ། གཱ། ཏི། པི་བ། བྷཱུ་རྣམས་སོ། །རྟག་ཏུ་ཕ་རོལ་གྱི་སོ་ཙ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་དཱ་ཏ། ཨ་དཱ་ཏཱཾ། ཨ་དུཿ། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན་པ་དང་དོ་དུམ་བུར་བྱེད་པ་དང༌། དཱཎ་སྦྱིན་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་གཟུགས་མཚུངས་སོ། །དེ་ནི་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཌུ་དྷཱཉ་དྷཱ་ཏཱཾ། ཨ་དྷུཿ། དྷེཊ་ནི་སྔར་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་འདིར་མི་གཟུང་ངོ༌། །ཨསྠཱ་ཏ། ཨསྠཱ་ཏ། ཨ་སྠུཿ། གྲཱ་མ་མ་གཱཏ། མཱ་རུ་ར་དྷྱ་གཱ་ཏ། ཨི་ཎའི་ཨིཀའི་གཱའོ་ཞེས་
པས་གཱའི་དངོས་པོའོ། །གཱ་ཏི་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཱ་ཡ་ཏི་ལས་མི་འགྱུར་རོ། །ཨ་གཱ་སཱི་ཏ། གླུའོ། །ཨ་པཱཏ། ཆུའོ། པི་བ་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པས་ན། པཱ་ཏི་ལས་མི་འགྱུར་རོ། །ཨ་པཱ་སཱིཏ། མི་བདག་སྟེ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཨ་བྷཱུཏ། ཨ་བྷཱུ་ཏཱཾ། ཨ་བྷཱུ་བན། བྷཱུ་ལས་ལུང་དང་ལིཊ་དག་ལས་བུ་ཀའོ་ཞེས་པས་བུཀའོ། །ཨ་ཏང་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨ་དེ་ཥཱ་ཏཾ། གྲཱ་མཽ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ཨ་གཱསྟ་གྲཱ་མཾ་དེ་བ་དཏྟཿ། ཤལ་ལས་ཨིཀ་མཐའ་ཉེ་དྲྀ་ཤ་མིན་པ་ལས་ཀས་ཏེ་ཨིཊ་མེད་པ་ལས་སོ། །ཤལ་མཐའ་ཨིཀ་མཐའ་མཉེ་དྲྀ་ཤ་བོར་བ་ཨིཊ་མེད་པ་ལས་ལུང་ལ་ཀྶ་འགྱུར་ཏེ། བི་ཤ །ཨ་བི་ཀྵཏ། དི་ཥ། ཨ་དྲིཀྵཏ། ལི་ཧ། ཨ་ལི་ཀྵཏ། ཨ་ལཱིཌྷ། གུ་ཧུ། ཨ་གྷུཀྵཿ། པ་ཏྱུ་རཱཏྨ་ནཾ། ནྱ་གཱུ་ཌྷ། དིཧ་དུ་ཧ་ལི་ཧ་གུ་ཧ་ལས་ཏང་ལ་སོ་བྱུང་ལ་འཇིག་པ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཏང་ལ་ཀས་འཇིག་པ་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ། །ཤ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བྷེཏྶཏ། ཨིཀ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་དྷཀྵཱི་ཏ། དྲྀ་ཤ་མིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་དྲཱཀྵཱི་ཏ། ཨ་དཪྴཏ། ཨིཊ་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཀོ་ཥཱིཏ། ཤླི་ཥ་ལས་སོ། །ཤཱི་ཥྱ་ཏི་ལས་ལུང་ལས་ཀས་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་པ་ཤླི་ཀྵཏ་ཀ་ནྱཱཾ་དེ་བ་དཏྟཿ། ཨང་དགག་པའི་དོན་དུ་སོ་སོར་བརྗོད་དོ། །ཙི་ཎི་ན་མི་འགོག་གོ །པུ་རསྟ་ལས་དམིགས་བསལ་བར་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ལ་འགོག་སྟེ། གཞན་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་རིགས་པ་ལས་སོ། །དེས་ན། ཨུ་པ་ཤླེ་ཥ་ཀ་

【汉语翻译】
在不毁坏的一方，也因为“从短小”而分出地。阿 कृत，阿 कृथा，घ्र，च्छ，श，धे，सा，从萨变为阿当洛。从घ्र等之中，对于另一边的悉当，也可能会毁坏，阿घ्रాత，阿घ्रारसीत，阿च्छात，阿च्छासते，阿शात，阿शासीत，阿धात，阿धासीत，阿सात，阿सासीत。“阿当拉”是什么呢？阿घ्रাসীतां सुमनसौ देवदत्तेन。 धी，स्था，गा，ति，पिब，भू 这些。总是另一边的索擦会毁坏，阿दात्，阿दाताम्，阿दुः。डुदाञ 给予和做多杜姆布尔，दाण 给予，这三个形状相同。那是不应该接受的，因为是自言自语的词。डुधाञ धाताम्，阿धुः。धेट् 因为之前已经确定要进行区分，所以这里不接受。阿स्थात्，阿स्थाताम्，阿स्थुः。 ग्रामं मा गात्，मारुराध्य गात。因为“伊奈的伊嘎的嘎哦”而成为嘎的实体。因为明确地指出了嘎德，所以不会从嘎亚德改变。阿गासीत्，歌唱。阿पात्，水。因为明确地指出了皮巴，所以不会从帕德改变。阿पासीत्，人主，即众生。阿भूत्，阿भूताम्，阿भूवन्。从भू在隆和利特中，因为“布嘎哦”而成为布嘎。就是阿当拉，阿देषातम्。 ग्रामौ देवदत्तेन，अगास्ता ग्रामं देवदत्तः。从夏尔开始，不是伊嘎结尾的内德里夏，而是卡斯，即没有伊特的。夏尔结尾，伊嘎结尾的内德里夏失去，没有伊特，隆会变成卡斯。比什。阿比ཥཏ，迪什。阿드리ཥཏ，利哈。阿里ཥཏ，阿利德。古呼。阿古ཥḥ。पत्युरात्मानं，न्यगूढ。从迪哈杜哈利哈古哈开始，当拉索出现时，因为“毁坏也可能”，所以当拉的卡斯毁坏是区分。夏尔是什么呢？阿भेद्सत。伊嘎结尾的内是什么呢？阿धषीत。不是德里夏是什么呢？阿द्राक्षीत्，阿दर्शत्。没有伊特是什么呢？阿कोषीत्。从什利沙开始。从希希亚德的隆开始，会变成卡斯。उपश्लिषित कन्यां देवदत्तः。阿是为了否定的意义而分别说的。奇尼纳不会阻止。因为从普拉斯塔开始没有特别的间断，所以在成就上阻止，因为是从其他地方不是的道理。因此，उपश्लेष。

【英语翻译】
Also in the direction of non-destruction, it is divided because of "from the short". A kṛta, A kṛthā, ghra, ccha, śā, dhe, sā, from sā becomes a-taṅ-lo. From ghra etc., for the sit of the other side, it may also be destroyed, a-ghrā-ta, a-ghrār-sīt, a-cchā-ta, a-cchā-sa-te, a-śā-ta, a-śā-sīt, a-dhā-ta, a-dhā-sīt, a-sā-ta, a-sā-sīt. What is "a-taṅ-la"? A-ghrāsītāṁ sumanasaudeva-dattena. dhī, sthā, gā, ti, piba, bhū these. Always the soca of the other side will be destroyed, a-dāt, a-dātām, a-duḥ. ḍu-dāñ giving and doing do-dum-bur, dāṇa giving, these three are the same shape. That should not be taken, because it is a self-speaking word. ḍu-dhāñ dhātām, a-dhuḥ. dheṭ because it has already been determined to distinguish before, so it is not accepted here. a-sthāt, a-sthātām, a-sthuḥ. grāmaṁ mā gāt, mā-rurādhya gāta. Because of "ī-ṇai's ika's gāo", it becomes the entity of gā. Because gāti is clearly indicated, it will not change from gāyati. a-gāsīt, singing. a-pāt, water. Because piba is clearly indicated, it will not change from pāti. a-pāsīt, the lord of men, that is, beings. a-bhūt, a-bhūtām, a-bhūvan. From bhū in luṅ and liṭ, because of "buka'o", it becomes buka. It is a-taṅ-la, a-deṣātam. grāmau deva-dattena, agāsta grāmaṁ deva-dattaḥ. Starting from śal, not ika ending ne-dṛśa, but kas, that is, without iṭ. śal ending, ika ending ne-dṛśa lost, without iṭ, luṅ will become kas. bi-ś. a-biṣat, di-ṣ. a-driṣat, li-ha. a-liṣat, a-līḍh. gu-hu. a-ghuṣaḥ. patyurātmānaṁ, nyagūḍha. Starting from diha-duha-liha-guha, when taṅ appears, because "destruction is also possible", so the destruction of taṅ's kas is distinction. What is śal? a-bhetsata. What is ika ending ne? a-dhaṣīta. What is not dṛśa? a-drākṣīt, a-darśat. What is without iṭ? a-koṣīt. Starting from śliṣ. From śīṣyati's luṅ, it will become kas. upaśliṣita kanyāṁ deva-dattaḥ. A is said separately for the meaning of negation. ciṇi-na will not prevent. Because there is no special interruption starting from purasta, it prevents achievement, because it is the reason that it is not from other places. Therefore, upaśleṣa.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ནྱཱཾ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ཨིཊ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨ་ཤླེ་ཥཱི་ཀ་ནྱཱ་དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་འཁྱུད་པ་ལའོ། །སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་ལ་འཁྱུད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཤླི་ཤྱ་ཏི་ལས་ལུང་ལ་ཀྶ་འགྱུར་ཏེ་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཨུ་པ་ཤླི་ཥ་ཏ་ཛཱ་ཏུ་ཀྵཥྛི། བྱ་ཏྱ་ཤླིཥྚ་ཛ་ཏུ་ཙ་ཀཱཥྛཉྩ། ཎི། ཤྲི། དྲུ། སྲུ། ཀམ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཙང་འོ། །ཎིའི་མཐའ་དང་ཤྲ་ཡ་ཏི་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ལུང་དུ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཙང་འགྱུར་ཏེ། སི་ཙའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཨ་ཙཱི་ཀ་ར་ཏ། ཨ་ཙཱི་ཀ་མ་ཏ། ཨ་ཤི་ཤྲི་ཡ་ཏ། ཨ་དུ་དྲུ་བ་ཏ། ཨ་སུ་སྲུ་བཏ། ཨ་ཙ་ཀ་མ་ཏ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཀཱ་ར་ཡི་ཥ་ཏཾ་ཊཽ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ཙ་ཡིག་ནི་ཤྣུ་ཙང་ལྀཊ་རྣམས་ལ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ང་ཡིག་ནི་ངིད་ཀྱི་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྷེ། ཤྭི་ལས་ཡང་ནའོ། །ལུང་ལ་ཙང་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ད་དྷཏ།
ཨདྷཱ་དི་ཏ། ཨདྷཱ་ཏ། ཨ་ཤི་ཤྭི་ཡ་ཏ། ཨ་ཤྭཏ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨ་དྷི་ཥ་ཏཱཾ་གཱ་བཽ་བཏྶེ་ན། ཨ་ཤྭ་ཡི་ཥཱ་ཏཱཾ་པརྦ་ཏཽ་མི་ཏྲེ་ཎ། རྀ། སྲྀ། ཤཱས། ཨསུ། ཁྱཱ། བ་ཙ་ལས་ཨངའོ། འདི་རྣམས་ལས་ཨང་འགྱུར་ཏེ། ཨ་རཏ། སམཱ་རཏ། སམ་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཏངའོ། །ཨ་པ་ར་ཏ། རྀ་དྲྀ་ཤ་དག་ལས་ཨང་ལ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤད་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། རྀ་སྲྀ་དག་བི་ཀ་ར་ཎ་འཇིག་པ་དག་གཟུང་ངོ༌། །བྷཱུ་སོགས་སུ་ནི། ཨཱཪྶཱི་ཏ། ཨ་སཱཪྶཱི་ཏ་ཅེས་ཙནྡྲ་པ་ལས་སོ། །ཨ་ཤི་ཥ་ཏ། ཤིཥཱ་དེ་ཤཿ། ཨ་སྱ་ཏི་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཅན་གྱི་ཤཱ་བ་གཟུང་གི་དེ་ལས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཨ་ཤཱ་སིཥྚ། པརྻཱ་སྠ་ཏ། ཁྱ་ནི་བ་ཙི་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བ་དང་མ་བསྒྱུར་བ་གཉི་ག་གཟུང་ངོ༌། །ཨ་ཁྱཱཏ། ཨ་བོ་ཙ་ཏ། ཧྭཱ་ལི་པ་སི་ཙ་ལས་སོ། །ཧྭ་ཡ་ཏི་དང་ལི་བ་དང་སིཙ་ལས་ལུང་ལ་ཨཱང་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཧྭ་ཏ། ཨ་ལི་པ་ཏ། ཨ་སིཙཏ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། །ཨ་ལིཔྶཱ་ཏཱཾ་ཧ་སྟོ་ཙནྡན་ནེ་ན་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ཏང་ལ་ཡང་ནའོ། །ཧ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་པོའི་ཏང་ལས་ལུང་ལ་ཨཱང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཧྭ་ཏ། ཨཱ་ཧ་སྟ། ཨཱ་ལི་པཏ། ཨཱ་ལིཔྟ། ཨསི་ཙཏ་ཨ་སི་ཙ་ཏ། ཛྷལ་ལས་ཛྷལ་ལ་ཞེས་པས་ས་དབྱིའོ། །ལི་འགྲོ་བ་དང་དྱུ་ཏ། རདྷ། ཤམ་སོགས་རྣམས་ལས་ཨ་ཏང་ལའོ། །ལི་འགྲོ་བ་དང་དྱུ་ཏ་སོགས་དང་ར་དྷ་སོགས་དང་ཤམ་སོགས་རྣམས་ལས་ཏང་མ་ཡིན་པའི་ལུང་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། གམླི། ཨ་ག་མ་ཏ། སྲྀཔླི། ཨསྲི་པཏ། པུཥླྀ། ཨ་པུ་ཥཏ། ཨ་པུ་ཥ་ཏཱཾ། ཤུཥྱྀ། ཨ་

【汉语翻译】
娘(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)德瓦达塔（天授）。“没有伊吒”是指阿什列希卡娘(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)德瓦达塔（天授）的意思。对于拥抱众生。对于拥抱生物的处所本身，从希利夏底到隆，变为嘎，但对于其他则不然。邬巴希利希达匝度克希提。嘉底亚希利希达匝度匝嘎克什唐恰。尼。希日。珠。苏日。从嘎姆到作者为藏。从尼的结尾和希拉雅底等，在隆中也变为作者的藏，是悉匝的特殊之处。阿匝噶拉达。阿匝噶玛达。阿希希日雅达。阿珠珠瓦达。阿苏苏日瓦达。阿匝嘎玛达。作者是什么意思呢？阿嘎拉伊希达姆陶德瓦达德纳。匝字是希努藏利等词的特殊含义。昂字是昂义的行为的意思。提。从希也可以。在隆中变为藏。阿达达。阿达迪达。阿达达。阿希希维亚达。阿希瓦达。作者的意思是，阿提希达姆嘎沃瓦策纳。阿希瓦伊希达姆帕尔瓦陶弥哲纳。日。希日。夏斯。阿苏。嘉。从瓦匝到昂。从这些变为昂。阿拉达。萨玛阿拉达。从萨姆等词开始。阿帕拉达。从日哲夏等词到昂，是功德。因为与夏德一起使用。日希日等词是比嘎拉纳毁灭的把握。在布等词中。阿尔希达。阿萨尔希达，这是旃陀罗巴拉的说法。阿希希达。希希阿德夏。因为与阿斯雅底一起使用。把握具有帕拉斯麦词的夏瓦，但不是其他。阿夏希希塔。帕尔雅斯塔达。嘉是瓦匝，翻译和不翻译两者都把握。阿嘉达。阿沃匝达。瓦利帕悉匝等词。从瓦雅底和利瓦和悉匝到隆变为昂。阿瓦达。阿里帕达。阿悉匝达。作者的意思是。阿里普萨达姆哈斯陶旃陀内纳德瓦达德纳。在唐中也可以。从哈等词到作者的唐，从隆到昂也可以变化。阿瓦达。阿哈斯达。阿里帕达。阿里普达。阿悉匝达阿阿悉匝达。从特尔到特尔，因为萨德义。利去和久达。拉塔。夏姆等词从阿唐开始。利去和久达等词和拉塔等词和夏姆等词从不是唐的隆也可以变化。嘎姆利。阿嘎玛达。斯日普利。阿斯日帕达。普希利。阿普希达。阿普希达姆。休希日。阿

【英语翻译】
Nyām Devadattena. Iṭa med pa zhes pa nyid de. Ashleṣīka nyā devadattena zhes pa'i don to. Sems can 'khyud pa la'o. Srog chags kyi yul nyid la 'khyud pa la 'jug pa la śli śya ti las lung la ksa 'gyur te gzhan la ni ma yin no. Upaśliṣa ta jātu kṣṭhi. Bya tya śliṣṭa jātu tsa kāṣṭhañca. Ṇi. Śri. Dru. Sru. Kam las byed pa po la tsaṅ o. Ṇi'i mtha' dang śra ya ti sogs rnams las kyang lung du byed pa po la tsaṅ 'gyur te. Si tsa'i dmigs bsal lo. A cī ka ra ta. A cī ka ma ta. A śi śri ya ta. A du dru ba ta. A su sru bta. A tsa ka ma ta. Byed pa po la zhes pa ci zhe na. A kā ra yi ṣa taṃ ṭau deva datte na. Tsa yig ni śnu tsaṅ lṛṭa rnams la zhes pa'i khyad par gyi don to. Nga yig ni ngid kyi bya ba'i don to. Dhe. Świ las yang na'o. Lung la tsaṅ 'gyur te. A da dhata. 
A dhā di ta. A dhā ta. A śi świ ya ta. A śwa ta. Byed pa po la zhes pa nyid de. A dhi ṣa tāṃ gā bau batse na. A śwa yi ṣā tāṃ parbatau mitre ṇa. Ṛ. Sṛ. Śās. Asu. Khyā. Ba tsa las aṅ o. 'di rnams las aṅ 'gyur te. A ra ta. Samā ra ta. Sam las zhes pa la sogs pa taṅ o. A pa ra ta. Ṛ dṛ śa dag las aṅ la zhes pas yon tan no. Śad dang lhan cig spyod pa'i phyir. Ṛ sṛ dag bi ka ra ṇa 'jig pa dag gzung ngo. Bhū sogs su ni. Ā rsī ta. A sā rsī ta zhes tsandra pa las so. A śi ṣa ta. Śi ṣā de śaḥ. A sya ti dang lhan cig spyod pa'i phyir. Pa rasmai'i tshig can gyi śā ba gzung gi de las gzhan ni ma yin no. A śā sa ṣṭa. Paryā stha ta. Khya ni ba tsi zhes par bsgyur ba dang ma bsgyur ba gnyi ga gzung ngo. A khyā ta. A bo tsa ta. Hwā li pa si tsa las so. Hwa ya ti dang li ba dang si tsa las lung la āṅ 'gyur te. A hwa ta. A li pa ta. A si tsa ta. Byed pa po la zhes pa nyid de. A lip sā tāṃ ha sto tsandan ne na deva datte na. Taṅ la yang na'o. Ha la sogs pa rnams las byed pa po'i taṅ las lung la āṅ yang na 'gyur te. Ā hwa ta. Ā ha sta. Ā li pa ta. Ā li pta. Asi tsata a si tsa ta. Ḏal las Ḏal la zhes pas sa dbyi'o. Li 'gro ba dang dyu ta. Ra dha. Śam sogs rnams las a taṅ la'o. Li 'gro ba dang dyu ta sogs dang ra dha sogs dang śam sogs rnams las taṅ ma yin pa'i lung la yang 'gyur te. Gamli. A ga ma ta. Sṛpli. A sri pa ta. Puṣli. A puṣa ta. A puṣa tāṃ. Śuṣyi. A

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ཤུ་ཥཏ། ཨ་པུ་ཥ་ཏཱཾ། ཀླི་དུ། ཨ་ཀླི་ད་ཏ། ཨ་ཀླི་ད་ཏཱེ། དྱུ་ཏ། ཨདྱུ་ཏ་ཏཱ། སྱནྟ། ཨ་སྱ་དཏ།ཨ་སྱད་ཏཱཾ། རདྷ། ཨརདྷ་ད། ཨརདྷ་ཏཱཾ། ཥྞིཧ། ཨསྣི་ཧཏ། ཨ་སྣི་ཧ་ཏཱཾ། ཤ་མུ། ཨ་ཤ་མ་ཏ། ཨ་ཤ་མ་ཧཱཾ། ཀྵ་མཱུ་ཥ། ཨཀྵ་མ་ཏ། ཨཀྵ་མ་ཏཱཾ། ཏང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱ་ཏོ་ཏིཥྚ། བྱ་ལོ་ཏཥྚི། དྱུ་ཏ་ར་དྷ་ཤ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མདོ་རྣམས་སོ། །རྀ་དྷི། ཏྲྀ་ཥི། གྲྀ་དྷི། སིདྷི། ཀྵཱི་དི། མི་དི། ཀྲུ་དྷི་རྣམས་ལས་སོ། །བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ཏང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། རྀདྷུ། ཨཱརྡྡྷ་ཏ། ཉྀ་ཏྲྀཥ། ཨ་ཏྲྀཥཏ། གྲྀ་དྷུ། ཨ་གྲྀ་དྷཏ། ཉི་ཀྵྭི་དཱ། ཨཀྵི་དཏ། ཉི་མི་དཱ། ཨ་མི་དཏ། ཀྲུདྷ། ཨ་ཀྲུ་དྷ་ཏ། ཏང་མ་
ཡིན་པ་ལ་ཞེས་ཉིད་དེ། ཨ་མེ་དིཥྚ། ཨིར་འགྲོ་བ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨིར་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ལས་ལུང་ལ་ཨང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨ་རུ་དྷཏ། ཨ་རཽཏྶཱིཏ། ཨ་བྷི་དཏ། ཨ་བྷཻཏྶྟ། ཨ་ཙྱུ་ཏཏ། ཨ་ཙྱོ་ཏཱིཏ། ཨ་གྷུ་ཥཏ། ཨ་གྷོ་ཥཱི་ཏ། ཏང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨ་བྷིཏྟ་དེ་བ་དཏྟཾ་ཡ་ཛཉ་དཏྟ། ཛྲྀ་སྟནྦྷུ་མྲུ་ཙུ། མླུ་ཙུ། གྲུ་ཙུ། གླུཉྩུ། ཤྭི་རྣམས་ལས་སོ། །བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ལུང་ལ་ཨང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཛྲཱྀཥ། ཨ་ཛ་རཏ། ཨཛཱ་རཱིཏ། སྟནྦྷུ་མདོ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཨསྟ་བྷ་ཏ། ཨསྟནྦྷཱིཏ། མྲུ་ཙུ། ཨ་མྲུ་ཙཏ། ཨ་མྲོ་ཙཱིཏ། མླུ་ཙུ། ཨ་མློ་ཙ་ཏ། ཨ་མློ་ཙཱི་ཏ། གྲུ་ཙུ། ཨ་གྲུ་ཙ་ཏ། ཨ་གྲོ་ཙཱ་ཏི། གླུཉྩུ་ཨ་གླུ་ཙང༌། ཨ་གླུ་ཉྩཱིཏ། ཨཤྭ། །ཨཤྭ་ཡཱི་ཏ། ཨ་ཤི་ཤྭི་ཡ་ཏ། ཙིཎ་ཏ་ལ་པ་ད་སྲྀ་ཛ་ལས་སོ། །པད་དང་སྲྀ་ཛ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཏ་གྱུར་པ་ན་ལུང་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཙིཎི་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་ད་པཱ་དི། ཨ་སརྫི་མ་ལཱཾ་དྷཱརྨིཀཿ། དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོ་ལ་སྲྀ་ཛ་ཏི་ལས་ཙིཎ་འདོད་དོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱ་ཏྱ་སྲྀཥྚ་མཱ་ལཱ་མཱ་ལི་ཀ་ས་མཱུ་ཧཿ། ཏ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་ད་པཏྶཱ་ཏཱཾ། ཙ་ཡིག་ནི་བྷཉྫི་ལས་ཙིཎ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཎ་ཡིག་ནི་འཕེལ་བའི་དོན་ཏོ། །དཱི་པ་ཛ་ན་བུདྷ། པཱུ་ཡི། པྱཱ་ཡ་ལས་ཡང་ནའོ། །དཱི་པ་ལ་སོགས་པས་ཏ་གྱུར་པ་ན་ལུང་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱེད་པ་པོ་ཙི་ཎ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨ་དཱི་པི། ཨ་དཱི་པི་སཥྚི། ཨ་ཛི་ནི། ཨ་ཛི་ནིཥྚ། ཨ་བོ་དྷི། ཨ་བུདྷཱ། ཨ་པཱུ་རི། ཨ་པཱུ་རིཥྚ། ཨྀ་ཏཱ་ཡི། ཨ་ཏཱ་ཨཥྚི། ཨ་སྱཱ་ཡི། ཨ་སྱཱ་ཡཥྚི། བྱེད་པ་པོ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨ་བོ་དྷི། དུ་ཧ་ཨཙ་ལས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། །དུ་ཧ་ཨ་ཙའི་མཐའི་བྱིངས་ལས་ལས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཏ་གྱུ

【汉语翻译】
殊沙塔，阿布沙当，克利度，阿克利达塔，阿克利达帝，丢塔，阿丢达塔，斯延塔，阿斯亚达塔，阿斯亚达当，拉达，阿拉达达，阿拉达当，什尼哈，阿什尼哈塔，阿什尼哈当，夏姆，阿夏玛塔，阿夏玛当，沙姆沙，阿沙玛塔，阿沙玛当。当玛银巴拉谢巴吉谢那，嘉多帝什塔，嘉洛帝什提，丢塔拉达夏玛拉索嘎贝策吉多南索。日提，智什，格日提，悉提，什提，弥提，卓提南拉索。堆波迪南拉索当玛银巴拉央久尔德，日度，阿达塔，尼智什，阿智什塔，格日度，阿格日达塔，尼什达，阿什达塔，尼弥达，阿弥达塔，卓达，阿卓达塔，当玛银巴拉谢尼德德，阿梅帝什塔，伊尔卓瓦拉索央瑙。伊尔卓瓦贝京拉隆拉昂央瑙久尔德，阿如达塔，阿柔赛特，阿比达塔，阿贝赛特，阿秋达塔，阿秋帝特，阿古沙塔，阿郭赛特，当玛银巴拉谢巴尼德德，阿比达德瓦丹当亚加亚丹塔，扎斯坦布姆楚，姆楚，楚，伦楚，什南拉索。堆波迪南拉隆拉昂央瑙久尔德，扎什，阿扎拉塔，阿扎热特，斯坦布多拉索炯瓦奥，阿斯塔巴塔，阿斯坦比特，姆楚，阿姆楚塔，阿姆秋特，姆楚，阿姆秋塔，阿姆秋特，楚，阿楚塔，阿秋特，伦楚阿伦仓，阿伦切特，阿什，阿什亚特，阿什什亚塔，吉达拉巴达色加拉索。巴当色加拉索杰巴波拉塔久尔巴那隆拉索波拉多吉尼久尔德，乌达巴迪，阿萨吉玛朗达米卡，达巴当丹巴尼吉杰巴波拉色加迪拉吉尼多多，德那迪尔米久尔德，嘉加色塔玛拉玛利嘎萨姆哈，塔拉谢巴吉谢那，乌达巴赛当，加伊尼奔吉拉吉尼拉央瑙谢贝杰贝多托，纳伊尼培瓦贝多托，迪巴扎纳布达，布伊，亚亚拉索央瑙，迪巴拉索嘎贝塔久尔巴那隆拉索波拉多杰巴波吉尼央瑙久尔德，阿迪比，阿迪比塞特，阿吉尼，阿吉尼什塔，阿波迪，阿布达，阿布日，阿布日什塔，伊塔伊，阿塔阿什提，阿亚伊，阿亚亚什提，杰巴波谢巴尼德德，阿波迪，度哈阿加拉索拉索杰巴波拉奥，度哈阿加贝泰京拉索拉索杰

【英语翻译】
Shu Sha Ta, A Bu Sha Tang, Ke Li Du, A Ke Li Da Ta, A Ke Li Da Di, Diu Ta, A Diu Da Ta, Si Yan Ta, A Si Ya Da Ta, A Si Ya Da Dang, La Da, A La Da Da, A La Da Dang, Shi Ni Ha, A Shi Ni Ha Ta, A Shi Ni Ha Dang, Xia Mu, A Xia Ma Ta, A Xia Ma Dang, Sha Mu Sha, A Sha Ma Ta, A Sha Ma Dang. Dang Ma Yin Ba La Xie Ba Ji Xie Na, Jia Duo Di Shi Ta, Jia Luo Di Shi Ti, Diu Ta La Da Xia Ma La Suo Ga Bei Ce Ji Duo Nan Suo. Ri Ti, Zhi Shi, Ge Ri Ti, Xi Ti, Shi Ti, Mi Ti, Zhuo Ti Nan La Suo. Dui Bo Di Nan La Suo Dang Ma Yin Ba La Yang Jiu Er De, Ri Du, A Da Ta, Ni Zhi Shi, A Zhi Shi Ta, Ge Ri Du, A Ge Ri Da Ta, Ni Shi Da, A Shi Da Ta, Ni Mi Da, A Mi Da Ta, Zhuo Da, A Zhuo Da Ta, Dang Ma Yin Ba La Xie Ni De De, A Mei Di Shi Ta, Yi Er Zhuo Wa La Suo Yang Nao. Yi Er Zhuo Wa Bei Jing La Long La Ang Yang Nao Jiu Er De, A Ru Da Ta, A Rou Sai Te, A Bi Da Ta, A Bei Sai Te, A Qiu Da Ta, A Qiu Di Te, A Gu Sha Ta, A Guo Sai Te, Dang Ma Yin Ba La Xie Ba Ni De De, A Bi Da De Wa Dan Dang Ya Jia Ya Dan Ta, Zha Si Tan Bu Mu Chu, Mu Chu, Chu, Lun Chu, Shi Nan La Suo. Dui Bo Di Nan La Long La Ang Yang Nao Jiu Er De, Zha Shi, A Zha La Ta, A Zha Re Te, Si Tan Bu Duo La Suo Jiong Wa Ao, A Si Ta Ba Ta, A Si Tan Bi Te, Mu Chu, A Mu Chu Ta, A Mu Qiu Te, Mu Chu, A Mu Qiu Ta, A Mu Qiu Te, Chu, A Chu Ta, A Qiu Te, Lun Chu A Lun Cang, A Lun Qie Te, A Shi, A Shi Ya Te, A Shi Shi Ya Ta, Ji Da La Ba Da Se Jia La Suo. Ba Dang Se Jia La Suo Jie Ba Bo La Ta Jiu Er Ba Na Long La Suo Bo La Duo Ji Ni Jiu Er De, Wu Da Ba Di, A Sa Ji Ma Lang Da Mi Ka, Da Ba Dang Dan Ba Ni Ji Jie Ba Bo La Se Jia Di La Ji Ni Duo Duo, De Na Di Er Mi Jiu Er De, Jia Jia Se Ta Ma La Ma Li Ga Sa Mu Ha, Ta La Xie Ba Ji Xie Na, Wu Da Ba Sai Dang, Jia Yi Ni Ben Ji La Ji Ni La Yang Nao Xie Bei Jie Bei Duo Tuo, Na Yi Ni Pei Wa Bei Duo Tuo, Di Ba Zha Na Bu Da, Bu Yi, Ya Ya La Suo Yang Nao, Di Ba La Suo Ga Bei Ta Jiu Er Ba Na Long La Suo Bo La Duo Jie Ba Bo Ji Ni Yang Nao Jiu Er De, A Di Bi, A Di Bi Sai Te, A Ji Ni, A Ji Ni Shi Ta, A Bo Di, A Bu Da, A Bu Ri, A Bu Ri Shi Ta, Yi Ta Yi, A Ta A Shi Ti, A Ya Yi, A Ya Ya Shi Ti, Jie Ba Bo Xie Ba Ni De De, A Bo Di, Du Ha A Jia La Suo La Suo Jie Ba Bo La Ao, Du Ha A Jia Bei Tai Jing La Suo La Suo Jie

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ར་པ་ན་ལུང་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཙིཎ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ལས་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ལས་རྟག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ། །ཨ་དོ་ཧི་གཽ། སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་དུགྡྷ་གཽཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ཀཱ་རི་ཀ་ཊཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ཀྲྀ་ཏ་ཀ་ཊཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། དུ་ཧ་ཨ་ཙ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བྷི་དི་ཀོཥྛ། སྭ་ཡ་མེ་བ། ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་དུ་ཧི་གཽ་རྒྒོ་པེ་ན། ཨ་ཀཱ་རི་ཀ་ཊོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། རུདྷ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །རུདྷི་ལས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཙིཎ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨ་རུདྡྷ་གཽཿ། སྭ་ཡང་མེ་བྷ། ཏ་བ་ལས་ཨ་ནུ་ཏཱ་པ་ལའང་ངོ༌། །ཙི་ཎ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ནྭ་ཤཱ་ཏཔྟ། པཱཔིཥྛཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ནྭ་པཱ་ཏཔྟ་པཱ་བེ་
ན་ཀརྨ་ཎཱ། རྗེས་སུ་གདུང་བ་ནི། ཨ་ནུ་ཏཱ་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་ཙིཎ་དགག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྱུར་བར་བཤད་དོ། །ཨ་ནུ་ཏཱ་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཏཱ་པི། སའི་རྒྱལ་པོས་གཟིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་ལའང་ཏ་བྱུང་བ་ན་ལུང་ལས་ཕ་རོལ་བྱིངས་ལས་ཙིཎ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་བི་བྷ་བ་ཏཱ། ཨསྠཱ་ཡི་བྷ་བ་ཏ། ཨ་ཀཱ་རི་ཀ་ཊོ་བྷཱ་བ་ཏཱ། ཨ་ཧཱ་རི་བྷ་རོ་བྷ་བ་ཏཱ། དེ་ལས་འཇིག་གོ །ཙིཎ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཏའི་སྒྲ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་དཔེར་བརྗོད་པའང་ཟིན་ཏོ། །ཀུན་འགྲོ་བ་ལ་ཡ་ཀའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་སྱ་ཏེ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ག་མྱ་དེ་གྲཱ་མཿ། ས་མྱ་མཱ་ན། ཀུན་འགྲོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་བྷཱུ་བེ་དེ་དཏྟེ་ན། བི་བྷི་དེ་ཀུ་ཤཱུ་ལ། བྷ་བི་ཥཱིཥྚ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། བཀྵཱིཥྚ་ཨོ་ད་ནཿ། ཀ་ཡིག་ནི་ཨཏ་ཀྱི་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཏཔ་ལས་ལས་ལ་ཏ་པ་ལས་སོ། །ཡཀ་འགྱུར་ཏེ། ཏ་སྱད་ཏེ། ཏ་བསྟཱ་པ་སཿ། བྱེད་པའི་དོན་ནི་རྩོམ་པའོ། །ཏཔ་ལས་ལས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུཏྟཱ་པ་ཏི་སུ་བརྞཾ། གསེར་མགར་རོ། །བྱ་བའི་གཞི་ལས་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལ་ལས་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་བྱ་བའི་ལས་གནས་པ་དང་དེར་བྱེད་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལས་བཞིན་དུ་བྱ་བ་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། ཡཀ་དང་ཨཱཏྨནེའི་ཚིག་དང་ཙིཎའོ། །ཙིཎ་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །པྲཱཛྙ་སྱཙྪི་དྱ་ཏེ་ཏྲྀཥྞཱ་སྭ་ཡ་མེ་བ། བྷི་དྱ་ཏེ་ཀུ་ཤཱུ་ལ་སྭ་མེ་བ། ཅི་ལྟར་ཀུ་ཤཱུ་ལ་ཡིས་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་དོན་གྱི་ལས་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱེད་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྭ་ཡཾ་གྱི་སྒྲ་ནི་འདིར་བདག་སྟེ་རང་རང་གི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །བྱ་བའི་གཞལ་

【汉语翻译】
从 ra pa na 词根超越时，ci ṇa 也会变化，就像业一样，对于从事物中恒常获得进行辨别。阿多嘿郭，svayam eva。阿度伽郭，svayam eva。阿嘎日嘎嘎ṭaḥ，svayam eva。阿克日达嘎嘎ṭaḥ，svayam eva。du ha a ca las 意思是什麽？阿毗地郭ṣṭha，svayam eva。从作者来说，意思是什麽？阿度嘿郭尔郭贝那。阿嘎日嘎嘎ṭo de va datte na。不是 ru dha。从 ru dhi 来说，ci ṇa 不会变化，阿如dh郭ḥ，svayam eva。从 ta ba 来说，也是阿努达巴。ci ṇa 不会变化，阿努夏达pta。巴毗ṣṭhaḥ，svayam eva。阿努巴达pta 巴贝
那嘎日玛那。随后的痛苦是阿努达巴。因此，对于事物和业，就像 ci ṇa 的否定一样，据说会发生变化。阿努达巴拉 意思是什麽？阿达毗。意思是土地的国王折磨。对于事物和业。对于事物和业，当 ta 出现时，从词根超越整体，ci ṇa 会变化，阿毗巴瓦达。阿斯塔伊巴瓦达。阿嘎日嘎嘎ṭo 巴瓦达。阿哈日巴日o 巴瓦达。由此毁灭。从 ci ṇa 来说，超越的 ta 的声音会毁灭，如此这般，例子也结束了。对于一切行进来说，是 ya ga。对于事物和业会变化，阿斯亚德 de va datte na。嘎姆亚德 格拉玛ḥ。萨姆亚 玛那。对于一切行进 意思是什麽？巴布贝 de datte na。毗毗德 固夏拉。巴毗ṣṭa de va datte na。巴ṣṭa 奥达那ḥ。嘎字是阿达的行为的意思。从 tapa 来说，对于业，从 tapa 来说。ya ga 会变化，ta syad te。ta bsta pa saḥ。行为的意思是写作。从 tapa 来说，对于业 意思是什麽？乌塔帕提 苏瓦尔ṇam。金匠。从行为的基础来说，对于业，就像作者一样。对于行为所存在的地方，以及想要表达作者本身，就像业一样，所有行为都会变化，ya ga 和阿德玛内的词，以及 ci ṇa。就像 ci ṇa 一样，事物完全结合。prajña sya cchi dya te tṛṣṇā svayam eva。毗dya te 固夏拉 sva me ba。如何用固夏拉摧毁呢？因为完全摧毁的意思的业本身具有作者的特征。svayam 的声音在这里是自我，因为进入各自的意思，所以使作者本身显现。行为的衡量

【英语翻译】
When ci ṇa also changes beyond the ra pa na root, it is distinguished for constant attainment from things, just like karma. Ado hi go, svayam eva. A dugdha goḥ, svayam eva. A kāri ka ṭaḥ, svayam eva. A kṛta ka ṭaḥ, svayam eva. What does du ha a ca las mean? A bhi di koṣṭha, svayam eva. What does it mean from the agent? A du hi gor ggo pe na. A kāri ka ṭo de va datte na. Not ru dha. Ci ṇa does not change from ru dhi, a rudha goḥ, svayam eva. From ta ba, also anu tāpa. Ci ṇa does not change, a nva śā ta pta. Pāpiṣṭhaḥ, svayam eva. A nva pā ta pta pābe
na karmaṇā. Subsequent suffering is anu tāpa. Therefore, for things and karma, it is said that changes occur just like the negation of ci ṇa. What does anu tāpa la mean? A tāpi. It means that the king of the earth torments. For things and karma. For things and karma, when ta appears, ci ṇa changes from the root beyond the whole, ā bi bhava tā. A sthāyi bhava tā. A kāri ka ṭo bhāva tā. A hāri bharo bhava tā. It is destroyed from that. From ci ṇa, the sound of the ta beyond will be destroyed, and in this way, the examples are also finished. For all going, it is ya ga. It changes for things and karma, āsya te de va datte na. Gamya te grāmaḥ. Samya māna. What does it mean for all going? Ba bhūbe de datte na. Bi bhide ku śūla. Bhabiṣṭa de va datte na. Baṣṭa odanaḥ. The ga letter is the meaning of ata's action. From tapa, for karma, from tapa. Ya ga changes, ta syad te. Ta bstā pa saḥ. The meaning of action is writing. What does it mean from tapa for karma? Uttāpa ti su varṇam. Goldsmith. From the basis of action, for karma, just like the agent. For the place where the action exists, and wanting to express the agent itself, just like karma, all actions change, ya ga and ātmane's words, and ci ṇa. Just like ci ṇa, things are completely combined. prajña sya cchi dya te tṛṣṇā svayam eva. Bhidya te ku śūla sva me ba. How is it destroyed by ku śūla? Because the karma itself, which means complete destruction, has the characteristics of the agent. The sound of svayam here is self, because it enters into its respective meanings, it makes the agent itself manifest. The measure of action

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ལས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཙྪ་ཏི་གྲཱ་མཾ་དེ་བ་དཏྟ། ཀུ་ཤ་དང་རཉྫི་ལས་ཤན་དང་པ་རསྨེའི་ཚིག་ཡང་ནའོ། །ཀུ་ཥི་དང་རཉྫི་ལས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ལས་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དང་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་ཤྱན་པ་དང་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཤ་ཥྱ་ཏི་པཱ་དང་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཡང་ན་ཀུ་ཥྱ་ཏེ། རཛྱ་ཏི་བསྟྲཾ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཡང་ན་རཛྱ་ཏེ་ཀུ་ཥྱནྟཱི་ཛ་གྷཱ་ཤྱན་ལ་རྟག་ཏུ་ནུ་མ་ལོ་དུ་ཧ་ལས་ཡ་ཀ་མ་ཡིན་ནོ། །དུ་ཧི་ལས་ལས་ལ་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་ཡ་ཀ་མི་འགྱུར་ཏེ། དུགྡྷེ་གཽཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། བྲཱུ་དང་ཀི་ར་ཏི་སྣུ། ན་མ།
རྒྱན་གྱི་དོན་དང་ཤྲི་ཤྲནྠི་ཎི། སན་རྣམས་ལ་ཙིཎ་འང་ངོ༌། །འདི་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཙིཎ་མི་འགྱུར་ཞིང༌། འང་ཡིག་གིས་ཡཀ་ཀྱང་ངོ༌། །བྲཱུ་ཏེ་དྷརྨཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་བོ་ཙཏ། ཨ་བ་ཀི་ར་ཏེ་ཧསྟཱི་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་བཱ་ཀིཪྵཱ་པྲསྒུ་ཏེ་གཽཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། པྲཱ་སྣོཥྚ། ན་མ་ཏེ་དཎྜ་སྭོ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ནཾ་སྟ་ཨ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཏེ་ཀ་ནྱཱ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ལམ་ཀྲྀཏ། ཨུཙྪ་ཡ་ཏེ་དཎྜཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨུ་ད་ཤི་ཤྲི་ཡཏ། ཤྲ་ཐྣཱི་ཏེ་མཱ་ལཱ་སྲ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ཤྲནྠིཥྚ། ཀཱ་ར་ཡ་ཏེ་ཀ་ཊཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨཙ་ཀཱིརྵྚ། ལས་མ་ཡིན་པའི་ཏང་གི་མཐའ་ལས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་བརྗོད་མི་རིགས་སོ། །བི་ཀུ་རེ་ཏེ། ཀྲོཥྚཱ་ཡ་མེ་བ། བྱ་ཀྲྀ་ཏ། པ་རི་པཱ་ར་ཡནྟེ་ཀཎྜེ་ཀཱཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ་ཞེས་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་བྱེད་པ་པོར་བསམས་པའི་འབྲས་བུ་ཏང་གིས་གྲུབ་བོ། །ཅི་ལྟར་ཨུ་དུམྦ་རསས་ལོ་ཧི་ཏཾ་ཕ་ལཾ་པ་ཙྱ་ཏེ་ཞེ་ན། ཨུ་དུམྦ་རའི་སྒྲ་ནི་འདིར་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རཽ་དྲ་སོགས་ཀྱི་ལོ་ཧི་ཏ་ལ་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་སྨིན་པ་དག་མངོན་པར་འབྲེལ་བར་བསམས་སོལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྣུ་ནམ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཎིའི་དོན་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེས་ན་ཡཀྟིཎླི་འཇུག་པའི་སྤྱིར་བཏང་གིས་གྲུབ་པས་ཤབ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཤབ་འོང་ངོ༌། །བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པ་ལ་བྱིངས་ལས་ཤ་པ་འགྱུར་ཏེ། ཏ་ར་ཏི། ན་ཡ་ཏི། ཙི་ཀཱིཪྵ་ཏི། དྷཱ་ར་ཡཿ། པྲཱ་ར་ཡ། ཀུན་འགྲོ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། པ་བྷཱུ་བ། བྷཱུ་ཡཱ་ཏ། ཤ་ཡིག་ནི་ཤིད་ཀྱི་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤ་ཡིག་ནི་ཤཔ་ཤྱན་ལས་སོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཎི་ལས་སོ། །བྱིངས་ལས་ཎིའི་མཐའ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཤབ་པ་འགྱ

【汉语翻译】
ལས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཙྪ་ཏི་གྲཱ་མཾ་དེ་བ་དཏྟ། （藏文）གཙྪ་ཏི་གྲཱ་མཾ་དེ་བ་དཏྟ། （梵文天城体）gacchati grāmaṃ devadatta （梵文罗马拟音）gacchati gramam devadatta （汉语字面意思）走向村庄提婆达多，ཀུ་ཤ་དང་རཉྫི་ལས་ཤན་དང་པ་རསྨེའི་ཚིག་ཡང་ནའོ། །ཀུ་ཥི་དང་རཉྫི་ལས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ལས་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དང་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་ཤྱན་པ་དང་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཤ་ཥྱ་ཏི་པཱ་དང་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཡང་ན་ཀུ་ཥྱ་ཏེ། རཛྱ་ཏི་བསྟྲཾ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཡང་ན་རཛྱ་ཏེ་ཀུ་ཥྱནྟཱི་ཛ་གྷཱ་ཤྱན་ལ་རྟག་ཏུ་ནུ་མ་ལོ་དུ་ཧ་ལས་ཡ་ཀ་མ་ཡིན་ནོ། །དུ་ཧི་ལས་ལས་ལ་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་ཡ་ཀ་མི་འགྱུར་ཏེ། དུགྡྷེ་གཽཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། བྲཱུ་དང་ཀི་ར་ཏི་སྣུ། ན་མ།
རྒྱན་གྱི་དོན་དང་ཤྲི་ཤྲནྠི་ཎི། སན་རྣམས་ལ་ཙིཎ་འང་ངོ༌། །འདི་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཙིཎ་མི་འགྱུར་ཞིང༌། འང་ཡིག་གིས་ཡཀ་ཀྱང་ངོ༌། །བྲཱུ་ཏེ་དྷརྨཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་བོ་ཙཏ། ཨ་བ་ཀི་ར་ཏེ་ཧསྟཱི་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་བཱ་ཀིཪྵཱ་པྲསྒུ་ཏེ་གཽཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། པྲཱ་སྣོཥྚ། ན་མ་ཏེ་དཎྜ་སྭོ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ནཾ་སྟ་ཨ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཏེ་ཀ་ནྱཱ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ལམ་ཀྲྀཏ། ཨུཙྪ་ཡ་ཏེ་དཎྜཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨུ་ད་ཤི་ཤྲི་ཡཏ། ཤྲ་ཐྣཱི་ཏེ་མཱ་ལཱ་སྲ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ཤྲནྠིཥྚ། ཀཱ་ར་ཡ་ཏེ་ཀ་ཊཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨཙ་ཀཱིརྵྚ། ལས་མ་ཡིན་པའི་ཏང་གི་མཐའ་ལས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་བརྗོད་མི་རིགས་སོ། །བི་ཀུ་རེ་ཏེ། ཀྲོཥྚཱ་ཡ་མེ་བ། བྱ་ཀྲྀ་ཏ། པ་རི་པཱ་ར་ཡནྟེ་ཀཎྜེ་ཀཱཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ་ཞེས་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་བྱེད་པ་པོར་བསམས་པའི་འབྲས་བུ་ཏང་གིས་གྲུབ་བོ། །ཅི་ལྟར་ཨུ་དུམྦ་རསས་ལོ་ཧི་ཏཾ་ཕ་ལཾ་པ་ཙྱ་ཏེ་ཞེ་ན། ཨུ་དུམྦ་རའི་སྒྲ་ནི་འདིར་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རཽ་དྲ་སོགས་ཀྱི་ལོ་ཧི་ཏ་ལ་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་སྨིན་པ་དག་མངོན་པར་འབྲེལ་བར་བསམས་སོལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྣུ་ནམ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཎིའི་དོན་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེས་ན་ཡཀྟིཎླི་འཇུག་པའི་སྤྱིར་བཏང་གིས་གྲུབ་པས་ཤབ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཤབ་འོང་ངོ༌། །བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པ་ལ་བྱིངས་ལས་ཤ་པ་འགྱུར་ཏེ། ཏ་ར་ཏི། ན་ཡ་ཏི། ཙི་ཀཱིཪྵ་ཏི། དྷཱ་ར་ཡཿ། པྲཱ་ར་ཡ། ཀུན་འགྲོ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། པ་བྷཱུ་བ། བྷཱུ་ཡཱ་ཏ། ཤ་ཡིག་ནི་ཤིད་ཀྱི་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤ་ཡིག་ནི་ཤཔ་ཤྱན་ལས་སོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཎི་ལས་སོ། །བྱིངས་ལས་ཎིའི་མཐའ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཤབ་པ་འགྱ

【英语翻译】
What is "las la"? gacchati grāmaṃ devadatta (藏文) gacchati grāmaṃ devadatta (梵文天城体) gacchati gramam devadatta (梵文罗马拟音) gacchati gramam devadatta (汉语字面意思) Going to the village Devadatta, or the words of shan and parasmai from kusha and ranji. The words of shyan and parasmai may also change to the doer himself in the work of thoroughly combining from kushi and ranji, and to what is intended to be expressed. Shashyati pa and svayameva. Or kushyati. Rajyati vastraṃ svayameva. Or rajyate kushyanti jaghā shyan la rtag tu nu ma lo du ha las ya ka ma yin no. Du hi las las la byed pa po brjod par 'dod pa la ya ka mi 'gyur te. Dugdhe gauḥ. Svayameva. Bru and kirati snu. Na ma.
For the meaning of ornament and shri shranthi ni. Tsina is also for the san. Tsina does not change for the doer of thoroughly combining these, and yak is also by the letter ang. Brute dharmaḥ. Svayameva. Avo tsata. Ava kirate hastī svayameva. Ava kīrṣā prasgute gauḥ. Svayameva. Prā snoṣṭa. Namate daṇḍa svo ya me va. Anaṃ sta alaṃ kurute kanyā svayameva. Alam kṛta. Ucchayate daṇḍaḥ. Svayameva. Uda shishri yata. Shra thnīte mālā sra ya me va. A shranthiṣṭa. Kārayate kaṭaḥ. Svayameva. Aca kīrṣṭa. It is not appropriate to exemplify because the end of the tang that is not karma is because it is not karma, and because there is no karma and doer. Vi kurete. Kroṣṭāya me va. Bya kṛta. Pari pārayante kaṇḍe kāḥ. Svayameva, the result of thinking of the doer as the doer and the doer and what is intended to be expressed is accomplished by tang. How is it that udumbarasas lohitaṃ phalaṃ pacyate? The sound of udumbara here refers to the fruit itself, so how does it become lohita of raudra etc.? Therefore, the meaning is that ripening and ripening are thought to be manifestly related. The meanings of pani included in snu nam etc. This is a very important task. Therefore, shab etc. are accomplished by the general entry of yaktinli. Shab will come to the doer. Shapa changes from the base when the doer is expressed. Tarati. Nayati. Cikīrṣati. Dhārayaḥ. Prāraya. It is the same as going everywhere. Pa bhūva. Bhūyāta. The letter sha is the meaning of the action of shid. The letter sha is the meaning of the distinction from shapa shyan. Ni las so. Shab changes from the end of ni from the base to the doer.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ུར་ཏེ། བི་ཤྲཱ། ཤྲཱ་ཡ་ཏི། བི་པྲྀ། པཱ་ར་ཡ་ཏི། བི་དཾ་བུ། དེ་བ་ཡ་ཏི། ཨེ་ལ་བི། ཨེ་ལ་ཡ་ཏི། བཱི་འགྲོ་བ་ལས། བཱ་ཡ་ཏི། རང་དོན་ཎི་ཙའོ། །བརྗོད་པ་འདི་ནི་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་དགག་པའི་དོན་ཏོ། །ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །ཨད་སོགས་རྣམས་ལས་ཤཔ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨརྟི། ཧནྟི་ཡང་ལས་མང་པོ་ལའོ། །འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། བོ་བྷ་བཱི་ཏི། བོ་བྷུ་ཡ་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་རྟག་ཏུ་སྟེ། ལོ་ལུ་བ། པོ་པུ་བཿ། ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ལོ་ལཱུ་ཡཱ། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་ཤྣུའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཤབ་ལས་ཤྣུ་འགྱུར་ཏེ།
ཛྷུ་དྷོ་ཏི། བི་བྷེ་ཏི། དི་པ་སོགས་ལས་ཤྱནའོ། །ཤབ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཤྱན་འགྱུར་ཏེ། དཱི་བྱ་ཏི། སཱི་བྱ་ཏི། བྷཱ་ས་བྷཱ་ས་བྷྲ་མུ། ཀླ་མུ། ཏྲ་སི། ཏྲུ་སི། ཏྲུ་ཊི། ལ་ཥ་ལས་ཡང་ནའོ། །བྷཱ་ས་སོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལས་ཤྱན་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བྷྲཱ་སྱ་ཏེ། བྷྲཱ་ས་ཏེ། བྷྲཱ་ས་ཏེ། བྷྲཱ་སྱ་ཏེ། བྷྲཱ་ས་ཏེ། བྷྲ་མྱ་ཏི། བྷྲ་མ་ཏི། བྷཱུ་སོགས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཀྲཱ་མྱ་ཏི། ཀྲཱ་མ་ཏི། ཀླཱ་མྱ་ཏི། ཀླཱ་མ་ཏི། ཏྲ་སྱ་ཏི། ཏྲ་ས་ཏི། ཏྲུ་སྱ་ཏི། ཏྲུ་ཊ་ཏི། པི་ལ་ཥྱ་ཏི། ཡས་ལས་སོ། །ཤྱན་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཡ་སྱ་ཏི། ཡ་ས་ཏི། སམ་ལས་སོ། །སམ་ཉིད་ལས་ཕ་རོལ་ཡས་ལས་ཤྱན་ཡང་འགྱུར་ཏེ། སཾ་ཡས་ཏི། ཏུད་སོགས་རྣམས་ལས་ཤའོ། །ཏུ་སོགས་རྣམས་ལས་ཤབ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཤ་འགྱུར་ཏེ། ཏ་ད་ཏི། ནུ་ད་ཏི། རུ་དྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཤྣམའོ། །རུ་དྷ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་ཨ་ཙ་ལས་ཤབ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཤམྣ་འགྱུར་ཏེ། རུ་ཎརྡྷི་ནརྟི། མ་ཡིག་ནི་མི་ཏ་ཀྱི་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཏན་སོགས་རྣམས་ལས་ཤབ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཨུ་འགྱུར་ཏེ། ཏ་ནོ་ཏི། ས་ནོ་ཏི། སུ་སོགས་ལས་ཤྣུའོ། །ཤཔ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འགྱུར་ཏེ། སུ་ནོ་ཏི། སོ་ནོ་ཏི། ཤྲུ། ཀྲྀཔ། དྷི་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤྲྀ་ཀྲྀ་དྷི་འང་ངོ༌། །ཤྲུ་ཀྲྀ་པ། དྷི་པ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལ་ཤྣུ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དང་ལྡན་པ་ལས། ཤྲྀ། ཀྲྀ། དྷི་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཤྲྀ་ཎོ་ཏི། ཀྲྀ་ཎོ་ཏི། དྷི་ནོ་ཏི། ཨཀྵུ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཤྣུ་འགྱུར་ཏེ། ནི་རཀྵྞོ་ཏི། ནི་རཀྵ་ཏི། རཀྵ་ལས་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཤྣུ་འགྱུར་ཏེ། རཀྵྞོ་ཏི། ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པནྟཀྵ་ཏི་བྷ་གབྷིཿ། ཀྲཱྀ་སོགས་རྣམས་ལས་ཤྣཱའོ། །ཀྲཱྀ་སོགས་རྣམས་ལས་ཤཔ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཤྣཱ་འགྱུར་ཏེ། ཀྲཱྀ་ཎཱ་ཏི། བི་ཀྲཱྀ་ཎཱི་ཏེ། པྲཱི་ཎ་ཏི། སྟནྦྷུ། སྟུན

【汉语翻译】
又如，毗śrā，śrāyati，毗pṛ，pārayati，毗daṃbu，devayati，誒la毗，誒layati，毗是行走，vāyati，自身意义是ṇic。这段话是遮止毁坏等等聚合之作用的意义。从ad等开始毁坏。从ad等词干之后，śap会消失，如arti。hanti也用于很多情况。会消失，如bo bha bīti，bo bhu yate。在某些情况下是恒常的，如lo lubha，po pubaḥ。在某些情况下不会改变，如lo lūyā。从juhoti等词干之后是śnu。从juhoti等词干之后，在śap之后会变为śnu，如ghu doti，bi bheti。从dipa等词干之后是śyan。在śap的范围，会变为śyan，如dī byati，sī byati。bhāsa bhāsa bhramu，klamu，trasi，trusi，truṭi，laṣa之后也是。从bhāsa等八个词干之后，śyan也会变化，如bhrā syate，bhrā sate，bhrā sate，bhrā syate，bhrā sate，bhra myati，bhra mati。因为是bhū等，所以没有长音。krā myati，krā mati，klā myati，klā mati，tra syati，tra sati，tru syati，tru ṭati，pi laṣyati。从yas之后。śyan也会变化，如ya syati，ya sati。从sam之后。从sam自身之后，在yas之后，śyan也会变化，如saṃ yasati。从tud等词干之后是śa。从tu等词干之后，在śap的范围，śa会变化，如ta dati，nu dati。对于rudha等等，是śnam。对于rudha等词干的结尾的ac，在śap的范围，śamna会变化，如ruṇardhi narti。ma字是mita的作用的意义。从tan等词干之后是u。从tan等词干之后，在śap的范围，u会变化，如ta noti，sa noti。从su等词干之后是śnu。在śap的范围会变化，如su noti，so noti。śru，kṛpa，dhipa的śrī kṛ dhi也是。śru kṛpa dhipa这些词干会变为śnu词尾，并且与之相应地，会转变为śrī，kṛ，dhi。śrī ṇoti，kṛ ṇoti，dhi noti。从aṣu之后也是。śnu会变化，如ni raṣṇoti，ni raṣati。rakṣa是用于做小。śnu会变化，如rakṣṇoti。做小之后是什么呢？pantaṣa ti bha gabhiḥ。从krī等词干之后是śnā。从krī等词干之后，在śap的范围，śnā会变化，如krī ṇāti，bi krī ṇīte，prī ṇa ti。stanbhu，stun

【英语翻译】
Also, like biśrā, śrāyati, bi pṛ, pārayati, bi daṃbu, devayati, ela bi, ela yati, bi is walking, vāyati, its own meaning is ṇic. This statement is to negate the actions of the assembly of destruction and so on. Destruction starts from ad and so on. After the stems of ad and so on, śap will disappear, like arti. hanti is also used in many cases. It will disappear, like bo bha bīti, bo bhu yate. In some cases it is constant, like lo lubha, po pubaḥ. In some cases it will not change, like lo lūyā. After the stems of juhoti and so on is śnu. After the stems of juhoti and so on, after śap it will become śnu, like ghu doti, bi bheti. After the stems of dipa and so on is śyan. In the scope of śap, it will become śyan, like dī byati, sī byati. bhāsa bhāsa bhramu, klamu, trasi, trusi, truṭi, after laṣa also. After the eight stems of bhāsa and so on, śyan will also change, like bhrā syate, bhrā sate, bhrā sate, bhrā syate, bhrā sate, bhra myati, bhra mati. Because it is bhū and so on, there is no long vowel. krā myati, krā mati, klā myati, klā mati, tra syati, tra sati, tru syati, tru ṭati, pi laṣyati. After yas. śyan will also change, like ya syati, ya sati. After sam. After sam itself, after yas, śyan will also change, like saṃ yasati. After the stems of tud and so on is śa. After the stems of tu and so on, in the scope of śap, śa will change, like ta dati, nu dati. For rudha and so on, it is śnam. For the ac at the end of the stems of rudha and so on, in the scope of śap, śamna will change, like ruṇardhi narti. The letter ma is the meaning of the action of mita. After the stems of tan and so on is u. After the stems of tan and so on, in the scope of śap, u will change, like ta noti, sa noti. After the stems of su and so on is śnu. In the scope of śap it will change, like su noti, so noti. śrī kṛ dhi of śru, kṛpa, dhipa are also. These stems of śru kṛpa dhipa will become śnu suffix, and correspondingly, they will be transformed into śrī, kṛ, dhi. śrī ṇoti, kṛ ṇoti, dhi noti. After aṣu also. śnu will change, like ni raṣṇoti, ni raṣati. rakṣa is used to make small. śnu will change, like rakṣṇoti. What is after making small? pantaṣa ti bha gabhiḥ. After the stems of krī and so on is śnā. After the stems of krī and so on, in the scope of śap, śnā will change, like krī ṇāti, bi krī ṇīte, prī ṇa ti. stanbhu, stun

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ྦྷུ། སྐནྦྷུ། སྐུནྦྷུ། སྐུ་རྣམས་ལས་ཤྣུའང་ངོ༌། །སྟནྦྷུ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་མདོ་ལས་བྱུང་བའོ། །སྐུ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཤྣཱ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཤྣུའང་ངོ༌། །སྟ་བྷྣ་ཏི། སྟ་བྷྣོ་ཏི། སྟུ་བྷྣཱ་ཏི། སྟུ་བྷྣོ་ཏི། སྐ་བྷྣཱ་ཏི། སྐུ་བྷྣོ་ཏི། ཀུ་ནཱ་ཏི། སྐུ་ནོ་ཏི། མདོ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཉིད་བཤད་པའི་དོན་ཏེ། སྟབྟཱ་སྟམྦྷི་ཏྭཱ་སྟ་བྡྷཿ། ཧལ་ལས་ཧི་ལ་ཤཱ་ན་ཙའོ། །ཧ་ལ་མཐའ་ལས་ཧི་ཕ་རོལ་ལ་ལ་ཤྣཱའི་ཡུ་ལ་ཤཱ་ན་ཙ་འགྱུར་ཏོ། པུ་ཥཱ་ཎ། གྲྀ་ཧཱཎ། ཧལ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲཱི་ཎཱི་ཧི། ཧི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་
ཞེ་ན། ཨ་ཤྣཱ་ཏེ། ཞེས་པ་སཱ་དྷཱུ་ཀཱིརྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྱོད་པ་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལིངྒའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་སྐབས་དང་པོའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།བྱུང་བ་ལ་ལུངའོ། །བྱུང་བའི་དོན་ལྟར་བ་ལ་བྱིངས་ལས་ལུང་འགྱུར་ཏེ། ཨཀྲྀ་ཏ། ཨ་ཀྲྀ་ཥཱ་ཏཱ། ཨ་ཀཪྵཱི་ཏ། འདི་ནི་འདས་པའི་དུས་བརྗོད་པ་སྟེ། བྱུང་བའི་སྒྲ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །བྱིངས་ལས་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་དང་དེ་དགག་པ་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་དུ་ཡང་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པས་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་པ་མཆོག་གི་དོན་ཏོ། །ཤྲུ། སད། བས་ལས་ལིཊ་ཡང་ནའོ། །ད་ལྟར་བ་འཇུག་པའི་ཤྲྀ་ཎོ་ཏི་སོགས་ལས་ལིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་པ་ཤུ་ཤྲཱ་པ། ཨུ་པཱ་ཤྲཽ་ཥཱི་ཏ། ཨུ་པཱ་ས་ད། ཨུ་པཱ་ས་ད་ཧ། ཨཱ་ནཱུ་བཱ་ས། ཨ་ནྲ་བཱཏྶཱི་ཏ། དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལ་དེ་བརྗོད་པ་འདོད་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་བྱུང་བ་ལ་དེ་བརྗོད་འདོད་མ་ཡིན་པ་ལ་ལུང་འགྱུར་ཏེ། ཨ་བྷཱུན་བྲྀ་པཿ། ཨ་ག་མཱ། མ་གྷོ་ཥཱན། ཨ་པཱ་མ་པ་ཨཿ། ཨ་ཤ་ཡིཥྨ། ཧི་པཱུ་ཏི་ཏྲི་ཎེ་ཥུ། དེ་བཞིན་དུ། ས་ཀ་ལཱཾ་ར་ཏྲིཾ་ཛཱ་ག་རི་ཏོ་རཱ་ཏྲི་ཤེ་ཥེ་པྲྀཥྛཿ། བྷ་བཱ་ནུ་ཥི་ཏ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་སད་པས་དེ་རིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཡང་དེ་རིང་འདྲ་བར་སེམས་ཏེ་སྨྲའོ། །གཞན་དུ་ན། ཨ་བཱཏྶམ་ཞེས་སོ། །དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། པ་རོཀྵ་ལའང་དེ་བརྗོད་འདོད་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ལངའོ། །དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་བྱུང་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལས་ལའང་འགྱུར་ཏེ། ཨ་པ་ཙ་ཏ། ཨ་ཀ་རོ་ཏ། དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ཞེས

【汉语翻译】
།སྐནྦྷུ། སྐུནྦྷུ། སྐུ་རྣམས་ལས་ཤྣུའང་ངོ༌། །སྟནྦྷུ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་མདོ་ལས་བྱུང་བའོ། །སྐུ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཤྣཱ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཤྣུའང་ངོ༌། །སྟ་བྷྣ་ཏི། སྟ་བྷྣོ་ཏི། སྟུ་བྷྣཱ་ཏི། སྟུ་བྷྣོ་ཏི། སྐ་བྷྣཱ་ཏི། སྐུ་བྷྣོ་ཏི། ཀུ་ནཱ་ཏི། སྐུ་ནོ་ཏི། མདོ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཉིད་བཤད་པའི་དོན་ཏེ། སྟབྟཱ་སྟམྦྷི་ཏྭཱ་སྟ་བྡྷཿ། ཧལ་ལས་ཧི་ལ་ཤཱ་ན་ཙའོ། །ཧ་ལ་མཐའ་ལས་ཧི་ཕ་རོལ་ལ་ལ་ཤྣཱའི་ཡུ་ལ་ཤཱ་ན་ཙ་འགྱུར་ཏོ། པུ་ཥཱ་ཎ། གྲྀ་ཧཱཎ། ཧལ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲཱི་ཎཱི་ཧི། ཧི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་
ཞེ་ན། ཨ་ཤྣཱ་ཏེ། ཞེས་པ་སཱ་དྷཱུ་ཀཱིརྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྱོད་པ་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལིངྒའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་སྐབས་དང་པོའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།བྱུང་བ་ལ་ལུངའོ། །བྱུང་བའི་དོན་ལྟར་བ་ལ་བྱིངས་ལས་ལུང་འགྱུར་ཏེ། ཨཀྲྀ་ཏ། ཨ་ཀྲྀ་ཥཱ་ཏཱ། ཨ་ཀཪྵཱི་ཏ། འདི་ནི་འདས་པའི་དུས་བརྗོད་པ་སྟེ། བྱུང་བའི་སྒྲ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །བྱིངས་ལས་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་དང་དེ་དགག་པ་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་དུ་ཡང་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པས་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་པ་མཆོག་གི་དོན་ཏོ། །ཤྲུ། སད། བས་ལས་ལིཊ་ཡང་ནའོ། །ད་ལྟར་བ་འཇུག་པའི་ཤྲྀ་ཎོ་ཏི་སོགས་ལས་ལིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་པ་ཤུ་ཤྲཱ་པ། ཨུ་པཱ་ཤྲཽ་ཥཱི་ཏ། ཨུ་པཱ་ས་ད། ཨུ་པཱ་ས་ད་ཧ། ཨཱ་ནཱུ་བཱ་ས། ཨ་ནྲ་བཱཏྶཱི་ཏ། དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལ་དེ་བརྗོད་པ་འདོད་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་བྱུང་བ་ལ་དེ་བརྗོད་འདོད་མ་ཡིན་པ་ལ་ལུང་འགྱུར་ཏེ། ཨ་བྷཱུན་བྲྀ་པཿ། ཨ་ག་མཱ། མ་གྷོ་ཥཱན། ཨ་པཱ་མ་པ་ཨཿ། ཨ་ཤ་ཡིཥྨ། ཧི་པཱུ་ཏི་ཏྲི་ཎེ་ཥུ། དེ་བཞིན་དུ། ས་ཀ་ལཱཾ་ར་ཏྲིཾ་ཛཱ་ག་རི་ཏོ་རཱ་ཏྲི་ཤེ་ཥེ་པྲྀཥྛཿ། བྷ་བཱ་ནུ་ཥི་ཏ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་སད་པས་དེ་རིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཡང་དེ་རིང་འདྲ་བར་སེམས་ཏེ་སྨྲའོ། །གཞན་དུ་ན། ཨ་བཱཏྶམ་ཞེས་སོ། །དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། པ་རོཀྵ་ལའང་དེ་བརྗོད་འདོད་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ལངའོ། །དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་བྱུང་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལས་ལའང་འགྱུར་ཏེ། ཨ་པ་ཙ་ཏ། ཨ་ཀ་རོ་ཏ། དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ཞེས

སྐནྦྷུ། སྐུནྦྷུ། སྐུ་等也出自སྐུ། སྟནྦྷུ་等四者出自经部。སྐུ་是周遍义。从这些词干产生ཤྣཱ和ཤྣུ。སྟ་བྷྣ་ཏི། སྟ་བྷྣོ་ཏི། སྟུ་བྷྣཱ་ཏི། སྟུ་བྷྣོ་ཏི། སྐ་བྷྣཱ་ཏི། སྐུ་བྷྣོ་ཏི། ཀུ་ནཱ་ཏི། སྐུ་ནོ་ཏི。经部所出词干能作词缀的原因是，为了说明一切处所。སྟབྟཱ་སྟམྦྷི་ཏྭཱ་སྟ་བྡྷཿ。从ཧལ་产生ཧི་ལ་ཤཱ་ན་ཙའོ。从以ཧ་为结尾的词干之后，ཧི་的后面，产生ལ་、ཤྣཱ的ཡུ་和ཤཱ་ན་ཙ。པུ་ཥཱ་ཎ། གྲྀ་ཧཱཎ。问：为什么说是从ཧལ་产生呢？答：如ཀྲཱི་ཎཱི་ཧི。问：为什么说是ཧི་ལ་呢？答：如ཨ་ཤྣཱ་ཏེ。这是萨度基尔蒂的妙音语规则。吉祥卡林伽自在菩提萨埵的地域导师，国王神所造的八千颂释论的第一品第二节完毕。

对于“生起”，用“ལུང”这个词。对于“生起”的意义，从词根产生“ལུང་”，如ཨཀྲྀ་ཏ། ཨ་ཀྲྀ་ཥཱ་ཏཱ། ཨ་ཀཪྵཱི་ཏ。这是表达过去时。生起的词语是表达地等。词根是指一般情况，也包括否定、进入等情况。这本身就是行为，不是其他，而是成就过去等。这与它相关，所以“不是其他”是殊胜的意义。ཤྲུ། སད། བས་ལས་ལིཊ་ཡང་ནའོ。对于现在进入的ཤྲྀ་ཎོ་ཏི་等，或者产生ལིཊ་。ཨུ་པ་ཤུ་ཤྲཱ་པ། ཨུ་པཱ་ཤྲཽ་ཥཱི་ཏ། ཨུ་པཱ་ས་ད། ཨུ་པཱ་ས་ད་ཧ། ཨཱ་ནཱུ་བཱ་ས། ཨ་ནྲ་བཱཏྶཱི་ཏ。对于“不是今天”，这是指不希望表达的。对于“不是今天”的生起，对于不希望表达的，产生“ལུང་”。ཨ་བྷཱུན་བྲྀ་པཿ། ཨ་ག་མཱ། མ་གྷོ་ཥཱན། ཨ་པཱ་མ་པ་ཨཿ། ཨ་ཤ་ཡིཥྨ། ཧི་པཱུ་ཏི་ཏྲི་ཎེ་ཥུ。同样地，ས་ཀ་ལཱཾ་ར་ཏྲིཾ་ཛཱ་ག་རི་ཏོ་རཱ་ཏྲི་ཤེ་ཥེ་པྲྀཥྛཿ。问：什么是བྷ་བཱ་ནུ་ཥི་ཏ་？答：因为非常清醒，所以即使已经不是今天，也像今天一样思考并说出来。否则，就是ཨ་བཱཏྶམ་。所谓“不是今天”，是指接近的表达。对于遥远的，也应该理解为不希望表达。ལངའོ。对于“不是今天”的生起意义，从词根也产生ལང，如ཨ་པ་ཙ་ཏ། ཨ་ཀ་རོ་ཏ。所谓“不是今天”，是

【英语翻译】
།སྐནྦྷུ། སྐུནྦྷུ། སྐུ་ also come from སྐུ། The four, སྟནྦྷུ་ etc., come from the Sutra. སྐུ་ means all-pervading. From these, ཤྣཱ and ཤྣུ are produced. སྟ་བྷྣ་ཏི། སྟ་བྷྣོ་ཏི། སྟུ་བྷྣཱ་ཏི། སྟུ་བྷྣོ་ཏི། སྐ་བྷྣཱ་ཏི། སྐུ་བྷྣོ་ཏི། ཀུ་ནཱ་ཏི། སྐུ་ནོ་ཏི། The reason why the stems from the Sutra can act as suffixes is to explain all places. སྟབྟཱ་སྟམྦྷི་ཏྭཱ་སྟ་བྡྷཿ། From ཧལ་, ཧི་ལ་ཤཱ་ན་ཙའོ is produced. After a stem ending in ཧ་, after ཧི་, ལ་, ཤྣཱ's ཡུ་, and ཤཱ་ན་ཙ are produced. པུ་ཥཱ་ཎ། གྲྀ་ཧཱཎ། Question: Why is it said to be produced from ཧལ་? Answer: Like ཀྲཱི་ཎཱི་ཧི། Question: Why is it said to be ཧི་ལ་? Answer: Like ཨ་ཤྣཱ་ཏེ། This is Sadhu Kirti's rule of melodious sound. The second section of the first chapter of the commentary on the eight thousand verses, composed by the lord of Kalin̄ga, the Bodhisattva, the royal deity, the teacher of the region, is completed.

For "arising," the word "ལུང" is used. For the meaning of "arising," "ལུང་" is produced from the root, such as ཨཀྲྀ་ཏ། ཨ་ཀྲྀ་ཥཱ་ཏཱ། ཨ་ཀཪྵཱི་ཏ། This expresses the past tense. The word "arising" expresses earth, etc. "Root" refers to the general case, and also includes cases of negation, entering, etc. This itself is action, not something else, but the accomplishment of the past, etc. This is related to it, so "not something else" is the meaning of excellence. ཤྲུ། སད། བས་ལས་ལིཊ་ཡང་ནའོ། For ཤྲྀ་ཎོ་ཏི་ etc. that enter the present, ལིཊ་ may also be produced. ཨུ་པ་ཤུ་ཤྲཱ་པ། ཨུ་པཱ་ཤྲཽ་ཥཱི་ཏ། ཨུ་པཱ་ས་ད། ཨུ་པཱ་ས་ད་ཧ། ཨཱ་ནཱུ་བཱ་ས། ཨ་ནྲ་བཱཏྶཱི་ཏ། For "not today," this refers to what is not desired to be expressed. For the arising of "not today," for what is not desired to be expressed, "ལུང་" is produced. ཨ་བྷཱུན་བྲྀ་པཿ། ཨ་ག་མཱ། མ་གྷོ་ཥཱན། ཨ་པཱ་མ་པ་ཨཿ། ཨ་ཤ་ཡིཥྨ། ཧི་པཱུ་ཏི་ཏྲི་ཎེ་ཥུ། Similarly, ས་ཀ་ལཱཾ་ར་ཏྲིཾ་ཛཱ་ག་རི་ཏོ་རཱ་ཏྲི་ཤེ་ཥེ་པྲྀཥྛཿ། Question: What is བྷ་བཱ་ནུ་ཥི་ཏ་? Answer: Because one is very awake, even if it is not today, one thinks and speaks as if it were today. Otherwise, it is ཨ་བཱཏྶམ་. The so-called "not today" refers to a close expression. For the distant, it should also be understood as not desired to be expressed. ལངའོ། For the meaning of the arising of "not today," ལང is also produced from the root, such as ཨ་པ་ཙ་ཏ། ཨ་ཀ་རོ་ཏ། The so-called "not today" is

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་པཱཀྵཱི་ཏ། འདས་པའི་མཚན་མོ་ལས་ཕྱི་མ་སོགས་ལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་ན་ཐུན་དང་པོ་དང༌། དེའི་ཕྱེད་ཇི་སྲིད་པའོ། །དེ་རིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་གང་དེ་དེ་རིང་མ་ཡིན་པའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨརྒྱ་ཛྱོ་བཱ། ཨ་བྷུཀྵྨ་ཧི། དྲན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཡཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྲྀཊའོ། །དྲན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ལས་བྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ལང་གི་ཡུལ་ལ་ལྲྀཊ་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡ་ཏ་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་བ་ནའོ། །སྨ་ར་སི་དེ་བ་དཏྟ་ཀཤྨཱི་རེ་ཥུ་བཏྟྱཱ་མཿ། ཨ་བྷི་ཛཱ་ནཱ་སི་དེ་བ་དཏྟ་ཀ་ལིངྒེ་ཥུ་བཏྶྱཱ་མཿ། སྨ་ར་
སྱཱ་དོ་ད་ཤ་ར་ཐིརྦྷ་བན་བྷ་བཱ་ན་མུཾ་ཙ་ནཱནྟཱ་དབ་ནི་ཏཱ་པ་ཧ་རི་ཎཾ། པ་ཡོ་དྷི་མཱ་བདྡྷ་ཙ་ལཛྫ་ལཱ་བི་ལཾ་གྷྱ་ལཾ་ཀཱཾ་ནི་ཀ་ཥཱ་ཧ་ནི་ཥྱ་ཏི་ཞེས་མཱ་གྷ་ཟེར་རོ། །ཡཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྨ་ར་སི་དེ་བ་དཏྟ་ཡཏ་ཀཤྨཱི་རི་ཥུ་བ་སཱམ། འདོད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །བྱ་བའི་ཁྱད་པར་འདོད་པའི་དྲན་པའི་ལས་ལ་ལང་གི་ཡུལ་ལ་ལིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཡཏ་སྦྱོར་བ་ཡོད་པ་མེད་པ་ལའང་ངོ༌། །སྨ་ར་སི་དེ་བ་དཏྟ་ཡཏ་ཀཤྨཱི་རེ་ཥུ་བཏྶྱཱ་མཿ། ཏ་ཏྲཽ་ད་ནཾ་ཡདྦྷོཀྵྱཱ་མ་ཧེ། སྨ་ར་སི་དེ་བ་དཏྟ་ཡཏྐ་ཤྨཱི་རེ་ཥུ་བ་སཱ་མ། ཡཏྟ་ཏྲཽ་ད་ན་མ་བྷུ་ཛྫྨ་ཧེ། སྨ་ར་སི་དེ་བ་དཏྟ་ཀཤྨཱི་རེ་ཥུ་བ་སཱ་མསྟ་ཏྲཽ་ད་ནཾ་བྷོཀྵྱ་མ་ཧེ། སྨ་ར་སི་དེ་བ་དཏྟ་ཀཤྨཱི་རེ་ཥུ་བ་སཱ་མསྟ་ཏྲཽ་ད་ན་བྷུཉྫྨ་ཧི། གཉི་ག་ཡང་དྲན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྲྀཊ་དང་ལང་གཉིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཧ་དང་ཤ་ཤྭཏ་ལས་ལངའོ། །ཧ་དང་ཤ་ཤྭཏ་སྦྱོར་བ་དྲན་པའི་དོན་གྱི་བྱིངས་ལས་ལང་འགྱུར་ཏེ། ལྲྀཏའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །སྨ་ར་སི་དེ་བ་དཏྟ་ཨི་ཏི། ཧ་ཀཤྨཱི་རེ་ཥ་བ་སཱ་མ། སྨ་ར་སི་དེ་བ་དཏྟ་ཀཤྨཱི་རེ་ཥུ་ཤ་ཤྭ་ད་བ་སཱ་མ། པ་རོཀྵཱ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཧ་དང་ཤ་ཤྭཏ་དག་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་དི་རིང་མ་ཡིན་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་དབྱིངས་ལས་ལང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ཏི་ཧཱ་ཀཱ་རོཏ། ཨི་ཏི་ཧ་ཙ་ཀཱ་ར། ཤ་ཤྭ་ད་ཀ་རོཏ། ཤ་ཤྭཙྩ་ཀཱ་ར། ཡང་ན་མིག་བསྐྱོད་པ་ནི་གཞན་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་ན་ཚིག་ཕྲད་ལས་ཨུཏ་ལ་སོགས་པའོ། །དུས་ཉེ་བར་དྲི་བ་ལའང་ངོ༌། །ཉེ་བའི་དུས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དྲི་བ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ལང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཀཤྩིཏ་ཀཉྩི་ཏ་པྲྀཉྪ་ཏི། ཀི་མ་གཙྪདྡེ་བ་དཏྟཿ། ཀིཾ་ཛ་གཱ་མ་

【汉语翻译】
པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་པཱཀྵཱི་ཏ།（藏文）过去的夜晚之后等不是，或者第一时分，及其一半有多长。今天没有的是今天没有的。因此，这里不变化：ཨརྒྱ་ཛྱོ་བཱ།（藏文） ཨ་བྷུཀྵྨ་ཧི།（藏文） 忆念之义，从非ཡཏ་（藏文）变为ལྲྀཊ་（藏文）。从忆念之义的词根，在ལང་（藏文）的范围里变为ལྲྀཊ་（藏文），如果不是ཡ་ཏ་（藏文）结合的话。སྨ་ར་སི་དེ་བ་དཏྟ་ཀཤྨཱི་རེ་ཥུ་བཏྟྱཱ་མཿ།（藏文） ཨ་བྷི་ཛཱ་ནཱ་སི་དེ་བ་དཏྟ་ཀ་ལིངྒེ་ཥུ་བཏྶྱཱ་མཿ།（藏文） སྨ་ར་
སྱཱ་དོ་ད་ཤ་ར་ཐིརྦྷ་བན་བྷ་བཱ་ན་མུཾ་ཙ་ནཱནྟཱ་དབ་ནི་ཏཱ་པ་ཧ་རི་ཎཾ།（藏文） པ་ཡོ་དྷི་མཱ་བདྡྷ་ཙ་ལཛྫ་ལཱ་བི་ལཾ་གྷྱ་ལཾ་ཀཱཾ་ནི་ཀ་ཥཱ་ཧ་ནི་ཥྱ་ཏི་（藏文），这是མཱ་གྷ་（藏文）说的。非ཡཏ་（藏文）是什么意思呢？སྨ་ར་སི་དེ་བ་དཏྟ་ཡཏ་ཀཤྨཱི་རི་ཥུ་བ་སཱམ།（藏文） 在意愿上也是。行为的差别，在意愿的忆念的行为上，在ལང་（藏文）的范围里，或者变为ལིཊ་（藏文），无论ཡཏ་（藏文）结合存在与否。སྨ་ར་སི་དེ་བ་དཏྟ་ཡཏ་ཀཤྨཱི་རེ་ཥུ་བཏྶྱཱ་མཿ།（藏文） ཏ་ཏྲཽ་ད་ནཾ་ཡདྦྷོཀྵྱཱ་མ་ཧེ།（藏文） སྨ་ར་སི་དེ་བ་དཏྟ་ཡཏྐ་ཤྨཱི་རེ་ཥུ་བ་སཱ་མ།（藏文） ཡཏྟ་ཏྲཽ་ད་ན་མ་བྷུ་ཛྫྨ་ཧེ།（藏文） སྨ་ར་སི་དེ་བ་དཏྟ་ཀཤྨཱི་རེ་ཥུ་བ་སཱ་མསྟ་ཏྲཽ་ད་ནཾ་བྷོཀྵྱ་མ་ཧེ།（藏文） སྨ་ར་སི་དེ་བ་དཏྟ་ཀཤྨཱི་རེ་ཥུ་བ་སཱ་མསྟ་ཏ་ཏྲཽ་ད་ན་བྷུཉྫྨ་ཧི།（藏文） གཉི་ག་（藏文）也是为了忆念之义而分别考察。分别安立、分别解释，同样地，ལྲྀཊ་（藏文）和ལང་（藏文）也是。从ཧ་（藏文）和ཤ་ཤྭཏ་（藏文）变为ལང་（藏文）。结合ཧ་（藏文）和ཤ་ཤྭཏ་（藏文），从忆念之义的词根变为ལང་（藏文），是ལྲྀཏ་（藏文）的特殊情况。སྨ་ར་སི་དེ་བ་དཏྟ་ཨི་ཏི།（藏文） ཧ་ཀཤྨཱི་རེ་ཥ་བ་སཱ་མ།（藏文） སྨ་ར་སི་དེ་བ་དཏྟ་ཀཤྨཱི་རེ་ཥུ་ཤ་ཤྭ་ད་བ་སཱ་མ།（藏文） 在不可见上也是。结合ཧ་（藏文）和ཤ་ཤྭཏ་（藏文），在指今天不是的不可见之义的词根上，或者变为ལང་（藏文）。ཨི་ཏི་ཧཱ་ཀཱ་རོཏ།（藏文） ཨི་ཏི་ཧ་ཙ་ཀཱ་ར།（藏文） ཤ་ཤྭ་ད་ཀ་རོཏ།（藏文） ཤ་ཤྭཙྩ་ཀཱ་ར།（藏文） 或者，眨眼对别人来说是不可见的。因此，或者从词缀ཨུཏ་（藏文）等。在近时提问上也是。在近时的范围里，从提问的词根生起的，对于今天不是的不可见，或者变为ལང་（藏文）。ཀཤྩིཏ་ཀཉྩི་ཏ་པྲྀཉྪ་ཏི།（藏文） ཀི་མ་གཙྪདྡེ་བ་དཏྟཿ།（藏文） ཀིཾ་ཛ་གཱ་མ་（藏文）

【英语翻译】
What is 'pa ci zhe na'? Apāṣīta. Not after the past night, or the first watch and half of it. What is not today is what is not today. Therefore, it does not change here: Agyājyo vā. Abhuṣmahi. From the meaning of remembering, from non-yata, it becomes lṛṭ. From the root of the meaning of remembering, in the scope of laṅ, it becomes lṛṭ, if yata is not combined. Smara si deva datta kaśmīreṣu battyāmaḥ. Abhijānāsi deva datta kaliṅgeṣu battsyāmaḥ. Smara
syādodāśarathirbhavan bhāvāna muṃca nāntādabanītāpahariṇaṃ. Payodhi mā baddha calajjālāvilaṃghya laṃkāṃ nikaṣāhaniṣyati, as Māgha says. What does 'non-yata' mean? Smara si deva datta yata kaśmīriṣu vasāma. It is also in desire. The difference of action, in the act of remembering of desire, in the scope of laṅ, it may become liṭ, whether yata is combined or not. Smara si deva datta yata kaśmīreṣu battsyāmaḥ. Tatraudanaṃ yad bhoṣyāmahe. Smara si deva datta yat kaśmīreṣu vasāma. Yat tatraudanaṃ ma bhujmahe. Smara si deva datta kaśmīreṣu vasāma statraudanaṃ bhoṣyamahe. Smara si deva datta kaśmīreṣu vasāma statatraudana bhuñjmahi. Gñiga is also for the sake of examining separately for the meaning of remembering. Establishing separately, explaining separately, similarly, lṛṭ and laṅ are also. From ha and śaśvata, it becomes laṅ. Combining ha and śaśvata, from the root of the meaning of remembering, it becomes laṅ, it is a special case of lṛt. Smara si deva datta iti. Ha kaśmīreṣa vasāma. Smara si deva datta kaśmīreṣu śaśvada vasāma. It is also in the invisible. Combining ha and śaśvata, from the root that refers to the meaning of the invisible that is not today, it may become laṅ. Iti hā kārot. Iti ha ca kāra. Śaśvada akarot. Śaśvaccā kāra. Or, blinking is invisible to others. Therefore, or from the suffix ut, etc. It is also in asking about the near time. In the scope of the near time, arising from the root of asking, for the invisible that is not today, it may become laṅ. Kaścit kañcita pṛñchati. Kiṃ agacchad deva dattaḥ? Kiṃ jagāma

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བ་དཏྟ། པཉྩ་བཪྵཱ་བྷྱནྟ་ར་མཱ་སནྣ་ཀ་ལཿ། དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀིཾ་ཛ་ཧཱ་ར་ཤཱི་ཏཱཾ་པཽ་ལསྟྱཿ། དྲི་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛ་གཱ་མ་དེ་བ་དཏྟཿ། ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལའོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་བཟློག་གོ །བྱུང་བ་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ཀློག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལ་ལང་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཛ་ཡགྒརྟྟོ་ཧཱུ་ཎན། ཨ་རུ་ཎཛྫ་བ་ནཿ། ཤཱ་ཀེ་ཏཾ། འཇིག་རྟེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འདོད་པ་དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཙ་ཀཱ་ར་ཀ་ཊཾ་དེ་བ་དཏྟཿ། ལིཊའོ། །བྱུང་བ་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ལ་
འཇུག་པའི་བྱིངས་ལས་ལིཊ་འགྱུར་ཏེ། ཛ་གྷཱ་ན། ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ལའོ། །ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱི་བྱིངས་ལས་ལིཊ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་རྩོམ་པའོ། །ཀ་ལིངྒེ་སྠི་ཏོ་སི། ནཱ་ཧཾ་ཀི་ལ་བི་ཇ་གཱ་མ། ཀཿ་ཀ་ལིངྒ་ཛ་གཱ་མ་ཀཿ། ཀཱ་མ་རཱུ་པཾ་པྲ་བི་བེ་ཤ་།སྭཔ་སོགས་དུས་ལ་ཨསྨད་ལའོ། །སྭ་པ་སོགས་གང་དུས་ཀྱི་བྱ་བའི་དོན་ལ་བྱིངས་ལས་བྱུང་བ་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨ་སྨད་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ན་ལིཊ་འགྱུར་ཏེ། སུཔྟོ་ཧཾ་ཀི་ལ་བི་ལ་ལཱ་པ། མཏྟོ་ཧཾ་ཀི་ལ་བི་ལ་ལཱ་པ། ཨ་སྨད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཏྟོ་ཡཾ་བྱ་ལ་པཏ། པ་རོཀྵ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྨ་ལ་ལཊའོ། །སྨའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ན་བྱུང་བ་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ལའང་བྱིངས་ལས་ལཊ་འགྱུར་ཏེ། ལང་དང་ལིཊའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཨེ་བཾ་མ་ཡཱ་ཤྲུ་ཏ་མ་ཀ་སྨིན་ས་མ་ཡི་རཱ་ཛ་གྲི་ཧེ་བི་ཧ་ར་ཏིསྨ། ཛྱོ྅ དྷི་ཡ་ཏིསྨ། ཧ་ར་ཏིསྨཱ་ཤཱི་ཏཾ་པཽ་ལསྐྱཿ། བྱུང་བ་ལ་ན་ནུ་དྲི་བའི་བརྗོད་པ་ལའོ།། ན་ནུའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ན་དྲི་བའི་ལན་བརྗོད་པ་བྱུང་བའི་སྤྱི་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལས་ལཊ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཀཱཪྵཱིཿ། ཀ་ཊཾ་མ་ཎ་པ་ཀ་ན་ནུ་ཀ་རོ་མི། ཨ་པ་ཙསྟྭཾ་དེ་བ་དཏྟ་ན་ནུ་པྲ་བཱི་མི། དྲིས་པའི་ལན་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ན་ནུ་ཀཱཪྵཱི་མཱ་ཎ་བ་ཀཿ། ན་དང་ནུ་ལས་ཡང་ནའོ། །ནའི་སྒྲ་དང་ནུའི་སྒྲ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ན་དྲི་བ་སྔོན་མ་དང་ལན་བརྗོད་པ་ལ་བྱུང་བ་སྤྱིའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལས་ལཊ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཀཱཪྵཱིཿ། ཀ་ཊ་དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཀ་རོ་མི་བྷོཿ། ནཱ་ཀཱཪྵཾ། ནུ་ཀ་རོ་མི། ནཱ་ཀཱཪྵཾ། པུ་ར་ལ་ལུང་ཡང་ན་སྟེ་སྨ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་སྨོས་པ་འདིར་སྦལ་པ་འཕར་བའི་རིགས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་པ་རོཀྵ་ཞེས་པའང་ངོ༌། །སྨ་བོར་བ་པུ་རའི་སྒྲ་སྦྱོ

【汉语翻译】
提婆达多，五年之内临近之时。因此，此处不转变。什么，舍弃寒冷之波罗斯提耶？提问是指什么呢？提婆达多去了村庄。是对于作为处所而言。或者，是遮止。发生之事并非今日，作为处所，成为可读之义，与此相关的词根变为lang。阿札雅嘎尔托呼纳那，阿汝那札瓦那，夏凯达。如果想要世间了知，因此此处不转变。恰卡拉卡达提婆达多。是lit。发生之事并非今日，对于隐秘之义，从词根变为lit。札嘎那，极为隐秘。从极为隐秘之义的词根变为lit。此乃非隐秘之义的造作。你在卡林嘎居住。我没有去过比札嘎玛。谁去了卡林嘎？进入了迦摩缕波。睡眠等之时，是asmat。睡眠等任何时候，对于行为之义，从词根发生之事并非今日，与asmat相结合时，变为lit。我睡着了，说了胡话。我醉了，说了胡话。asmat是指什么呢？此醉者说了胡话。对于非隐秘，sma变为lat。当与sma的词结合时，对于发生之事并非今日，无论是隐秘还是非隐秘，都从词根变为lat。这是lang和lit的区别。如是我闻，在王舍城毗诃罗提斯玛，乔提亚提斯玛，哈拉提斯玛，舍弃寒冷之波罗斯提耶。对于发生之事，是“那努”的提问陈述。当与“那努”的词结合时，对于提问的回答，对于发生的总述之义，从词根变为lat。阿卡尔希，卡达玛纳帕卡，那努卡若弥。阿帕恰斯瓦姆提婆达多，那努普拉维弥。提问的回答是指什么呢？那努卡尔希玛纳瓦卡。从那和努，或者。当与那的词和努的词结合时，对于先前的提问和回答，对于发生之总义，从词根变为lat或者转变。阿卡尔希，卡达提婆达多，那卡若弥波。那阿卡尔香，努卡若弥。那阿卡尔香。对于普拉，是lung或者，不是斯玛。对于并非今日的陈述，此处跟随青蛙跳跃的理路，并且也是帕若夏。舍弃斯玛，普拉的词结合。

【英语翻译】
Devadatta, within five years, the time is near. Therefore, it does not transform here. What, abandon the cold of Paulastya? What does the question mean? Devadatta went to the village. It is in terms of being a place. Or, it is to prevent. What happened was not today, as a place, it becomes readable, and the root related to this becomes lang. Ajayaggarto Hunana, Aruna Javana, Shaketa. If one wants the world to know, therefore it does not transform here. Chakarakata Devadatta. It is lit. What happened was not today, for the meaning of secrecy, from the root it becomes lit. Jaghana, extremely secret. From the root of the meaning of extremely secret it becomes lit. This is the creation of the meaning of non-secrecy. You are staying in Kalinga. I have not been to Bijagama. Who went to Kalinga? Entered Kamarupa. At the time of sleep, etc., it is asmat. At any time of sleep, etc., for the meaning of action, what happened from the root was not today, and when combined with asmat, it becomes lit. I fell asleep and talked nonsense. I was drunk and talked nonsense. What does asmat mean? This drunkard talked nonsense. For non-secrecy, sma becomes lat. When combined with the word sma, for what happened was not today, whether secret or non-secret, it changes from the root to lat. This is the difference between lang and lit. Thus I heard, in Rajagriha Viharatisma, Jyotiyatism, Haratisma, abandoning the cold of Paulastya. For what happened, it is the statement of the question "nanu". When combined with the word "nanu", for the answer to the question, for the general meaning of what happened, from the root it becomes lat. Akarshi, Katamanapaka, nanu karomi. Apachastvam Devadatta, nanu pravimi. What does the answer to the question mean? Nanu Karshi Manavaka. From na and nu, or. When the word na and the word nu are combined, for the previous question and answer, for the general meaning of what happened, from the root it becomes lat or transforms. Akarshi, Kata Devadatta, na karomi bho. Na Akarsham, nu karomi. Na Akarsham. For Pura, it is lung or, not sma. For the statement of not today, here follows the logic of the frog jumping, and it is also Paroksha. Abandoning sma, the word Pura combines.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ར་བ་ན་བྱུང་བ་དེ་རིང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལས་བྱུང་བ་ལ་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལའང་ལཊ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་ལུང་ཡང་ངོ༌། །བ་སནྟཱི་ཧ་པུ་རཱ་ཙྩཱ་ཏྟྲཱཿ། ཨ་བཱཚུ་རི་ཧ་པུ་རཱ་ཙྪཏྟྲཱཿ་། ཨ་བ་སནྣི་ཧ་པུ་རཱ་ཙྪཏྟྲཱཿ། ཨཱུ་ཥུ་རིཧ་པུ་རཱ་ཙྪཏྟྲཱཿ། སྨ་དགག་པ་ཅི་ཞེ་ན། ན་ཊེ་ནསྨ་པཱུ་རཱ་དྷཱི་ཡ་ཏེ། ད་ལྟར་བ་ལ་ལཊའོ། བྱ་བ་བརྩམས་ནས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་ནི་ད་ལྟར་བའི་དུས་ཏེ། དེ་ལ་འཇུག་པ་ན་བྱིངས་ལས་ལཊ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཏིཥྛནྟི་གི་ར་ཡཿ། སྲ་བ་ཏི་ན་དཱི། ཡང་ན་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨཱ་ཙ་ཀཿ། དེ་དང་ཉེ་
བའང་དེ་དང་འདྲའོ། །ད་ལྟར་བ་དང་ཉེ་བའི་དུས་གང་འདས་པའམ་མ་འོངས་པ་དེ་ལའང་ད་ལྟར་བ་དང་འདྲ་བའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ། ཀ་དཱ་དྭ་མཱ་ག་ཏོ་སི། ཨེ་ཥ་ཨཱ་གཙྪཱ་མི། ཨཱ་གཙྪནྟ་མེ་བ་མཱཾ་བདྡྷི། ཀ་དཱ་དེ་བ་དཏྟ་ག་མི་ཥྱ་སི། ཀ་ཨེ་ཥ་གཙྪཱ་མི། གཙྪནྟ་མེ་བ་མཱཾ་བིདྡྷེ། ཡང་ན་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨེ་ཥོསྨི་ཨཱ་ག་ཏཿ། ག་མི་ཥྱཱ་མི། གནྟཱ་སྨིཿ། དེ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་རུ་ད་གཙྪ་ཏ་པུ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲཾ་བཪྵེ་ཎཱ་ག་མི་ཥྱ་ཏི། འདྲ་བའི་སྒྲ་བྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་གང་གིས་ད་ལྟར་བའི་རྐྱེན་དུ་བྱས་པ་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལྷག་པར་བྱེད་པ་དེ་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ལཾ་ག་རིཥྞུཿ། ཨ་ལ་མ་ཀཱཪྵཱིཏ། ཨ་ལཾ་ཀ་རཱི་ཥྱ་ཏི། འདོད་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱུང་བ་བཞིན་ཡང་ངོ༌། །འདོད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ལ་ད་ལྟར་བ་དང་འདྲ་བའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བྱུང་བ་བཞིན་འང་ངོ༌། །ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཤྩེ་དཱ་གཙྪ་ཏི། ཨཱ་ག་ཏཿ། ཨཱ་ག་མ་ཏ། ཨཱ་ག་མི་ཥྱ་ཏི། ཡུཀྟཱ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ་དྷཱི་མ་ཧེ། ཨ་དྷྱ་གཱིཥྨ་ཧི། ཨ་དྷྱེ་ཥྱཱ་མ་ཧེ། བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་འདོད་མེད་པའི་ཕྱིར་ལང་དང་ལིཊ་དག་མི་འགྱུར་བའོ། །མྱུར་བར་བརྗོད་པ་ལ་ལྲིཊའོ། །མྱུར་བར་བརྗོད་པ་སྦྱོར་བ་ལ་འདོད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ལྲྀཊ་འགྱུར་ཏེ། བྱུང་བ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པ་འདིའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཨུ་བཱ་དྷྱ་ཡཱཤྩི་ཏཀྵི་པྲ་མཱ་ག་མི་ཥྱཱ་ཏི། ཀྵི་པྲཱ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ་དྷྱེ་ཥྱཱ་མ་ཧེ། ཨེ་བཾ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ཤུ་དྲུ་ཏ་མ་དྷྱེ་ཥྱཱ་མ་ཧེ། མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ལྲིཊ་སྨོས་པ་ནི། ལུཊའི་ཡུལ་ལའང་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་འགྱུར་ཏེ། ཤྭཿ། ཀྵཾ་པྲ་མ་དྷྱེ་ཥྱཱ་མ་ཧེ། འདོད་པའི་ཚིག་ལ་ལིངའོ། །འདོད་པ་ནི་འདུན་པ་སྟེ། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་

【汉语翻译】
过去发生的，从表示非今日之义的词干产生的，对于非今日的隐没之事，也用lat或者变，也用lung。跋散提哈布拉匝德拉赫。阿瓦楚日哈布拉匝德拉赫。阿瓦散尼哈布拉匝德拉赫。阿吾虚日哈布拉匝德拉赫。诘难：什么是sma的遮止？回答：那喋那司玛布拉提雅喋。现在时用lat。从开始做某事到完全完成之间的这段时间是现在时。当它适用时，lat从词干变为后缀。底师弹底给拉耶赫。斯拉瓦底那底。或者说就是那个。阿匝嘎赫。接近那个的也和那个相似。过去或未来，接近现在时的时间，也变为与现在时相似的后缀。嘎达德瓦玛嘎多斯。诶沙阿嘎恰弥。阿嘎恰达美瓦芒巴地。嘎达喋瓦达达嘎弥夏斯。嘎诶沙嘎恰弥。嘎恰达美瓦芒维喋。或者说就是那个。诶修斯弥阿嘎达赫。嘎弥夏弥。嘎达斯弥赫。和那个相似是什么意思？回答：瓦如达嘎恰达布达里布德朗瓦尔谢纳阿嘎弥夏底。做相似的语音是全部相同的意思。以何种差别作为现在时的后缀，自然成就更加超胜，就变得相似。阿拉姆嘎日虚胡。阿拉玛嘎尔师底。阿拉姆嘎日夏底。对于想要做的，也如实发生。对于表示想要做的意义的词干，在将要发生的时态上，也变为与现在时相似的后缀，也如实发生。吾巴提雅雅师喋达嘎恰底。阿嘎达赫。阿嘎玛达。阿嘎弥夏底。玉达雅雅嘎拉纳玛提玛黑。阿提嘎师玛嘿。阿提耶夏玛嘿。因为不想说出发生的差别，所以lang和lit不变。对于快速说出的，用lrit。在快速说出的连接上，对于想要做的意义，lrit会变，如实发生，这是这个的特殊之处。吾巴提雅雅师喋师帕拉玛嘎弥夏底。师帕拉雅嘎拉纳玛提耶夏玛黑。诶旺师格朗阿虚德如达玛提耶夏玛黑。对于说不是这样的，所说的lrit，在lut的范围也如实变化。西瓦赫。师帕拉玛提耶夏玛黑。对于希望的语句，用ling。希望就是意愿，为了获得未获得的

【英语翻译】
That which occurred in the past, arising from a stem that signifies non-present time, also uses lat or changes for non-present, obscured events, and also uses lung. Vaasantī hapurāccāttrah. Avācuri hapurācchattrah. Avasanni hapurācchattrah. Ūṣuri hapurācchattrah. Question: What is the exclusion of sma? Answer: Na ṭe nasmā pūrā dhīyate. Lat is for the present tense. The time from starting an action to its complete fulfillment is the present tense. When it applies, lat changes into a suffix from the stem. Tiṣṭhanti girayah. Sravati nadī. Or, it is just that. Ācakah. That which is near to that is also similar to that. In the past or future, the time near to the present, a suffix similar to the present also changes. Kadā dvā mā gato 'si. Eṣa āgacchāmi. Āgacchantam eva mām badhni. Kadā devadatta gamiṣyasi. Ka eṣa gacchāmi. Gacchantam eva mām viddhi. Or, it is just that. Eṣosmi āgatah. Gamiṣyāmi. Gantā smih. What does it mean to be similar to that? Answer: Varuda gacchata puṭaliputraṃ varṣeṇāgamiṣyati. Making a similar sound means that everything is the same. By what difference, having made it a suffix of the present, the natural accomplishment becomes even more superior, it becomes similar. Alam gariṣṇuh. Alama kārṣīt. Alam karīṣyati. For the one who wants to do, it also happens as it is. For the stem that signifies wanting to do, in the tense that will happen, a suffix similar to the present also changes, and it also happens as it is. Upādhyāyaś ced āgacchati. Āgatah. Āgamata. Āgamiṣyati. Yuktā vyākaraṇaṃ adhīmahe. Adhya gīṣmahi. Adhyeṣyāmahe. Because there is no desire to express the difference of what happened, lang and lit do not change. For speaking quickly, lrit is used. In the connection of speaking quickly, for the meaning of wanting to do, lrit changes, and it also happens as it is, this is the exception to this. Upādhyāyāś citra pramā gamiṣyāti. Śīprā vyākaraṇaṃ adhyeṣyāmahe. Evaṃ śīghraṃ āśu drutaṃ adhyeṣyāmahe. For saying that it is not so, the mentioned lrit, in the scope of lut, also changes as it is. Śvah. Śaṃ pra adhyeṣyāmahe. For a sentence of hope, ling is used. Hope is desire, in order to obtain what has not been obtained.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
འདོད་པའི་བསམ་པ་ལ་བརྗོད་དེ། བསམ་པ་དེ་བརྗོད་པ་ནི་འདོད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལིང་འགྱུར་ཏེ། བྱུང་བ་བཞིན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདིའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཤྩ་དཱ་གཙྪེ་ཏ། ཨཱ་ཤཾ་སེ་ཡུཀྟོ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ་དྷཱི་ཡི་ཡ། ཨ་བ་ཀལྦ་ཡེ་ཡུཀྟོ྅ དྷཱི་ཡི་ཡ། ཨཱ་ཤཾ་སེ་ཀྵི་པྲ་མ་དྷཱི་ཡཱི་ཡ། ཨ་དྱ་ཏ་ན་མ་ཡིན་པ་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བཅིངས་པ་ཉེ་བ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱུང་བ་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལ་ལང་བྱས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལའང་ལུང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་འདིར་དགག་གོ །བྱ་བ་རབ་ཏུ་བཅིངས་པ་ཉེ་བ་ལང་བགྲོད་བཞིན་པ་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་
ལ་བྱས་པ་དེ་དག་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་བཛྫཱི་བཾ་བྷྲྀ་ཤ་མ་ནུ་མ་དཱཏ། ཡཱ་བཛྫཱི་བཾ་བྷྲྀ་ཤ་མ་ནུ་དཱ་སྱ་ཏི། ཉེ་བ་ལ་ཡེ་ཡཾ་པཽརྞྞ་མཱ་སྱ་ཏི་ཀྲཱནྟཱ། ཨེ་ཏ་སྱཱ་པའ་དྷྱ་ཡོ྅གནཱི་ནཱ་དྷི་ཏ། སོ་མེ་ནཱ་ཡཥྚ། ཡེ་ཡཾ་པཽརྞ་མ་སྱ་ཏི་ཀྲཱནྟཱ་ཏ་སྱཱཾ་སཾ་གྷཿ། པོ་ཥ་དྷ་མ་ཀྲྀ་ཏ། ཡེ་ཡ་མཱ་གཱ་མི་ནཱི་ཙ་ཏུརད་ཤཱི་ཏ་སྱཾ་སཾ་གྷཿ། པྲཱ་ཏི་མོཀྵ་མུ་དྡེཀྵྱ་ཏི། བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བཅིངས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་སྒྲུབ་པའོ། །དུས་རྣམས་དང་ཉེ་བ་ནི་རིགས་མཚུངས་པ་སྟེ་གང་ཞིག་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱིས་བར་ཆོད་པའོ། །བྷཱ་བི་ནི། གཞན་ལ་མཚམས་བརྗོད་པ་ལའོ། །བྱ་བ་རབ་ཏུ་བཅིངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བའི་དོན་བརྗོད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་མཚམས་བརྗོད་པ་ལ། གཞན་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་བྱས་པ་དེ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡོ་ཡ་མ་དྷྭཱ་གནྟ་བྱ་ཨ་མུངྒ་གི་རེསྟ་སྱ་ད་བ་རཾ་ནི་རཉྫ་ནཱ་ཡཱསྟ་ཏྲ་དྭི་རོ་ད་ནཾ་བྷོཀྵྱ་མ་ཧེ། ཏ་དྲ་སཀྟཱུན་པཱ་སྱཱ་མཿ། བྷཱ་བི་ནི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡོ་ཡ་མ་དྷྭཱ་ག་ཏ་ཨཱ་པཱ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲཱཏ། ཏཏ་སྱ་ཡ་ད་པ་རཾ་ཀོ་ཤཱམྦྱསྟ་ཏྲ་ཡུཀྟཱ་ཨ་དྷྱེ་མ་ཧི། སཀྟཱུན་པི་བཱ་མ། མཚམས་བརྗོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡོ་མ་དྷྭཱ་ནི་ར་བ་དྷི་ཀོ་གནྟ་བྱསྟ་སྱ་ཡ་ད་བ་ར་མ་ཧིཙྪ་ཏྲཱཏ། ཏ་ཏྲ་དྭི་རོ་ད་ཎཾ་བྷོཀྟཱསྨ་ཧེ། ཏ་ཏྲ་སཀྟཱུ་བཱ་ཏཱསྨཿ། གཞན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡོ་ཡ་མ་དྷྭཱ་གནྟ་བྱ་ཨཱ་པཱ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲཱཏ། ཏ་སྱ་ཡཏ་པ་རཾ་ཀཽ་ཥཱམྦྱསྟ་ཏྲ་དྭི་རོ་ད་ནཾ་བྷོཀྟཱཾ་སྨ་ཏེ། སཀྟཱུན་པཱ་ཏྲཱ་སྨཿ། མདོ་འདིར་བསྟན་པ་བྱས་པའི་མཚམས་བརྗོད་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དུས་ལ་བྱས་པའོ། །དུས་ཀྱི་ཉིན་མཚན་མ་ཡིན་པའིའོ། །བྷཱི་བི་ནི་གཞན་ལ་མཚམས་བརྗོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །མཚམས་བརྗོད་པ་ལ་ཡོད་པ། དུས་གཞན་གྱི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་རིང་

【汉语翻译】
对于意欲之想而说，此想之说即是意欲，于此则令转变，如是生起也，此乃特例。邬波驮耶湿札达嘎చ్చే达。阿香塞欲多比亚嘎惹纳玛提伊伊。阿瓦嘎尔巴耶伊欲多阿提伊伊。阿香塞湿布惹玛提伊伊。非今日之事，于极系缚之近事则非也。生起非今日之事而作，生起非今日之事亦立宗，彼等此处遮止之。极系缚之近事，令行进，非今日
之事而作者不转变。阿瓦吉班布日夏玛努玛达特。亚瓦吉班布日夏玛努达斯亚提。近事耶央刨尔纳玛斯亚提克兰塔。诶达斯亚帕阿提约阿格尼纳阿提达。索美纳亚士札。耶央刨尔纳玛斯亚提克兰塔达斯扬桑嘎赫。波夏塔玛克日达。耶亚玛嘎嘎米尼札札图拉达湿札斯扬桑嘎赫。布惹谛摩修穆德喋夏提。诸事之极系缚乃常时成办也。时与近事乃同类，谓若月等所间断者。巴维尼。于他境说也。非极系缚之事，说近事之义，于未来时之境说，于他极善分别，彼非今日之事而作者不转变。约亚玛提瓦刚札比亚阿蒙嘎给热斯札斯亚达瓦让尼让札纳亚斯札札特拉德维若达囊波修玛嘿。达札萨克屯帕斯亚玛赫。巴维尼者何耶？约亚玛提瓦嘎札阿巴札里布札札特。达札斯亚雅达帕让郭香比斯札札特拉欲札阿提耶玛嘿。萨克屯比瓦玛。境说者何耶？约玛提瓦尼惹瓦提郭刚札比亚斯札斯亚雅达瓦拉玛嘿擦札特。达札德维若达囊波克札斯玛嘿。达札萨克屯瓦札斯玛赫。于他者何耶？约亚玛提瓦刚札比亚阿巴札里布札札特。达斯亚雅达帕让郭香比斯札札特拉德维若达囊波克札昂斯玛喋。萨克屯帕札斯玛赫。此经所说之境说，乃于后时所作者。非时之昼夜也。毗维尼于他境说者，于一切中随行也。于境说有者，于他时之极别中，未来生起者，是日

【英语翻译】
Regarding the thought of desire, the expression of that thought is desire. Therein, it transforms, and arises as it is. This is an exception. Upādhyāyaścadā gaccheta. Āśaṃse yukto vyākaraṇam adhīyīya. Avakalpaye yuktō'dhīyīya. Āśaṃse śīghraṃ pramādhīyīya. What is not of today, is not for closely bound near events. Those who act on what is not of today, and those who establish doctrines on what is not of today, are refuted here. Closely bound near events, proceeding forward, what is done on what is not today does not change. Āvajjībaṃ bhṛśaṃ manumādat. Yāvajjībaṃ bhṛśaṃ manudāsyati. Near event: ye yaṃ paurṇamāsyātikrāntā. Etasyāpa adhyayō'gnīnādhīta. Some nāyaṣṭa. Ye yaṃ paurṇamāsyātikrāntā tasyaṃ saṃghaḥ. Poṣadhaṃ akṛta. Ye yamāgāminī ca caturdaśī tasyaṃ saṃghaḥ. Prātimokṣaṃ muddeśyati. The extreme binding of actions is the constant accomplishment. Times and near events are of the same kind, that which is interrupted by months, etc. Bhāvini. Regarding the statement of boundaries to others. Actions that are not extremely bound, stating the meaning of near events, stating the boundaries of future times. What is done by those who greatly distinguish to others, which is not of today, does not change. Yo yamadhvā gantavya amuṅga girestasyā dāparaṃ nirañjanāyāsta tatra dvirōdanaṃ bhōṣyamahe. Tatra saktūn pāsyāmaḥ. What is bhāvini? Yo yamadhvā gata āpāṭaliputrāt. Tatasya yadāparaṃ kośāmbyasta tatra yuktā adhīyamahe. Saktūn pibāma. What is the statement of boundaries? Yo madhvā nirāvadhiḥ ko gantavyastasya yadāvaramahi cchattrāt. Tatra dvirōdaṇaṃ bhōktāsmahe. Tatra saktūn vātāsmaḥ. What is to others? Yo yamadhvā gantavya āpāṭaliputrāt. Tasya yataparaṃ kauśāmbyasta tatra dvirōdanaṃ bhōktāṃ smate. Saktūn pātrāsmaḥ. The statement of boundaries made in this sutra is made for the later time. It is not the day and night of time. Bhīvini, the statement of boundaries to others, follows in all. What exists in the statement of boundaries, in the extreme distinction of other times, what will arise, is today.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་པ་ལ་བྱས་པ་དེ་མི་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཉིན་མཚན་དང་འབྲེལ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡོ་ཡཾ་སམྦྷཏྶ་ར་ཨཱ་གཱ་མཱི་ཏ་སྱ་ཡ་ད་བ་ར་མཱ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎྱཱསྟ་ཏྲ་ཡུ་ཀྟཱ་དྷརྨཾ་ཤྲོ་ཤྱཱ་མཿ། བྷི་བི་ནི་ཞེས་པ་ཉིད་ད། ཡོ྅ ཡཾ་སམྦཏྶ་རོ྅སྷཱི་ཏ་སྟ་སྱ་ཡ་ད་པ་ར་མཱ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎྱཱསྟ་ཏྲ་ཡུཀྟཱ་དྷརྨ་མ་ཤྲྀ་ཎུ་མ། ཨ་དྷྱེ་མ་ཧི། མཚམས་བརྗོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཡོ་ཡ་མཱ་གཱ་མཱི་ནི་བ་ར་དྷི་ཀ །ཀཱ་ལྱསྟ་སྱ་ཡ་བ་ད་ར་མཱ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎྱཱསྟ་ཏྲ་ཡུཀྟཱ་ཨ་དྷོ་ཏཱ་སྨ་ཧེ། ཉིན་མཚན་དག་དགག་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡོ་ཡཾ་མཱ་ས་ཨཱ་གཱ་མི་ཏ་སྱཱ་ཡོ྅ པ་རཿ། པཉྩ་ད་ཤ་རཱ་ཏྲཿ། ཡོ་ཡཾ་ཏྲིཾ་ཤད་རཱ་ཏྲ་ཨཱ་གཱ་མཱི་ཏ་སྱ་
ཡོ྅ བ་རོ྅རྡྷ་མཱ་སཿ། ཡོ་ཡཾ་ཏྲིཾ་ཤད་རཱ་ཏྲ་ཨཱ་གཱ་མི་ཏ་སྱ་ཡོ྅ བ་ར་པཉྩ་ད་ཤ་རཱ་ཏསྟྲ་ཏྲ་ཡུཀྟཱ་ཨ་དྷྱེ་ཏཱསྨ་ཧེཿ། རྣམ་པ་གསུམ་ཀ་ཡང་ཉིན་མཚན་དང་མ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་བཀག་གོ །པ་ར་ཡང་ནའོ། །གཞན་ལ་ཞེས་པ་སྤངས་ནས་མདོ་གཉིས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །མཚམས་བརྗོད་པ་ལ་འཇུག་པ་དུས་གཞན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་འབྱུང་བ་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་བྱས་པ་དེ་མི་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཉིན་མཚན་དང་འབྲེལ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོ་ཡཾ་སཾ་བཏྶ་ར་ཨཱ་གཱ་མི་ཏ་སྱ་ཡཏྤ་ར་མཱ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎྱཱསྟ་ཡུཀྟཱ་ཨ་དྷྱེ་ཥྱཱ་མ་ཧེ། ཨ་དྷྱེ་ཏཱསྨ་ཧེ། ཏ་ཏྲ་སཀྟཱུན་པཱ་སྱཱ་མཿ། སཀྟཱུན་པཱ་ཏཱསྨཿ། ཉིན་མཚན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨིསྟྲཾ་ཤད་རཱ་ཏྲ་ཨཱ་གཱ་མི་ཏ་སྱ་ཡཿ། པཉྩ་ད་ཤ་རཱ་སྟ་ཏྲ་ཡུཀྟཱ་ཨ་དྷྱེ་ཏཱསྨ་ཧེ། ཏ་ཏྲ་སཀྟཱུན་པཱ་ཏཱསྨ། བྷཱུ་བི་ནི་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཡོ་ཡཾ་སམྦཏྶ་རོ྅ཏླི་ཏས་སྱ་ཡ་ཏ་པ་ར་མཱ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎྱས་ཏྲ་ཡུགྟཱ་ཨ་དྷྱེ་མ་ཧི། མཚམས་བརྗོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཡོ་ཡཾ་ནི་ར་བ་དྷི་ཀཿ། ཀཱ་ལ་ཨཱ་གཱ་མི་ཏ་སྱ་ཡ་ཏ་པ་ར་མཱ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎྱ་སྟ་ཏ་ཡུཀྟཱ་ཨ་དྷྱེ་ཏཱསྨ་ཧེ། དུས་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཡོ་ཡ་མ་དྷྭཱ་གནྟ་བྱ་ཨཱ་པཱ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲཱཏ་སྱ་ཡ་ཏ་པ་རཾ་ཀཽ་ཤཱམྦྷྱཱ་སྟཱསྨ་ཧེ། ལིང་ལ་བྱ་བཤོར་བ་ལ་ལྲྀངའོ། །ལིང་གི་ཡུལ་ལ་བྱ་བ་ཤོར་བ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྲྀང་འགྱུར་ཏེ། སྨད་པ་ལ་ཀ་ཐཾ་ལ་ལིང་འོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བྱུང་བའི་དུས་ལ་བྱ་བ་ཤོར་བ་ལ་རྟག་ཏུ་ལྲྀང་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ཐཾ་ནཱ་མ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལ་མ་ཡཱ་ཛ་ཡི་ཥྱཏ། བྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །ཀིཾ། ཀ་ཏ་ར། ཀ་ར་མ་རྣམས་ལ་ལིང་ལིཊ་དག་ལ་ཞེ་ན། ཀོ་ནཱ་མ་བྲི་ཥ་ལོ་ཡཾ་བྷ་བཱ་ན་ཡཱ་ཛ་ཡི་ཥྱཏ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་ལ་ལིངའོ་ཞེས་བཤད་དེ། 

【汉语翻译】
如果不是，那么所做的就不会改变。如果不是与日夜相关联而完全区分的。 यों संवत्सर आगामितस्य यदवरमाग्रहायण्यस्तात्र युक्ता धर्मं श्रोष्यामः (梵文天城体：यों संवत्सर आगामितस्य यदवरमाग्रहायण्यस्तात्र युक्ता धर्मं श्रोष्यामः，梵文罗马转写：yoṃ saṃvatsara āgāmitasya yadavaramāgrahāyaṇyāstātra yuktā dharmaṃ śroṣyāmaḥ，汉语字面意思：哪个年未来，如果下一次摩揭陀历，在那里结合，我们将听闻佛法)。 毗毗尼就是这样。 योऽयं संवत्सरोऽशीतस्तस्य यदपरमाग्रहायण्यस्तात्र युक्ता धर्मं मशृणुम (梵文天城体：योऽयं संवत्सरोऽशीतस्तस्य यदपरमाग्रहायण्यस्तात्र युक्ता धर्मं मशृणुम，梵文罗马转写：yo'yaṃ saṃvatsaro'śītastasya yadaparamāgrahāyaṇyāstātra yuktā dharmaṃ maśṛṇuma，汉语字面意思：哪个年过去，如果下一次摩揭陀历，在那里结合，我们没有听闻佛法)。 阿adhyema hi。 表达界限就是这样。 यो यमागामी निवरधिकः (梵文天城体：यो यमागामी निवरधिकः，梵文罗马转写：yo yamāgāmī nivarādhikaḥ，汉语字面意思：哪个未来没有增加)。 迦kalya斯塔斯亚亚瓦达拉玛格拉哈亚尼亚斯塔塔尤克塔阿dhotasma嘿。 如果问什么是对日夜的否定？ यो यं मास आगामितस्य योऽपरः (梵文天城体：यो यं मास आगामितस्य योऽपरः，梵文罗马转写：yo yaṃ māsa āgāmitasya yo'paraḥ，汉语字面意思：哪个月未来，哪个下一次)。 十五夜。 यो यं त्रिंशद् रात्र आगामीतस्य
योऽवरोऽर्धमासः (梵文天城体：योऽवरोऽर्धमासः，梵文罗马转写：yo'varo'rdhamāsaḥ，汉语字面意思：哪个下一次半月)。 यो यं त्रिंशद् रात्र आगामितस्य योऽवरः पञ्चदश रात्रस्तत्र युक्ता अध्येतास्म हेः (梵文天城体：यो यं त्रिंशद् रात्र आगामितस्य योऽवरः पञ्चदश रात्रस्तत्र युक्ता अध्येतास्म हेः，梵文罗马转写：yo yaṃ triṃśad rātra āgāmitasya yo'varaḥ pañcadaśa rātrastatra yuktā adhyetāsma heḥ，汉语字面意思：哪个三十夜未来，哪个下一次十五夜，在那里结合，我们将学习)。 三种方式都是因为与日夜无关而被否定。 帕拉也是。 舍弃“其他”之后，跟随两个经。 表达界限时，区分其他时间，出现不是今天的事情，那么所做的就不会改变。如果不是与日夜相关联而完全区分的。 यों संवत्सर आगामितस्य यत्परमाग्रहायण्यस्ता युक्ता अध्येष्यामहे (梵文天城体：यों संवत्सर आगामितस्य यत्परमाग्रहायण्यस्ता युक्ता अध्येष्यामहे，梵文罗马转写：yoṃ saṃvatsara āgāmitasya yatparamāgrahāyaṇyāstā yuktā adhyesyāmahe，汉语字面意思：哪个年未来，如果下一次摩揭陀历，在那里结合，我们将学习)。 阿adhyetasma嘿。 塔特拉萨克吞帕斯亚玛哈。 萨克吞帕塔斯玛哈。 表达不是日夜就是这样。 伊斯特兰沙德拉特拉阿嘎米塔斯亚亚哈。 潘查达斯拉塔塔特拉尤克塔阿adhyetasma嘿。 塔特拉萨克吞帕塔斯玛。 毗毗尼就是这样。 यो यं संवत्सरोऽत्लितस्य यतपरमाग्रहायण्यस्त्र युक्ता अध्येमहि (梵文天城体：यो यं संवत्सरोऽत्लितस्य यतपरमाग्रहायण्यस्त्र युक्ता अध्येमहि，梵文罗马转写：yo yaṃ saṃvatsaro'tlitasya yataparamāgrahāyaṇyastra yuktā adhyemahi，汉语字面意思：哪个年没有过去，如果下一次摩揭陀历，在那里结合，我们将学习)。 表达界限就是这样。 यो यं निरावधिकः (梵文天城体：यो यं निरावधिकः，梵文罗马转写：yo yaṃ nirāvadhikaḥ，汉语字面意思：哪个没有限制)。 迦kala阿嘎米塔斯亚亚塔帕拉玛格拉哈亚尼亚斯塔塔尤克塔阿adhyetasma嘿。 表达时间就是这样。 यो यमध्वा गन्तव्य आपाटलिपुत्रात्स्य यत परं कौशाम्भ्यास्तास्म हे (梵文天城体：यो यमध्वा गन्तव्य आपाटलिपुत्रात्स्य यत परं कौशाम्भ्यास्तास्म हे，梵文罗马转写：yo yamadhvā gantavya āpāṭaliputrātsya yata paraṃ kauśāmbyāstāsma he，汉语字面意思：哪个道路应该去，从巴连弗邑，如果到拘睒弥)。 लिंग（梵文天城体：लिंग，梵文罗马转写：liṅga，汉语字面意思：性）是动词遗漏。 लिंग（梵文天城体：लिंग，梵文罗马转写：liṅga，汉语字面意思：性）的领域里动词遗漏，所有都变成 लिंग（梵文天城体：लिंग，梵文罗马转写：liṅga，汉语字面意思：性），谴责时，如何解释 लिंग（梵文天城体：लिंग，梵文罗马转写：liṅga，汉语字面意思：性）呢？ 在那发生的时间里动词遗漏，总是变成 लिंग（梵文天城体：लिंग，梵文罗马转写：liṅga，汉语字面意思：性）本身。 如何呢，在那里您将战胜首陀罗？ 解释对发生的区分。 钦？ 迦kata拉。 如果问迦kara玛等词语是 लिंग（梵文天城体：लिंग，梵文罗马转写：liṅga，汉语字面意思：性）和 लि (梵文天城体：लि，梵文罗马转写：li)等，那么，哪个首陀罗将战胜您？ 表达愿望时，说是 लिंग（梵文天城体：लिंग，梵文罗马转写：liṅga，汉语字面意思：性）。

【英语翻译】
If it is not, then what is done will not change. If it is not completely distinguished by being associated with day and night. yoṃ saṃvatsara āgāmitasya yadavaramāgrahāyaṇyāstātra yuktā dharmaṃ śroṣyāmaḥ (Sanskrit Devanagari: यों संवत्सर आगामितस्य यदवरमाग्रहायण्यस्तात्र युक्ता धर्मं श्रोष्यामः, Sanskrit Roman transliteration: yoṃ saṃvatsara āgāmitasya yadavaramāgrahāyaṇyāstātra yuktā dharmaṃ śroṣyāmaḥ, literal Chinese meaning: Which year is coming, if the next Magadha calendar, combined there, we will hear the Dharma). Bhivini is just like that. yo'yaṃ saṃvatsaro'śītastasya yadaparamāgrahāyaṇyāstātra yuktā dharmaṃ maśṛṇuma (Sanskrit Devanagari: योऽयं संवत्सरोऽशीतस्तस्य यदपरमाग्रहायण्यस्तात्र युक्ता धर्मं मशृणुम, Sanskrit Roman transliteration: yo'yaṃ saṃvatsaro'śītastasya yadaparamāgrahāyaṇyāstātra yuktā dharmaṃ maśṛṇuma, literal Chinese meaning: Which year has passed, if the next Magadha calendar, combined there, we did not hear the Dharma). Adhyema hi. Expressing boundaries is just like that. yo yamāgāmī nivarādhikaḥ (Sanskrit Devanagari: यो यमागामी निवरधिकः, Sanskrit Roman transliteration: yo yamāgāmī nivarādhikaḥ, literal Chinese meaning: Which is coming without increase). Kalya stasya yavadarāmāgrahāyaṇyāstātra yuktā adhotāsma he. If you ask what is the negation of day and night? yo yaṃ māsa āgāmitasya yo'paraḥ (Sanskrit Devanagari: यो यं मास आगामितस्य योऽपरः, Sanskrit Roman transliteration: yo yaṃ māsa āgāmitasya yo'paraḥ, literal Chinese meaning: Which month is coming, which is the next). Fifteen nights. yo yaṃ triṃśad rātra āgāmitasya
yo'varo'rdhamāsaḥ (Sanskrit Devanagari: योऽवरोऽर्धमासः, Sanskrit Roman transliteration: yo'varo'rdhamāsaḥ, literal Chinese meaning: Which is the next half month). yo yaṃ triṃśad rātra āgāmitasya yo'varaḥ pañcadaśa rātrastatra yuktā adhyetāsma heḥ (Sanskrit Devanagari: यो यं त्रिंशद् रात्र आगामितस्य योऽवरः पञ्चदश रात्रस्तत्र युक्ता अध्येतास्म हेः, Sanskrit Roman transliteration: yo yaṃ triṃśad rātra āgāmitasya yo'varaḥ pañcadaśa rātrastatra yuktā adhyetāsma heḥ, literal Chinese meaning: Which thirty nights are coming, which is the next fifteen nights, combined there, we will study). All three ways are negated because they are not related to day and night. Para is also. After abandoning "other", follow the two sutras. When expressing boundaries, distinguishing other times, things that are not today appear, then what is done will not change. If it is not completely distinguished by being associated with day and night. yoṃ saṃvatsara āgāmitasya yatparamāgrahāyaṇyāstā yuktā adhyesyāmahe (Sanskrit Devanagari: यों संवत्सर आगामितस्य यत्परमाग्रहायण्यस्ता युक्ता अध्येष्यामहे, Sanskrit Roman transliteration: yoṃ saṃvatsara āgāmitasya yatparamāgrahāyaṇyāstā yuktā adhyesyāmahe, literal Chinese meaning: Which year is coming, if the next Magadha calendar, combined there, we will study). Adhyetasma he. Tatra saktūn pāsyāmaha. Saktūn pātāsmaḥ. Expressing not day and night is just like that. Istram shadratra āgāmitasya yaḥ. Pañcadaśa rātastatra yuktā adhyetasma he. Tatra saktūn pātāsma. Bhivini is just like that. yo yaṃ saṃvatsaro'tlitasya yataparamāgrahāyaṇyastra yuktā adhyemahi (Sanskrit Devanagari: यो यं संवत्सरोऽत्लितस्य यतपरमाग्रहायण्यस्त्र युक्ता अध्येमहि, Sanskrit Roman transliteration: yo yaṃ saṃvatsaro'tlitasya yataparamāgrahāyaṇyastra yuktā adhyemahi, literal Chinese meaning: Which year has not passed, if the next Magadha calendar, combined there, we will study). Expressing boundaries is just like that. yo yaṃ nirāvadhikaḥ (Sanskrit Devanagari: यो यं निरावधिकः, Sanskrit Roman transliteration: yo yaṃ nirāvadhikaḥ, literal Chinese meaning: Which has no limit). Kala āgāmitasya yataparamāgrahāyaṇyāstāta yuktā adhyetasma he. Expressing time is just like that. yo yamadhvā gantavya āpāṭaliputrātsya yata paraṃ kauśāmbyāstāsma he (Sanskrit Devanagari: यो यमध्वा गन्तव्य आपाटलिपुत्रात्स्य यत परं कौशाम्भ्यास्तास्म हे, Sanskrit Roman transliteration: yo yamadhvā gantavya āpāṭaliputrātsya yata paraṃ kauśāmbyāstāsma he, literal Chinese meaning: Which road should be taken, from Pataliputra, if to Kaushambi). Liṅga (Sanskrit Devanagari: लिंग, Sanskrit Roman transliteration: liṅga, literal Chinese meaning: gender) is the omission of the verb. In the field of liṅga (Sanskrit Devanagari: लिंग, Sanskrit Roman transliteration: liṅga, literal Chinese meaning: gender), the omission of the verb, everything becomes liṅga (Sanskrit Devanagari: लिंग, Sanskrit Roman transliteration: liṅga, literal Chinese meaning: gender), when condemning, how to explain liṅga (Sanskrit Devanagari: लिंग, Sanskrit Roman transliteration: liṅga, literal Chinese meaning: gender)? In the time when it happened, the omission of the verb, always becomes liṅga (Sanskrit Devanagari: लिंग, Sanskrit Roman transliteration: liṅga, literal Chinese meaning: gender) itself. How is it that you will conquer the Shudra there? Explain the distinction of what happened. Kim? Kata ra. If you ask if the words kara etc. are liṅga (Sanskrit Devanagari: लिंग, Sanskrit Roman transliteration: liṅga, literal Chinese meaning: gender) and li (Sanskrit Devanagari: लि, Sanskrit Roman transliteration: li) etc., then, which Shudra will conquer you? When expressing desire, it is said to be liṅga (Sanskrit Devanagari: लिंग, Sanskrit Roman transliteration: liṅga, literal Chinese meaning: gender).

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ། ཨུ་པཱ་དྷྱ་ཡཤྩེ་དག་མི་ཥྱཏ། ཨཱ་ཤཾ་སེ་ཡུགྟཱ་བྱཱ་ཀ་རཎ་མ་དྷྱཻཥྱཱ་མ་ཧི། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལའང་ངོ༌། །ཤེ་ཥའི་བར་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཤེ་ཥའི་སྒྲའི་བར་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ལ་ལུང་གི་ཡུལ་ལ་བྱ་བ་ཤོར་བ་ལ་རྟག་ཏུ་ལྲྀང་ཡང་ན་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀ་ཐཾ་ནཱ་མ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱ་ན་བྲྀ་ཥ་ལ་མ་ཡཱ་ཛ་ཡི་ཥྱཏ། ཀ་ཐཾ་ནཱ་མ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡ་ཏེ། ཀོ་ནཱ་མ་བྲྀ་ཥ་ལོ྅ ཡཾ་ཏཾ་ཏྲ་བྷ་བཱན་ཡཱ་ཛ་ཡི་ཥྱཏ། ཡང་ན་ཡཱ་ཛ་ཡེཏ། བྱེད་པ་གང་གིས་བྱ་བ་ལས་བྱུང་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་བྱུང་བ་ཉིད་བྱ་བ་ཤོར་
བའོ། །སྨད་པ་ལ་ཀ་ཐཾ་ལ་ལིངའོ། །སྨད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀ་ཐཾ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་བྱིངས་ལས་ལིང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ཐཾ་ནཱ་མ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡཏ། ཡང་ན་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་བྱས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་འགྱུར་རོ། །ཀ་ཐཾ་ནཱ་མ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་ཡཱི་ཡ་ཛཏ། ཨ་ཡཱ་ཛ་ཡཏ། ཡཱ་ཛ་ཡཱཉྩ་ཀཱ་ར་ཡཱ་ཛ་ཡི་ཥྱ་ཏི་ཡ་ཛ་ཡི་ཏ། ཨ་བི་དང་ཛཱ་ཏུ་ལ་ཡང་ལཊའོ། །སྨད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བི་དང་ཛཱ་ཏུ་དག་དང་ཐ་ཐམ་གྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ན་ལཊ་འགྱུར་ཏེ། ལ་ཡིག་ཐམས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཨ་པྲི་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡ་ཏི། ཛཱ་རུ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡ་ཏི། ཀ་ཐཾ་ནཱ་མ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡ་ཏི། གརྷཱ་མ་ཧེ། གཞན་ལ་ཡང་འདིའོ། །སྨད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ག་ཐཾ་ནཱ་མ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲཱཧྨ་ཎ་མ་ཡཱ་ཛ་ཡ་ཏ། ཀཾ་དང་ཀ་ཏ་ར་དང་ཀ་ཏམ་རྣམས་ལ་ལྲྀཊ་དག་གོ །ཀིམ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་ན་ལིང་དང་ལྲྀཊ་དག་འགྱུར་ཏེ། དང་པོའི་ལ་ཡིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཀོ་ནཱ་མ་ཀ་ཏ་ར་རོ་ནཱ་མ་ཀ་ཏ་མོ་ནཱ་མ་བྲྀ་ཥ་ལོ་ཡཾ་བྷ་བཱ་ན་ཡཱ་ཛ་ཡེ་ཏ། ཨཱ་ཛ་པི་ཥྱ་ཏི། སྨད་པ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཀོ་ནཱ་མ་བྲཱཧྨ་ཎོ་ཡཾ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན། ཡ་ཛ་ཡ་ཏི། མི་བཟོད་པ་དང་མི་སྲིད་པ་དག་ལའོ། །ཡུལ་གང་གི་དོན་དེའི་དོན་གྱི་བྱིངས་ལས་ལིང་དང་ལིཊ་དག་འགྱུར་ཏེ། དང་པོའི་ལ་ཡིག་ཐམས་ཅད་དམིགས་བསལ་ལོ། །ན་མཪྴ་ཡཱ་མི་དུརྫྫ་ན། སམྤ་དཾ་པྲཱཔྣུ་ཡ་ཏ། ཡང་ན་པྲཔྶྱ་ཏི། ནཱ་བ་ཀ་ལྤ་ཡཱ་མི་ན་ཤྲད་དྷེ་ན་སཾ་བྷཱ་བ་ཡཱ་མི་མནད་བྷཱ་གྱ། པུ་བརྞ་ལ་བྷེ་ཏ། ཡང་ན་ལཔྶྱ་ཏེ། ཡང་ན་བྱུང་བ་བྱ་བ་ཤྲ་བ་ལ་ལྲྀངའོ། །བྷཱ་བི་ནི་ཏུ་ནི་ཏྱཾ། ན་མཪྵ་ཡཱ་མི་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན། བཽ་དྡྷཾ་མནྟྲ་མ་པཱ་ཋ་ཡི་ཥྱཏ། ཀིཾ་ཀ་ལ་དང༌། ཡོད་པའི་དོན་དག་ལ་ལྲྀཊའོ། །ཀིཾ་ཀི་ལའི་སྒྲ་དང་པོ་ཡ

【汉语翻译】
如是，邬波驮耶舍切达噶弥舍耶达，阿商舍瑜伽达毗耶迦罗那摩提耶舍耶摩醯。如是于其他亦然。舍师的中间所生者亦然。舍师之语中间所生之时，于地域之境，于事业消失时，常时令亦或转变，是为通常所知。迦汤那摩达达婆瓦那布利沙拉摩耶阿札耶舍耶达。迦汤那摩达达婆瓦那布利沙兰耶阿札耶达。郭那摩布利沙罗阿扬丹达婆瓦那耶阿札耶舍耶达。亦或耶阿札耶达。作者以何所作之事而生起。亦或生起之事，事业消失者。于责骂，迦汤令。于责骂所知者，于一切时，迦汤之结合，乃从根本令亦或转变。迦汤那摩达达婆瓦那布利沙兰耶阿札耶达。亦或如是随行，如其时未作之因缘转变。迦汤那摩达达婆瓦那耶耶阿札达。阿耶阿札耶达。耶阿札耶章迦罗耶阿札耶舍耶地耶札耶地。阿毗与札度亦然。于责骂所知者，毗与札度等，与塔塔姆之语结合时，令转变。拉字一切之特别。阿布利达达婆瓦那布利沙兰耶阿札耶地。札汝达达婆瓦那布利沙兰耶阿札耶地。迦汤那摩达达婆瓦那布利沙兰耶阿札耶地。伽尔哈摩醯。于其他亦如是。于责骂，云何耶？伽汤那摩达达婆瓦那布罗诃摩那摩耶阿札耶达。刚与迦达惹与迦达摩等，令等。金等结合时，令与令等转变。最初之拉字一切之特别。郭那摩迦达惹若那摩迦达摩若那摩布利沙罗扬婆瓦那耶阿札耶达。阿札毗舍耶地。责骂如是。郭那摩布罗诃摩诺扬达达婆瓦那。耶札耶地。不忍与不可能等。于何境之义，彼义之根本，令与令等转变。最初之拉字一切特别。那摩尔舍耶弥度尔札那。桑巴丹札普罗普努耶达。亦或普罗普舍耶地。那阿瓦迦尔巴耶弥那舍惹提那桑巴瓦耶弥摩那达巴格亚。布瓦尔那拉贝达。亦或拉普舍耶地。亦或生起之事，事业舍瓦，令。巴维尼度尼地扬。那摩尔舍耶弥达达婆瓦那。波达摩曼札罗摩巴塔耶舍耶达。金迦拉等。有之义等，令。金吉拉之语最初耶。

【英语翻译】
Thus, Upadhyayaścedagamīṣyata, āśaṃse yuktā vyākaraṇam adhyaiṣyāmahi. Likewise to others as well. That which arises from the middle of śeṣa is also so. When arising from the middle of the word śeṣa, in the realm of the region, when the action is lost, always let it transform, this is generally known. Kathaṃ nāma tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayīṣyata. Kathaṃ nāma tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayate. Ko nāma vṛṣalo 'yaṃ taṃ tatra bhavān yājayīṣyata. Or yājayet. By what action does the doer arise from the deed? Or the arising itself is the loss of action. In reproach, kathaṃ liṅ. In understanding reproach, at all times, the combination of kathaṃ is from the root, either liṅ or transformation. Kathaṃ nāma tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayat. Or, following thus, the causes that were not done as in that time transform. Kathaṃ nāma tatra bhavān yī yajat. Ayājayat. Yājayāṃ ca kārayājayīṣyati yajayīta. Api and jātu also laṭ. In understanding reproach, when api and jātu, etc., are combined with the word tathām, laṭ transforms. The distinction of all la letters. Apri tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayati. Jāru tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayati. Kathaṃ nāma tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayati. Garhā mahe. To others also like this. In reproach, what is it? Kathaṃ nāma tatra bhavān brāhmaṇam ayājayat. Kam and katara and katama, etc., are lṛṭ. When kim, etc., are combined, liṅ and lṛṭ, etc., transform. The distinction of all the first la letters. Ko nāma kataro ro nāma katamo nāma vṛṣalo 'yaṃ bhavān yājayeta. Ājapiṣyati. Reproach itself. Ko nāma brāhmaṇo 'yaṃ tatra bhavān. Yājayati. To the intolerable and the impossible, etc. In whatever realm's meaning, from the root of that meaning, liṅ and liṭ, etc., transform. The distinction of all the first la letters. Na marṣayāmi durjjana. Sampadaṃ prāpnuyat. Or prapsyati. Nāva kalpayāmi na śradde na saṃbhāvayāmi manadbhāgya. Puvarṇa la bheta. Or lapsyate. Or the arising is the action śrava, lṛṅ. Bhāvini tu nityaṃ. Na marṣayāmi tatra bhavān. Bauddhaṃ mantraṃ apāṭhayiṣyat. Kiṃ kala, etc. To the meaning of existence, lṛṭ. The first word of kiṃ kila.

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པའི་དོན་དག་སྦྱོར་བ་ན་མི་བཟོད་པ་དང་མི་སྲིད་པའི་ཡུལ་ལ་ད་ལྟར་བའི་བྱིངས་ལས་ལྲྀཊ་ཉིད་འགྱུར་གྱི་ལིང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀིམ་ཀི་ལ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡིཥྱ་ཏི། ཀིཾ་ཀྲ་མིཥྱ་ཏི་ཀི་ལེ་ལེ་ཥ་བཱ་མ་ནཿ། ན་ཀྵ་མེ་ན་མཪྵ་ཡཱ་མི། ན་སམྦྷཱ་བ་ཡཱ་མི། ན་ཤྲད་དྷེ། ཨསྟི། བྷ་བ་ཏི། བི་དྱ་ཏེ། ནཱ་མ་ཏ་ཏྲ་བྷཱ་བཱན་བྲི་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡེ་ཥྱ་ཏེ། ཡད་ཡ་ད་ཡ་དཱ། ཛཱ་ཏུ་རྣམས་ལ་ལིངའོ། །ཡང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྦྱོར་བ་ན་མི་བཟོད་པ་དང་མི་སྲིད་པ་དག་ལ་ལང་ཉིད་འགྱུར་གྱི་ལྲྀཊ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡཏྟ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡེ་ཏེ། ཡ་དི་ཏ་ཏྲ་བྷ་
བཱན་བྲྀ་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡེ་ཏེ། ཡ་དཱ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡེ་ཏ། ཛཱ་ཏུ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡེ་ཏ། ན་སམྦྷཱ་བ་ཡཱ་མི། ན་མཪྵ་ཡཱ་མི། ན་ཤྲདད་དྷེ། བྱ་བ་ཤོར་བ་ལ་བྱུང་བ་ལ་ལྲྀང་ཡང་ནའོ། །བྷྲ་བི་ནི་ཏུ་ནི་ཏྱཾ། ན་སམྦྷཱ་བ་ཡཱ་མི། ཡ་ཏུ་ཏྲ་བྱ་བཱན་བྲི་ཥ་ལཾ་མཱ་ཡ་ཛ་མི་ཥྱ་ཏ། ཡཙྪ་དང་ཡ་ཏྲ་དག་ལས་སྨད་པ་ལའང་ངོ༌། །ཡཙྪ་དང་ཡ་ཏྲའི་སྒྲ་དག་སྦྱོར་བ་ནས་སྨད་པ་ལ་མི་བཟོད་པ་དང་མི་སྲིད་པ་དག་ལའང་ལིང་འགྱུར་ཏེ། ཡཙྪ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡེཏ། ཡ་ཏྲ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡེ་ཏ། གརྷཱ་མ་ཧེ། ན་མཪྵཱ་མི། ན་ཤྲདད་དྷེ། བྱུང་བ་ལ་བྱ་བ་ཤོར་བ་ལ་ཡང་ལ་ལྲྀངའོ། །བྷཱ་བི་ནི་ཏུ་ནི་ཏྱཾ། ཡ་ཏྲ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལ་མ་ཡཱ་ཛ་ཡི་ཥྱཏ། ངོ་མཚར་བ་ལའོ། །ཡཙྪ་དང་ཡ་ཏྲ་དག་སྦྱོར་བས་ངོ་མཚར་བ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལས་ལིང་འགྱུར་ཏེ། ལ་ཡིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཡཙྪ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡེད། ཡ་ཏྲ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡེད། འདི་ངོ་མཚར་བའོ།། བྱུང་བ་ལ་བྱ་བ་ཤོར་བ་ལ་ཡང་ན་ལྲྀངའོ། །བྷཱ་བི་ནི་ཏུ་ནི་ཏྱཾ། ཨཱཥྩ་དྱཾ། ཡཙྪ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལ་མ་ཡཱ་ཛ་ཡི་ཥྱཏ། ལྷག་མ་ལ་ལྲྀཊའོ། །ཡཙྪ་དང་ཏ་ཏྲ་དག་གཞན་ལ་ངོ་མཚར་བ་ལ་འཇུག་པ་ན་ལྲྀཊ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། ལ་ཡིག་ཐམས་ཅད་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཨདྦྷཱུ་ཏ་མནྡྷ་ནཱོ་མ་སརྦ་རོཀྵྱ་ཏི། བ་དྷི་རོ་ནཱ་མ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ་ཤྲོ་ཥྱཏི། ཡིད་ལ་ལིངའོ། །ངོ་མཚར་བ་ལ་འཇུག་པ་ན་ཡ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ལིང་འགྱུར་ཏེ། ལྷག་མ་ལ་ལྲྀཊའོའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ངོ་མཚར་བ་ལ། ནཱ་མ་ཡ་དི་ས་བྷུཉྫི་ཏ། ཨུཏ་དང་ཨ་པི་དག་ལས་ཤིན་ཏུའི་དོན་ལའོ། །ཨུད་དང་ཨ་པིའི་སྒྲ་དག་སྦྱོར་བའི་བྱིངས་ལས་ལིང་འགྱུར་ཏེ། ལ་ཡིག་ཐམས་ཅད་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཨུཏྐུརྵཱཏ། ཨ་པི་ཀུརྻཱཏ། བ་ཌྷཾ་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུའི་ད

【汉语翻译】
在连接表示意愿的词语时，对于不可能和不被允许的情况，从现在的词干变化而来的将来时（ལྲྀཊ་）本身不是祈使语气（ལིང）的变体。例如：किं किल तत्र भवान् वृषलं याजयिष्यति (kim kila tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayiṣyati，梵文天城体，梵文罗马拟音，难道您要在那里献祭牛吗？)。किं क्रमिष्यतिकिलेलेषवामनः (kiṃ kramiṣyatiki leleṣa vāmanaḥ，梵文天城体，梵文罗马拟音，矮人会行走吗？)。न क्षमे न मर्षयामि (na kṣame na marṣayāmi，梵文天城体，梵文罗马拟音，我不允许，我不容忍)。न सम्भावयामि (na sambhāvayāmi，梵文天城体，梵文罗马拟音，我不相信)。न श्रद्धे (na śraddhe，梵文天城体，梵文罗马拟音，我不相信)。अस्ति (asti，梵文天城体，梵文罗马拟音，有)。भवति (bhavati，梵文天城体，梵文罗马拟音，是)。विद्यते (vidyate，梵文天城体，梵文罗马拟音，存在)。नाम तत्र भवान् वृषलं याजयेष्यते (nāma tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayiṣyate，梵文天城体，梵文罗马拟音，难道您要在那里献祭牛吗？)。对于 यद् (yad，梵文天城体，梵文罗马拟音，如果)，यदा (yadā，梵文天城体，梵文罗马拟音，当)，जातु (jātu，梵文天城体，梵文罗马拟音，何时)等词，使用祈使语气（ལིང）。当连接“又”等词语时，对于不可能和不被允许的情况，过去时（ལང་）本身不是将来时（ལྲྀཊ་）的变体。例如：यत् तत्र भवान् वृषलं याजयेते (yat tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayete，梵文天城体，梵文罗马拟音，如果在那儿您献祭牛)。यदि तत्र भवान् वृषलं याजयेते (yadi tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayete，梵文天城体，梵文罗马拟音，如果在那儿您献祭牛)。यदा तत्र भवान् वृषलं याजयेत (yadā tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayeta，梵文天城体，梵文罗马拟音，当在那儿您献祭牛)。जातु तत्र भवान् वृषलं याजयेत (jātu tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayeta，梵文天城体，梵文罗马拟音，何时在那儿您献祭牛)。न सम्भावयामि (na sambhāvayāmi，梵文天城体，梵文罗马拟音，我不相信)。न मर्षयामि (na marṣayāmi，梵文天城体，梵文罗马拟音，我不容忍)。न श्रद्धे (na śraddhe，梵文天城体，梵文罗马拟音，我不相信)。对于已经发生的事情，也可以使用祈使语气（ལྲྀང་）。भ्र वि नि तु नित्यं (bhra vi ni tu nityaṃ，梵文天城体，梵文罗马拟音，持续的错误)。न सम्भावयामि (na sambhāvayāmi，梵文天城体，梵文罗马拟音，我不相信)。य तु तत्र भवान् वृषलं मा यज मिष्यत (ya tu tatra bhavān vṛṣalaṃ mā yaja miṣyata，梵文天城体，梵文罗马拟音，如果在那儿您不献祭牛)。对于 यच्छ (yaccha，梵文天城体，梵文罗马拟音，给予)和 यत्र (yatra，梵文天城体，梵文罗马拟音，在哪里)等词，也用于贬低。当连接 यच्छ (yaccha，梵文天城体，梵文罗马拟音，给予)和 यत्र (yatra，梵文天城体，梵文罗马拟音，在哪里)等词时，对于贬低、不被允许和不可能的情况，也可以使用祈使语气（ལིང་）。यच्छ भवान् वृषलं याजयेत् (yaccha bhavān vṛṣalaṃ yājayet，梵文天城体，梵文罗马拟音，给予，您献祭牛)。यत्र तत्र भवान् वृषलं याजयेत् (yatra tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayet，梵文天城体，梵文罗马拟音，在哪里，您献祭牛)。गर्हा महे (garhā mahe，梵文天城体，梵文罗马拟音，我们谴责)。न मर्षामि (na marṣāmi，梵文天城体，梵文罗马拟音，我不容忍)。न श्रद्धे (na śraddhe，梵文天城体，梵文罗马拟音，我不相信)。对于已经发生的事情，也可以使用祈使语气（ལྲྀང）。भा वि नि तु नित्यं (bhā vi ni tu nityaṃ，梵文天城体，梵文罗马拟音，持续的显现)。यत्र तत्र भवान् वृषल मयाजयिष्यत् (yatra tatra bhavān vṛṣala mayājayiṣyat，梵文天城体，梵文罗马拟音，在哪里，您不献祭牛)。对于惊奇的情况。当连接 यच्छ (yaccha，梵文天城体，梵文罗马拟音，给予)和 यत्र (yatra，梵文天城体，梵文罗马拟音，在哪里)等词时，从表示惊奇的词干变化而来的是祈使语气（ལིང་）。这是所有“ལ”字母的特例。यच्छ तत्र भवान् वृषलं याजयेत् (yaccha tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayet，梵文天城体，梵文罗马拟音，给予，您在那儿献祭牛)。यत्र तत्र भवान् वृषलं याजयेत् (yatra tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayet，梵文天城体，梵文罗马拟音，在哪里，您在那儿献祭牛)。这是惊奇的。对于已经发生的事情，也可以使用祈使语气（ལྲྀང）。भा वि नि तु नित्यं (bhā vi ni tu nityaṃ，梵文天城体，梵文罗马拟音，持续的显现)。आश्चद्यं (āścadyṃ，梵文天城体，梵文罗马拟音，惊奇)。यच्छ तत्र भवान् वृषल मयाजयिष्यत् (yaccha tatra bhavān vṛṣala mayājayiṣyat，梵文天城体，梵文罗马拟音，给予，您在那儿不献祭牛)。对于剩余的情况，使用将来时（ལྲྀཊ）。当 यच्छ (yaccha，梵文天城体，梵文罗马拟音，给予)和 तत्र (tatra，梵文天城体，梵文罗马拟音，在那里)等词用于其他情况的惊奇时，将来时（ལྲྀཊ）本身会发生变化。这是所有“ལ”字母的特例。अद्भुतमन्धनोमसर्वरोक्ष्यति (adbhutamanthanomasarvarokṣyati，梵文天城体，梵文罗马拟音，奇妙的搅拌)。बाधिरो नाम व्याकरणं श्रोष्यति (bādhiro nāma vyākaraṇaṃ śroṣyati，梵文天城体，梵文罗马拟音，聋子会听语法)。在心中使用祈使语气（ལིང）。当用于惊奇时，对于应该说的事情，使用祈使语气（ལིང），对于剩余的情况，这是将来时（ལྲྀཊ）的特例。对于惊奇的情况：नाम यदि स भुञ्जित (nāma yadi sa bhuñjita，梵文天城体，梵文罗马拟音，难道他会吃吗？)。对于 उत् (ut，梵文天城体，梵文罗马拟音，向上)和 अपि (api，梵文天城体，梵文罗马拟音，也)等词，表示非常的意思。当连接 उत् (ut，梵文天城体，梵文罗马拟音，向上)和 अपि (api，梵文天城体，梵文罗马拟音，也)等词时，从词干变化而来的是祈使语气（ལིང）。这是所有“ལ”字母的特例。उत्कुर्षात् (utkurṣāt，梵文天城体，梵文罗马拟音，卓越)。अपि कुर्यात् (api kuryāt，梵文天城体，梵文罗马拟音，也做)。“बाढं (bāḍhaṃ，梵文天城体，梵文罗马拟音，非常)”表示非常的意思。

【英语翻译】
When connecting words that express intention, for situations that are impossible and not allowed, the future tense (lṛṭ) itself, which is derived from the present stem, is not a variant of the optative mood (liṅ). For example: kiṃ kila tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayiṣyati (梵文天城体, kim kila tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayiṣyati, Sanskrit Romanization, Could it be that you will offer a bull there?). kiṃ kramiṣyatiki leleṣa vāmanaḥ (梵文天城体, kiṃ kramiṣyatiki leleṣa vāmanaḥ, Sanskrit Romanization, Will the dwarf walk?). na kṣame na marṣayāmi (梵文天城体, na kṣame na marṣayāmi, Sanskrit Romanization, I do not allow, I do not tolerate). na sambhāvayāmi (梵文天城体, na sambhāvayāmi, Sanskrit Romanization, I do not believe). na śraddhe (梵文天城体, na śraddhe, Sanskrit Romanization, I do not believe). asti (梵文天城体, asti, Sanskrit Romanization, there is). bhavati (梵文天城体, bhavati, Sanskrit Romanization, it is). vidyate (梵文天城体, vidyate, Sanskrit Romanization, it exists). nāma tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayiṣyate (梵文天城体, nāma tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayiṣyate, Sanskrit Romanization, Could it be that you will offer a bull there?). For words like yad (梵文天城体, yad, Sanskrit Romanization, if), yadā (梵文天城体, yadā, Sanskrit Romanization, when), jātu (梵文天城体, jātu, Sanskrit Romanization, when), the optative mood (liṅ) is used. When connecting words like "also," for situations that are impossible and not allowed, the past tense (laṅ) itself is not a variant of the future tense (lṛṭ). For example: yat tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayete (梵文天城体, yat tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayete, Sanskrit Romanization, if there you offer a bull). yadi tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayete (梵文天城体, yadi tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayete, Sanskrit Romanization, if there you offer a bull). yadā tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayeta (梵文天城体, yadā tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayeta, Sanskrit Romanization, when there you offer a bull). jātu tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayeta (梵文天城体, jātu tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayeta, Sanskrit Romanization, when there you offer a bull). na sambhāvayāmi (梵文天城体, na sambhāvayāmi, Sanskrit Romanization, I do not believe). na marṣayāmi (梵文天城体, na marṣayāmi, Sanskrit Romanization, I do not tolerate). na śraddhe (梵文天城体, na śraddhe, Sanskrit Romanization, I do not believe). For things that have already happened, the optative mood (lṛṅ) can also be used. bhra vi ni tu nityaṃ (梵文天城体, bhra vi ni tu nityaṃ, Sanskrit Romanization, constant error). na sambhāvayāmi (梵文天城体, na sambhāvayāmi, Sanskrit Romanization, I do not believe). ya tu tatra bhavān vṛṣalaṃ mā yaja miṣyata (梵文天城体, ya tu tatra bhavān vṛṣalaṃ mā yaja miṣyata, Sanskrit Romanization, if there you do not offer a bull). For words like yaccha (梵文天城体, yaccha, Sanskrit Romanization, give) and yatra (梵文天城体, yatra, Sanskrit Romanization, where), it is also used for belittling. When connecting words like yaccha (梵文天城体, yaccha, Sanskrit Romanization, give) and yatra (梵文天城体, yatra, Sanskrit Romanization, where), for situations of belittling, not being allowed, and impossibility, the optative mood (liṅ) can also be used. yaccha bhavān vṛṣalaṃ yājayet (梵文天城体, yaccha bhavān vṛṣalaṃ yājayet, Sanskrit Romanization, give, you offer a bull). yatra tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayet (梵文天城体, yatra tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayet, Sanskrit Romanization, where, you offer a bull). garhā mahe (梵文天城体, garhā mahe, Sanskrit Romanization, we condemn). na marṣāmi (梵文天城体, na marṣāmi, Sanskrit Romanization, I do not tolerate). na śraddhe (梵文天城体, na śraddhe, Sanskrit Romanization, I do not believe). For things that have already happened, the optative mood (lṛṅ) can also be used. bhā vi ni tu nityaṃ (梵文天城体, bhā vi ni tu nityaṃ, Sanskrit Romanization, constant manifestation). yatra tatra bhavān vṛṣala mayājayiṣyat (梵文天城体, yatra tatra bhavān vṛṣala mayājayiṣyat, Sanskrit Romanization, where, you did not offer a bull). For situations of wonder. When connecting words like yaccha (梵文天城体, yaccha, Sanskrit Romanization, give) and yatra (梵文天城体, yatra, Sanskrit Romanization, where), the optative mood (liṅ) is derived from the stem expressing wonder. This is a special case for all "la" letters. yaccha tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayet (梵文天城体, yaccha tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayet, Sanskrit Romanization, give, you offer a bull there). yatra tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayet (梵文天城体, yatra tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayet, Sanskrit Romanization, where, you offer a bull there). This is wonder. For things that have already happened, the optative mood (lṛṅ) can also be used. bhā vi ni tu nityaṃ (梵文天城体, bhā vi ni tu nityaṃ, Sanskrit Romanization, constant manifestation). āścadyṃ (梵文天城体, āścadyṃ, Sanskrit Romanization, wonder). yaccha tatra bhavān vṛṣala mayājayiṣyat (梵文天城体, yaccha tatra bhavān vṛṣala mayājayiṣyat, Sanskrit Romanization, give, you did not offer a bull there). For the remaining situations, the future tense (lṛṭ) is used. When yaccha (梵文天城体, yaccha, Sanskrit Romanization, give) and tatra (梵文天城体, tatra, Sanskrit Romanization, there) are used for wonder in other situations, the future tense (lṛṭ) itself changes. This is a special case for all "la" letters. adbhutamanthanomasarvarokṣyati (梵文天城体, adbhutamanthanomasarvarokṣyati, Sanskrit Romanization, wonderful stirring). bādhiro nāma vyākaraṇaṃ śroṣyati (梵文天城体, bādhiro nāma vyākaraṇaṃ śroṣyati, Sanskrit Romanization, the deaf will hear grammar). Use the optative mood (liṅ) in the mind. When used for wonder, for things that should be said, use the optative mood (liṅ), and for the remaining situations, this is a special case of the future tense (lṛṭ). For situations of wonder: nāma yadi sa bhuñjita (梵文天城体, nāma yadi sa bhuñjita, Sanskrit Romanization, could it be that he will eat?). For words like ut (梵文天城体, ut, Sanskrit Romanization, up) and api (梵文天城体, api, Sanskrit Romanization, also), it means very much. When connecting words like ut (梵文天城体, ut, Sanskrit Romanization, up) and api (梵文天城体, api, Sanskrit Romanization, also), the optative mood (liṅ) is derived from the stem. This is a special case for all "la" letters. utkurṣāt (梵文天城体, utkurṣāt, Sanskrit Romanization, excellence). api kuryāt (梵文天城体, api kuryāt, Sanskrit Romanization, also do). "bāḍhaṃ (梵文天城体, bāḍhaṃ, Sanskrit Romanization, very much)" means very much.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ཏེ། སུཥྛུ་ཀུརྻཱཏ། ཤིན་ཏུ་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་དོན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུདྡནྜཿ། པ་ཏི་ཥྱ་ཏི། ཨ་པི་དྷཱ་སྱ་ཏི་དྭཱ་རཾ། དྲི་བ་དང་སྒྲིབ་པ་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བྱུང་བ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་བཟློག་གོ །དེའི་ཕྱིར་བྱུང་བ་ལ་ཡང་བྱ་བ་ཤོར་བ་ལ་རྟག་ཏུ་ལྲྀང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཨུ་ཏཱ་ཀ་རི་ཥྱཏ། ཨ་སྱ་ཀ་རི་ཥྱཏ། འདོད་པ་རབ་ཏུ་ཚོར་བ་ལ་ཀཙྪིཏ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །འདོད་པའི་ནི་སྲིད་པ་སྟེ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཞེས་པའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་རབ་ཏུ་ཚོར་བ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ། དེ་
ལ་འཇུག་པ་ན་ལིང་འགྱུར་ཏེ། ལ་ཡིག་ཐམས་ཅད་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཀཱ་མོ་མེ་བྷཱུཉྫཱི་བྷ་བཱན། ཀཙྪིཏ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཙྪིཛྫཱི་བ་ཏི་ཏེ་མཱ་ཏཱ་མཱ་ར་བི་ད་ཏྭཱཾ་པྲྀཙྪཱ་མི་ཀཙྩི་ཛྫི་བ་ཏི་པཱརྦ་ཏཱི། སྲིད་པ་དང་ནུས་པའི་དོན་ལ་དེའི་ཆེད་ཀྱི་དོན་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ནུས་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ལ་སྲིད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ལིང་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ནུས་པའི་དོན་གྱི་སྒྲ་མི་སྦྱོར་བ་ནའོ། །ལ་ཡིག་ཐམས་ཅད་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཨ་པི་སརྦ་ཏཾ་ཤི་ར་སཱ་བྷིནྡྱཏ། ཨ་པི་པྲསྠ་ཏ་ཡཾ་བྷུཉྫཱིཏ། ནུས་པའི་དོན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་དེ་ཤ་སྠཱ་ཡཱི་དེ་བ་དཏྟཿ། པྲཱ་ཡེ་ཎ་གྲཱ་མཾ་གྲཱ་མཾ་ག་མི་ཥྱ་ཏི། དེའི་ཆེད་ཀྱི་དོན་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ལཾ་དེ་བ་དཏྟ་ནཾ་ཧ་ནི་ཥྱ་ཏི། བྱ་བ་ཤོར་བ་ལ་བྱུང་བ་ལ་བྷཱ་སིན་ལའང་ལྲི་འགྱུར་ཏེ། ཨ་པི་དྲོ་ཎ་པཱ་ཀ་མ་བྷོཀྵྱཏ། ཨ་པི་བཛྲཱ་ཧ་ཏོ་ནཱ་པ་ཏི། ཡད་མ་ཡིན་པའི་བྱིངས་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །བྱིངས་བརྗོད་པ་སྲིད་པ་ལ་ལིང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡཙྪའི་སྒྲ་མིས་བྱོར་བ་ནའོ། །སྔ་མས་རྟག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་དོ། །སམྦྷཱ་པ་ཡཱ་མི་ཤྲདད་དྷེ་ཨ་པ་ཀལྤ་ཡཱ་མི་བྷཱུཉྫཱིཏ་བྷ་བཱན། བྷཀྵྱོ་ཏེ་བྷ་བཱན། ཨ་བྷཱུཾ་ཀྟ་བྷ་བཱན། ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སམྦྷཱ་བ་ཡཱ་མི་ཡདྦྷུཉྫཱི་ཏ་བྷ་བཱན། ནུས་པའི་དོན་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། སམྦྷཱ་བ་ཡཱ་མི་བི་དེ་ཤསྠཱ་ཡཱི་དེ་བ་དཏྟོ་གྲཱ་མཾ་ག་མི་ཥྱ་ཏི། བྱ་བ་ལྲྀང་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། སམྦྷཱ་བ་ཡཱ་མི་ཨ་བྷོཀྵ་ཏ་བྷ་བཱན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ལའོ། །རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་བྱ་བ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལས་ལིང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དེཀྵ་ཎེ་ན་ཙེད་ཡཱ་ཡཱནྣ་ཤ་ཀ་ཊཾ་པརྻཱ་བྷ་བེཏ། དཀྵི་ཎེན་ཙེད་ཡཱ་སྱ་ཏི་ན་ཤ་ཀ་ཊཾ་པརྻཱ་བྷ་བིཥྱ་ཏི་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཧནྟཱི་པ་ལཱ་ཡ་ཏེ། བཪ

【汉语翻译】
如果是这样，应当好好地做。这是“非常做”的意思。非常的意思是什么呢？乌丹达哈。巴底希亚底。阿比达哈斯亚底德瓦让。对于提问和遮蔽也应当理解。对于已经发生的，那么“哦”这个词可以消除。因此，对于已经发生的，对于已经失去的事务，应当经常进行观察。乌达嘎嘎日希亚底。阿斯亚嘎日希亚底。对于极度渴望，对于不是卡匝底的情况。对于渴望，存在就是显现渴望的意思的差别。那个极度渴望就是极度明显。那个
在进入时，变为令，所有拉字都是特例。嘎摩美布恩吉巴瓦那。不是卡匝底的情况是什么呢？卡匝底吉瓦底得玛达玛拉比达特瓦姆普日恰米卡匝底吉瓦底巴瓦底。对于存在和能力的意思，为了那个目的而极度结合。对于能力的意思的境，对于使存在被理解，变为令。如果能力的意思的词不结合的情况。所有拉字都是特例。阿比萨尔瓦当西拉萨阿宾迪亚底。阿比普拉斯塔达扬布恩吉底。能力的意思是什么呢？比德夏斯塔伊德瓦达达哈。普拉耶那格拉芒格拉芒嘎米希亚底。为了那个目的而极度结合是什么呢？阿拉姆德瓦达达南哈尼希亚底。对于已经失去的事务，对于已经发生的，对于巴辛也变为令。阿比卓那巴嘎玛博希亚底。阿比瓦吉拉哈达那阿巴底。对于表达不是雅德的词根的情况。词根表达存在，令也可以变化。如果雅匝的词不结合的情况。对于先前经常获得的，为了分别考察的意思而表达。桑巴瓦亚米西拉德德阿巴嘎拉巴亚米布恩吉底巴瓦那。巴晓底巴瓦那。阿邦嘎达巴瓦那。又，不是的情况是什么呢？桑巴瓦亚米雅德布恩吉底巴瓦那。能力的意思就是，桑巴瓦亚米比德夏斯塔伊德瓦达达多格拉芒嘎米希亚底。事务变为令的情况就是，桑巴瓦亚米阿博夏达巴瓦那。对于原因和结果。作为原因和作为结果，从事务进入的词根中，令也可以变化。德夏内那匝底亚亚那夏嘎达姆巴瓦巴贝达。德希内那匝底亚斯亚底那夏嘎达姆巴瓦巴比希亚底。在这里为什么不变化呢？汉底阿巴拉亚底。瓦

【英语翻译】
If so, it should be done well. This is the meaning of "doing very much." What is the meaning of "very much"? Udandaha. Patisyati. Abidhasyati dvaram. It should also be understood for questions and concealment. For what has already happened, then the word "oh" can be eliminated. Therefore, for what has already happened, for the affairs that have been lost, one should always observe. Udaka karisyati. Asya karisyati. For extreme desire, for situations that are not kacchit. For desire, existence is the difference in the meaning of manifest desire. That extreme desire is extremely clear. That
When entering, it becomes ling, all la letters are exceptions. Kamo me bhunjhi bhavana. What is the situation that is not kacchit? Kacchij jivati te mata mara viddhatvam prcchami kaccid jivati parvati. For the meaning of existence and ability, extremely combined for that purpose. For the realm of the meaning of ability, for making existence understood, it becomes ling. If the word of the meaning of ability is not combined. All la letters are exceptions. Api sarvatam sirasa abhindyat. Api prasthata yam bhunjit. What is the meaning of ability? Videśasthayi devadattah. Prayeṇa gramam gramam gamisyati. What is extremely combined for that purpose? Alam devadattanam hanisyati. For the affairs that have been lost, for what has already happened, for bhasin it also becomes ling. Api drona paka ma bhosyat. Api vajrahata na apati. For expressing the root that is not yad. The root expresses existence, ling can also change. If the word of yajja is not combined. For what is often obtained previously, it is expressed for the meaning of separate examination. Sambhavayami siraddha apakalpayami bhunjit bhavana. Bhaksyoti bhavana. Abhungkta bhavana. Again, what is the situation that is not? Sambhavayami yad bhunjit bhavana. The meaning of ability is, Sambhavayami videśasthayi devadatto gramam gamisyati. The situation where the affair becomes ling is, Sambhavayami abhosyata bhavana. For cause and effect. As cause and as effect, from the root of the affair entering, ling can also change. Deśanena cedayayan na sakaṭam paryabhavet. Deśinena cedayasyati na sakaṭam paryabhavisyati. Why does it not change here? Hanti apalayati. Va

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ྵ་ཏཱི་ཏི་དྷཱི་བ་ཏི། ཧ་ནི་ཥྱ་ཏཱི་ཏི་བ་ལཱ་ཡི་ཥྱ་ཏི། ཨི་ཏིའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་དང་རྒྱུར་སྲིད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་ཤོར་བ་ལ་ལྲྀའོ། །དཀྵི་ཎེ་ན་ཙེ་ད་ཡཱ་སྱ་ཏ་ན་ཤ་ཀ་ཊཾ་པརྻཱ་བྷ་བི་ཥྱཏ། རྟགས་ཁ་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བྱ་བ་ཤོར་བར་རྟོག་པར་བྱའོ། །བྱུང་བ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ། ཨ་མཾ་ཀྵྱཏ་བ་སུ་དྷཱ་ཏོ་ཡེ་ཙྱུ་ཏ་ཤཻ་ལེནྡྲ་བནྡྷཱ་ནཱ། ནཱ་རཱ་ཡ་ཎ་ཨི་བ་ཤྲཱི་མཱན་ཡ་དི་ཏྭཾ་ནཱ་དྷཱ་རི་ཥྱ་ཐཱཿ། འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ལས་ད་ལྟར་བ་ལའོ། །འདོད་པའི་དོན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལས་ད་ལྟར་བའི་དུས་ལ་ལིང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨིཙྪ་ཏ། ཨིཙྪ་ཏི། ཨུ་ཤྱཱ་ཏ། བིཥྚི་
ཀཱ་མ་ཡེ་ཏ། ཀཱ་མ་ཡ་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་ལོ་ཊ་འང་སྟེ་འདོད་པ་རབ་ཏུ་ཚོར་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །འདོད་པའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་འདོད་པ་རབ་ཏུ་ཚོར་བར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ལིང་འགྱུར་ཞིང་ལོཊ་འང་ངོ༌། །ཨིཙྪཱ་མི་བྷཱུཉྫཱི་ཏ་བྷ་བཱན། ཨིཙྪ་མི་བྷཱུཾཉྫཱི་ཏ་བྷ་བཱན། ཀཱ་མ་ཡེ་བྷུཾ་ཀྟཾ་བྷ་བཱན། འདོད་པ་རབ་ཏུ་ཚོར་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨིཙྪན་ཀ་རོ་ཏི། འདི་ནི་ལ་ཡིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཆོ་ག་དང་དྲི་བ་དང་དོན་གཉེར་བ་རྣམས་ལའོ། །མི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོ་ག་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཡན་ལག་བོད་པའི་ཚུལ་དང༌། ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་བོད་པའི་ཚུལ་དང༌། བཀུར་སྟི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལྷག་བར་འདོད་པའི་ཚུལ་དང༌། དམའ་བར་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཀའ་ཉན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོཊ་ཉིད་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ།། དེ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་དྲི་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་དང༌། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་སློང་བ་དང་འདོད་ཅིང་ཀུན་དུ་འདོད་པའོ། །བྱིངས་འདི་ལས་ལང་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ཧ་བྷུཉྫི་ཏ་བྷ་བཱན། པོ་ཥ་དྷཾ་ཀུརྻ་དཱ་ཡུཥྨཱ་ན། ཨི་ཧ་བྷཱ་བཱ་ནཱ་སཱི་ཏ། ཨ་བྷྱ་བ་ཀཱ་ཤཱ་མཱ་ཡུཥྨཱན་ཀུཨརྻཱ་ཏ། མཱ་ཎ་བ་ཀཾ་བྷ་བཱ་ན་དྷྱཱ་བ་ཡེཏ། ཨཱ་ཡུཥྨཱ་ན་མཱ་ཎ་བ་ཀཾ་མནྟྲཾ་བ་ཋ་ཡེཏ། དྲི་བ་ལ། ཀིནྟུ་ཁ་ལུ་བྷོ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ་དྷཱི་ཡཱི་ཡ། དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ། ལ་བྷེ་ཡཱ་ཧཾ་བྷི་ཀྵཾ། ཛཱི་བྱཱ་བྷ་བཱན། ལོཊ་ལའོ། སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ལ་བྱིངས་ལས་ལོཊ་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ཊཾ་ཀ་ཏོ་ཏུ་བྷ་བཱན། ཀྵ་མཱཾ་ཀ་རོ་ཏྭཱ་ཡུཥྨཱན། ཨི་ཧཱ་བྷ་བཱན་སྟཱཾ། ཨི་ཧཱ་ཡུཥྨཱ་

【汉语翻译】
ཥ་ཏཱི་ཏི་提婆提，诃尼ష్యतीति婆罗夷ష్యति。因为“ इति”这个词本身就阐明了相续和相续的可能性。对于失去的行为，用 लृ。用“ दक्षिणेन चेदयास्य तनाशकटं पर्य्याभविष्यत”这个例子，某些迹象表明将会发生，应该理解为失去了行为。对于已经发生的，只是完全结合所见。例如：“अमंष्यत वसुधातो ये च्युत शैलेन्द्र बन्धना। नारायण इव श्रीमान यदि त्वं नाधारिष्यथाः。” 对于期望的事物，是现在时。对于期望事物的词根，现在时可以使用 लिङ् 或者发生变化。例如：“इच्छत，इच्छति，उश्यात，विष्टिकामयेत，कामयते。” 对于这些，也有 लोट्，即对于使欲望完全被感知的情况。对于期望的事物，完全结合使欲望完全被感知的事物，ลิङ् 会发生变化，并且也有 लोट्。例如：“इच्छामि भुञ्जीत भवान्，इच्छामि भुञ्जीत भवान्，कामये भुंक्तं भवान्。” 什么是“使欲望完全被感知”呢？例如：“इच्छन् करोति。” 这是所有 ल 字的特例。用于仪式、提问和寻求意义等情况。通过使未获得的获得来使用 देस्，这就是仪式，它有四种形式：完全清晰的肢体呼唤的方式；非肢体呼唤的方式；以尊敬为先导，期望更多的方式；以贬低为先导，听从命令的方式。对于这些，在命令等方面，只解释 लोट्。这些也通过分别看到和看不到的完全结合，分为两种形式。为了了解这些，有相互提问，以及如何正确地完全掌握应该做的事情的方式，以及寻求意义、请求和渴望以及完全渴望。从这个词根会发生 लङ्，例如：“इह भुञ्जीत भवान्，पोष धं कुर्य्या दायुष्मान्，इह भावानासीत，अभ्यवकाशाम युष्मान कुअर्य्यात्，माणवकं भवान ध्यापयेत्，आयुष्मान माणवकं मन्त्रं बठयेत्。” 提问的例子：“किन्तु खलु भो व्याकरणमधीयीय？” 寻求意义的例子：“लभेयाहं भिक्षं，जीब्या भवान्。” 对于 लोट्。在完成等方面，从词根会发生 लोट्，例如：“कटं कटोतु भवान्，षमां करोत्वा युष्मान्，इहा भवान स्तां，इहा युष्मा”,
  "english_translation": "ṣa tīti dhīva ti, ha niṣyati tītiva lāyi ṣyati. Because the word "iti" itself clarifies the continuity and the possibility of continuity. For the lost action, use lṛ. Using the example "dakṣiṇena cedayāsya tanaśakaṭaṃ paryyābhaviṣyata", some signs indicate that it will happen, which should be understood as losing the action. For what has happened, it is only completely combined with what is seen. For example: "amaṃṣyata vasudhāto ye cyuta śailendra bandhanā. nārāyaṇa iva śrīmān yadi tvaṃ nādhāriṣyathāḥ." For desired things, it is the present tense. For the root of desired things, the present tense can use liṅ or change. For example: "icchata, icchati, uśyāta, viṣṭikāmayeta, kāmayate." For these, there is also loṭ, that is, for the situation where desire is completely perceived. For desired things, completely combining the things that make desire completely perceived, liṅ will change, and there is also loṭ. For example: "icchāmi bhuñjīta bhavān, icchāmi bhuñjīta bhavān, kāmaye bhuṃktaṃ bhavān." What is "making desire completely perceived"? For example: "icchan karoti." This is a special case for all l letters. Used for rituals, questions, and seeking meaning, etc. By using des to make the unobtained obtained, this is the ritual, which has four forms: the way of calling a completely clear limb; the way of calling a non-limb; the way of taking respect as the lead and expecting more; the way of taking depreciation as the lead and obeying orders. For these, in commands and so on, only loṭ is explained. These are also divided into two forms through completely combining seeing and not seeing separately. In order to understand these, there are mutual questions, and how to correctly and completely grasp the way of doing what should be done, as well as seeking meaning, requesting, and desiring and completely desiring. From this root, laṅ will happen, for example: "iha bhuñjīta bhavān, poṣa dhaṃ kuryyā dāyuṣmān, iha bhāvānāsīta, abhyavakāśāma yuṣmān kuaryyāt, māṇavakaṃ bhavān dhyāpayet, āyuṣmān māṇavakaṃ mantraṃ baṭhayet." Example of a question: "kintu khalu bho vyākaraṇamadhīyīya?" Example of seeking meaning: "labheyāhaṃ bhikṣaṃ, jībyā bhavān." For loṭ. In completion and so on, loṭ will happen from the root, for example: "kaṭaṃ kaṭotu bhavān, ṣamāṃ karotvā yuṣmān, ihā bhavān stāṃ, ihā yuṣmā"

【英语翻译】
ṣa tīti dhīva ti, ha niṣyati tītiva lāyi ṣyati. Because the word "iti" itself clarifies the continuity and the possibility of continuity. For the lost action, use lṛ. Using the example "dakṣiṇena cedayāsya tanaśakaṭaṃ paryyābhaviṣyata", some signs indicate that it will happen, which should be understood as losing the action. For what has happened, it is only completely combined with what is seen. For example: "amaṃṣyata vasudhāto ye cyuta śailendra bandhanā. nārāyaṇa iva śrīmān yadi tvaṃ nādhāriṣyathāḥ." For desired things, it is the present tense. For the root of desired things, the present tense can use liṅ or change. For example: "icchata, icchati, uśyāta, viṣṭikāmayeta, kāmayate." For these, there is also loṭ, that is, for the situation where desire is completely perceived. For desired things, completely combining the things that make desire completely perceived, liṅ will change, and there is also loṭ. For example: "icchāmi bhuñjīta bhavān, icchāmi bhuñjīta bhavān, kāmaye bhuṃktaṃ bhavān." What is "making desire completely perceived"? For example: "icchan karoti." This is a special case for all l letters. Used for rituals, questions, and seeking meaning, etc. By using des to make the unobtained obtained, this is the ritual, which has four forms: the way of calling a completely clear limb; the way of calling a non-limb; the way of taking respect as the lead and expecting more; the way of taking depreciation as the lead and obeying orders. For these, in commands and so on, only loṭ is explained. These are also divided into two forms through completely combining seeing and not seeing separately. In order to understand these, there are mutual questions, and how to correctly and completely grasp the way of doing what should be done, as well as seeking meaning, requesting, and desiring and completely desiring. From this root, laṅ will happen, for example: "iha bhuñjīta bhavān, poṣa dhaṃ kuryyā dāyuṣmān, iha bhāvānāsīta, abhyavakāśāma yuṣmān kuaryyāt, māṇavakaṃ bhavān dhyāpayet, āyuṣmān māṇavakaṃ mantraṃ baṭhayet." Example of a question: "kintu khalu bho vyākaraṇamadhīyīya?" Example of seeking meaning: "labheyāhaṃ bhikṣaṃ, jībyā bhavān." For loṭ. In completion and so on, loṭ will happen from the root, for example: "kaṭaṃ kaṭotu bhavān, ṣamāṃ karotvā yuṣmān, ihā bhavān stāṃ, ihā yuṣmā"

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ན་པཱུཾ་ཤུ་ཀྵུ་ལཾ་ཀ་རོ་ཏུ། མཱ་ཎ་བ་ཀ་མ་དྷྱཱ་བ་ཡ་ཏུ་བྷཱ་བཱན། མནྟཱ་བཱ་ཋ་ཡ་ཏུ་བཱ། ཀིནྟུ་ཁ་ལུ་བྷོ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ་དྷྱ་ཡཻ། མནྟྲ་མྦཱ། དེ་ཧི་བྷིཀྵཱཾ། ཛཱཾ་བ་ཏུ་བྷ་བཱན། བསྒོ་བ་ཁས་ལེན་དུས་ལ་བབ་པ་རྣམས་ལའོ། །བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལོཊ་འགྱུར་ཏེ། གྲཱ་མཾ་གཙྪ་བྲྀཥ་ལ། ཀརྟུ་མིཙྪ་ཏ། ཁས་ལེན་པའོ། །ཨེ་བཾ་ཀུ་རུ། ཀ་ཊཾ་ཀུ་རུ། རེ་ལྡེ་བྱེད་པ་དུས་ལ་བབ་པའོ། །ཨཱུཛྷྭ་དང་མཽ་ཧཱུརྟིཀ་ལ་ལིང་འངའོ། །ཨཱུཛྷྭ་དང་མུ་ཧཱུརྟྟ་ལས་བྱུང་བ་ཨཱུཛྷྭོ་མཽ་ཧཱུརྟྟ་ཀ་སྟེ། །བསྡུ་བ་ཚིག་ཕྱི་མ་ལས་འཕེལ་བའང་ངོ༌། །ཨཱུརྡྷྭ་མཽ་
ཧཱུརྟྟི་ཀ་ལས་ད་ལྟར་བའི་བྱིངས་ལས་ལིང་འགྱུར་ཏེ། ལོཊ་འང་ངོ༌། །དེ་ཡང་སྤྲིང་བསྐུལ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལའོ། །ཨཱུརྡྷྭཾ་མུ་ཧཱུརྟྟཱ་ཏ་ཀ་ཊཾ་ཀུརྻཿ་ཀ་ཊཾ་ཀུ་རུ། ཨཱུརྡྭཾ་མུ་ཧཱུརྟྟཱ་དེ་བཾ་ཀུརྻཱ། ཨེ་བཾ་ཀུ་རུ། ཨུརྡྷྭཾ་མུ་ཧཱུརྟྟཱ་ཏ་ཀ་ཊཾ་ཀུརྻཱ་དྷྦཱ་བཱན། ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏུ་བྷ་བཱན། བྷ་བ་ཏོ་ཧི་པྲཱཔྟཿཀཱ་ལཿ་ཀ་ཊ་ཀ་ར་ཎེ། སྨ་ལ་ལོཊའོ། །སྨའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ལ་སྤྲིང་བསྐུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཨཱུརྡྷྭ་མཽ་ཧཱུརྟྟཱི་ཀ་ལ་ད་ལྟར་བ་ལས་ལོཊ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། ཨཱུརྡྷྭ་མུ་ཧཱུརྟྟཱདྒྲཱ་མཾ་གཙྪ་ཏུསྨ་བྷ་བཱན། ཀ་ཊ་ཀ་རོསྟུ་བྷ་བཱན། ཁྱོད་ནི་རེ་ལྡེ་བྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ་ཅེས་པའོ། ལྷག་པར་ཚོལ་བ་ལའོ། །ལྷག་པར་ཚོལ་བ་ལ་སྨའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ན་ལོཊ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། ཨངྒ་སྨ་བི་དྭན་མཱ་ཎ་བ་ཀ་མ་དྷྱཱ་བ་ལ། སྤྲིང་བསྐུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ན་གནས་པའི་ཚུལ་གྱི་ཆོ་གས་སོ། །བྷ་བ་ཏཱ་ཁ་ལུ་ཀ་ཊ། ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ། ཀཱརྻ། ཀ་ཐཾ་ཀཱ་ལ་བྷོཀྟུཾ། ས་མ་ཡོ་བྷོཀྟུཾ། བེ་ལཱ་བྷོཀྟུཾ་ཞེས་སོ། །འདིར་ཡང་དེའི་ཆེད་ཀྱི་དོན་ཉིད་ལ་ཏུཾ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཀཱ་ལ། ས་མ་ཡ། བེ་ལཱ་རྣམས་ལ་ཡང་ལ་ལིངའོ། །ཀཱ་ལ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བའི་བྱིངས་ལས་ལིང་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་ལ་ཡཾ་ཡདྦྷུཉྫཱི་ཏ་བྷ་བཱན། ས་མ་ཡོ་ཡཾ་ཡདྦྷུཉྫཱི་ཏ་བྷ་བཱན། བེ་ལོ་ཡཾ་ཡདྦྷུཉྫཱི་ཏ་བྷ་བཱན། འོས་པ་དང་ནུས་པ་དག་ལའོ། །འོས་པ་དང་ནུས་པ་དག་ལའང་ལིང་འགྱུར་ཏེ། བྷ་བཱན་ཁ་ལུ་ཀ་ནྱཱཾ་པ་ཧེ་ཏ། ཨརད་ཏིཀ་བྱཱ་བོ་ཌྷུཾ། བྷ་བཱན་ཁ་ལུ་བྷཱ་རཾ་བ་ཧེ་ཏ། ཤཀྟོ་བྷ་བཱན་བྷཱ་རཾ་བོ་ཌྷུཾ། བྷ་བ་ཏཱ་ཁ་ལུ་ཀ་ནྱཱ་བོ་ཌྷ་བྱཱ། བ་ཧ་ནཱི་ཡཱ། བཱ་ཧྱ་བྷ་བཱན། ཁ་ལུ་ཀ་ནྱཱ་ཡ་བོ་ཌྷ་ཞེས་པ་གནས་པའི་ཚུལ་གྱི་ཚོགས་འགྲུབ་བོ། །བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་དུས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མ་བྱས་སོ། །ཚི

【汉语翻译】
愿您做完这件事。请您让这个年轻人学习。或者请您念诵真言。但是，您不要学习语法。真言。给他食物。愿您知道。对于那些面临被告知和承诺之时的人们。对于告知等等，会发生命令式变化。去村庄，卑贱者。想要去做。是承诺。就这样做。做垫子。是面临做雷迪的时候。对于 ऊर्ध्व 和 मौहूर्तिक，也会有潜在式。从 ऊर्ध्व 和 मुहूर्त 产生的是 ऊर्ध्वमौहूर्तक。总结来说，后面的词也会增加。从 ऊर्ध्वमौहूर्तिक 的现在词干会发生潜在式变化。也会有命令式。那也是为了理解发送、鼓励等等。ऊर्ध्वं मुहूर्तात् कटं कुर्याः कटं कुरु。ऊर्ध्वं मुहूर्तात् एवंकुर्याः एवंकुरु。ऊर्ध्वं मुहूर्तात् कटं कुर्याद् भवान्。कटं करोतु भवान्。भवतो हि प्राप्तः कालः कटकरणे。对于 स्म，会有命令式。在 स्म 的词语组合中，对于发送、鼓励等等，从 ऊर्ध्वमौहूर्तिक 的现在时会发生命令式。ऊर्ध्वं मुहूर्ताद् ग्रामं गच्छतु स्म भवान्。कटं करोतु स्म भवान्。您是面临做雷迪的时候。为了特别寻找。在特别寻找时，在 स्म 的词语组合中，只会发生命令式。अङ्ग स्म विद्वन् माणवकं अध्यापय।对于发送、鼓励等等，在要做的时候，以存在的状态的集合。भवता खलु कट।करणीयः।कार्य।कथं काल भोक्तुं।समय भोक्तुं।वेला भोक्तुं。在这里，也是为了那个目的的意义，तुं 成为后缀。对于 काल，समय，वेला 也会有潜在式。从 काल 等词语一起组合的词干会发生潜在式变化。काल यं यद्भुञ्जीत भवान्。समय यो यद्भुञ्जीत भवान्。वेलो यं यद्भुञ्जीत भवान्。对于适合和能够。对于适合和能够也会有潜在式。भवान् खलु कन्यां पहेत।अरदतिक व्यावोढुं।भवान् खलु भारं वहेत।शक्तो भवान् भारं वोढुं।भवता खलु कन्या वोढव्या।वहनीया।वाह्य भवान्。खलु कन्या य वोढ इति स्थितिः समूहः सिद्ध्यति。由于行为的特殊性，即使时间改变了，也没有改变形式。词

【英语翻译】
May you finish this task. Please have this young man study. Or please recite the mantra. But, you should not study grammar. Mantra. Give him food. May you know. For those who are facing the time of being told and promised. For telling and so on, the imperative mood will occur. Go to the village, you lowly one. Wanting to do. Is promising. Do it like this. Make a mat. Is facing the time of doing redi. For ऊर्ध्व and मौहूर्तिक, the potential mood will also occur. What arises from ऊर्ध्व and मुहूर्त is ऊर्ध्वमौहूर्तक. In summary, the latter word will also increase. From the present stem of ऊर्ध्वमौहूर्तिक, the potential mood will change. The imperative mood will also occur. That is also for understanding sending, encouraging, and so on. ऊर्ध्वं मुहूर्तात् कटं कुर्याः कटं कुरु. ऊर्ध्वं मुहूर्तात् एवंकुर्याः एवंकुरु. ऊर्ध्वं मुहूर्तात् कटं कुर्याद् भवान्. कटं करोतु भवान्. भवतो हि प्राप्तः कालः कटकरणे. For स्म, the imperative mood will occur. In the word combination of स्म, for sending, encouraging, and so on, from the present tense of ऊर्ध्वमौहूर्तिक, the imperative mood will occur. ऊर्ध्वं मुहूर्ताद् ग्रामं गच्छतु स्म भवान्. कटं करोतु स्म भवान्. You are facing the time of doing redi. For especially seeking. When especially seeking, in the word combination of स्म, only the imperative mood will occur. अङ्ग स्म विद्वन् माणवकं अध्यापय. For sending, encouraging, and so on, when it is to be done, the group of existing states. भवता खलु कट. करणीयः. कार्य. कथं काल भोक्तुं. समय भोक्तुं. वेला भोक्तुं. Here, also for the meaning of that purpose, तुं becomes a suffix. For काल, समय, वेला, the potential mood will also occur. From the stem of words such as काल combined together, the potential mood will change. काल यं यद्भुञ्जीत भवान्. समय यो यद्भुञ्जीत भवान्. वेलो यं यद्भुञ्जीत भवान्. For suitable and able. For suitable and able, the potential mood will also occur. भवान् खलु कन्यां पहेत. अरदतिक व्यावोढुं. भवान् खलु भारं वहेत. शक्तो भवान् भारं वोढुं. भवता खलु कन्या वोढव्या. वहनीया. वाह्य भवान्. खलु कन्या य वोढ इति स्थितिः समूहः सिद्ध्यति. Due to the particularity of the action, even if the time changes, the form has not changed. Word

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ག་གི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པའི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་དུས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བྱས་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨགྣི་ཥྚོ་མ་ཡཱ་ཛྱ་སྱ་པུ་ཏྲོ་ཛ་ནཱི་ཏཱ། གོ་མ་ནཱ་སཱི་ཏ། གོ་མཱན་བྷ་བི་ཏཱ། དེ་བཞིན་དུ། ལུ་ནཱི་ཧི་ལཱུ་ནཱི་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ལུ་ནཱ་ཏིའོ། །ཨ་ལཱ་བི་ཏ། ལ་བི་ཥྱ་ཏི། ལུ་ནཱ་སི། ཨ་ལ་བཱི། ལ་བི་ཥྱ་སི། ལུ་ནཱ་སི། ཨ་ལཱ་བི་ཥཾ། ལ་བི་ཥྱཱ་མི། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་དག་ལ་ཡང་དཔེར་བརྗོད་དོ། །ཨ་དྷཱི་ཥྭ་ཨ་དྷཱིཥ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཨ་དྷཱི་ཏེ་ཞེས་ཏེ། ལོཊའི་མཐའ་ཉིད་ཡང་ཡང་ལ་གཉིས་བརྗོད་པའོ། །འདི་
སྐད་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་མྱུར་བ་དང་ལྡན་པ་གཞན་ཡང་བསྐུལ་བ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་ཀུན་སྡུད་པ་ལ་ཡང་མ་ཋ་མ་ཊ་བཱི་ཧཱ་ར་མ་ཊ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཨཊ་ཏིའོ། །ཙྪནྡོ྅ དྷཱིཥྭ། བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ་དྷཱི་ཥྭ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཨ་དྷཱི་ཏེའོ། །ཨོ་ད་ནཾ་བྷུཾ་ཀྵྭཾ་སཀྟཱུན་པི་བ་དྷཱ་ནཱཿ། ཁ་ང་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཨ་བྷྱ་བ་ཧ་ར་ཏིའོ། །ཨ་བྷྱ་བཱ་ཧཪྵཱིཏ། ཨ་བྷྱ་བ་ཧ་རི་ཥྱ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་བར་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་ལ་ཡང་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཀུན་སྡུད་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པའི་བྱ་བ་ཉིད་རྗེས་སུ་སྦྱར་ཏེ། གཞན་དང་འདྲ་བ་བྱེད་པ་ལ་གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་འགྱུར་ལ་ལྲྀཊའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ད་ལྟར་བའི་བྱིངས་ལས་ལྲྀཊ་འགྱུར་ཏེ། ཀ་རི་ཥྱ་ཏི་དི་རིང་མ་ཡིན་པ་ལུཊའོ། །དི་རིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ལ་ད་ལྟར་བའི་བྱིངས་ལས་ལུཊ་འགྱུར་ཏེ། ཤྭཿཀརྟཱ། ཚིག་གི་དོན་གཞན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་དྱ་ཤྭོ་བཱ་ག་མི་ཥྱ་ཏི། པུ་རཱ་ཡཱ་བ་ཏ་དང་མི་ཟད་པ་ལ་ལཊའོ། །པུ་རཱའི་སྒྲ་དང་ཡཱ་བཏ་ཀྱི་སྒྲ་མི་ཟད་པ་སྦྱོར་བ་ན་འབྱུང་འགྱུར་བ་ལཊ་འགྱུར་ཏེ། པུ་རཱ་བྷུཾ་ཀྟེ། ཡཱབདྦྷུཾ་ཀྟེ། མི་ཟད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལ་ཧ་ཏྱཱ་པུ་རཱ། ཛེ་ཥྱ་ཏེ་གྲཱ་མ། ཡཱ་བཏྟཱ་སྱ་ཏི། ཏཱ་བདྦྷོ་ཀྵྱ་ཏེ། ཀ་དཱ། ཀརྡི་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །ཀ་དཱའི་སྒྲ་དང་ཀརྡིའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ན་འབྱུང་འགྱུར་ལ་ལཊ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཀརྡཾ་བྷུཾཀྟེ། ཀརྡི་བྷོཀྵྱ་ཏེ། ཀ་དཱ་བྷཱུཾཀྟེ། ཀ་དཱ་བྷོཀྵྱ་ཏེ། ཀིམ་དང་ཀ་ཏ་ར་དང་ཀ་ཏ་མ་རྣམས་ལ་བྱུག་འདོད་པ་ལའོ། །ཀ་ལ་སོགས་རྣམས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ན་བྱུག་འདོད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་འགྱུར་ལ་ལཊ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ལབྡྷུ་མི་ཙྪཱ་

【汉语翻译】
就所说的差别之业，以及与时间相关的其他变化，对于时间的差别所作的词语，不会以其他形式改变。如：ཨགྣི་ཥྚོ་མ་ཡཱ་ཛྱ་སྱ་པུ་ཏྲོ་ཛ་ནཱི་ཏཱ། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。གོ་མ་ནཱ་སཱི་ཏ། གོ་མཱན་བྷ་བི་ཏཱ། 像这样，“ལུ་ནཱི་ཧི་ལཱུ་ནཱི་”这个词就是指“ལུ་ནཱ་ཏི”。ཨ་ལཱ་བི་ཏ། ལ་བི་ཥྱ་ཏི། ལུ་ནཱ་སི། ཨ་ལ་བཱི། ལ་བི་ཥྱ་སི། ལུ་ནཱ་སི། ཨ་ལཱ་བི་ཥཾ། ལ་བི་ཥྱཱ་མི། 同样，双数和复数也可以举例说明。“ཨ་དྷཱི་ཥྭ་ཨ་དྷཱིཥ་”这个词就是指“ཨ་དྷཱི་ཏེ་”，表示祈使语气的重复。这是口语表达，意思是像这样，它既快速又像在催促。同样，对于包含施事者和行为的词语，“མ་ཋ་མ་ཊ་བཱི་ཧཱ་ར་མ་ཊ་”这个词就是指“ཨཊ་ཏི”。ཙྪནྡོ྅ དྷཱིཥྭ། བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ་དྷཱི་ཥྭ་这个词就是指“ཨ་དྷཱི་ཏེ”。ཨོ་ད་ནཾ་བྷུཾ་ཀྵྭཾ་སཀྟཱུན་པི་བ་དྷཱ་ནཿ。“ཁ་ང་”这个词就是指“ཨ་བྷྱ་བ་ཧ་ར་ཏི”。ཨ་བྷྱ་བཱ་ཧཪྵཱིཏ། ཨ་བྷྱ་བ་ཧ་རི་ཥྱ་ཏི། 同样，对于中间和后面的词语也应该举例说明。对于包含所有行为差别的词语，也应该添加与其相似的行为，因为在做与他人相似的事情时，没有其他人的催促。未来时用ལྲྀཊ。表示未来意义时，从现在时的词干派生出ལྲྀཊ。如：ཀ་རི་ཥྱ་ཏི་。非长时用ལུཊ。表示非长时未来的意义时，从现在时的词干派生出ལུཊ。如：ཤྭཿཀརྟཱ། 词义不同是什么意思呢？如：ཨ་དྱ་ཤྭོ་བཱ་ག་མི་ཥྱ་ཏི། པུ་རཱ་ཡཱ་བ་ཏ་和不尽时用ལཊ。当པུ་རཱའི་སྒྲ་和ཡཱ་བཏ་的词与不尽时连用时，未来时用ལཊ。如：པུ་རཱ་བྷུཾ་ཀྟེ། ཡཱབདྦྷུཾ་ཀྟེ། 不尽时是什么意思呢？如：ལ་ཧ་ཏྱཱ་པུ་རཱ། ཛེ་ཥྱ་ཏེ་གྲཱ་མ། ཡཱ་བཏྟཱ་སྱ་ཏི། ཏཱ་བདྦྷོ་ཀྵྱ་ཏེ། ཀ་དཱ། ཀརྡི་等也一样。当ཀ་དཱའི་སྒྲ་和ཀརྡིའི་སྒྲ་连用时，未来时也可以用ལཊ。如：ཀརྡཾ་བྷུཾཀྟེ། ཀརྡི་བྷོཀྵྱ་ཏེ། ཀ་དཱ་བྷཱུཾཀྟེ། ཀ་དཱ་བྷོཀྵྱ་ཏེ། ཀིམ་、ཀ་ཏ་ར་和ཀ་ཏ་མ་等表示希望涂抹。当ཀ་等词语大量连用时，对于能够理解希望涂抹的未来时，也可以用ལཊ。如：ལབྡྷུ་མི་ཙྪཱ་

【英语翻译】
Regarding the act of expressing differences and other changes related to time, the words made for the difference of time will not change in other forms. For example: AGNISHTOMA YAJYASYA PUTRO JANITA (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Goma nasita. Goman bhavita. Similarly, the word "lunihi luni" refers to "lunati." Ala bita. La bishyati. Luna si. Ala bi. La bishiyasi. Luna si. Ala bisham. La bishyami. Similarly, examples can also be given for dual and plural forms. The word "adhi shva adhi sha" refers to "adhi te," which is a repetition of the imperative mood. This is a spoken expression, meaning that it is both fast and like urging. Similarly, for words that include the agent and the action, the word "matha mata vihara mata" refers to "atti." Chando 'dhi shva. Vyakarana ma dhi shva, this word refers to "adhi te." Odanan bhun shvan saktun piba dhana. The word "kha nga" refers to "abhya vaharati." Abhya vaharshita. Abhya vaharishyati. Similarly, examples should also be given for intermediate and later words. For words that include all the differences of action, the same action should also be added, because when doing things similar to others, there is no urging from others. The future tense uses lrit. When expressing the meaning of the future, lrit is derived from the present tense stem. For example: karishyati. The non-long time uses lut. When expressing the meaning of the non-long time future, lut is derived from the present tense stem. For example: shvah karta. What does it mean that the meaning of the word is different? For example: adya shvo va ga mishyati. Pura yavat and inexhaustible time use lat. When the words pura'i sgra and yavat are used together with inexhaustible time, the future tense uses lat. For example: pura bhunkte. Yavad bhunkte. What does inexhaustible time mean? For example: la hatya pura. Jheshyati grama. Yavattasyati. Tavad bhokshyati. Kada. Kardi etc. are also the same. When the words kada'i sgra and kardi'i sgra are used together, the future tense can also use lat. For example: kardam bhunkte. Kardi bhokshyati. Kada bhunkte. Kada bhokshyati. Kim, katara, and katama etc. express the desire to smear. When words such as ka are used in large quantities, lat can also be used for the future tense that can understand the desire to smear. For example: labdhu mi ccha.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ལིཔྶ། དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །ཀིཾ་བྷ་བནྟོ་བྷོ་ཛ་ཡནྟི། ཀཾ་བྷ་བནྟོ་བྷོ་ཛ་ཡི་ཥྱནྟི། ཀ་ཏ་རོ་བྷིཀྵཾ་ད་དཱ་ཏི། ཡང་ན་དཱ་སྱ་ཏི། ཀ་ཏོ་མ་བྷིཀྵཾ་ད་དཱ་ཏི། ཡང་ན་དཱ་སྱ་ཏི། བྱུག་འདོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཿཔཱ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲཾ་ཡཱ་སྱ་ཏི། འབྲས་བུ་བརྗོད་པ་ལའོ། །བྱུག་པར་བྱེད་པ་གང་གི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་ཅན་དེ་བརྗོད་པ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་ལཊ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཀི་ལ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི་རྩོམ་པའོ། །ཡོ་བྷགྟཾ་ད་དྷ་ཏི་ས་སྭརྒྷཾ་ཡ་ཏི། ཡོ་བྷཀྟཾ་དཱ་སྱ་ཏི་ས་སྭརྒྒཾ་ཡཱ་སྱ་ཏི། ལོ་ཊའི་དོན་མཚན་ཉིད་དོ། །ལོ་ཊའི་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་སོགས་དེ་མཚོན་པ་དེ་བྱིངས་ཀྱི་དོན་
གང་གིས་ལོཊ་དང་བཅས་པའི་དོན་མཚོན་པ་དེ་བྱིངས་ཀྱི་དོན་ཏེ། དེ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ལ་ཡཊ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཤྩེ་དཱ་གཙྪ་ཏི། ཨ་ཐ་ཏྭཾ་ཙྪནྡོ་དྷཱི་ཥ། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡ་ཤྩེ་དཱ་ག་མི་ཥྱ་ཏི། ཨ་ཐ་ཏྭཾ་ཙྪནྡོ྅དྷཱིཥྭ། མཁན་པོའི་ཐང་དུ་འགྲོ་བ་ཀློག་པའི་ཆོ་གའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཨཱུ་རྡྷྭ་མཽ་ཧཱུརྟྟི་ཀ་ལ་ལིང་འང་ངོ༌། །ཨཱུ་རྡྷྭ་དང་མཽ་ཧཱུརྟྟི་ཀ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལོཊའི་དོན་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ན་བྱིངས་དོན་ལ་ད་ལྟར་བ་ལས་ལིང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། འང་ཡིག་ལས་ལཊ་འང་ངོ༌། །ཨཱུརྡྷྭཾ་མཽ་ཧཱུརྟྟཱ་དུ་པཱདྷྱཱ་ཡཤྩེ་དཱ་གཙྪེ་ཏ། ཡང་ན་ཨཱ་གཙྪ་ཏི། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཤྩེ་དཱ་ག་མི་ཥྱཏི། ཨཱ་གནྟཱ། ཨ་ཐ་ཏྭཾ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ་དྷཱི་ཥ། མཱང་ལ་ལུངའོ། །མཱང་སྦྱོར་བ་ལ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དོན་ལ་ད་ལྟར་བ་ལས་ལུང་འགྱུར་ཏེ། མཱ་ཀཱཪྵཱིཿ། ང་ཡིག་ནི་ཀིཏའོ། །མཱཀ་རོ་ཏུ། མཱ་ཀ་རི་ཥྱ་ཏི། སྨ་ཕ་རོལ་ལ་ལང་ངོ༌། །མང་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ་སྨ་ཕ་རོལ་ལ་མཱང་སྦྱོར་བ་ནི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དོན་ལ་ད་ལྟར་བ་ལས་ལང་འགྱུར་ཏེ་ལུང་ངོ༌། །མཱ་སྨ་ཀ་རོ་ཏ། མཱ་སྨ་ཀཱཪྵཱིཏ། །ཞེས་པ་ལེགས་པར་གྲགས་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལིངྒའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་སྐབས་དང་པོའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ལའི་འོ། །ལུང་ལ་སོགས་པའི་ལ་ཡིག་དགུ་པོ་རྣམས་ལ་ལ་ཡིག་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱིར་བཏང་བ་སྟེ། ལའི་གནས་སུ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཏིཔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགྱུར་རོ། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་མང་པོ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་སྦྱིར་བཏང་བ་རིག་པར་བྱའོ། 

【汉语翻译】
ལིཔྶ། དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །（梵文天城体：किं भवन्तो भोजयन्ति，梵文罗马转写：kiṃ bhavanto bhojayanti，字面意思：你们在吃吗？）。（梵文天城体：कं भवन्तो भोजयिष्यन्ति，梵文罗马转写：kaṃ bhavanto bhojayisyanti，字面意思：你们将要吃吗？）。（梵文天城体：कतरो भिषं ददाति，梵文罗马转写：kataro bhiṣaṃ dadāti，字面意思：谁给药？）。 ཡང་ན་དཱ་སྱ་ཏི། ཀ་ཏོ་མ་བྷིཀྵཾ་ད་དཱ་ཏི། ཡང་ན་དཱ་སྱ་ཏི། བྱུག་འདོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། （梵文天城体：कः पाटलिपुत्रं यास्यति，梵文罗马转写：kaḥ pāṭaliputraṃ yāsyati，字面意思：谁将去巴连弗邑？）。འབྲས་བུ་བརྗོད་པ་ལའོ། །བྱུག་པར་བྱེད་པ་གང་གི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་ཅན་དེ་བརྗོད་པ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་ལཊ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཀི་ལ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི་རྩོམ་པའོ། །（梵文天城体：यो भक्तं ददाति स स्वर्गं याति，梵文罗马转写：yo bhaktaṃ dadāti sa svargaṃ yāti，字面意思：谁供养食物，他将往生天堂）。（梵文天城体：यो भक्तं दास्यति स स्वर्गं यास्यति，梵文罗马转写：yo bhaktaṃ dāsyati sa svargaṃ yāsyati，字面意思：谁将供养食物，他将往生天堂）。ལོ་ཊའི་དོན་མཚན་ཉིད་དོ། །ལོ་ཊའི་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་སོགས་དེ་མཚོན་པ་དེ་བྱིངས་ཀྱི་དོན་
གང་གིས་ལོཊ་དང་བཅས་པའི་དོན་མཚོན་པ་དེ་བྱིངས་ཀྱི་དོན་ཏེ། དེ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ལ་ཡཊ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཤྩེ་དཱ་གཙྪ་ཏི། ཨ་ཐ་ཏྭཾ་ཙྪནྡོ་དྷཱི་ཥ། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡ་ཤྩེ་དཱ་ག་མི་ཥྱ་ཏི། ཨ་ཐ་ཏྭཾ་ཙྪནྡོ྅དྷཱིཥྭ། མཁན་པོའི་ཐང་དུ་འགྲོ་བ་ཀློག་པའི་ཆོ་གའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཨཱུ་རྡྷྭ་མཽ་ཧཱུརྟྟི་ཀ་ལ་ལིང་འང་ངོ༌། །ཨཱུ་རྡྷྭ་དང་མཽ་ཧཱུརྟྟི་ཀ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལོཊའི་དོན་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ན་བྱིངས་དོན་ལ་ད་ལྟར་བ་ལས་ལིང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། འང་ཡིག་ལས་ལཊ་འང་ངོ༌། །ཨཱུརྡྷྭཾ་མཽ་ཧཱུརྟྟཱ་དུ་པཱདྷྱཱ་ཡཤྩེ་དཱ་གཙྪེ་ཏ། ཡང་ན་ཨཱ་གཙྪ་ཏི། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཤྩེ་དཱ་ག་མི་ཥྱཏི། ཨཱ་གནྟཱ། ཨ་ཐ་ཏྭཾ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ་དྷཱི་ཥ། མཱང་ལ་ལུངའོ། །མཱང་སྦྱོར་བ་ལ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དོན་ལ་ད་ལྟར་བ་ལས་ལུང་འགྱུར་ཏེ། （梵文天城体：मा कार्षीः，梵文罗马转写：mā kārṣīḥ，字面意思：不要做！）。ང་ཡིག་ནི་ཀིཏའོ། །མཱཀ་རོ་ཏུ། མཱ་ཀ་རི་ཥྱ་ཏི། སྨ་ཕ་རོལ་ལ་ལང་ངོ༌། །མང་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ་སྨ་ཕ་རོལ་ལ་མཱང་སྦྱོར་བ་ནི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དོན་ལ་ད་ལྟར་བ་ལས་ལང་འགྱུར་ཏེ་ལུང་ངོ༌། །མཱ་སྨ་ཀ་རོ་ཏ། མཱ་སྨ་ཀཱཪྵཱིཏ། །ཞེས་པ་ལེགས་པར་གྲགས་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལིངྒའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་སྐབས་དང་པོའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ལའི་འོ། །ལུང་ལ་སོགས་པའི་ལ་ཡིག་དགུ་པོ་རྣམས་ལ་ལ་ཡིག་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱིར་བཏང་བ་སྟེ། ལའི་གནས་སུ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཏིཔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགྱུར་རོ། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་མང་པོ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་སྦྱིར་བཏང་བ་རིག་པར་བྱའོ། །

【英语翻译】
Lips. Seeking the meaning is manifest desire. (Sanskrit Devanagari: किं भवन्तो भोजयन्ति, Sanskrit Romanization: kiṃ bhavanto bhojayanti, literal meaning: Are you eating?). (Sanskrit Devanagari: कं भवन्तो भोजयिष्यन्ति, Sanskrit Romanization: kaṃ bhavanto bhojayisyanti, literal meaning: Will you eat?). (Sanskrit Devanagari: कतरो भिषं ददाति, Sanskrit Romanization: kataro bhiṣaṃ dadāti, literal meaning: Who gives medicine?). Alternatively, dāsyati. Kato ma bhiṣaṃ dadāti. Alternatively, dāsyati. What is meant by 'desiring to smear'? (Sanskrit Devanagari: कः पाटलिपुत्रं यास्यति, Sanskrit Romanization: kaḥ pāṭaliputraṃ yāsyati, literal meaning: Who will go to Pataliputra?). It is about expressing the fruit. When expressing the fruit of what is smeared, such as heaven, Laṭ appears or changes in the future tense. The meaning of aki, etc., is composition. (Sanskrit Devanagari: यो भक्तं ददाति स स्वर्गं याति, Sanskrit Romanization: yo bhaktaṃ dadāti sa svargaṃ yāti, literal meaning: Whoever gives food goes to heaven). (Sanskrit Devanagari: यो भक्तं दास्यति स स्वर्गं यास्यति, Sanskrit Romanization: yo bhaktaṃ dāsyati sa svargaṃ yāsyati, literal meaning: Whoever will give food will go to heaven). The meaning of Loṭ is characteristic. The accomplishment of the meaning of Loṭ, etc., that which it represents is the meaning of the base.
That which represents the meaning together with Loṭ is the meaning of the base. Yaṭ appears or changes in the tense that arises from the base that enters into it. Upādhyāyaścedāgacchati. Atha tvaṃ cchando dhīṣa. Upādhyāyaścedāgamiṣyati. Atha tvaṃ cchando'dhīṣva. Going to the teacher's place is the characteristic of the ritual of reading. Ūrdhva maurhūrtika-lāla-liṅ also. When Ūrdhva and maurhūrtika-lāla appear, Liṅ appears or changes from the present in the meaning of the base when representing the meaning of Loṭ. From the letter aṃ, Laṭ also. Ūrdhvaṃ maurhūrtādu pādhyāyaścedāgaccheta. Alternatively, āgacchati. Upādhyāyaścedāgamiṣyati. Āgantā. Atha tvaṃ vyākaraṇa madhīṣa. Māṅ is luṅ. When māṅ is combined, luṅ changes from the present in the meaning of the future. (Sanskrit Devanagari: मा कार्षीः, Sanskrit Romanization: mā kārṣīḥ, literal meaning: Do not do!). The letter ṅa is kit. Mā karotu. Mā kariṣyati. sma is laṅ for the other. Maṅ is the same, sma combined with māṅ for the other, laṅ changes from the present in the meaning of the future, that is, luṅ. Mā sma karota. Mā sma kārṣīt. This completes the third section of the first chapter of the eight thousand explanations of the well-known Mañjuśrī's grammar, composed by the teacher of the land of the noble Kalinga's lord, the Bodhisattva King's God. lāi'o. For the nine letters lā, such as luṅ, the letter lā is generally related only to the letter lā. In the place of lā, the tipa, etc., which will be explained immediately, will change. It should be understood that 'one, two, and many' are general.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
།བྱེད་པ་པོ་ལ་ཏིཔ། ཏས། ཨནྟིའོ། །ལའི་གནས་སུ་བྱེད་པ་པོ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་ཏིཔ། ཏས། ཨནྟི་རྣམས་འགྱུར་རོ། །ས་བྷ་བ་ཏི། པ་ཡིག་ནི་པེཏ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཏཽ་བྷ་བ་ཏཿ། ཏེ་བྷ་བནྟི་ཡུཥྨད། ལ་སིཔ། ཐས་ཐའོ། །ཡུཥྨད་ཀྱི་སྒྲ་མངོན་པར་རྗོད་པ་བྱེད་པ་པོ་ལ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་མང་པོ་རྣམས་ལ་སིཔ། ཐས། ཐ་རྣམས་འགྱུར་རོ། །ཏྭཾ་བྷ་བ་སི། ཡུ་བཱཾ་བྷ་བ་ཐ། ཡཱུ་ཡཾ་བྷ་བ་ཐ། ཨསྨད་ལ་མིབ་བསམས་རྣམས་སོ། །ཨསྨད་ཀྱི་སྒྲ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་པོ་ལ་གཅིག་
དང་གཉིས་དང་མང་པོ་རྣམས་ལ་མིཔ། བསམས་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཧཾ་བྷ་བཱ་མི། ཨཱ་བཱཾ་བྷ་བཱ་བ། ང་ཡཾ་བྷ་བཱ་མ། འདི་དག་སྔ་མའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ངིཏ་ལས་ཏ་ཨཱ་ཏཱམ། ཨནྟ། ཐཱས། ཨཱ་ཐཱཾ། དྷྭམ། ཨིཊ། བ་ཧིང༌། མ་ཧིང༌། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ང་ཡིག་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་བྱིངས་དེ་ལས་ངིཏ་སྟེ། དེ་ལ་བྱས་པའི་ལའི་གནས་སུ་ཏཱ་ལ་སོགས་པ་དགུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་མང་པོའི་དོན་རྣམས་ལ་ཏ། ཨཱ་ཏཱམ། ཨནྟ། ཡུཥྨད་ལ་ཐཱས། ཨཱ་ཐཾ། དྷྭཾ། ཨསྨད་ལ། ཨིཊ། བ་ནི། མ་ཧིངའོ། །ས་བནད་ཏེ། ཏཽ་བནྡནྟེ། ཏེ་བནྡནྟེ། ཏྭཾ་བནད་སེ། ཡུ་བཾ་བནྡེ་ཐེ། ཡཱུ་ཡཾ་བནད་དྷྭེཿ། ཨ་ཧྭཾ་བནྡེ་ཨཱ་བཱཾ་བནྡཱ་བ་ཧེ། བ་ཡཾ་བནྡཱ་མ་ཧེ། ཤེ་ཏེ། ཤ་ཡཱ་ཏེ། ཤེ་ར་ཏེ། ཤེ་སེ། ཤ་ཡཱ་ཐེ། ཤེ་དྷྭེ། ཤ་ཧེ། ཤེ་པ་ཧེ། ཤེ་མ་ཧེ། ཏི་པ་ལ་སོགས་པ་དགུ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་སྟེ། ཤ་ཏྲྀ་དང་ཀཱ་སུའང་ངོ༌། །ཏཱ་ལ་སོགས་པ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་སྟེ་ཨཱ་ནའང་ངོ༌། །འདི་དག་གི་འང་གསུམ་ཚན་པ་གསུམ་ནི་དང་པོ་དང་དབུས་མ་དང་མ་ཕྱི་མའི་མིང་ཅན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་དག་གིའང་གསུམ་གསུམ་རྣམས་གཅིག་གི་ཚིག་དང་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་མང་པོའི་ཚིག་རྣམས་ཏེ། གཅིག་དང་གཉིས་དང་མང་པོའི་ཆོ་ག་ལས་ཉིད་ལས་གྲུབ་པོ། །ཊ་ཡིག་ནི་ཨཊ་ལས་ཨཏའོ་ཞེས་པའི་མཚན་མའི་དོན་ཏོ། །ང་ཡིག་ནི་སོ་སོར་བསྡུ་བ་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །འགྲོ་བ་དང་འཚེ་བ་དང་སྒྲའི་དོན་མ་ཡིན་པའི་ཧས་ལས་བརྗེ་བ་ལའོ། །འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བོར་བའི་བྱིང་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗེ་བ་ལ་འཇུག་པ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། བྱ་ཏི་ལུ་ཏན་ལེ། བྱ་ཏི་པུ་ན་ཏེ། འགྲོ་བ་སོགས་པ་དགག་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱ་ཏི་གཙྪནྟི། བྱ་ཏི་གྷྣནྟི། བྱ་ཏི་ཛལྤནྟི། བྱ་ཏི་ཛ་སནྟི། གཙོ་བོར་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་རྣམས

【汉语翻译】
对于作者来说，是ཏིཔ། ཏས། ཨནྟིའོ。在“ལ”的位置上，当作者显现时，按照顺序，对于单数、双数和复数的情况，ཏིཔ། ཏས། ཨནྟི་会发生变化。ས་བྷ་བ་ཏི，字母“པ་”是“པེཏ་”的意思。ཏཽ་བྷ་བ་ཏཿ，ཏེ་བྷ་བནྟི་ཡུཥྨད。对于“ལ”，是སིཔ། ཐས་ཐའོ。当“ཡུཥྨད་”这个词显现为作者时，对于单数、双数和复数的情况，སིཔ། ཐས། ཐ་会发生变化。ཏྭཾ་བྷ་བ་སི，ཡུ་བཱཾ་བྷ་བ་ཐ，ཡཱུ་ཡཾ་བྷ་བ་ཐ，对于“ཨསྨད་”，是མིབ་བསམས་。当“ཨསྨད་”这个词显现为作者时，对于单数、双数和复数的情况，མིཔ། བསམས་会发生变化。ཨ་ཧཾ་བྷ་བཱ་མི，ཨཱ་བཱཾ་བྷ་བཱ་བ，ང་ཡཾ་བྷ་བཱ་མ。这些是之前的特例。从ངིཏ་开始，是ཏ་ཨཱ་ཏཱམ། ཨནྟ། ཐཱས། ཨཱ་ཐཱཾ། དྷྭམ། ཨིཊ། བ་ཧིང༌། མ་ཧིང༌。和之前一样。字母“ང་”是任何移动的基础，即ངིཏ་。因此，在“ལ”的位置上，做了之后，ཏཱ་等九个和之前一样会发生变化。当作者显现时，对于单数、双数和复数的情况，是ཏ། ཨཱ་ཏཱམ། ཨནྟ། 对于“ཡུཥྨད་”，是ཐཱས། ཨཱ་ཐཾ། དྷྭཾ། 对于“ཨསྨད་”，是ཨིཊ། བ་ནི། མ་ཧིངའོ。ས་བནད་ཏེ，ཏཽ་བནྡནྟེ，ཏེ་བནྡནྟེ，ཏྭཾ་བནད་སེ，ཡུ་བཾ་བནྡེ་ཐེ，ཡཱུ་ཡཾ་བནད་དྷྭེཿ，ཨ་ཧྭཾ་བནྡེ་ཨཱ་བཱཾ་བནྡཱ་བ་ཧེ，བ་ཡཾ་བནྡཱ་མ་ཧེ，ཤེ་ཏེ，ཤ་ཡཱ་ཏེ，ཤེ་ར་ཏེ，ཤེ་སེ，ཤ་ཡཱ་ཐེ，ཤེ་དྷྭེ，ཤ་ཧེ，ཤེ་པ་ཧེ，ཤེ་མ་ཧེ。ཏི་པ་等九个是परस्मै的词，也是ཤ་ཏྲྀ་和ཀཱ་སུ。ཏཱ་等是आत्मने的词，也是ཨཱ་ན。这些的三个“འང་”组是具有第一、中间和最后名字的组。正如以前的老师们所说。这些的三个“འང་”的三个分别是单数的词、双数的词和复数的词。从单数、双数和复数的规则中，它们本身就完成了。“ཊ”字母是来自“ཨཊ་”的“ཨཏའོ་”这个名称的意思。“ང་”字母是分别收集、获取的意思。从不是移动、伤害和声音意思的“ཧས་”中进行交换。对于放弃移动等，完全交换基础行为时，作者的ཏ་等会发生变化。བྱ་ཏི་ལུ་ཏན་ལེ，བྱ་ཏི་པུ་ན་ཏེ。如果禁止移动等，那是什么呢？བྱ་ཏི་གཙྪནྟི，བྱ་ཏི་གྷྣནྟི，བྱ་ཏི་ཛལྤནྟི，བྱ་ཏི་ཛ་སནྟི。主要是移动等的意思。

【英语翻译】
For the agent, it is ཏིཔ། ཏས། ཨནྟིའོ། In the place of "ལ", when the agent is manifested, according to the order, for the meanings of singular, dual, and plural, ཏིཔ། ཏས། ཨནྟི་ will change. ས་བྷ་བ་ཏི, the letter "པ་" means "པེཏ་". ཏཽ་བྷ་བ་ཏཿ, ཏེ་བྷ་བནྟི་ཡུཥྨད. For "ལ", it is སིཔ། ཐས་ཐའོ. When the word "ཡུཥྨད་" manifests as the agent, for the singular, dual, and plural, སིཔ། ཐས། ཐ་ will change. ཏྭཾ་བྷ་བ་སི, ཡུ་བཱཾ་བྷ་བ་ཐ, ཡཱུ་ཡཾ་བྷ་བ་ཐ, for "ཨསྨད་", it is མིབ་བསམས་. When the word "ཨསྨད་" manifests as the agent, for the singular, dual, and plural, མིཔ། བསམས་ will change. ཨ་ཧཾ་བྷ་བཱ་མི, ཨཱ་བཱཾ་བྷ་བཱ་བ, ང་ཡཾ་བྷ་བཱ་མ. These are exceptions to the previous ones. From ངིཏ་, it is ཏ་ཨཱ་ཏཱམ། ཨནྟ། ཐཱས། ཨཱ་ཐཱཾ། དྷྭམ། ཨིཊ། བ་ཧིང༌། མ་ཧིང༌. Just like before. The letter "ང་" is the base of any movement, which is ངིཏ་. Therefore, in the place of "ལ", after doing that, the nine, starting with ཏཱ་, will change just like before. When the agent is manifested, for the meanings of singular, dual, and plural, it is ཏ། ཨཱ་ཏཱམ། ཨནྟ། For "ཡུཥྨད་", it is ཐཱས། ཨཱ་ཐཾ། དྷྭཾ། For "ཨསྨད་", it is ཨིཊ། བ་ནི། མ་ཧིངའོ. ས་བནད་ཏེ, ཏཽ་བནྡནྟེ, ཏེ་བནྡནྟེ, ཏྭཾ་བནད་སེ, ཡུ་བཾ་བནྡེ་ཐེ, ཡཱུ་ཡཾ་བནད་དྷྭེཿ, ཨ་ཧྭཾ་བནྡེ་ཨཱ་བཱཾ་བནྡཱ་བ་ཧེ, བ་ཡཾ་བནྡཱ་མ་ཧེ, ཤེ་ཏེ, ཤ་ཡཱ་ཏེ, ཤེ་ར་ཏེ, ཤེ་སེ, ཤ་ཡཱ་ཐེ, ཤེ་དྷྭེ, ཤ་ཧེ, ཤེ་པ་ཧེ, ཤེ་མ་ཧེ. The nine, starting with ཏི་པ་, are words of परस्मै, and also ཤ་ཏྲྀ་ and ཀཱ་སུ. ཏཱ་ and others are words of आत्मने, and also ཨཱ་ན. These three "འང་" groups are groups with the names of first, middle, and last. As the previous teachers said. These three "འང་"s are respectively the singular word, the dual word, and the plural word. From the rules of singular, dual, and plural, they are completed by themselves. The letter "ཊ" means the name "ཨཏའོ་" from "ཨཊ་". The letter "ང་" means to collect and obtain separately. Exchange from "ཧས་" which is not the meaning of movement, harm, and sound. When abandoning movement etc., and completely exchanging the base action, the ཏ་ etc. of the agent will change. བྱ་ཏི་ལུ་ཏན་ལེ, བྱ་ཏི་པུ་ན་ཏེ. If movement etc. are prohibited, what is it? བྱ་ཏི་གཙྪནྟི, བྱ་ཏི་གྷྣནྟི, བྱ་ཏི་ཛལྤནྟི, བྱ་ཏི་ཛ་སནྟི. Mainly the meanings of movement etc.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་བཟུང་བར་འདོད་དོ། །དེས་ན། བྱ་ཏི་བ་ཧ་ཏེ་བྷཱ་རཾ། སཾ་པྲ་ཧ་རནྟེ་རཱ་ཛ་ནཿ། ཅི་ལྟར་ཨི་ཏ་རེ་ཏ་ར་བྱ་ཏི་ལུ་བནྟི། ཨ་ནྱོ་ནྱ་སྱ་ཏི་ལུ་ནནྟི། པ་ར་སྤ་པ་ར་སྱ་ཏི་ལུ་ནནྟི་ཞེ་ན། བརྗེ་བ་ནི་ཚིག་གཞན་གྱིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཧྲྀཉ་ལས་འགྲོ་བ་དང་དེའི་ངང་ཚུལ་ལའོ། །ཧ་ར་ཏི་ལས་འགྲོ་བ་དང་དེའི་ངང་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། པཻ་ཀྲྀ་ཀ་མ་ཤྭཱ་ཨ་ནུ་ཧ་རནྟ། ཛ་
ལ་དྷི་ཨ་ནུ་ཧ་ར་ཏེས་ར་ཞེས་པ་བསམ་མོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ནི་ལས་བི་ཤ་ལས་སོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ནི་ལས་ཕྱི་མའི་བི་ཤ་ཏི་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ནི་བི་ཤ་ཏེ་ནྱ་བི་ཤཏ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་དྷུ་ནི་ཤནྟི་བྷྲ་མ་རཱཿ། བི་པ་རཱ་དག་ལས་ཛི་ལས་སོ། །འདི་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཛ་ཨ་ཏི་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། བི་ཛ་ཡ་ཏེ། པ་རཱ་ཛ་ཡ་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བ་ཧུ་བི་ཛ་ཡ་ཏི། ནགས་སོ། །པཱ་རཱ་ཛ་ཡ་ཏི། དམག་གོ །པ་རི། བི། ཨ་བ་ལས་ཀྲཱི་ལས་སོ། །ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། པ་རི་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏེ། བི་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏེ། ཨ་བ་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བ་ཧུ་བི་ཛ་ཡ་ཏི། ནགས་སོ། །ཨཱང་ལས་དཱ་ལས་རང་གི་གདོང་པ་མིན་པ་ལའོ། །ཨཱང་སྔོན་མའི་ད་དཱ་ཏི་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོའི་བདག་ཉིད་རང་གི་གདོང་མ་པ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པ་ནའོ། །བྱཱ་དཏྟ། རང་གི་གདོང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་སྱ་བྱཱ་ད་དཱ་ཏཾ། བི་པཱ་དི་ཀཱ་བྱཱ་ད་བཱ་ཏི། ཁའོ། །རང་སྨོས་བཅི་ཞེ་ན། བྱཱ་དཏྟེ་པི་པཱི་ལེ་ཀཱ། ཕྱེ་མ་ལེབ་ཀྱི་ཁའོ། །བྱེད་པ་པོར་བསམས་པར་འགྱུར་རོ། །ག་མི་ལས་གཟོད་པ་ལའོ། །ཨཱང་སྔོན་མའི་ག་མི་ཟས་བཟོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ག་མ་ཡ་སྭ། རེ་ཞིག་ལེགས་པའོ། །བཟོད་པ་ནི་འདིར་འདུས་འཕྲོག་པའོ། །ནུ་དང་པྲཙྪ་ལས་སོ། །ཨཱང་སྔོན་མའི་ནཽ་ཏི་དང་བྲཙྪ་ལ་ཏ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ནུ་ཏེ་ཤྲྀ་གཱ་ལཿ། ཀུན་དུ་འབོད་པར་བྱེད་ཅེས་བའི་དོན་ཏོ། །ཨཱ་པྲྀཙྪ་སྭ་གུ་རཱུན། ཨ་ནུ་པ་རི་དག་ལ་ཀྲཱི་ཌ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ནུ་ཀྲཱི་ཌ་ཏེ། པ་རི་ཀྲཱི་ཌ་ཏེ། ཨ་ཀྲཱི་ཌ་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། མཱ་ཎ་བ་ཀ་མ་ནུ་ཀྲཱི་ཌ་ཏི། སམ་ལས་ཀཱུ་ཛ་ན་མིན་པ་ལའོ། །སམ་སྔོན་མའི་ཀྲཱི་ཌ་ཏེ་ལས་ཀཱུ་ཛན་མིན་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་ཏ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སཾ་ཀྲཱི་ཌ་ཏེ། ཀཱུ་ཛ་ན་མིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་ཀྲཱི་ཌཱཾ་ཏི་ཀ་ཊཱ་ནི། ཨ་པ་ལས་

【汉语翻译】
想要抓住。因此，བྱ་ཏི་བ་ཧ་ཏེ་བྷཱ་རཾ། (藏文) སཾ་པྲ་ཧ་རནྟེ་རཱ་ཛ་ནཿ། (藏文) 如何ཨི་ཏ་རེ་ཏ་ར་བྱ་ཏི་ལུ་བནྟི། (藏文) ཨ་ནྱོ་ནྱ་སྱ་ཏི་ལུ་ནནྟི། (藏文) པ་ར་སྤ་པ་ར་སྱ་ཏི་ལུ་ནནྟི་？ (藏文) 交换是由其他词决定的缘故。从ཧྲྀཉ་产生的是运动和它的状态。从ཧ་ར་ཏི་产生的是运动和它的状态，ཏ་等会变化。如པཻ་ཀྲྀ་ཀ་མ་ཤྭཱ་ཨ་ནུ་ཧ་རནྟ། (藏文) ཛ་ལ་དྷི་ཨ་ནུ་ཧ་ར་ཏེས་ར་这样思考。近变是从ལས་བི་ཤ་产生的。近变是从后面的ལས་བི་ཤ་ཏི་产生的，ཏ་等会变化。如ནི་བི་ཤ་ཏེ་ནྱ་བི་ཤཏ། (藏文) 近变ལས་是什么意思呢？如མ་དྷུ་ནི་ཤནྟི་བྷྲ་མ་རཱཿ། (藏文) 从བི་པ་རཱ་等产生的是ཛི་。从这些产生的是对面的ཛ་ཨ་ཏི་，ཏ་等会变化。如བི་ཛ་ཡ་ཏེ། (藏文，梵文天城体，vijayate，胜利) པ་རཱ་ཛ་ཡ་ཏེ། (藏文，梵文天城体，parājayate，失败) 近变是本身，如བ་ཧུ་བི་ཛ་ཡ་ཏི། (藏文) 森林。པཱ་རཱ་ཛ་ཡ་ཏི། (藏文) 军队。པ་རི། (藏文) བི། (藏文) ཨ་བ་是从ཀྲཱི་产生的。ཏ་等会变化。如པ་རི་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏེ། (藏文) བི་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏེ། (藏文) ཨ་བ་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏེ། (藏文) 近变是本身，如བ་ཧུ་བི་ཛ་ཡ་ཏི། (藏文) 森林。ཨཱང་是从དཱ་产生的，对于不是自己的脸。ཨཱང་在前面的ད་དཱ་ཏི་中，ཏ་等会变化。如果作者的自性是指不是自己的脸。བྱཱ་དཏྟ། (藏文) 不是自己的脸是什么意思呢？如ཨ་སྱ་བྱཱ་ད་དཱ་ཏཾ། (藏文) བི་པཱ་དི་ཀཱ་བྱཱ་ད་བཱ་ཏི། (藏文) 嘴。自己说是什么意思呢？如བྱཱ་དཏྟེ་པི་པཱི་ལེ་ཀཱ། (藏文) 蝴蝶的嘴。会被认为是作者。从ག་མི་产生的是忍受。ཨཱང་在前面的ག་མི་中，如果指食物的忍受，ཏ་等会变化。如ཨཱ་ག་མ་ཡ་སྭ། (藏文) 暂时好。忍受在这里是指聚集抢夺。从ནུ་和པྲཙྪ་产生。ཨཱང་在前面的ནཽ་ཏི་和བྲཙྪ་中，ཏ་等会变化。如ཨཱ་ནུ་ཏེ་ཤྲྀ་གཱ་ལཿ། (藏文) 意思是到处呼唤。ཨཱ་པྲྀཙྪ་སྭ་གུ་རཱུན། (藏文) ཨ་ནུ་པ་རི་等也从ཀྲཱི་ཌ་产生。ཏ་等会变化。如ཨ་ནུ་ཀྲཱི་ཌ་ཏེ། (藏文) པ་རི་ཀྲཱི་ཌ་ཏེ། (藏文) ཨ་ཀྲཱི་ཌ་ཏེ། (藏文) 近变是本身，如མཱ་ཎ་བ་ཀ་མ་ནུ་ཀྲཱི་ཌ་ཏི། (藏文) 从སམ་产生的是不是鸣叫。སམ་在前面的ཀྲཱི་ཌ་ཏེ་中，如果指不是鸣叫，ཏ་等会变化。如སཾ་ཀྲཱི་ཌ་ཏེ། (藏文) 不是鸣叫是什么意思呢？如ས་ཀྲཱི་ཌཱཾ་ཏི་ཀ་ཊཱ་ནི། (藏文) ཨ་པ་从

【英语翻译】
Wanting to seize. Therefore, བྱ་ཏི་བ་ཧ་ཏེ་བྷཱ་རཾ། (Tibetan) སཾ་པྲ་ཧ་རནྟེ་རཱ་ཛ་ནཿ། (Tibetan) How do ཨི་ཏ་རེ་ཏ་ར་བྱ་ཏི་ལུ་བནྟི། (Tibetan) ཨ་ནྱོ་ནྱ་སྱ་ཏི་ལུ་ནནྟི། (Tibetan) པ་ར་སྤ་པ་ར་སྱ་ཏི་ལུ་ནནྟི་? (Tibetan) The exchange is determined by other words. From ཧྲྀཉ་ arises movement and its state. From ཧ་ར་ཏི་ arises movement and its state, ཏ་ etc. will change. Like པཻ་ཀྲྀ་ཀ་མ་ཤྭཱ་ཨ་ནུ་ཧ་རནྟ། (Tibetan) Think of it as ཛ་ལ་དྷི་ཨ་ནུ་ཧ་ར་ཏེས་ར་. The near change arises from ལས་བི་ཤ་. The near change arises from ལས་བི་ཤ་ཏི་ in the back, ཏ་ etc. will change. Like ནི་བི་ཤ་ཏེ་ནྱ་བི་ཤཏ། (Tibetan) What does near change ལས་ mean? Like མ་དྷུ་ནི་ཤནྟི་བྷྲ་མ་རཱཿ། (Tibetan) From བི་པ་རཱ་ etc. arises ཛི་. From these arises the opposite ཛ་ཨ་ཏི་, ཏ་ etc. will change. Like བི་ཛ་ཡ་ཏེ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vijayate, victory) པ་རཱ་ཛ་ཡ་ཏེ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, parājayate, defeat) Near change is itself, like བ་ཧུ་བི་ཛ་ཡ་ཏི། (Tibetan) Forest. པཱ་རཱ་ཛ་ཡ་ཏི། (Tibetan) Army. པ་རི། (Tibetan) བི། (Tibetan) ཨ་བ་ arises from ཀྲཱི་. ཏ་ etc. will change. Like པ་རི་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏེ། (Tibetan) བི་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏེ། (Tibetan) ཨ་བ་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏེ། (Tibetan) Near change is itself, like བ་ཧུ་བི་ཛ་ཡ་ཏི། (Tibetan) Forest. ཨཱང་ arises from དཱ་, for not being one's own face. ཨཱང་ in the preceding ད་དཱ་ཏི་, ཏ་ etc. will change. If the nature of the author refers to not being one's own face. བྱཱ་དཏྟ། (Tibetan) What does not being one's own face mean? Like ཨ་སྱ་བྱཱ་ད་དཱ་ཏཾ། (Tibetan) བི་པཱ་དི་ཀཱ་བྱཱ་ད་བཱ་ཏི། (Tibetan) Mouth. What does self-speaking mean? Like བྱཱ་དཏྟེ་པི་པཱི་ལེ་ཀཱ། (Tibetan) Butterfly's mouth. It will be considered the author. From ག་མི་ arises endurance. ཨཱང་ in the preceding ག་མི་, if it refers to the endurance of food, ཏ་ etc. will change. Like ཨཱ་ག་མ་ཡ་སྭ། (Tibetan) Good for now. Endurance here refers to gathering and plundering. From ནུ་ and པྲཙྪ་ arises. ཨཱང་ in the preceding ནཽ་ཏི་ and བྲཙྪ་, ཏ་ etc. will change. Like ཨཱ་ནུ་ཏེ་ཤྲྀ་གཱ་ལཿ། (Tibetan) It means calling everywhere. ཨཱ་པྲྀཙྪ་སྭ་གུ་རཱུན། (Tibetan) ཨ་ནུ་པ་རི་ etc. also arise from ཀྲཱི་ཌ་. ཏ་ etc. will change. Like ཨ་ནུ་ཀྲཱི་ཌ་ཏེ། (Tibetan) པ་རི་ཀྲཱི་ཌ་ཏེ། (Tibetan) ཨ་ཀྲཱི་ཌ་ཏེ། (Tibetan) Near change is itself, like མཱ་ཎ་བ་ཀ་མ་ནུ་ཀྲཱི་ཌ་ཏི། (Tibetan) From སམ་ arises what is not chirping. སམ་ in the preceding ཀྲཱི་ཌ་ཏེ་, if it refers to not chirping, ཏ་ etc. will change. Like སཾ་ཀྲཱི་ཌ་ཏེ། (Tibetan) What does not chirping mean? Like ས་ཀྲཱི་ཌཱཾ་ཏི་ཀ་ཊཱ་ནི། (Tibetan) ཨ་པ་ from

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
སྠཱི་ལས་སོ། །ཨ་བ་སྔོན་མའི་སུཊ་དང་བཅས་པའི་ཀིར་ཏི་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་པ་སྐི་ར་ཏི་བྲྀ་ཥ་བྷོ་ཧྲྀཥྚཿ། ཨ་པ་ཀི་ར་ཏེ་ཀུཀྐུ་ནོ་བྷཀྵཱ་ནཱི། ཨ་པ་སྐིར་བཏེ་ཨཱ་ཤྪ་ཡཱརྠཱི། ཨ་པ་ལས་རྐང་བཞི་བ་དང་བྱ་བ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང་ཟས་དང་གནས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་
སུཊའོ། །སུཊ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་པ་ཀི་ར་ཏི། སྨོན་པ་ལ་ནཱ་ཐ་ལས་སོ། །སྨོན་པ་ལ་ནཱ་ཐ་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ཏེ། སརྦི་ཥོ་ནཱ་ཐ་ཏེ། མ་དྷུ་ནོ་ནཱ་ཐཱ་ཏེ། ཨ་ཤི་ཥ་ལ་ནཱ་ཐ་ལས་ལས་ལ་དྲུག་པའོ། །ཤ་པ་ལས་མནའ་ལའོ། །ཤ་པ་ཏི་ལས་མནའི་བྱ་བ་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བ་དཏྟཱ་ཡ་ཤ་པ་ཏེ། ཀུན་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་བརྗོད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤླཱ་གྷ། ཧྣུཾ་སྣུ་སྠཱ། ཤཔ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་བཞི་པའོ། །དམ་བཅའ་དང་སྠེ་ཡ་དང་ཉེ་བར་གནས་པར་དང་རབ་ཏུ་གསལ་བ་རྣམས་ལ་སྠཱ་ལས་སོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་དམ་བཅའོ། །རྩོད་པའི་ཚིག་ངེས་པར་མཚོན་པ་ནི་སྠེ་ཡ་སྟེ། དེར་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་སྠེ་ཡ་དང་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །དོན་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཆེད་ཁོ་ནར་རང་གི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ཏི་ཥྠ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །བདག་གིས་སྟོང་ཞིང་བྱེད་པོ་མེད། །ཨ་ཏིཥྛནྟེ་བོ་དྷཱཾ། དམ་བཅའ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཉིས་ཀའི་འདོད་པ་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཏི་ཥྛ་ཏེའོ། །ཐེ་ཚོམ་རྣ་བ་སོགས་སུ་གནས་པ་ནི་ཏི་ཥྛ་ཏེ་ཞེས་བྷཱ་ར་བིའོ། །ཏིཥྛ་ཏེ་ཀ་ནྱཱ་ཙྪ་ཏྲེ་བྷྱཿ། བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །སཾ། བི། པྲ། ཨ་པ་ལས་སོ། །སཾ། བི། པྲ། ཨ་པ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྔ་མའི་ཏིཥྛ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། སཾ་ཏིཥྛ་ཏེ། བི་ཏིཥྛ་ཏེ། པྲ་ཏིཥྛ་ཏི། ཨ་པ་ཏིཥྛ་ཏེ། ཨུད་ལས་སྟེང་མ་ཡིན་པར་སྤྱོད་པ་ལའོ། །ཨུད་སྔོན་མའི་ཏིཥྛ་ཏི་ལས་སྟེང་མ་ཡིན་པར་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཡུཀྟཱ་བུཏྟིཥྛ་ཏེ། རིགས་པའི་དོན་དུ་སྤྱོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྟེང་མ་ཡིན་པ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛ་བེ་ན་པཱི་ཋཱ་དུ་ད་ཏིཥྛ་ད་ཙྙཱུ་ཏ་ཞེས་པ་མཱ་གྷ་ཟེར་རོ། །སྤྱོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨསྨཱདྒྲཱ་མཙྪ་ཏ་མུཏྟིཥྛ་ཏི། ཨུ་པ་ལས་ལྷ་མཆོད་པ་ལའོ། །ཨུ་པ་སྔོན་མའི་ཏིཥྛ་ཏི་ལས་ལྷ་མཆོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། སརྦ་ཛྙ་མུ་པ་ཏིཥྛི་ཏེ་བྷིཀྵུཿ

【汉语翻译】
从sthā而来。ava前缀加上suṭ的kirti词根，变为ta等。apa kirati vṛṣa bho hṛṣṭaḥ。apa kirate kukku no bhaṣānī。apa skirte āśchā yārthī。从apa而来，对于四足兽和行为等感到高兴，以及对于食物和住所的意义等，因此是suṭ。如果一定要指出suṭ，那是什么呢？apa kirati。从smṛti的nātha而来。从smṛti的nātha变为ta等。sarvīṣo nātha te。mādhuno nāthā te。对于aśīṣa，从nātha而来，是业的第六格。从śapa而来，是誓言。从śapati而来，誓言的行为变为ta等。deva dattāya śapate。为了完全相信，说出言语，以及用身体触摸的意思。ślā gha。hnuṃ snu sthā。从śapa等而来，对于想要知道的，是完全给予的第四格。对于誓言和stheya以及接近居住和完全显现等，从sthā而来。一定要指出的所要实现的，是誓言。一定要表达的争论之词，是stheya。在那里接近居住，是stheya和接近居住。仅仅为了确定意义，完全显现自己的想法。对于这些，变为tiṣṭhati等。一切有为法，皆是刹那。自性空虚，没有作者。atiṣṭhante bodhāṃ。是誓言的意思。知道攻击者和反驳者双方的意愿，是tiṣṭhate。疑惑存在于耳朵等中，是tiṣṭhate，如bhāravi所说。tiṣṭhate kanyācchatrebhyaḥ。是自己完全显现的意思。saṃ。vi。pra。apa而来。saṃ。vi。pra。像这样的apa，变为之前的tiṣṭha等。saṃ tiṣṭhate。vi tiṣṭhate。pra tiṣṭhati。apa tiṣṭhate。从ud而来，对于不是上面的行为。ud前缀的tiṣṭhati，对于不是上面的行为而使用，变为ta等。yuktā buttīṣṭhate。是用于推理的意思。如果说不是上面，那是什么呢？jabe nā pīṭhā du da tiṣṭha da cñūta，这是māgha所说。如果说是行为，那是什么呢？asmād grāmācchata muttiṣṭhati。从upa而来，对于供养天神。upa前缀的tiṣṭhati，对于供养天神而使用，变为ta等。sarvajña mu patīṣṭhite bhiṣuḥ。

【英语翻译】
From sthā. The prefix ava plus the root kirti with suṭ, changes to ta etc. apa kirati vṛṣa bho hṛṣṭaḥ. apa kirate kukku no bhaṣānī. apa skirte āśchā yārthī. From apa, for those who are happy with quadrupeds and actions, and for the meaning of food and shelter, etc., therefore it is suṭ. If it is necessary to point out suṭ, what is it? apa kirati. From nātha of smṛti. From nātha of smṛti changes to ta etc. sarvīṣo nātha te. mādhuno nāthā te. For aśīṣa, from nātha, it is the sixth case of karma. From śapa, it is an oath. From śapati, the action of an oath changes to ta etc. deva dattāya śapate. In order to fully believe, to utter words, and the meaning of touching with the body. ślā gha. hnuṃ snu sthā. From śapa etc., for those who want to know, it is the fourth case of complete giving. For vows and stheya and close dwelling and complete manifestation etc., from sthā. What must be pointed out as what is to be accomplished is a vow. What must be expressed as a word of dispute is stheya. Dwelling close there is stheya and close dwelling. Only for the purpose of determining meaning, completely manifest one's own thoughts. For these, it changes to tiṣṭhati etc. All conditioned phenomena are momentary. The nature is empty, there is no author. atiṣṭhante bodhāṃ. It means a vow. Knowing the intentions of both the attacker and the refuter is tiṣṭhate. Doubt exists in the ears etc., is tiṣṭhate, as bhāravi said. tiṣṭhate kanyācchatrebhyaḥ. It means that oneself is completely manifest. saṃ. vi. pra. From apa. saṃ. vi. pra. Apa like this, changes to the previous tiṣṭha etc. saṃ tiṣṭhate. vi tiṣṭhate. pra tiṣṭhati. apa tiṣṭhate. From ud, for actions that are not above. tiṣṭhati with the prefix ud, for use in actions that are not above, changes to ta etc. yuktā buttīṣṭhate. It is used for the meaning of reasoning. If it is said not above, what is it? jabe nā pīṭhā du da tiṣṭha da cñūta, this is what māgha said. If it is said action, what is it? asmād grāmācchata muttiṣṭhati. From upa, for offering to deities. tiṣṭhati with the prefix upa, for use in offering to deities, changes to ta etc. sarvajña mu patīṣṭhite bhiṣuḥ.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
། ཨཱ་དི་ཏྱ་མུ་པ་ཏིཥྛ་ཏེ་བི་པྲཿ། ལྷ་མཆོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཤྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་ཏི་རཱ་ཛ་ནཾ། ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔགས་ཀྱིས་སོ།།
ཨུ་པ་སྔོན་མའི་ཏིཥྛ་ཏི་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། གཱ་ཡ་ཏྱཱ་རཱ་ཛན་མུ་པ་ཏིཥྛ་ཏེ། པ་ཐ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དག་ལའོ། །པ་ཐ་ལ་བྱེད་པ་པོ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཨུ་པ་སྔོན་མའི་ཏིཥྛ་ཏི་ལ་ཏ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཡཾ་སནྠཱཿ། ཤྲུགྷྣ་མུ་པ་ཏིཥྛ་ཏེ། རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་བྱམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོགས་པ་དག་གོ །དེ་ལ་བྱམས་པར་བྱེད་པ་ལ་ར་ཐི་ཀཱ་ནུ་པ་ཏིཥྛ་ཏེ། ཀུན་དུ་འགྲོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། གངྒཱ་ཡ་མུ་ནཱ་མུ་པ་ཏིཥྛ་ཏེ། བྱུག་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །བྱུག་པར་འདོད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཨུ་པ་ཏིཥྛ་ཏི་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། བྷིཀྵུ་ཀོ་བྲཱཧྨ་ཎ་ཀུ་ལ་མུ་པ་ཏིཥྛ་ཏེ། ཡང་ན་ཨུ་པ་ཏིཥྛ་ཏི། ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལས་མེད་པ་ལས་སོ། །ཨུ་པ་སྔོན་མའི་ཏིཥྛ་ཏི་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། བྷོ་ཛ་ན་ཀཱ་ལ་ཨུ་པ་ཏིཥྛ་ཏེ། ན་དཏྟཾ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་ཏེ། སམ་ལས་གཾ། རྀཙྪི། པྲཙྪི། སྭྲྀ། ཤྲུ། བེ་ཏི། ཨརྟྀ། དྲྀ་ཤ་ལས་སོ། །སམ་སྔོན་མའི་ག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། སཾ་གཙྪ་ཏེ། ས་མྲྀཙྪ་ཏེ། སཾ་པྲྀཙྪ་ཏེ། སཾ་སྭ་ར་ཏེ། སཾ་ཤྲྀ་ཎུ་ཏེ། སམྦི་ཏྟེ། བེཏྟེ་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པའི་དོན་ལ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། སམྦིནཱ་ཏི་ཨརྟི་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་པཱུརྦཱ་པར་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་འཇིག་པ་དང་མི་འཇིག་པ་དག་བཟུང་ངོ༌། །ས་མྲྀཙྪ་ཏེ། ས་མི་སྤྲྀ་ཏེ། ས་མཱ་ར་ཏེ། སམྤ་ཤྱ་ཏེ། ལས་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། སཾ་གཙྪ་ཏི་སུ་ཧྲྀ་དཾ། སཾ་པྲྀཙྪ་ཏི་གུ་རཱུན། ཨཱང་ལས་ཡཾ། ཧན་ལས་རང་གི་ཡན་ལག་གི་ལས་ཅན་ལས་སོ། །ཨཱང་སྔོན་མའི་ཡ་མི་ཧ་ནི་དག་ལས་ལས་མེད་པ་དག་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཡཙྪེ་ཏེ། ཨཱ་ཧ་ཏེ། ཨཱ་ཡཙྪ་ཏེ་པཱ་དཾ། ཨཱ་ཧ་ཏེ་ཤི་ར། རང་གི་ཡན་ལག་གི་ལས་ཅན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཡཙྪ་ཏི་རཾ་ཛྫ། ཨཱ་ཧནྟི་སྠཱ་ཎུཿ། རང་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་ད་ཏྟོ་ཡཛྙ་དཏྟ་སྱ་པཱ་ཎི་མཱ་ཧནྟི། ཨུད། བི་དག་ལས་ཏ་པ་ལས་སོ། །ཨུཏྟ་བ་ཏེ། བི་ཏ་པ་ཏེ། ཨུཏྟ་པ་ཏེ་པཱ་ཎིཾ། བི་ཏ་པ་ཏེ་པྲྀཥྚཾ། རང་གི་ཡན་ལག་གི་ལས་ཅན་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨུཏྟ་པ་ཏི་ཨུ་ཝརྞཾ། སུ་ཝརྞ་ཀཱ་དང༌། བི་ཏ་པ་ཏི་པྲྀ་ཐཱིཾ། ས་བི་ཏཱ། དེ་བ

【汉语翻译】
阿底提耶牟波底瑟吒谛毗波罗。 供养天神是什么意思呢？ 阿湿毗努波底瑟吒底罗札南。 是靠近的意思。 用咒语。 
邬波前缀的底瑟吒底，对于咒语的靠近，塔等会变化。 伽耶底耶罗札南牟波底瑟吒谛。 对于跟随帕塔的那些。 对于帕塔的作者跟随理解，邬波前缀的底瑟吒底会变成塔等。 阿扬桑塔哈。 室利伽那牟波底瑟吒谛。 跟随就是慈爱和普遍交往。 其中，对于慈爱，罗提迦阿努波底瑟吒谛。 对于普遍交往。 恒河亚穆纳牟波底瑟吒谛。 对于想要涂抹的也是。 对于想要涂抹的理解，从邬波底瑟吒底会变化塔等。 比丘果婆罗贺摩纳古拉牟波底瑟吒谛。 或者是邬波底瑟吒底。 是靠近的意思。 从无业。 邬波前缀的底瑟吒底会变化塔等。 婆札纳迦拉邬波底瑟吒谛。 纳达丹努波底瑟吒谛。 从萨姆，从伽姆。 瑞赤。 钵瑞赤。 斯瓦瑞。 室儒。 贝底。 阿瑞。 从德瑞舍。 从萨姆前缀的伽等会变化塔等。 桑伽恰谛。 萨姆瑞恰谛。 桑钵瑞恰谛。 桑斯瓦拉谛。 桑室瑞努谛。 桑毗谛。 因为贝谛是明确指示，所以对于获得的意思不会变化。 因为桑毗纳底阿底是普遍指示，所以包括了普尔瓦阿帕拉和一起使用，以及毗迦拉纳的毁灭和不毁灭。 萨姆瑞恰谛。 萨米斯波瑞谛。 萨玛拉谛。 桑钵夏谛。 所谓从无业，桑伽恰底苏赫瑞丹。 桑钵瑞恰底古润。 从昂，从扬。 从汉，从自己的肢体的业者。 从昂前缀的亚米哈尼等，从无业等会变化塔等。 阿雅恰谛。 阿哈谛。 阿雅恰谛巴丹。 阿哈谛室拉。 所谓从自己的肢体的业者是什么意思呢？ 阿雅恰底让匝。 阿汉底斯塔努。 所谓自己说的是什么呢？ 提婆达多雅嘉达塔斯亚巴尼玛汉底。 邬德。 从毗等，从塔帕。 邬塔巴谛。 毗塔巴谛。 邬塔巴谛巴尼姆。 毗塔巴谛钵瑞世坦。 所谓从自己的肢体的业者就是这个意思。 邬塔巴底邬瓦尔南。 苏瓦尔纳迦等。 毗塔巴底钵瑞提姆。 萨毗底。 提婆

【英语翻译】
Āditya mupātiṣṭhate vipraḥ. What does it mean to worship the gods? Aśvenopātiṣṭhati rājānaṃ. It means to approach closely. With mantras. 
From upa-prefixed tiṣṭhati, for approaching with mantras, ta etc. will change. Gāyatyā rājān mupātiṣṭhate. For those who follow patha. For the understanding of the agent who follows patha, upa-prefixed tiṣṭhati will change to ta etc. Ayaṃ santhāḥ. Śrughna mupātiṣṭhate. Following is loving and universally associating. Among them, for loving, rathikā nupātiṣṭhate. For universally associating. Gaṅgā yamunā mupātiṣṭhate. Also for wanting to smear. For understanding wanting to smear, from upātiṣṭhati, ta etc. will change. Bhiṣuko brāhmaṇa kula mupātiṣṭhate. Or upātiṣṭhati. It means to approach closely. From without object. From upa-prefixed tiṣṭhati, ta etc. will change. Bhojana kāla upātiṣṭhate. Na dattaṃ nopātiṣṭhate. From sam, from gam. Ṛcchi. Pṛcchi. Svṛ. Śru. Beti. Artī. From dṛśa. From sam-prefixed gam etc., ta etc. will change. Saṃgacchate. Sāmṛcchate. Saṃpṛcchate. Saṃsvarate. Saṃśṛṇute. Sambitte. Because bette is definitely indicated, it will not change for the meaning of obtaining. Because saṃbināti artī is universally indicated, it includes pūrvāpara and using together, and vikaraṇa's destruction and non-destruction. Sāmṛcchate. Sāmīspṛte. Sāmārate. Saṃpaśyate. The so-called from without object, saṃgacchati suhṛdaṃ. Saṃpṛcchati gurūn. From āṅ, from yam. From han, from the agent of one's own limb. From āṅ-prefixed yāmi hani etc., from without object etc., ta etc. will change. Āyacchete. Āhāte. Āyacchate pādaṃ. Āhāte śira. What does it mean to be from the agent of one's own limb? Āyacchati raṃjja. Āhanti sthāṇuḥ. What is meant by saying oneself? Devadatto yajñadattasya pāṇi māhanti. Ud. From vi etc., from tapa. Uttapate. Vitapate. Uttapate pāṇiṃ. Vitapate pṛṣṭhaṃ. The so-called from the agent of one's own limb is just this meaning. Uttapati uvarṇaṃ. Suvarṇa kā etc. Vitapati pṛthīṃ. Sāvitā. Deva

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་དཏྟོ་ཡཛྯ་དཏྟ་སྱ་ཧསྟ་མུརྟ་
བ་ཏི། ཏ་པ་ལས་ལས་ལའོ། །ཏ་པ་ཏི་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཏ་སྱ་ཏེ་ཏ་པཿ། ཏཱ་པ་སཿ། དཀའ་ཐུབ་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ནི། སཾ། བི། ཨུ་པ་རྣམས་ལས་ཧྭཱ་ལས་སོ། །ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ནི་ཧྭ་ཡ་ཏེ། སཾ་ཧྭ་ཡ་ཏེ། བི་ཧྭ་ཡ་ཏེ། ཨུ་པ་ཧྭ་ཡ་ཏེ། ཨཱང་ལས་འགྲན་པ་ལའོ། །ཨཱང་སྔོན་མའི་ཧྭ་ཡ་ཏི་ལས་འགྲན་པ་ལས་འཇུག་པ་ན་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། མལློ་མལླ་མཱ་ཧྭ་ཡ་ཏེ། འགྲན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཱ་མཱ་ཧཱ་ཡ་ཏི་གོ་པཱ་ལ་ཀོ་ཡ་ཥྚྱཱ། སཱུ་ཙ་ན། ཨ་བ། ཀྵེ་པ་ཎ། སེ་བཱ། སཱ་ཧ་ས། ཡཏྣ། ཀ་ཐ། ཨུ་པ་ཡོ་ག་རྣམས་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་སོ། །སཱུ་ཙ་ན་ནི་སྐྱོན་འཆབ་པའོ། །ཨ་བ་ཀྵ་པ་ཎི་ནི་མི་སྣང་བར་བྱེད་པའོ། །སེ་བཱ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །སཱ་ཧ་སཾ་ནི་བབ་ཅོལ་གྱི་ལས་སོ། །ཡཏྣ་ནི་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པའོ། །ན་ཀ་ཐཱ་ནི་གཏམ་མོ། །ཨུ་པ་ཡོ་ག་ནི་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་མི་འབྲལ་བའོ། །དོན་འདི་རྣམས་ལ་ཀྲིཉ་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཧྲྀ་སཾ་ཤཿ། སཛཟ་ན་མུརྐུ་རུ་ཏེ། ཤྱེ་ནོ་བརྟྟི་ཀཱ་མུ་པ་ཀུ་རུ་ཏེ། ག་ཎ་ཀཱ་ན་པྲ་ཀུ་རུ་ཏེ། བ་ར་དཱ་རཱ་ན་པྲ་ཀུ་རུ་ཏེ། ཨེ་དྷོ་ད་ཀ་སྱོ་པ་ཀུ་རུ་ཏེ། ཛ་ནཱ་པ་བཱ་དཱ་ན་པྲ་ཀུ་རུ་ཏེ། ཤ་ཏི་པྲ་ཀུ་རུ་ཏེ། ཨ་དྷི་ལས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལའོ། །ཨ་དྷི་སྔོན་མའི་ཀ་རོ་ཏི་ལས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཏྭཱ་མ་དྷི་ཀུ་རུ་ཏེ། ཁྱོད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་དྷི་ཀ་རོ་ཏི། ངེས་པར་སྦྱོར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བི་ལས་སྒྲའི་ལས་ལའོ། །བི་སྔོན་མའི་ཀྲྀཉ་ལས་སྒྲའི་ལས་ལ་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཀྲོཥྚཱ་བ་ཀུ་རུ་ཏེ་སྭ་རཱ་ན། སྒྲ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་ཀ་རོ་ཏི་མྲྀ་དཾ། ལས་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤབྡེ་ན་བི་ཀ་རོ་ཏི་མི་ཏཾ། ལས་མེད་པ་ལས་སོ། །བི་སྔོན་མའི་ཀ་རོ་ཏི་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། བི་ཀུརྦ་ཏེ་སཻནྡྷ་བཱནཿ། སཱ་དྷུ་དཱནྟཱཿ། ལེགས་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །པཱུ་ཛཱ། ཨུཏྶཾ་ག །ཨུ་པ་ན་ཡ་ན། ཛྙཱ་ན། བྷྲཱྀ་ཏི། བྱ་ཡ། བི་ག་ཚ་རྣམས་ལ་ནཱི་ལས་སོ། །དོན་འདི་རྣམས་ལ་ན་ཡ་ཏི་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། མཆོད་པ་ལ། ན་ཡ་ཏེ་པཱ་ཎི་ནིརྦྱཱ་ཀ་ར་ཎེ། དེ་ལ་མདོའི་དོན་རྣམས་འཐད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱས་པས་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་མདོའི་དོན་བརྟན་པར་བྱས་པས་མཆོད་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས་སོ།།
ཨུ

【汉语翻译】
达多雅扎达达斯雅哈斯达穆尔达
瓦帝。达巴拉斯拉斯拉哦。达巴帝拉斯达拉索嘎巴久尔德。达斯雅德达巴。达巴萨。 苦行之意。尼。桑。比。邬巴让南拉斯瓦拉斯索。达拉索嘎巴久尔德。尼瓦亚德。桑瓦亚德。比瓦亚德。邬巴瓦亚德。昂拉斯真巴拉哦。昂森麦瓦亚帝拉斯真巴拉斯久巴纳达拉索嘎巴久尔德。玛洛玛拉玛瓦亚德。真巴拉谢巴吉谢纳。嘎玛哈亚帝郭巴拉郭雅士雅。苏匝纳。阿瓦。谢巴纳。塞瓦。萨哈萨。亚特纳。嘎塔。邬巴约嘎让南拉格热娘拉斯索。苏匝纳尼炯恰巴哦。阿瓦谢巴尼尼米囊瓦尔觉巴哦。塞瓦尼杰斯苏久巴哦。萨哈桑尼瓦觉杰杰拉索。亚特纳尼丹贝云丹杰杰巴尔哲巴哦。纳嘎塔尼嘎达莫。邬巴约嘎尼秋拉索嘎贝热度觉瓦当米哲巴哦。顿迪让南拉克热娘拉斯达拉索嘎巴久尔德。热桑夏。萨匝纳穆尔古如德。谢诺瓦尔帝嘎姆邬巴古如德。嘎纳嘎纳扎古如德。瓦拉达拉纳扎古如德。诶陀达嘎斯约邬巴古如德。匝纳阿瓦达纳扎古如德。夏帝扎古如德。阿迪拉斯孜杰杰囊巴拉哦。阿迪森麦嘎若帝拉斯孜杰杰囊巴拉久巴纳达拉索嘎巴久尔德。瓦玛阿迪古如德。乔孜杰杰囊谢贝顿多。孜杰杰囊巴谢巴吉谢纳。阿迪嘎若帝。额巴尔觉谢贝顿多。比拉斯札杰拉索。比森麦格热娘拉斯札杰拉达拉索嘎巴久尔德。卓士达瓦古如德斯瓦拉纳。札谢巴吉谢纳。比嘎若帝姆热当。拉斯莫巴吉谢纳。夏贝纳比嘎若帝米当。拉斯麦巴拉斯索。比森麦嘎若帝拉斯达拉索嘎巴久尔德。比古尔瓦德赛达瓦纳。萨度丹达。莱巴尔觉谢贝顿多。巴匝。邬桑嘎。邬巴纳亚纳。嘉纳。热帝。嘉亚。比嘎擦让南拉尼拉斯索。顿迪让南拉纳亚帝拉斯达拉索嘎巴久尔德。乔巴拉。纳亚德巴尼尼尔雅嘎拉涅。德拉多杰顿让南塔达巴让杰丹巴尔觉贝根杰杰古尔瓦尔觉多谢贝顿多。样纳多杰顿丹巴尔觉贝乔巴托博谢索。

【英语翻译】
Datto Yajjadattasya Hastamurta
Vati. Tapa Laslaslao. Tapatilas Tadalasogapa Jurd. Tasya De Tapa. Tapasa. The meaning of doing asceticism. Ni. Sam. Bi. Upa Rangnam Las Hwalas So. Tala Sogapa Jurd. Nivayate. Samvayate. Bivayate. Upavayate. Anglas Jenpalao. Angsenmai Hwayati Las Jenpa Las Jubana Tala Sogapa Jurd. Mallomalla Mahwayate. Jenpala Shepa Ji Shena. Gama Hayati Gopala Koya Sstya. Suchana. Ava. Shepana. Seva. Sahasa. Yatna. Katha. Upayoga Rangnam La Krinyalas So. Suchana Ni Kyon Chapao. Ava Shepani Ni Mi Nangwar Jepa O. Seva Ni Jessu Jubao. Sahasam Ni Wajol Gyi Las So. Yatna Ni Dambe Yonten Gyi Kyepar Jepa O. Na Katha Ni Gadammo. Upayoga Ni Chola Sogabe Rabtu Jorwa Dang Mi Trebao. Tondhi Rangnam La Krinyalas Tala Sogapa Jurd. Re Samsha. Sazzana Murkuru De. Sheno Wartti Kam Upa Kuru De. Gana Gana Pra Kuru De. Waradara Na Pra Kuru De. Edho Daka Syo Upa Kuru De. Zana Avadana Pra Kuru De. Shatti Pra Kuru De. Adhi Las Zil Gyi Nonpalao. Adhi Senmai Karoti Las Zil Gyi Nonpa La Jubana Tala Sogapa Jurd. Wama Adhi Kuru De. Choe Zil Gyi Non Shebe Tondo. Zil Gyi Nonpa Shepa Ji Shena. Adhi Karoti. Ngepar Jor Shebe Tondo. Bi Las Draje La So. Bi Senmai Krinyalas Draje La Tala Sogapa Jurd. Troshta Waku Rute Swarana. Dra Shepa Ji Shena. Bi Karoti Mre Dang. Las Moba Ji Shena. Shabdena Bi Karoti Mi Dang. Las Me Pala So. Bi Senmai Karoti Las Tala Sogapa Jurd. Bikurvate Sainda Wana. Sadhu Danda. Lekpar Je Shebe Tondo. Puja. Utsanga. Upanayana. Gyana. Reti. Jaya. Bigatsa Rangnam La Nini Las So. Tondhi Rangnam La Nayati Las Tala Sogapa Jurd. Chobala. Nayade Paniniirvyakarane. Dela Doje Ton Rangnam Tada Ba Rang Je Dambar Juebe Gunje Je Kurwar Jue Do Shebe Tondo. Yangna Doje Ton Dambar Juebe Choba Tobo Sheso.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ཏྶཾ་ག་ལ། མཱ་ཎ་བ་ཀ་མུ་དཱ་ན་ཡ་ཏེ། ཕང་བར་བཏེག་སྟེ་འདྲེན་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨུ་པ་ན་ཡ་ན་ལ། མཱ་ཎ་བ་ཀ་མུ་པ་ན་ཡ་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བདག་ཉིད་སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པ་ཉེ་བར་འཐོབ་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་པ་ལ་ནི། ན་ཡ་ཏེ་པཱ་ཎི་ནིརྦྱཱ་ཀ་ར་ཎེ། དེར་གཞལ་བྱ་ངེས་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྷྲྀ་ཏི་ལས། ཀརྨ་ཀཱ་རཱ་ནུ་པ་ན་ཡ་ཏེ། འབྱོར་བ་དང་ཉེ་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱ་ཡ་ལ། ཤ་ཏཾ་བི་ན་ཡ་ཏེ། ཆོས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྒྱ་ཟད་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །བི་ག་ཎ་ན་མ་ལ། མུ་དྲཱཿ། ཀཱ་རཾ་བི་ན་ཡནྟེ། ཀ་ར་ཨེ་བ་ཀཱ་རཿ། རཱ་ཛ་དེ་ཡོ་བྷཱ་གཿ། དེ་འབུལ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀརྟྲྀ་སྠ། མཱུརྟྟའི་ལས་ལའོ། །ཀརྟྲྀསྠ། ཨ་མཱུརྟའི་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ན་ཡ་ཡ་ཏི་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཀྲོ་དྷཾ་བི་ན་ཡ་ཏེ། ཀརྟྲྀསྠ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་དཏྟོ་ཡཛྙཱ་དཏྟ་སྱ་མ་ནྱུ་བི་ན་ཡ་ཏི། ཨ་མཱུརྟྟ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ག་ཌུམྦི་ན་ཡ་ཏི་ལས་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བུདྡྷྱ་བི་ན་ཡ་ཏི། བི་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཀྲོ་དྷ་ས་མུནྣ་ཡ་ཏི། ཨ་པ་ན་ཡ་མཱ་ནི་ནི་མཱ་ནཾ། ཀུན་འགྲོ་མ་ཡི་པ་ལས་རྫས་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ནི་མུརྟི་ཞེས་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་འགྲོ་ལས་བདག་གི་རྫས་དང་གཞན་གྱི་རྫས་བུམ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་གྲུ་བཞི་དང་པོ་ཅན་ནི་མཱུརྟྟི་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་མཱུརྟྟ་ཉིད་དོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་མེད་པ་ནི་ཨ་མཱུརྟྟཱ་ཉིད་དེ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་སོ། །ཨ་པ་ཧྣུ་ལ་ཛྙཱ་ལས་སོ། །ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཤ་ཏ་ཨ་པ་ཛཱ་ནཱི་ཏེ། ཨ་པ་ཧྣུ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ན་ཏྭཾ་ཀིཉྩི་ད་པི་ཛཱ་ནཱ་སི་ཨ་པཏྣུ་ལས། ནི་ཧྣུ་ཏི་ར་པ་ལཱ་པ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །ལས་མེད་པ་ལས་སོ། །ཛ་ནཱ་ཏི་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། སརྦྦི་སོ་ཛཱ་ནཱི་ཏི། འཁྲུལ་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པས་དྲུག་པའོ། །ལས་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྭ་རེ་ཎ་སུ་ཏྲཾ་ཛཱ་ནཱ་ཏི། སམ། པྲ་ཏི་ལས་མི་དྲན་པ་ལའོ། །སཾ། པྲ་ཏི་སྔོན་མའི་ཛཱ་ནཱ་ཏི་ལས་མི་དྲན་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། གཱཾ་སཾ་ཛཱ་ནཱི་ཏེ། ཀ་ནྱཱཾ་དཱ་དུ་པྲ་ཏི་ཛཱ་ནཱི་ཏེ། མི་དྲན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་རུཿསཾ་ཛཱ་ནཱ་ཏི། དྲན་པའི་དོན་ལས་གང་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ལ་དྲུག་པའོ། །ཛྙཱ་ན། བྷཱ་ས་ན་ཡཏྣ་ཨུ་པ་ཤྭནྟྭ་ན། བི་མ་ཏི་ཨུཙྪནྡ་ན་རྣམས་ལ་བ་ད་ལས་སོ། །ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་

【汉语翻译】
ཏྶཾ་ག་ལ། མཱ་ཎ་བ་ཀ་མུ་དཱ་ན་ཡ་ཏེ། ཕང་བར་བཏེག་སྟེ་འདྲེན་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །
于此等处，玛那瓦嘎母达纳雅德，意为举起并引导。
ཨུ་པ་ན་ཡ་ན་ལ། མཱ་ཎ་བ་ཀ་མུ་པ་ན་ཡ་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བདག་ཉིད་སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པ་ཉེ་བར་འཐོབ་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །
于乌帕纳雅纳，玛那瓦嘎母乌帕纳雅德，意为使精通论典之事业的集合体，自身成为导师，并得以亲近。
ཤེས་པ་ལ་ནི། ན་ཡ་ཏེ་པཱ་ཎི་ནིརྦྱཱ་ཀ་ར་ཎེ། དེར་གཞལ་བྱ་ངེས་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །
于知晓，纳雅德巴尼尼尔雅嘎拉涅，意为在那里确定可衡量之物。
བྷྲྀ་ཏི་ལས། ཀརྨ་ཀཱ་རཱ་ནུ་པ་ན་ཡ་ཏེ། འབྱོར་བ་དང་ཉེ་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །
从布日底，嘎玛嘎拉阿努帕纳雅德，意为使财富得以亲近。
བྱ་ཡ་ལ། ཤ་ཏཾ་བི་ན་ཡ་ཏེ། ཆོས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྒྱ་ཟད་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །
于佳雅，夏当毕纳雅德，意为以法等理由使百数耗尽。
བི་ག་ཎ་ན་མ་ལ། མུ་དྲཱཿ། ཀཱ་རཾ་བི་ན་ཡནྟེ། ཀ་ར་ཨེ་བ་ཀཱ་རཿ། རཱ་ཛ་དེ་ཡོ་བྷཱ་གཿ། དེ་འབུལ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །
于毕嘎纳纳玛拉，母扎，嘎让毕纳扬德，嘎拉诶瓦嘎拉，拉匝德哟巴嘎，意为使之作为供品献上。
ཀརྟྲྀ་སྠ། མཱུརྟྟའི་ལས་ལའོ། །
嘎德日斯塔，于有形之事业。
ཀརྟྲྀསྠ། ཨ་མཱུརྟའི་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ན་ཡ་ཡ་ཏི་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཀྲོ་དྷཾ་བི་ན་ཡ་ཏེ། ཀརྟྲྀསྠ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་དཏྟོ་ཡཛྙཱ་དཏྟ་སྱ་མ་ནྱུ་བི་ན་ཡ་ཏི། ཨ་མཱུརྟྟ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ག་ཌུམྦི་ན་ཡ་ཏི་ལས་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བུདྡྷྱ་བི་ན་ཡ་ཏི། བི་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཀྲོ་དྷ་ས་མུནྣ་ཡ་ཏི། ཨ་པ་ན་ཡ་མཱ་ནི་ནི་མཱ་ནཾ། ཀུན་འགྲོ་མ་ཡི་པ་ལས་རྫས་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ནི་མུརྟི་ཞེས་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་སོ། །
嘎德日斯塔，从无形之物，纳雅雅德等变为达等，如克若当毕纳雅德。为何提及嘎德日斯塔？如德瓦达多雅嘉达达斯雅玛纽毕纳雅德。何为无形？如嘎杜姆毕纳雅德，为何提及？如布德雅毕纳雅德。毕拉是，如克若达萨母纳雅德。阿帕纳雅玛尼尼玛南，从一切行母之巴，完全衡量物质即为牟日底，此为各别之物。
དེ་ལ་ཀུན་འགྲོ་ལས་བདག་གི་རྫས་དང་གཞན་གྱི་རྫས་བུམ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་གྲུ་བཞི་དང་པོ་ཅན་ནི་མཱུརྟྟི་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་མཱུརྟྟ་ཉིད་དོ། །
其中，从一切行，以自己的物质和他人的物质，如瓶等完全衡量，具有四方等特征者即为牟日底，与之相应者即为牟日达本身。
དེ་དང་ལྡན་པ་མེད་པ་ནི་ཨ་མཱུརྟྟཱ་ཉིད་དེ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་སོ། །
与之不相应者即为阿牟日达本身，如克若达等。
ཨ་པ་ཧྣུ་ལ་ཛྙཱ་ལས་སོ། །
于阿帕合努，从佳。
ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཤ་ཏ་ཨ་པ་ཛཱ་ནཱི་ཏེ། ཨ་པ་ཧྣུ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ན་ཏྭཾ་ཀིཉྩི་ད་པི་ཛཱ་ནཱ་སི་ཨ་པཏྣུ་ལས། ནི་ཧྣུ་ཏི་ར་པ་ལཱ་པ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །
达等转变，如夏达阿帕匝尼德。为何说阿帕合努？如纳当金吉达毕匝纳斯阿帕特努拉斯，尼合努底拉阿帕拉帕之间。
ལས་མེད་པ་ལས་སོ། །
从无业。
ཛ་ནཱ་ཏི་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། སརྦྦི་སོ་ཛཱ་ནཱི་ཏི། འཁྲུལ་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པས་དྲུག་པའོ། །
从匝纳德，达等转变，如萨日毕索匝尼底，以于迷惑中知晓而为第六。
ལས་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྭ་རེ་ཎ་སུ་ཏྲཾ་ཛཱ་ནཱ་ཏི། སམ། པྲ་ཏི་ལས་མི་དྲན་པ་ལའོ། །
为何说从无业？如索热纳苏当匝纳德。萨姆，于不忆念从扎德。
སཾ། པྲ་ཏི་སྔོན་མའི་ཛཱ་ནཱ་ཏི་ལས་མི་དྲན་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། གཱཾ་སཾ་ཛཱ་ནཱི་ཏེ། ཀ་ནྱཱཾ་དཱ་དུ་པྲ་ཏི་ཛཱ་ནཱི་ཏེ། མི་དྲན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་རུཿསཾ་ཛཱ་ནཱ་ཏི། དྲན་པའི་དོན་ལས་གང་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ལ་དྲུག་པའོ། །
萨姆，在普拉底之前的匝纳德，于不忆念而应用时，达等转变，如冈桑匝尼德，嘎娘达度普拉底匝尼德。为何说于不忆念？如玛如桑匝纳德。从忆念之义，以何者于业为第六。
ཛྙཱ་ན། བྷཱ་ས་ན་ཡཏྣ་ཨུ་པ་ཤྭནྟྭ་ན། བི་མ་ཏི་ཨུཙྪནྡ་ན་རྣམས་ལ་བ་ད་ལས་སོ། །
佳纳，于巴萨纳亚德纳乌帕夏德瓦纳，毕玛底乌恰达纳等，从瓦达。
ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་
达等转变，如知。

【英语翻译】
tasyaṃga la| mānava ka mu dā na ya te| phaṅ bar bteg ste 'dren par byed ces pa'i don to/ /
In these places, Māṇavaka mudānayate, meaning to lift up and guide.
u pa na ya na la| mānava ka mu pa na ya te| bstan bcos la mkhas par byed pa'i las kyi tshogs bdag nyid slob dpon du byed pa nye bar 'thob par byed ces pa'i don to/ /
In Upanayana, Māṇavaka mupanayate, meaning to make oneself a master of the collection of activities that make one proficient in the scriptures, and to be able to approach closely.
shes pa la ni| na ya te pāṇi nirbyā karaṇe| der gzhal bya ṅes par byed ces pa'i don to/ /
In knowing, Nayate pāṇinirbyākaraṇe, meaning to determine what can be measured there.
bhṛ ti las| karma kā rā nu pa na ya te| 'byor ba daṅ nye bar byed ces pa'i don to/ /
From bhṛti, Karmakārānupanayate, meaning to bring wealth closer.
bya ya la| śa taṃ bi na ya te| chos la sogs pa'i rgyu mtshan gyis brgya zad par byed ces pa'i don to/ /
In jaya, Śataṃ binayate, meaning to exhaust hundreds by reasons such as dharma.
bi ga ṇa na ma la| mu drāḥ| kā raṃ bi na yan te| ka ra e ba kā raḥ| rā ja de yo bhā gaḥ| de 'bul du 'jug par byed ces pa'i don to/ /
In bigaṇanama la, Mudrāḥ, Kāraṃ binayante, Kara eva kāraḥ, Rājade yo bhāgaḥ, meaning to make it offered as a gift.
kartṛ stha| mūrttai las la'o/ /
Kartṛstha, in the work of form.
kartṛstha| a mūrtai gaṅ yin pa de las na ya ya yati las ta la sogs pa 'gyur te| kro dhaṃ bi na ya te| kartṛstha smos pa ci zhe na| de ba datto yajñā datta sya ma nyu bi na ya ti| a mūrtta zhes pa ci zhe na| gaḍumbi na ya ti las smos pa ci zhe na| buddhya bi na ya ti| bi las zhes pa ñid de| kro dha sa munna ya ti| a pa na ya mā ni ni mā naṃ| kun 'gro ma yi pa las rdzas yoṅs su 'jal ba ni murti zhes bye brag pa rnams so/ /
Kartṛstha, from whatever is formless, nayayāti etc. change to ta etc., like krodhaṃ binayate. Why mention kartṛstha? Like deva datto yajñā dattasya manyu binayati. What is formless? Like gaḍumbi binayati, why mention it? Like buddhya binayati. Bi is, like krodha samunnayati. Apanayamāni nimānaṃ, from all-going ma's pa, fully measuring substance is murti, these are the particulars.
de la kun 'gro las bdag gi rdzas daṅ gzhan gyi rdzas bum pa sogs kyis yoṅs su 'jal ba gru bzhi daṅ po can ni mūrtti ste| de daṅ ldan pa ni mūrtta ñid do/ /
Among them, from all-going, fully measuring one's own substance and others' substances, such as vases, with square and other characteristics, is mūrtti, and that which possesses it is mūrtta itself.
de daṅ ldan pa med pa ni a mūrttā ñid de kro dha sogs so/ /
That which does not possess it is a-mūrttā itself, such as krodha etc.
a pa hnu la jñā las so/ /
To apahnu, from jñā.
ta la sogs pa 'gyur te| śa ta a pa dzā nī te| a pa hnu la zhes pa ci zhe na| na tvaṃ kiñci da pi jñā nā si a patnu las| ni hnu ti ra pa lā pa zhes pa'i bar ro/ /
Ta etc. change, like śata apa dzānī te. Why say apahnu? Like na tvaṃ kiñci da pi jñā nā si apatnu las, between ni hnu ti ra pa lā pa.
las med pa las so/ /
From without action.
ja nā ti las ta la sogs pa 'gyur te| sarbbi so jñā nī ti| 'khrul pa la shes par byed pa zhes pas drug pa'o/ /
From ja nā ti, ta etc. change, like sarbbi so jñā nī ti, by knowing in confusion, it is the sixth.
las med pa las zhes pa ci zhe na| sva re ṇa su traṃ jñā nā ti| sam| pra ti las mi dran pa la'o/ /
Why say from without action? Like sva re ṇa su traṃ jñā nā ti. Sam, to not remembering from pra ti.
saṃ| pra ti sṅon ma'i jñā nā ti las mi dran pa la 'jug pa la ta la sogs pa 'gyur te| gāṃ saṃ jñā nī te| ka nyāṃ dā du pra ti jñā nī te| mi dran pa la zhes pa ci zhe na| mā ruḥ saṃ jñā nā ti| dran pa'i don las gaṅ rnams kyis las la drug pa'o/ /
Saṃ, when pra ti before jñā nā ti applies to not remembering, ta etc. change, like gāṃ saṃ jñā nī te, ka nyāṃ dā du pra ti jñā nī te. Why say to not remembering? Like mā ruḥ saṃ jñā nā ti. From the meaning of remembering, by which ones to action is the sixth.
jñā na| bhā sa na yatna u pa śvantva na| bi ma ti ucchanda na rnams la ba da las so/ /
Jñāna, to bhā sana yatna upa śvantva na, bi ma ti ucchanda na etc., from ba da.
ta la sogs pa 'gyur te| shes
Ta etc. change, like know.

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་ནི། ས་མྱག་བ་བོ་དྷ། འདི་ནི་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བའོ། །སྣང་བ་ལ། བ་ད་ཏེ་བ་ཏཉྫ་ལིརྦྱཱ་ཀ་ར་ཎེ། རྣམ་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྨྲའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འབད་པ་ལ། ཀྵེ་ཏྲེ་བ་ད་ཏེ། འབད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་ནི། ཀརྨ་ཀ་ར་ནུ་པ་བ་ད་ཏེ། ནོར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་མགུ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐེ་ཚོམ་ལ། གེ་ཧེ་བ་ད་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉེ་བར་འདུན་པ་ལ། ས་ར་དཱ་རཱ་ནུ་པ་བ་ད་ཏེ། དབེན་པར་ཉེ་བར་བསྔགས་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལ། ཨ་ནུ་ལས་ལས་མེད་པ་ལས་སོ། །ཨ་ནུ་སྔོན་མའི་ལས་མེད་པ་ཅན་གྱི་བ་ད་ཏི་ལས་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ནུ་བ་ད་ཏེ་ཀ་ཐ། ཀཱ་ལཱ་པ་སྱ། ཨ་ཐཱ་ཀ་ལཱ་བ་དྷཱི་ཡཱ་ནོ་པ་ད་ཏི་ཏ་ཐཱ་ཀ་ཐ། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ནུའི་སྒྲ་ནི་འདྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཱ་དི་ནོཀྟ་མ་ནུ་བ་ད་ཏི། ཕྱིས་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ནུ་བ་ད་ཏི་བཱི་ཎཱ་བཾ་ཤ་སྱ། ལྷན་ཅིག་གོ །ལྷན་ཅིག་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལ་བ་ད་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། སཾ་པྲ་བ་དནྟེ་བྲཱཧྨ་ཎཱཿ། གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བ་ར་ཏ་ནུ་སཾ་པར་བ་དནྟི་ཀུ་ཀྐུ་ཊ། ལྷན་ཅིག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་དནྟི་བྲཱམ་ཎཱ། བི་པྲ་ཏི་པཏྟི་ལ་ཡང་ནའོ། །བི་པྲ་ཏི་བཏྟིའི་ཡུལ་ལ་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པ་ལ་བ་ད་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། བི་བྲ་བ་དནྟེ། ཡུད་ཙམ་མོ། །ཡང་ན་བི་པྲ་བ་ཏི་ཏནྟི། ལྷན་ཅིག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་ཀཻ་ཀ་ཤོ་བི་པྲ་བ་དནྟི་མཽ་ཧཱུརྟཱ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཨཱུ་ཧ་དང་ཨ་སྱ་ཏི་ལས་སོ། །ཏ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ས་མཱུ་ཧ་ཏེ། ས་མཱུ་ཧ་ཏི། ནི་ར་སྱ་ཏེ། ནི་ར་སྱ་ཏི། ཉེ་བསྒྱུར་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་ཧ་ཏེ། ཨ་སྱ་ཏེ། ལས་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ནིར་སྱ་ཏེ་ཤ་ཏྲཱུན། ས་མཱུ་ཧ་ཏི་པ་དཱ་རྠཱན། བྲྀཏྟི་ཨུཏྶཱ་ཧ། ཏ་ཡ་ན་རྣམས་ལ་ཀྲ་མ་ལས་སོ། །བྲྀཏྟི་ནི་གེགས་མེད་པའོ། །ཨུཏྶཱ་ཧ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའོ། །ཏཱ་ཡ་ནཾ་ནི་རྒྱས་པའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ཀྲ་མ་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཏརྐེ་྅ སྱ་ཀྲ་མ་ཏེ་བུདྡྷིཿ། ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་དྷྱཱ་ཡ་ནཱ་ཡ་ཀྲ་མ་ཧེ་ཨུཏྶཱ་ཧ་ཏེ། བརྩོན་
འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །པྲཱཛྙེ་ཤཱ་སྟྲཱ་ཎི་ཀྲ་མནྟེ། 

【汉语翻译】
པ་ལ་者，萨弥雅嘎哇波达。此乃一语道尽。显现方面：哇达德哇丹匝里比亚嘎ra涅，意为宣说使之完全显现。努力方面：谢哲哇达德，意为努力。近于寂静方面：噶玛噶ra努巴哇达德，意为以布施财物等使之完全欢喜。疑惑方面：格嘿哇达德，意为为了消除疑惑而使各种形象显现。近于欲求方面：萨ra达ra努巴哇达德，意为在寂静处近于赞叹。清晰讲述方面：从阿努和无业而来。阿努，从先前无业者的哇达德而来，在清晰讲述时，塔等发生变化。阿努哇达德噶塔，噶拉巴斯亚。阿塔噶拉巴迪亚诺巴达德塔塔噶塔，是这个意思。阿努之声，是因为与相似相连。无业而来是什么意思呢？哇迪诺克塔玛努哇达德，意为之后将要说。清晰讲述是什么意思呢？阿努哇达德维纳旺夏斯亚，一起。一起清晰讲述时，哇达之后塔等发生变化。桑札哇丹德布ra合玛纳哈。清晰讲述就是这个意思。哇ra达努桑札哇丹迪古古达。一起是什么意思呢？哇丹迪布ra玛纳。或者在维札帝巴迪中。在维札帝巴迪的境地中，一起讲述时，哇达之后塔等发生变化。维札哇丹德，片刻。或者维札哇迪丹迪。一起是什么意思呢？诶凯噶效维札哇丹迪毛呼ra达。从近转变而来，从阿呜哈和阿斯亚迪而来。塔等或者发生变化。萨玛呜哈德。萨玛呜哈迪。尼ra斯亚德。尼ra斯亚迪。近转变是什么意思呢？呜哈德。阿斯亚德。无业而来就是这个意思。尼ra斯亚德夏札润。萨玛呜哈迪巴达ra坛。布ri迪乌札哈。达亚纳等从克ra玛而来。布ri迪是没有阻碍。乌札哈是勤奋努力。达亚南是增长。这些从克ra玛而来，塔等发生变化。塔尔给阿斯亚克ra玛德布迪，意思是变成没有阻碍。阿迪亚亚纳亚克ra玛嘿乌札哈德，意思是勤奋努力。札杰夏斯札尼克ra曼德。

【英语翻译】
Regarding 'pa la': Sa myag ba bo dha. This is speaking in one voice. In terms of appearance: vada te va tanjali rbya ka ra ne, meaning to speak to make it completely clear. In terms of effort: She tre vada te, meaning to make effort. In terms of near pacification: Karma ka ra nu pa vada te, meaning to completely please with giving wealth, etc. In terms of doubt: Ge he vada te, meaning to make various forms appear in order to dispel doubt. In terms of near desire: Sa ra da ra nu pa vada te, meaning to praise closely in solitude. In terms of clear expression: From anu and without action. Anu, from the vada te of the previous inactive one, when engaging in clear expression, ta, etc., change. Anu vada te ka tha, ka la pasya. Atha ka la ba dhi ya no pa da ti ta tha ka tha, that is the meaning. The sound of anu is because it is connected to similarity. What does it mean to come from inaction? Vadi nokta ma nu vada ti, meaning to speak later. What does it mean to speak clearly? Anu vada ti vi na vamsha sya, together. When speaking clearly together, ta, etc., change from vada. Sam pra vada nte brahmanaḥ. Clear expression is just this meaning. Vara ta nu sam par vada nti ku kkuṭa. What does 'together' mean? Vadanti brahmana. Or in vipratipatti. In the realm of vipratipatti, when speaking together, ta, etc., change from vada. Vi vra vada nte, for a moment. Or vipra vati tanti. What does 'together' mean? Ekai ka sho vipra vada nti maurhūrta. From near transformation, from āūha and asyati. Ta, etc., may also change. Samūhate. Samūhati. Nirasyate. Nirasyati. What does 'near transformation' mean? Ūhate. Asyate. 'From inaction' is just this meaning. Nirasyate śatrūn. Samūhati padārthān. Vṛtti utsāha. Tāyana, etc., from krama. Vṛtti is without hindrance. Utsāha is diligent effort. Tāyanam is growth. From these, from krama, ta, etc., change. Tarke 'sya kramate buddhiḥ, meaning to become without hindrance. Adhyāyanāya krama he utsāhate, meaning to make diligent effort. Prājñe śāstrāṇi kramante.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨུ་པ་པ་རཱ་དག་ལས་སོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ཨུ་པ་དང་པ་རཱ་དག་ཉིད་ལས་ཀྲ་མ་ཏི་ལས་བྲྀཏྟི་སོགས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ་ཏ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་པ་ཀྲ་མ་ཏེ། ཨུ་པ་ཀྲ་མ་ཏེ། པ་རཱ་ཀྲ་མ་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པས་གྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བརྗོད་པའོ། །དེས་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨ་དྷྱ་ཡ་ནཱ་ཡ་སཾ་ཀྲཱ་མ་ཏི། བི་ལས་རྐང་པ་དག་གིས་སོ། །བི་སྔོན་མའི་ཀྲ་མ་ཏི་ལས་རྐང་པ་དག་གིས་འགྲོ་བ་ལ་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། སཱ་དྷུ་བི་ཀྲ་མ་ཏེ། མདོ་ལས་རྟགས་བརྗོད་པ་ནི་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སཱ་དྷུ་བི་ཀྲ་མནྟེ྅ ཤྭཿ། རྐང་པ་དག་གིས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཤྭེ་ན་བི་ཀྲཱ་མ་ཏི། པྲ་ཨུ་པ་ལས་རྩོམ་པ་ལའོ། །བྱ་བའི་སྐད་ཅིག་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ནི་རྩོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཀྲ་མ་ལས་པྲ་དང་ཨུ་པ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། པྲ་ཀ་མ་ཏེ་བྷོཀྟུཾ། ཨུ་པ་ཀྲ་མ་ཏེ་ཤྲོ་ཏུཾ། རྩོམ་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱུརྦེ་དྱུཿ། པྲ་ཀྲ་མ་ཏི། ཨ་པ་རེ་དྱུ་རུ་པ་ཀྲཱ་མ་ཏི། སྔ་ཉིན་རབ་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཕྱི་ཉིན་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཛྱོ་ཏི། ཨུངྒ་ཏི་ལ་ཨང་ལས་སོ། །ཛྱོ་ཏི་ཨུངྒ་ཏི་ལ་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཨཱང་སྔོན་མའི་ཀྲ་མ་ཏི་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཀྲ་མ་ཏེ་སཱརྻཿ། ཛྱོ་ཏི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཀྲ་མ་ཏི་དྷཱུ་མཿ། ཨུངྒ་ཏི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨགྣི་རིནྡྷ་ན་མཱ་ཀྲཱ་མ་ཏི། འདི་སྟེང་དུ་བགྲོད་པས་འཕགས་པར་དགོངས་པའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཀྲ་མ་ཏི་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཀྲ་མ་ཏེ། ཀྲཱ་མ་ཏི། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཾ་ཀྲཱ་མ་ཏི། ཨ་པ་ལས་གི་ར་ཏི་ལས་སོ། །ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་བ་གི་ར་ཏེ། ཨ་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གི་ར་ཏི་གི་ར་ཏི་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པས་གྲྀ་ཎཱ་ཏི་ལས་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨ་བ་གྲྀ་ཎཱ་ཏི། སམ་ལས་དམ་བཅའ་ལའོ། །སམ་སྔོན་མའི་གི་ར་ཏི་ལས་དམ་བཅའ་ལ་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། བི་ཛྙཔྟཾ་མཱ་ཏྲཾ་ཏྲཻ་དྷཱ་ཏུ་ཀཾ་སཾ་གི་རནྟེ་བི་ཛྙཱ་ན་བཱ་དི་ནཿ། སོ་སོར་ཤེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དམ་བཅའ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཾ་གི་ར་ཏེ། ཨུད་ལས་ཙ་ར་ལས་ལས་དང་བཅས་པ་ལའོ། །ཨུ་སྔོན་མའི་ཙ་ར་ཏི་ལས་ལས་དང་ལྡན་པ་ལས་ཏ་ལ་
སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། གེ་ཧ་མུཙྪ་ར་ཏེ་ར་ཛཿ། ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལས་དང་བཅས་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་

【汉语翻译】
意思是说增长。从邬波（藏文，梵文天城体：उप，梵文罗马拟音：upa，汉语字面意思：近）和波啦（藏文，梵文天城体：परा，梵文罗马拟音：parā，汉语字面意思：超越）等而来。从近（藏文，梵文天城体：उप，梵文罗马拟音：upa，汉语字面意思：近）和超越（藏文，梵文天城体：परा，梵文罗马拟音：parā，汉语字面意思：超越）这些前缀，加在“扎玛德”（藏文，梵文天城体：क्रमति，梵文罗马拟音：kramati，汉语字面意思：行走）之后，对于“वृत्ति”等的意义，会发生“达”等变化。例如：邬波扎玛德（藏文，梵文天城体：उपक्रमते，梵文罗马拟音：upakramate，汉语字面意思：开始）。邬波扎玛德（藏文，梵文天城体：उपक्रमते，梵文罗马拟音：upakramate，汉语字面意思：开始）。波啦扎玛德（藏文，梵文天城体：पराक्रमते，梵文罗马拟音：parākramate，汉语字面意思：奋力）。对于刚刚解释过的已经成立的事物，是为了要确定它的意义而说的。因此，不会发生变化。例如：阿提亚亚纳亚桑扎玛德（藏文，梵文天城体：अध्ययनय संक्रामति，梵文罗马拟音：adhyayayanaya saṃkrāmati，汉语字面意思：学习）。从“毗”（藏文，梵文天城体：वि，梵文罗马拟音：vi，汉语字面意思：离）和脚。从前缀“毗”（藏文，梵文天城体：वि，梵文罗马拟音：vi，汉语字面意思：离）加在“扎玛德”（藏文，梵文天城体：क्रमति，梵文罗马拟音：kramati，汉语字面意思：行走）之后，因为用脚行走，所以会发生“达”等变化。例如：萨度毗扎玛德（藏文，梵文天城体：साधु विक्रमते，梵文罗马拟音：sādhu vikramate，汉语字面意思：善于行走）。经文中说标志，是为了传承的缘故。萨度毗扎曼德阿夏（藏文，梵文天城体：साधु विक्रामन्तेऽश्वः，梵文罗马拟音：sādhu vikrāmantē'śvaḥ，汉语字面意思：善于行走的马）。为什么要说“用脚”呢？阿夏耶纳毗扎玛德（藏文，梵文天城体：अश्वेण विक्रामति，梵文罗马拟音：aśveṇa vikrāmati，汉语字面意思：骑马行走）。从“扎”（藏文，梵文天城体：प्र，梵文罗马拟音：pra，汉语字面意思：前）和“邬波”（藏文，梵文天城体：उप，梵文罗马拟音：upa，汉语字面意思：近）开始。开始，就是完成众多行为瞬间中的第一个行为。这也是为了食物等行为的目的而做的。对于进入其中的“扎玛”（藏文，梵文天城体：क्रम，梵文罗马拟音：krama，汉语字面意思：步骤），从“扎”（藏文，梵文天城体：प्र，梵文罗马拟音：pra，汉语字面意思：前）和“邬波”（藏文，梵文天城体：उप，梵文罗马拟音：upa，汉语字面意思：近）到彼岸，会发生“达”等变化。例如：扎嘎玛德波克东（藏文，梵文天城体：प्रक्रमते भोक्तुं，梵文罗马拟音：prakramate bhōktuṁ，汉语字面意思：开始吃）。邬波扎玛德秀东（藏文，梵文天城体：उपक्रमते श्रोतुं，梵文罗马拟音：upakramate śrōtuṁ，汉语字面意思：开始听）。为什么要说“开始”呢？布尔贝迪玉（藏文，梵文天城体：पूर्वेद्युः，梵文罗马拟音：pūrvēdyuḥ，汉语字面意思：前一天）。扎扎玛德（藏文，梵文天城体：प्रक्रमति，梵文罗马拟音：prakramati，汉语字面意思：开始）。阿巴热迪玉如邬波扎玛德（藏文，梵文天城体：अपरेद्युरुपक्रामति，梵文罗马拟音：aparēdyurupakrāmati，汉语字面意思：第二天开始）。意思是说前一天很好地行走，后一天靠近行走。觉德（藏文，梵文天城体：ज्योति，梵文罗马拟音：jyoti，汉语字面意思：光）。翁嘎德拉昂拉索（藏文，梵文天城体：उङ्गतिल आङ् लस सो，梵文罗马拟音：uṅgatila āṅ lasa sō，汉语字面意思：升起）。对于光芒升起而行走，从前缀“昂”（藏文，梵文天城体：आङ्，梵文罗马拟音：āṅ，汉语字面意思：朝向）加在“扎玛德”（藏文，梵文天城体：क्रमति，梵文罗马拟音：kramati，汉语字面意思：行走）之后，会发生“达”等变化。例如：阿扎玛德萨热亚（藏文，梵文天城体：आक्रमते सार्यः，梵文罗马拟音：ākramate sāryaḥ，汉语字面意思：太阳升起）。为什么要说“光芒”呢？阿扎玛德图玛（藏文，梵文天城体：आक्रमति धूमः，梵文罗马拟音：ākramati dhūmaḥ，汉语字面意思：烟雾升起）。为什么要说“翁嘎德拉”呢？阿格尼仁达纳玛阿扎玛德（藏文，梵文天城体：अग्नि रिन्धन माक्रमति，梵文罗马拟音：agni rindhana mākrāmati，汉语字面意思：火焰不蔓延）。这是因为考虑到在此之上行走而变得殊胜。从没有前缀，或者说。从“扎玛德”（藏文，梵文天城体：क्रमति，梵文罗马拟音：kramati，汉语字面意思：行走）会发生“达”等变化。例如：扎玛德（藏文，梵文天城体：क्रमते，梵文罗马拟音：kramate，汉语字面意思：行走）。扎玛德（藏文，梵文天城体：क्रामति，梵文罗马拟音：krāmati，汉语字面意思：行走）。为什么要说“从没有前缀”呢？桑扎玛德（藏文，梵文天城体：संक्रामति，梵文罗马拟音：saṃkrāmati，汉语字面意思：过渡）。从“阿巴”（藏文，梵文天城体：अप，梵文罗马拟音：apa，汉语字面意思：离开）到“格热德”（藏文，梵文天城体：गिरति，梵文罗马拟音：girati，汉语字面意思：吞咽）。会发生“达”等变化。例如：阿瓦格热德（藏文，梵文天城体：अवगिरते，梵文罗马拟音：avagirate，汉语字面意思：吞下）。为什么要说“阿巴”呢？因为明确地指出了“格热德格热德”，所以不会从“格热纳德”（藏文，梵文天城体：गृणाति，梵文罗马拟音：gṛṇāti，汉语字面意思：接受）发生变化。阿瓦格热纳德（藏文，梵文天城体：अवगृणाति，梵文罗马拟音：avagṛṇāti，汉语字面意思：不接受）。从“桑”（藏文，梵文天城体：सम्，梵文罗马拟音：sam，汉语字面意思：共同）到承诺。从前缀“桑”（藏文，梵文天城体：सम्，梵文罗马拟音：sam，汉语字面意思：共同）加在“格热德”（藏文，梵文天城体：गिरति，梵文罗马拟音：girati，汉语字面意思：吞咽）之后，对于承诺会发生“达”等变化。毗加布当玛德朗德热达度刚桑格热德毗加纳瓦德那（藏文，梵文天城体：विज्ञप्तं मात्रं त्रैधातुकं संगिरन्ते विज्ञानवादिनः，梵文罗马拟音：vijñaptaṁ mātraṁ traidhātukaṁ saṁgirantē vijñānavādinaḥ，汉语字面意思：唯识论者承诺三界的唯识）。意思是说分别了知。为什么要说“承诺”呢？桑格热德（藏文，梵文天城体：संगिरते，梵文罗马拟音：saṁgirate，汉语字面意思：承诺）。从“乌德”（藏文，梵文天城体：उत्，梵文罗马拟音：ut，汉语字面意思：向上）到“匝热”（藏文，梵文天城体：चर，梵文罗马拟音：cara，汉语字面意思：行走），与业相关。从前缀“乌”（藏文，梵文天城体：उत्，梵文罗马拟音：ut，汉语字面意思：向上）加在“匝热德”（藏文，梵文天城体：चरति，梵文罗马拟音：carati，汉语字面意思：行走）之后，因为与业相关，所以会发生“达”等变化。格赫木匝热德热匝（藏文，梵文天城体：गेह मुच्चरते रजः，梵文罗马拟音：gēha muccharate rajaḥ，汉语字面意思：灰尘进入房屋）。意思是说进入房屋。为什么要说“与业相关”呢？

【英语翻译】
It means to increase. From Upa (Tibetan, Devanagari: उप, Romanized Sanskrit: upa, Literal Chinese meaning: near) and Para (Tibetan, Devanagari: परा, Romanized Sanskrit: parā, Literal Chinese meaning: beyond) etc. From the prefixes Upa (Tibetan, Devanagari: उप, Romanized Sanskrit: upa, Literal Chinese meaning: near) and Para (Tibetan, Devanagari: परा, Romanized Sanskrit: parā, Literal Chinese meaning: beyond) themselves, added to "Kramati" (Tibetan, Devanagari: क्रमति, Romanized Sanskrit: kramati, Literal Chinese meaning: to walk), for the meanings of "Vṛtti" etc., "Da" etc. will change. For example: Upakramate (Tibetan, Devanagari: उपक्रमते, Romanized Sanskrit: upakramate, Literal Chinese meaning: to begin). Upakramate (Tibetan, Devanagari: उपक्रमते, Romanized Sanskrit: upakramate, Literal Chinese meaning: to begin). Parākramate (Tibetan, Devanagari: पराक्रमते, Romanized Sanskrit: parākramate, Literal Chinese meaning: to strive). For things that have just been explained and established, it is said to determine its meaning. Therefore, it will not change. For example: Adhyayanaya Saṃkrāmati (Tibetan, Devanagari: अध्ययनय संक्रामति, Romanized Sanskrit: adhyayanaya saṃkrāmati, Literal Chinese meaning: to study). From "Vi" (Tibetan, Devanagari: वि, Romanized Sanskrit: vi, Literal Chinese meaning: away) and feet. From the prefix "Vi" (Tibetan, Devanagari: वि, Romanized Sanskrit: vi, Literal Chinese meaning: away) added to "Kramati" (Tibetan, Devanagari: क्रमति, Romanized Sanskrit: kramati, Literal Chinese meaning: to walk), because walking with feet, "Da" etc. will change. For example: Sādhu Vikramate (Tibetan, Devanagari: साधु विक्रमते, Romanized Sanskrit: sādhu vikramate, Literal Chinese meaning: to walk well). The scriptures say the mark is for the sake of lineage. Sādhu Vikrāmantē'śvaḥ (Tibetan, Devanagari: साधु विक्रामन्तेऽश्वः, Romanized Sanskrit: sādhu vikrāmantē'śvaḥ, Literal Chinese meaning: a horse that walks well). Why say "with feet"? Aśveṇa Vikrāmati (Tibetan, Devanagari: अश्वेण विक्रामति, Romanized Sanskrit: aśveṇa vikrāmati, Literal Chinese meaning: to walk on horseback). From "Pra" (Tibetan, Devanagari: प्र, Romanized Sanskrit: pra, Literal Chinese meaning: before) and "Upa" (Tibetan, Devanagari: उप, Romanized Sanskrit: upa, Literal Chinese meaning: near) to begin. Beginning is to complete the first of many moments of action. This is also done for the purpose of actions such as eating. For "Krama" (Tibetan, Devanagari: क्रम, Romanized Sanskrit: krama, Literal Chinese meaning: step) entering into it, from "Pra" (Tibetan, Devanagari: प्र, Romanized Sanskrit: pra, Literal Chinese meaning: before) and "Upa" (Tibetan, Devanagari: उप, Romanized Sanskrit: upa, Literal Chinese meaning: near) to the other shore, "Da" etc. will change. For example: Prakramate Bhōktuṁ (Tibetan, Devanagari: प्रक्रमते भोक्तुं, Romanized Sanskrit: prakramate bhōktuṁ, Literal Chinese meaning: to begin to eat). Upakramate Śrōtuṁ (Tibetan, Devanagari: उपक्रमते श्रोतुं, Romanized Sanskrit: upakramate śrōtuṁ, Literal Chinese meaning: to begin to listen). Why say "to begin"? Pūrvēdyuḥ (Tibetan, Devanagari: पूर्वेद्युः, Romanized Sanskrit: pūrvēdyuḥ, Literal Chinese meaning: the day before). Prakramati (Tibetan, Devanagari: प्रक्रमति, Romanized Sanskrit: prakramati, Literal Chinese meaning: to begin). Aparēdyurupakrāmati (Tibetan, Devanagari: अपरेद्युरुपक्रामति, Romanized Sanskrit: aparēdyurupakrāmati, Literal Chinese meaning: to begin the next day). It means to walk well the day before and to approach walking the next day. Jyoti (Tibetan, Devanagari: ज्योति, Romanized Sanskrit: jyoti, Literal Chinese meaning: light). Uṅgatila Āṅ lasa sō (Tibetan, Devanagari: उङ्गतिल आङ् लस सो, Romanized Sanskrit: uṅgatila āṅ lasa sō, Literal Chinese meaning: rising). For walking with light rising, from the prefix "Āṅ" (Tibetan, Devanagari: आङ्, Romanized Sanskrit: āṅ, Literal Chinese meaning: towards) added to "Kramati" (Tibetan, Devanagari: क्रमति, Romanized Sanskrit: kramati, Literal Chinese meaning: to walk), "Da" etc. will change. For example: Ākramate Sāryaḥ (Tibetan, Devanagari: आक्रमते सार्यः, Romanized Sanskrit: ākramate sāryaḥ, Literal Chinese meaning: the sun rises). Why say "light"? Ākramati Dhūmaḥ (Tibetan, Devanagari: आक्रमति धूमः, Romanized Sanskrit: ākramati dhūmaḥ, Literal Chinese meaning: smoke rises). Why say "Uṅgatila"? Agni Rindhana Mākrāmati (Tibetan, Devanagari: अग्नि रिन्धन माक्रमति, Romanized Sanskrit: agni rindhana mākrāmati, Literal Chinese meaning: fire does not spread). This is because it is considered superior by walking on it. From no prefix, or so to speak. From "Kramati" (Tibetan, Devanagari: क्रमति, Romanized Sanskrit: kramati, Literal Chinese meaning: to walk), "Da" etc. will change. For example: Kramate (Tibetan, Devanagari: क्रमते, Romanized Sanskrit: kramate, Literal Chinese meaning: to walk). Krāmati (Tibetan, Devanagari: क्रामति, Romanized Sanskrit: krāmati, Literal Chinese meaning: to walk). Why say "from no prefix"? Saṃkrāmati (Tibetan, Devanagari: संक्रामति, Romanized Sanskrit: saṃkrāmati, Literal Chinese meaning: to transition). From "Apa" (Tibetan, Devanagari: अप, Romanized Sanskrit: apa, Literal Chinese meaning: away) to "Girati" (Tibetan, Devanagari: गिरति, Romanized Sanskrit: girati, Literal Chinese meaning: to swallow). "Da" etc. will change. For example: Avagirate (Tibetan, Devanagari: अवगिरते, Romanized Sanskrit: avagirate, Literal Chinese meaning: to swallow). Why say "Apa"? Because "Girati Girati" is clearly indicated, it will not change from "Gṛṇāti" (Tibetan, Devanagari: गृणाति, Romanized Sanskrit: gṛṇāti, Literal Chinese meaning: to accept). Avagṛṇāti (Tibetan, Devanagari: अवगृणाति, Romanized Sanskrit: avagṛṇāti, Literal Chinese meaning: to not accept). From "Sam" (Tibetan, Devanagari: सम्, Romanized Sanskrit: sam, Literal Chinese meaning: together) to promise. From the prefix "Sam" (Tibetan, Devanagari: सम्, Romanized Sanskrit: sam, Literal Chinese meaning: together) added to "Girati" (Tibetan, Devanagari: गिरति, Romanized Sanskrit: girati, Literal Chinese meaning: to swallow), for the promise, "Da" etc. will change. Vijñaptaṁ Mātraṁ Traidhātukaṁ Saṁgirantē Vijñānavādinaḥ (Tibetan, Devanagari: विज्ञप्तं मात्रं त्रैधातुकं संगिरन्ते विज्ञानवादिनः, Romanized Sanskrit: vijñaptaṁ mātraṁ traidhātukaṁ saṁgirantē vijñānavādinaḥ, Literal Chinese meaning: the Vijnanavādins promise the Vijnana of the three realms). It means to separately know. Why say "promise"? Saṁgirate (Tibetan, Devanagari: संगिरते, Romanized Sanskrit: saṁgirate, Literal Chinese meaning: to promise). From "Ut" (Tibetan, Devanagari: उत्, Romanized Sanskrit: ut, Literal Chinese meaning: up) to "Cara" (Tibetan, Devanagari: चर, Romanized Sanskrit: cara, Literal Chinese meaning: to walk), related to karma. From the prefix "U" (Tibetan, Devanagari: उत्, Romanized Sanskrit: ut, Literal Chinese meaning: up) added to "Carati" (Tibetan, Devanagari: चरति, Romanized Sanskrit: carati, Literal Chinese meaning: to walk), because it is related to karma, "Da" etc. will change. Geha Mucchharate Rajaḥ (Tibetan, Devanagari: गेह मुच्चरते रजः, Romanized Sanskrit: gēha muccharate rajaḥ, Literal Chinese meaning: dust enters the house). It means to enter the house. Why say "related to karma"?

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ན། ཨུཙྪ་ར་ཏི་དྷཱུ་མཿ། སྟེང་དུ་འགྲོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སམ་ལས་གསུམ་པ་ལྡན་པ་ལས་སོ། །སཾ་སྔོན་མའི་ཙ་ར་ཏི་གསུམ་པ་ལྡན་པ་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ར་ཐེ་ན་སཾ་ཙ་ར་ཏེ། སམ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ར་ཐེ་ན་ཙ་ར་ཏི། གསུམ་པ་ལྡན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་བྷཽ་ལོ་བྷཽ་སཾ་ཙ་ར་སི། ཨི་མཉྩ་མུཉྩ་དེ་བ་ལ་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་འདིར་དངོས་སུ་ཡོད་པ་ལ་འདོད་ཀྱི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེ་བྲག་གི་བསྒྲུབ་པའོ། །ཆོ་ག་མ་ཡིན་པ་ལས་དཱ་ཎ་ལས་སོ་སྟེ་གལ་ཏེ་བཞི་པའི་དོན་ལའོ། །སཾ་སྔོན་མའི་ཡཙྪ་ཏི་གསུམ་པ་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་གསུམ་པ་ཀུན་སྤྱོད་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་བཞི་པའི་དོན་དུ་གྱུར་པ་ནའོ། །དཱ་སྱ་མཱ་ལཱཾ་སཾ་པྲ་ཡཙྪ་ཏེ། འབངས་མོ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཚིག་འདི་ཉིད་ལས་དཱ་ཎ་སྦྱོར་བ་ལ་ཐ་སྙད་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་བཞི་པའི་དོན་ལ་གསུམ་པའོ། །ཨུ་པ་ཡ་མ་ལས་རང་གི་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ནྱཱ་མུ་པ་ཡཙྪ་ཏེ་ཐབས་རྒྱུད་དུ་རང་གིར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གིར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤཱ་ཊ་ཀཱ་ནུ་པ་ཡཙྪ་ཏི། ཏང་གི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཨམ་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་སོ། །ཏང་གི་རྒྱུ་མཚན་ལས་བྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་ཨཱམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཀ་རོ་ཏི་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱིཀྵཱ་ཙ་ཀྲེ། བི་བྷ་རཱཉྩ་ཀྲེ། ཏང་གི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་བྷ་རཱཉྩ་ཀྲཱ་ར། ཨུབྫཾ་ཙ་ཀཱ་ར། སན་ལས་སོ། །ཏང་གི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཕྱི་མར་སན་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཐའ་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་སྟེ། ཨཱ་སི་སི་ཥ་ཏེ། བྷུཀྟེ་བུ་བྷུཀྵ་ཏེ། པཱ་ལ་ན་མ་ཏང་གི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏང་མི་འགྱུར་ཏེ། བྷུ་བྷུཀྵ་ཏི་པྲྀ་ཐྭཱིཾ་རཱ་ཛ། རང་གི་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་བཀླགས་པའོ། །རང་གི་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་བཀླགས་པའོ། རང་གི་དོན་ལ་སན་མཐའ་ལས་ཚོགས་ཇི་ལྟར་བཀླགས་པ་ལ་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཏི་ཏིཀྵ་ཏེ། ཛ་གུཔྶ་ཏེ། མཱི་མཱཾ་ས་ཏེ། དི་དཱཾ་ས་ཏི། དི་དཱཾ་ས་ཏེ། སྨྲྀ། དྲི་ཤ་ལས་སོ། །སན་མཐའ་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། སུ་སྨྲྀཪྵ་ཏྲེ། དི་དིཀྵ་ཏེ། ཨུ་ནུ་མིན་པ་ལས་ཛྙཱ་ལས་སོ། །ཨ་ནུ་དང་བྲལ་བསའི་སན་མཐའ་ལས་ཛཱ་ནཱ་ཏི་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། དྷརྨཾ་ཛི་ཛྙཱ་ཡ་ཏི།
ཨ་ནུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུ་ཏྲ་མ་ནུ་ཛ་ཛྙཱ་ས་ཏི། པྲ་ཏི་དང་ཨའང་མིན་པ་ལས་ཤྲུ་ལས་སོ། །པྲ་ཏི་དང་ཨཱང་སྔོན་མ་དང་བྲལ་བའི་ཤྲྀ་ཎོ་ཏི་སན་མཐའ་ལས་ཏ་ལ་སོག

【汉语翻译】
那，ucchārati dhūmaḥ（梵文天城体，ucchārati dhūmaḥ，梵文罗马拟音，ucchārati dhūmaḥ，烟向上升起）。意思是向上走。从sam（藏文，梵文天城体，sam，汉语字面意思，合）加上第三人称的形式而来。sam（藏文，梵文天城体，sam，汉语字面意思，合）在前的carati（藏文，梵文天城体，carati，梵文罗马拟音，carati，行走）加上第三人称的形式，ta等发生变化，如rathena saṃcarate（梵文天城体，rathena saṃcarate，梵文罗马拟音，rathena saṃcarate，乘车同行）。什么是“从sam（藏文，梵文天城体，sam，汉语字面意思，合）加上”呢？如rathena carati（梵文天城体，rathena carati，梵文罗马拟音，rathena carati，乘车行走）。什么是“加上第三人称的形式”呢？如ubhau lobhau saṃcarasi（梵文天城体，ubhau lobhau saṃcarasi，梵文罗马拟音，ubhau lobhau saṃcarasi，二者皆贪婪地同行）。imañca muñca deva la（梵文天城体，imañca muñca deva la，梵文罗马拟音，imañca muñca deva la，释放这位天神）加上第三人称的形式，是指此处实际存在的事物，而不是指理解，这是特殊的证明。不是仪式上的，而是从dāṇa（藏文，梵文天城体，dāṇa，梵文罗马拟音，dāṇa，布施）而来，即如果是为了第四格的意义。sam（藏文，梵文天城体，sam，汉语字面意思，合）在前的yacchati（藏文，梵文天城体，yacchati，梵文罗马拟音，yacchati，给予）加上第三人称的形式，ta等发生变化，即如果第三人称不是指通常的行为，而是指理解，变成了第四格的意义。dāsya mālāṃ saṃprayacchati（梵文天城体，dāsya mālāṃ saṃprayacchati，梵文罗马拟音，dāsya mālāṃ saṃprayacchati，他将花环赠予女仆）。意思是将花环赠予女仆。从这个词本身来看，dāṇa（藏文，梵文天城体，dāṇa，梵文罗马拟音，dāṇa，布施）的结合并没有特殊的术语，因此第四格的意义是第三人称。upayama（藏文，梵文天城体，upayama，梵文罗马拟音，upayama，接近）是为了自己的行为。ta等发生变化，如kanyām upayacchati（梵文天城体，kanyām upayacchati，梵文罗马拟音，kanyām upayacchati，他娶了这位少女），意思是通过手段使之成为自己的。什么是“使之成为自己的”呢？如śāṭakām anupayacchati（梵文天城体，śāṭakām anupayacchati，梵文罗马拟音，śāṭakām anupayacchati，他赠予了这件衣服）。因为tang（藏文，梵文天城体，tang，梵文罗马拟音，tang，那个）的缘故，从am（藏文，梵文天城体，am，梵文罗马拟音，am，那个）加上kṛñ（藏文，梵文天城体，kṛñ，梵文罗马拟音，kṛñ，做）而来。因为tang（藏文，梵文天城体，tang，梵文罗马拟音，tang，那个）的缘故，从哪个词干，以及哪个parol am（藏文，梵文天城体，parol am，梵文罗马拟音，parol am，另一个am），以及karoti（藏文，梵文天城体，karoti，梵文罗马拟音，karoti，做）而来，ta等发生变化，如īśā cakre（梵文天城体，īśā cakre，梵文罗马拟音，īśā cakre，伊莎做了），vibharāñca kre（梵文天城体，vibharāñca kre，梵文罗马拟音，vibharāñca kre，维巴拉做了）。什么是“因为tang（藏文，梵文天城体，tang，梵文罗马拟音，tang，那个）的缘故”呢？如vibharāñca krāra（梵文天城体，vibharāñca krāra，梵文罗马拟音，vibharāñca krāra，维巴拉做了），ubjaṃ ca kāra（梵文天城体，ubjaṃ ca kāra，梵文罗马拟音，ubjaṃ ca kāra，乌巴加做了）。从san（藏文，梵文天城体，san，梵文罗马拟音，san，想要）而来。因为tang（藏文，梵文天城体，tang，梵文罗马拟音，tang，那个）的缘故，从后面的san（藏文，梵文天城体，san，梵文罗马拟音，san，想要）的结尾，ta等发生变化，如āste（梵文天城体，āste，梵文罗马拟音，āste，他坐着），āsisisate（梵文天城体，āsisisate，梵文罗马拟音，āsisisate，他想要坐着），bhukte bubhukṣate（梵文天城体，bhukte bubhukṣate，梵文罗马拟音，bhukte bubhukṣate，他吃，他想要吃）。pālanama（梵文天城体，pālanama，梵文罗马拟音，pālanama，保护）没有tang（藏文，梵文天城体，tang，梵文罗马拟音，tang，那个）的缘故，tang（藏文，梵文天城体，tang，梵文罗马拟音，tang，那个）不发生变化，如bubhukṣati pṛthvīṃ rāja（梵文天城体，bubhukṣati pṛthvīṃ rāja，梵文罗马拟音，bubhukṣati pṛthvīṃ rāja，国王想要统治大地）。如何为了自己的意义而诵读呢？如何为了自己的意义而诵读呢？如何为了自己的意义，从san（藏文，梵文天城体，san，梵文罗马拟音，san，想要）的结尾诵读组合，ta等发生变化，如titikṣate（梵文天城体，titikṣate，梵文罗马拟音，titikṣate，他忍受），jagupsate（梵文天城体，jagupsate，梵文罗马拟音，jagupsate，他厌恶），mīmāṃsate（梵文天城体，mīmāṃsate，梵文罗马拟音，mīmāṃsate，他思考），didāṃsati（梵文天城体，didāṃsati，梵文罗马拟音，didāṃsati，他想要给予），didāṃsati（梵文天城体，didāṃsati，梵文罗马拟音，didāṃsati，他想要给予），smṛ（藏文，梵文天城体，smṛ，梵文罗马拟音，smṛ，记忆），dṛśa（藏文，梵文天城体，dṛśa，梵文罗马拟音，dṛśa，看）等。从san（藏文，梵文天城体，san，梵文罗马拟音，san，想要）的结尾，ta等发生变化，如susmṛṣatre（梵文天城体，susmṛṣatre，梵文罗马拟音，susmṛṣatre，他非常想记住），didikṣate（梵文天城体，didikṣate，梵文罗马拟音，didikṣate，他想要看）。从没有anu（藏文，梵文天城体，anu，梵文罗马拟音，anu，跟随）的jñā（藏文，梵文天城体，jñā，梵文罗马拟音，jñā，知道）而来。从没有anu（藏文，梵文天城体，anu，梵文罗马拟音，anu，跟随）的san（藏文，梵文天城体，san，梵文罗马拟音，san，想要）的结尾，从jānāti（藏文，梵文天城体，jānāti，梵文罗马拟音，jānāti，知道）而来，ta等发生变化，如dharmaṃ jijñāyati（梵文天城体，dharmaṃ jijñāyati，梵文罗马拟音，dharmaṃ jijñāyati，他想要了解佛法）。

什么是“没有anu（藏文，梵文天城体，anu，梵文罗马拟音，anu，跟随）”呢？如putraṃ anujajñāsati（梵文天城体，putraṃ anujajñāsati，梵文罗马拟音，putraṃ anujajñāsati，他想要了解儿子）。从没有prati（藏文，梵文天城体，prati，梵文罗马拟音，prati，反对）和āṃ（藏文，梵文天城体，āṃ，梵文罗马拟音，āṃ，接近）的śru（藏文，梵文天城体，śru，梵文罗马拟音，śru，听）而来。没有prati（藏文，梵文天城体，prati，梵文罗马拟音，prati，反对）和āṃ（藏文，梵文天城体，āṃ，梵文罗马拟音，āṃ，接近）在前的śṛṇoti（藏文，梵文天城体，śṛṇoti，梵文罗马拟音，śṛṇoti，听）的san（藏文，梵文天城体，san，梵文罗马拟音，san，想要）的结尾，ta等发生变化。

【英语翻译】
Na, ucchārati dhūmaḥ (Sanskrit Devanagari: ucchārati dhūmaḥ, Sanskrit Romanization: ucchārati dhūmaḥ, Literal Chinese meaning: smoke rises upwards). It means to go upwards. It comes from sam (Tibetan, Sanskrit Devanagari: sam, Sanskrit Romanization: sam, Literal Chinese meaning: together) plus the third person form. With sam (Tibetan, Sanskrit Devanagari: sam, Sanskrit Romanization: sam, Literal Chinese meaning: together) preceding carati (Sanskrit Devanagari: carati, Sanskrit Romanization: carati, to walk) plus the third person form, ta etc. change, such as rathena saṃcarate (Sanskrit Devanagari: rathena saṃcarate, Sanskrit Romanization: rathena saṃcarate, travels together by chariot). What is "from sam (Tibetan, Sanskrit Devanagari: sam, Sanskrit Romanization: sam, Literal Chinese meaning: together) plus"? Such as rathena carati (Sanskrit Devanagari: rathena carati, Sanskrit Romanization: rathena carati, travels by chariot). What is "plus the third person form"? Such as ubhau lobhau saṃcarasi (Sanskrit Devanagari: ubhau lobhau saṃcarasi, Sanskrit Romanization: ubhau lobhau saṃcarasi, both travel together greedily). imañca muñca deva la (Sanskrit Devanagari: imañca muñca deva la, Sanskrit Romanization: imañca muñca deva la, release this god) plus the third person form, refers to something that actually exists here, not to understanding, this is a special proof. Not from a ritual, but from dāṇa (Tibetan, Sanskrit Devanagari: dāṇa, Sanskrit Romanization: dāṇa, giving), that is, if it is for the meaning of the fourth case. With sam (Tibetan, Sanskrit Devanagari: sam, Sanskrit Romanization: sam, Literal Chinese meaning: together) preceding yacchati (Sanskrit Devanagari: yacchati, Sanskrit Romanization: yacchati, to give) plus the third person form, ta etc. change, that is, if the third person does not refer to the usual behavior, but to understanding, it becomes the meaning of the fourth case. dāsya mālāṃ saṃprayacchati (Sanskrit Devanagari: dāsya mālāṃ saṃprayacchati, Sanskrit Romanization: dāsya mālāṃ saṃprayacchati, he gives the garland to the female servant). It means to give the garland to the female servant. From this word itself, the combination of dāṇa (Tibetan, Sanskrit Devanagari: dāṇa, Sanskrit Romanization: dāṇa, giving) does not have a special term, therefore the meaning of the fourth case is the third person. upayama (Tibetan, Sanskrit Devanagari: upayama, Sanskrit Romanization: upayama, approaching) is for one's own action. ta etc. change, such as kanyām upayacchati (Sanskrit Devanagari: kanyām upayacchati, Sanskrit Romanization: kanyām upayacchati, he marries this girl), meaning to make it one's own through means. What is "to make it one's own"? Such as śāṭakām anupayacchati (Sanskrit Devanagari: śāṭakām anupayacchati, Sanskrit Romanization: śāṭakām anupayacchati, he gives this garment). Because of tang (Tibetan, Sanskrit Devanagari: tang, Sanskrit Romanization: tang, that), from am (Tibetan, Sanskrit Devanagari: am, Sanskrit Romanization: am, that) plus kṛñ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: kṛñ, Sanskrit Romanization: kṛñ, to do) comes. Because of tang (Tibetan, Sanskrit Devanagari: tang, Sanskrit Romanization: tang, that), from which stem, and which parol am (Tibetan, Sanskrit Devanagari: parol am, Sanskrit Romanization: parol am, another am), and from karoti (Sanskrit Devanagari: karoti, Sanskrit Romanization: karoti, to do), ta etc. change, such as īśā cakre (Sanskrit Devanagari: īśā cakre, Sanskrit Romanization: īśā cakre, Isha did), vibharāñca kre (Sanskrit Devanagari: vibharāñca kre, Sanskrit Romanization: vibharāñca kre, Vibhara did). What is "because of tang (Tibetan, Sanskrit Devanagari: tang, Sanskrit Romanization: tang, that)"? Such as vibharāñca krāra (Sanskrit Devanagari: vibharāñca krāra, Sanskrit Romanization: vibharāñca krāra, Vibhara did), ubjaṃ ca kāra (Sanskrit Devanagari: ubjaṃ ca kāra, Sanskrit Romanization: ubjaṃ ca kāra, Ubja did). From san (Tibetan, Sanskrit Devanagari: san, Sanskrit Romanization: san, to want) comes. Because of tang (Tibetan, Sanskrit Devanagari: tang, Sanskrit Romanization: tang, that), from the end of the following san (Tibetan, Sanskrit Devanagari: san, Sanskrit Romanization: san, to want), ta etc. change, such as āste (Sanskrit Devanagari: āste, Sanskrit Romanization: āste, he sits), āsisisate (Sanskrit Devanagari: āsisisate, Sanskrit Romanization: āsisisate, he wants to sit), bhukte bubhukṣate (Sanskrit Devanagari: bhukte bubhukṣate, Sanskrit Romanization: bhukte bubhukṣate, he eats, he wants to eat). pālanama (Sanskrit Devanagari: pālanama, Sanskrit Romanization: pālanama, protection) does not have the reason of tang (Tibetan, Sanskrit Devanagari: tang, Sanskrit Romanization: tang, that), tang (Tibetan, Sanskrit Devanagari: tang, Sanskrit Romanization: tang, that) does not change, such as bubhukṣati pṛthvīṃ rāja (Sanskrit Devanagari: bubhukṣati pṛthvīṃ rāja, Sanskrit Romanization: bubhukṣati pṛthvīṃ rāja, the king wants to rule the earth). How to recite for one's own meaning? How to recite for one's own meaning? How to recite the combination from the end of san (Tibetan, Sanskrit Devanagari: san, Sanskrit Romanization: san, to want) for one's own meaning, ta etc. change, such as titikṣate (Sanskrit Devanagari: titikṣate, Sanskrit Romanization: titikṣate, he endures), jagupsate (Sanskrit Devanagari: jagupsate, Sanskrit Romanization: jagupsate, he abhors), mīmāṃsate (Sanskrit Devanagari: mīmāṃsate, Sanskrit Romanization: mīmāṃsate, he thinks), didāṃsati (Sanskrit Devanagari: didāṃsati, Sanskrit Romanization: didāṃsati, he wants to give), didāṃsati (Sanskrit Devanagari: didāṃsati, Sanskrit Romanization: didāṃsati, he wants to give), smṛ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: smṛ, Sanskrit Romanization: smṛ, memory), dṛśa (Tibetan, Sanskrit Devanagari: dṛśa, Sanskrit Romanization: dṛśa, to see) etc. From the end of san (Tibetan, Sanskrit Devanagari: san, Sanskrit Romanization: san, to want), ta etc. change, such as susmṛṣatre (Sanskrit Devanagari: susmṛṣatre, Sanskrit Romanization: susmṛṣatre, he strongly wants to remember), didikṣate (Sanskrit Devanagari: didikṣate, Sanskrit Romanization: didikṣate, he wants to see). From jñā (Tibetan, Sanskrit Devanagari: jñā, Sanskrit Romanization: jñā, to know) without anu (Tibetan, Sanskrit Devanagari: anu, Sanskrit Romanization: anu, to follow) comes. From the end of san (Tibetan, Sanskrit Devanagari: san, Sanskrit Romanization: san, to want) without anu (Tibetan, Sanskrit Devanagari: anu, Sanskrit Romanization: anu, to follow), from jānāti (Sanskrit Devanagari: jānāti, Sanskrit Romanization: jānāti, to know) comes, ta etc. change, such as dharmaṃ jijñāyati (Sanskrit Devanagari: dharmaṃ jijñāyati, Sanskrit Romanization: dharmaṃ jijñāyati, he wants to understand the Dharma).

What is "without anu (Tibetan, Sanskrit Devanagari: anu, Sanskrit Romanization: anu, to follow)"? Such as putraṃ anujajñāsati (Sanskrit Devanagari: putraṃ anujajñāsati, Sanskrit Romanization: putraṃ anujajñāsati, he wants to understand the son). From śru (Tibetan, Sanskrit Devanagari: śru, Sanskrit Romanization: śru, to hear) without prati (Tibetan, Sanskrit Devanagari: prati, Sanskrit Romanization: prati, against) and āṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: āṃ, Sanskrit Romanization: āṃ, approaching) comes. Without prati (Tibetan, Sanskrit Devanagari: prati, Sanskrit Romanization: prati, against) and āṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: āṃ, Sanskrit Romanization: āṃ, approaching) preceding, from the end of san (Tibetan, Sanskrit Devanagari: san, Sanskrit Romanization: san, to want) of śṛṇoti (Sanskrit Devanagari: śṛṇoti, Sanskrit Romanization: śṛṇoti, to hear), ta etc. change.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཤུ་ཤྲུ་ཥ་ཏེ་གུ་རཱུ་ན། པྲ་ཏི་དང་ཨཱང་མིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཤུ་ཤྲུ་ཥ་ཏི། ཤ་དི་ལས། ཤིཊ་ལའོ། །ཤིཏའི་ཡུལ་ལ་ཤ་དི་ལ་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཤཱི་ཡ་སྟེ། ཤིཏ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤཏྶྱ་ཏི། མྲྀང་ལས་ལུང་ལིང་དག་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ལུང་དང་ལིང་དག་ཉིད་ལས་མྲྀ་ཡ་ཏི་ལས་ཤིཏའི་ཡུལ་ལའང་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་མྲྀ་ཏ། མྲྀ་ཥཱི་ཥཱུ། མྲྀ་ཡ་ཏེ། ལུང་ལིང་དག་ལས་ཀྱང་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་མཱ་ར། མ་མྲེ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཨཙ་དང་པོ་དང་ཨ་ཙའི་མཐའ་ལས་ཡུ་ཛི་ལས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྣོད་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཨ་ཙ་དང་པོ་ཨ་ཙའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཡུ་ཛི་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྣོད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་གལ་ཏེ་དེ་སྦྱོར་བར་མ་གྱུར་པ་ནའོ། །ཨུ་པ་ཡུཾ་ཀྟེ། ནི་ཡུཾ་ཀྟ། ཨ་ཙ་དང་པོ་ཨ་ཙའི་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཾ་ཡུ་ནཀྟི། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡཛྙ་པ་ཏྲཱ་ཎི་པྲ་ཡུ་ནཀྟི། སམ་ལས་ཀྵུ་ལས་སོ། །ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། སཾ་ཀྵྞུ་ཏེ་ཤསྟྲཾ། བྷུ་ཛ་ལས་སྐྱོང་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །འཇུག་པ་ན་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། བྷུཾ་ཀྟེ། སྐྱོང་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷུ་ན་ཀྟི་པྲྀ་ཐྭཱིཾ་རཱ་ཛ། བྷུ་ཛ་ལས་ཟ་བ་ཞེས་པས་ན་བཤད་དོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལའང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྱུར་ཏེ། བྲྀདྡྷ་ཛ་ནོ་དུཥྑ་ཤ་ཏཱ་ནི་བྷུཾ་ཀྟེ། སྐྱོང་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་རུ་དྷ་སོགས་ཉིད་གཟུང་ངོ༌། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ནིརྦྷུ་ཛ་ཏི་པཱ་ཎིཾ། ཎི་ལས་ཎི་མ་ཡིན་པ་ལ་ལས་གང་ལ་དེ་གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་བསམ་བྱ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བསམ་བྱ་མ་ཡིན་པ་འཇུག་པ་ཎིའི་མཐའ་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཎིའི་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་ལ་གང་ཞིག་ལས་གལ་ཏེ་ཎིའི་མཐའི་གནས་སྐབས་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པ་ནའོ། །ཨཱ་རོ་ཧསྟི་ཧསྟི་ནཾ་ཧསྟི་ནཾ་ཧསྟི་པ་ཀཿ། ཨཱ་རོ་ཧ་ཡ་ཏེ་ཧསྟཱི་སྭ་ཡ་མེ་བ། པ་ཤྱ་ཏི་རཱ་ཛ་ནཾ་བྲྀ་ཏྱ། དཪྴ་ཡ་ཏེ་རཱ་ཛཱ་སྭ་ཡ་མེ་བ། བསམ་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྨ་ར་ཏི་མཱ་ཏ་རཾ་བཏྶཿ། སྨཱ་ར་ཡ་ཏྱེ་ན་མཱ་ཏཱ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་སྭ་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་རྩོམ་པའོ། །འདི་བྷྲུ་བི་ཀི་ར་ཏི་སོགས་ལ་
མདོ་མེད་དོ། །ཎི་བཟུང་བས་ཡག་ཙི་ཎ་དགག་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་བོ། །དེ་ལ་ཎིའི་མཐའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་དང་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་བསྒྲུབ་པས་འདིར་ཎིའི་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལས་བྱ

【汉语翻译】
ས་པ་发生变化，阿须殊鲁沙德给古茹那，不是因为帕拉蒂和昂，这是什么意思呢？阿须殊鲁沙德，从夏德，是希特啦。在希特的地区，夏德啦达啦等等发生变化，是夏亚德。希特啦是什么意思呢？夏德夏德。从姆日昂开始，也从隆林开始。仅仅从隆和林开始，从姆日亚德开始，在希特的地区也发生达啦等等的变化。阿姆日德，姆日希修，姆日亚德。从隆林开始是什么意思呢？玛玛啦，玛姆日。从接近转变开始，从阿擦的开始和阿擦的结尾，从玉吉开始，不是为了供养的器皿们。从接近转变开始，也从阿擦的开始和阿擦的结尾，从对面的玉吉开始，达啦等等发生变化。在供养器皿的地区，如果它没有被结合的话。乌帕玉姆德，尼玉姆德。阿擦的开始和阿擦的结尾是什么意思呢？桑玉那德。不是供养器皿的那些是什么意思呢？亚吉那帕德啦尼帕啦玉那德。从桑开始，从树开始。达啦等等发生变化。桑树德夏斯德让。从布扎开始，不是为了守护者。进入时，达啦等等发生变化。布姆德。不是守护者是什么意思呢？布那德帕日特瓦姆啦扎。从布扎开始，因为说是吃。在体验时也像那样发生变化。布日达扎诺杜卡夏达尼布姆德。从不是守护者的否定开始，抓住茹达等等。因此，在这里不发生变化。尼日布扎德巴尼姆。从尼开始，对于不是尼的，如果那个作者不是可以思考的。不是可以思考的进入尼的结尾，达啦等等发生变化。在不是尼的结尾的情况下，从哪个开始，如果尼的结尾的情况变成了作者的话。阿若哈斯德哈斯德南哈斯德南哈斯德帕嘎。阿若哈亚德哈斯德斯瓦亚梅巴。帕夏德啦扎南布日德亚。达日夏亚德啦扎斯瓦亚梅巴。不是可以思考的，这是什么意思呢？斯玛啦德玛达让巴匝。斯玛啦亚德耶那玛达斯瓦亚梅巴。为了不是斯瓦亚的果实的目的而写作。这个对于布日比吉啦德等等没有经文。抓住尼，否定亚嘎匝吉那，在阿德玛内的词语中成立。因此，从尼的结尾的自性本身和在自性本身中证明，在这里尼的结尾不是情况的自性的事业。

【英语翻译】
Sapa changes. Ashu Shrushade gives to Guruna. What does it mean that it is not from Parati and Ang? Ashu Shrushati. From Shadi, it is Shitla. In the area of Shita, Shadila, Tala, etc. change. It is Shiyade. What does Shitla mean? Shatsyati. Starting from Mriang, also from Lungling. Only from Lung and Ling, starting from Mriyati, in the area of Shita also Tala etc. change. Amrita, Mrishi Shu, Mriyate. What does it mean to start from Lungling? Mamara, Mamre. Starting from near transformation, from the beginning of Aca and the end of Aca, starting from Yuji, it is not for the offering vessels. Starting from near transformation, also from the beginning of Aca and the end of Aca, starting from the opposite Yuji, Tala etc. change. In the area of offering vessels, if it has not been combined. Upa Yumte, Ni Yumte. What does the beginning of Aca and the end of Aca mean? Sam Yunakti. What does it mean that those are not offering vessels? Yajna Patrani Prayunakti. Starting from Sam, starting from Shu. Tala etc. change. Samshnute Shastram. Starting from Bhuja, not for the guardian. When entering, Tala etc. change. Bhumte. What does it mean not to be a guardian? Bhunakti Prithvim Raja. Starting from Bhuja, because it is said to eat. When experiencing, it also changes like that. Vridha Jano Dukha Shatani Bhumte. Starting from the negation of not being a guardian, grasp Rudha etc. Therefore, it does not change here. Nirbhujati Panim. Starting from Ni, for not Ni, if that author is not thinkable. Not thinkable entering the end of Ni, Tala etc. change. In the case of not being the end of Ni, from which, if the case of the end of Ni becomes the author. Aroha Hasti Hastinam Hastinam Hastipakah. Arohayati Hasti Svayameva. Pashyati Rajanam Bhritya. Darshayati Raja Svayameva. Not thinkable, what does this mean? Smarati Mataram Batsah. Smarayati Yena Mata Svayameva. Writing for the purpose of the fruit of not being Svaya. This has no scriptures for Bhruvi Kirati etc. Grasping Ni, negating Yagajcina, it is established in the words of Atmane. Therefore, from the nature of the end of Ni itself and proving in the nature itself, here the end of Ni is not the work of the nature of the situation.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་པོ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །བྱེད་པ་པོའི་གནས་དང་བྱ་བའི་དོན་ཡང་ངོ༌། །བྷཱིཥྨ་ལས་སྦྱོར་བ་པོ་ལས་བྷ་ཡསྨ་ཡ་ལའོ། །སྦྱོར་བ་པོ་ལས་འཇིགས་པ་ལ་བྷཱིཥྨི་ནིའི་མཐའ་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། མུཎྜོ་བྷཱི་ཥ་ཡ་ཏེ། སྦྱོར་བ་པོ་ལ་འཇིགས་པ་ལ་བྷཱི་ལས་ཞེས་པས་ཥུཀའོ། །ཛ་ཊི་ལོ་བསྨཱི་ཡ་ཏེ། སྨི་ཡས་ཀྱང་ངོ་མཚར་བ་ལ་རྟག་ཏུའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀུཉྩི་ཀཡཻ་ནཾ་བྷཱ་ཡ་ཡ་ཏི། རཱུ་པ་ཎ་བིསྨཱཡ་ཡ་ཏི་ཏྲི་ལོ་ཀཱིཾ། བྱེད་པ་ལས་འདིར་བྷ་ཡ་སྨ་ཡ་དག་སྟེ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་པོ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གྲྀ་དྷི། བཉྩ་ལས་བསླུ་བ་ལའོ། །ཎིའི་མཐའ་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤི་ཤུཾ་གརྡྷ་ཡ་ཏེ། ཤི་ཤུཾ་པཉྩ་ཡ་ཏེ། བསླུ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྭཱ་ནཾ་གརྡྷ་ཡ་ཏི། ཨ་ཧིཾ་བཉྩ་ཡ་ཏི། བསླུ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨྲ་བའོ། །ལཱི་ལས་ནྱཀ་བྱེད་པ་དང་མཆོད་པ་དག་ལའོ། །ལཱིང་ཡ་ཏི་དང་ལི་ན་ཏི་ལས་ཀྱང་ནྱཀ་བྱེད་པ་དང་མཆོད་པ་དག་ལ་ཎིའི་མཐའ་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། བསླུ་བ་ལའང་ངོ༌། །ཤྱེ་ནོ་བརྟི་ཀཱ་མུལླཱ་བ་ཡ་ཏེ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཛ་ཊཱ་བྷི་རཱ་ལཱ་པ་ཡ་ཏེ། མཆོད་པ་ལ་ལྷག་པར་འགྲོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀསྟྭཱ་མུལླཱ་པ་ཡ་ཏེ། སླུ་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལཱི་ལས་ཨང་ནའོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་དོན་འདི་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ཨ་ཉིད་དོ། །ནྱཀ་བྱེད་པ་དང་མཆོད་པ་དག་ལའང་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྷྲྀ་ཏམྦི་ལཱི་ན་ཡ་ཏི། ཨཱ་མ་ཉིད་ལ་ལཱི་ལས་སྣུཾ་པ་དང་གཤེར་བ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ནུཀའོ། །གྷྲྀ་ཏཾ་བི། ལཱ་ལ་ཡ་ཏི། ལ་ལས་འཇིག་གོ །མི་ཐྱཱ་སྦྱོར་བ་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཡང་ཡང་ལའོ། །མི་ཐྱཱའི་སྒྲ་སྦྱོར་བའི་ཀྲྀཉ་ཎིའི་མཐའ་ཅན་ལས་ཡང་ཡང་ལ་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། པ་དཾ་མི་ཐྱཱ་ཀཱ་ར་ཡ་ཏེ། དེ་ཉེར་བར་སྤྱོད་པ་དབྱངས་དང་པོ་དུཥྚ་མ་ས་ཀྲྀཏ་དེ། ལན་ཅིག་རྗོད་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཏང་ཉིད་ནི་ཡང་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་བརྗོད་པ་མེད་དོ། །ཀྲྀཉ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་དཾ་མི་ཐྱཱ་བཱ་ཙ་ཡ་ཏི། ཡང་ཡང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་ཀྲྀཏ་
པ་དཾ་མི་ཐྱཱ་ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། ཉ་འགྲོ་བ་ལས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་ལས་སྭཾ་སྟེ་གལ་ཏེ་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ལའོ། །ཉ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་དེ་རྣམས་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཀྱང་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙཎྜ་ཡ་ཏི་དུཥྚཱ་ཡ་རཱ་ཛཱ། ཏ་མ་ཉཿ། པྲ་པུཾ་ཀྟེ་ཙཎྜ་ཡ་ཏེ། སེམས་བཞིན་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤུ་ཥྱ་ཏི་བ

【汉语翻译】
就被称为作者。也是作者的处所和行为的意义。从“བྷཱིཥྨ”（Bhīṣma，怖军）到施加者，成为“བྷ་ཡསྨ་ཡ”（bhayasamaya）。从施加者到恐惧，“བྷཱིཥྨི་ནི”（bhīṣmiṇi）的结尾会变成“ཏ”（ta）等。例如，“མུཎྜོ་བྷཱི་ཥ་ཡ་ཏེ”（muṇḍo bhīṣayate）。对于施加者来说，因为对恐惧有“བྷཱི་”（bhī），所以有“ཥུཀ”（ṣuka）。例如，“ཛ་ཊི་ལོ་བསྨཱི་ཡ་ཏེ”（jaṭilo basmīyate）。因为“སྨི་ཡས”（smiyas）也总是令人惊奇，所以是“ཨ”（a）本身。如果问“从完全施加者来说”是什么意思？“ཀུཉྩི་ཀཡཻ་ནཾ་བྷཱ་ཡ་ཡ་ཏི”（kuñcikayai naṃ bhāyayati）。“རཱུ་པ་ཎ་བིསྨཱཡ་ཡ་ཏི་ཏྲི་ལོ་ཀཱིཾ”（rūpaṇa vismāyayati trilokīṃ）。从作者来说，这里有“བྷ་ཡ་སྨ་ཡ”（bhayasamaya）等，但不是从完全施加者来说。 “གྲྀ་དྷི”（gṛdhi），从“བཉྩ”（vañca）来说，是欺骗的意思。从“ཎི”（ṇi）的结尾会变成“ཏ”（ta）等。例如，“ཤི་ཤུཾ་གརྡྷ་ཡ་ཏེ”（śiśuṃ gardhayati）。“ཤི་ཤུཾ་པཉྩ་ཡ་ཏེ”（śiśuṃ pañcayati）。如果问“对于欺骗来说”是什么意思？“ཤྭཱ་ནཾ་གརྡྷ་ཡ་ཏི”（śvānaṃ gardhayati）。“ཨ་ཧིཾ་བཉྩ་ཡ་ཏི”（ahiṃ vañcayati）。欺骗就是虚假陈述。从“ལཱི་”（lī）来说，是贬低和供养的意思。从“ལཱིང་ཡ་ཏི”（līṃ yati）和“ལི་ན་ཏི”（linati）来说，对于贬低和供养，从“ཎི”（ṇi）的结尾会变成“ཏ”（ta）等，也是欺骗的意思。例如，“ཤྱེ་ནོ་བརྟི་ཀཱ་མུལླཱ་བ་ཡ་ཏེ”（śyeno bṛtikā mullābāyate），意思是压制。“ཛ་ཊཱ་བྷི་རཱ་ལཱ་པ་ཡ་ཏེ”（jaṭābhi rālāpāyate），意思是更加倾向于供养。“ཀསྟྭཱ་མུལླཱ་པ་ཡ་ཏེ”（kastvā mullāpāyate），意思是欺骗。从“ལཱི་”（lī）来说，“ཨང་ནའོ་”（aṃ nao）这样分别安立、分别解释，对于这些意义总是“ཨ”（a）本身。如果问“对于贬低和供养来说”是什么意思？“གྷྲྀ་ཏམྦི་ལཱི་ན་ཡ་ཏི”（ghṛtambi līnāyati）。在“ཨཱ་མ་”（āma）本身，从“ལཱི་”（lī）来说，对于油腻和潮湿，因为有“ནའོ་”（nao），所以有“ནུཀ”（nuka）。“གྷྲྀ་ཏཾ་བི”（ghṛtaṃ bi）。“ལཱ་ལ་ཡ་ཏི”（lālayati），从“ལ་”（la）来说，是毁灭。对于虚假的施加，从“ཀྲྀཉ”（kṛñ）来说，是反复的意思。从带有“ཎི”（ṇi）结尾的施加虚假声音的“ཀྲྀཉ”（kṛñ）来说，对于反复会变成“ཏ”（ta）等。例如，“པ་དཾ་མི་ཐྱཱ་ཀཱ་ར་ཡ་ཏེ”（padaṃ mithyā kārayate）。那接近使用，第一个元音是“དུཥྚ་མ་ས་ཀྲྀཏ་”（duṣṭa masa kṛta），意思是说一次。因为这本身就是反复显现的缘故，所以没有重复。如果问“从ཀྲྀཉ（kṛñ）来说”是什么意思？“བ་དཾ་མི་ཐྱཱ་བཱ་ཙ་ཡ་ཏི”（badaṃ mithyā vācayati）。如果问“对于反复来说”是什么意思？“ས་ཀྲྀཏ་ པ་དཾ་མི་ཐྱཱ་ཀཱ་ར་ཡ་ཏི”（sakṛta padaṃ mithyā kārayati）。从“ཉ”（ña）的行走来说，也是从作者来说“སྭཾ”（svaṃ），即如果是行为的结果。“ཉ”（ña）的行走的词根那些会变成“ཏ”（ta）等。如果问“对于ཀྱང་པ་（kyaṃ pa）来说”是什么意思？“ཙཎྜ་ཡ་ཏི་དུཥྚཱ་ཡ་རཱ་ཛཱ”（caṇḍa yati duṣṭāya rājā）。“ཏ་མ་ཉཿ”（ta mañaḥ）。“པྲ་པུཾ་ཀྟེ་ཙཎྜ་ཡ་ཏེ”（prapuṃkte caṇḍa yate）。如果问“对于随心所欲的作者来说”是什么意思？“ཤུ་ཥྱ་ཏི་བ”。

【英语翻译】
It is called the author himself. It is also the meaning of the author's place and action. From "Bhīṣma" to the applier, it becomes "bhayasamaya". From the applier to fear, the ending of "bhīṣmiṇi" changes to "ta" etc. For example, "muṇḍo bhīṣayate". For the applier, because there is "bhī" for fear, there is "ṣuka". For example, "jaṭilo basmīyate". Because "smiyas" is also always surprising, it is "a" itself. If you ask, "What does 'from the complete applier' mean?" "kuñcikayai naṃ bhāyayati". "rūpaṇa vismāyayati trilokīṃ". From the author, there are "bhayasamaya" etc. here, but not from the complete applier. "gṛdhi", from "vañca", means deception. From the ending of "ṇi", it changes to "ta" etc. For example, "śiśuṃ gardhayati". "śiśuṃ pañcayati". If you ask, "What does 'for deception' mean?" "śvānaṃ gardhayati". "ahiṃ vañcayati". Deception is false statement. From "lī", it means belittling and offering. From "līṃ yati" and "linati", for belittling and offering, from the ending of "ṇi", it changes to "ta" etc., and it also means deception. For example, "śyeno bṛtikā mullābāyate", which means suppression. "jaṭābhi rālāpāyate", which means being more inclined to offering. "kastvā mullāpāyate", which means deceiving. From "lī", "aṃ nao" is established and explained separately, and for these meanings it is always "a" itself. If you ask, "What does 'for belittling and offering' mean?" "ghṛtambi līnāyati". In "āma" itself, from "lī", for greasy and damp, because there is "nao", there is "nuka". "ghṛtaṃ bi". "lālayati", from "la", means destruction. For false application, from "kṛñ", it means repetition. From "kṛñ" with the ending of "ṇi" applying a false sound, it changes to "ta" etc. for repetition. For example, "padaṃ mithyā kārayate". That close use, the first vowel is "duṣṭa masa kṛta", which means saying once. Because this itself is the reason for repeated manifestation, there is no repetition. If you ask, "What does 'from kṛñ' mean?" "badaṃ mithyā vācayati". If you ask, "What does 'for repetition' mean?" "sakṛta padaṃ mithyā kārayati". From the walking of "ña", it is also "svaṃ" from the author, that is, if it is the result of the action. Those roots of the walking of "ña" will change to "ta" etc. If you ask, "What does 'for kyaṃ pa' mean?" "caṇḍa yati duṣṭāya rājā". "ta mañaḥ". "prapuṃkte caṇḍa yate". If you ask, "What does 'for the author who does as he pleases' mean?" "śuṣyati ba".

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ྲཱི་ཧིཿ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཏེ་བྲཱི་ཧིཾ་ཥ་ཀཿ། ལས་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཀ་ཊཾ་ཀུརྦཱ་ཎཾ་པྲ་ཡོ་ཛ་ཡ་ཏི། ཀཱ་ར་ཡ་ཏེ། གཡོ་བ་དང་ཟས་ཀྱི་དོན་ལས་སོ། །གཡོ་བ་དང་ཟས་ཀྱི་དོན་ཅན་ཎིའི་མཐའ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་སྭ་ལ་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཏ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཙ་ལ་ཡ་ཏི། ཀམྤ་ཡ་ཏི། ཨཱ་ཤ་ཡ་ཏི། བྷོ་ཛཡ་ཏི། བུ་དྷ། ཡུ་དྷ། ན་ཤ་།ཛ་ན། ཨིང༌། སྲུ། དྲུ། སྲུ་རྣམས་ལས་སོ། །འདི་རྣམས་ཎིའི་མཐའ་ཅན་བྱེད་པ་པོ་ལས་སྭ་ལ་བྱ་བའི་འཕྲས་བུ་ལ་ཏ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། བོ་དྷ་ཡ་ཏི། ཡོ་དྷ་ཡ་ཏི། ནཱ་ཤ་ཡ་ཏི། ཛ་ན་ཡ་ཏི། ཨ་དྷྱཱ་པ་ཡ་ཏི། པྲུ། དྲུ། སྲུ་རྣམས་གཡོ་བའི་དོན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ཏང་དགག་པ་གྲུབ་བོ། །གཡོ་བའི་དོན་མ་ཡིན་པ་འདིར་བརྗོད་པ་པྲུང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ། པྲཱ་བ་ཡ་ཏི། ཐོབ་ཏུ་འཇུག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ཡོ་དྲཱ་བ་ཡ་ཏི། རྣམ་པར་ཐིམ་དུ་འཇུག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུཎྜི་ཀཱཾ་སྲཱ་བ་ཡ་ཏི། འཛག་ཏུ་འཇུག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །པཱ། དམ། ཨཱ་ཡ་མ། ཨཱ་ཡ་ས། པ་རི་མུ་ཧ། ཨཏྟི། རུ་ཙི། ནྲྀ་ཏི། དྷེ་ཊ། བད། པས། ལས་མིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཎིའི་མཐའ་ཅན་བྱེད་པ་པོ་ལས་སྭ་ལ་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཏང་དགག་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། པི་བ་ཏི། ཨཏྟི། དྷེཊ་རྣམས་ཟས་ཀྱི་དོན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་དགག་པ་འགོག་གོ །ནྲྀ་ཏི་ལས་གཡོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཎི་མ་ཡིན་པ་ལས་སེམས་བཞིན་བྱེད་པ་པོ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི། དྷཱ་མ་ཡ་སྟེ། ད་མ་ཡ་སྟེ། ཨཱ་ཡཱ་མ་ཡ་ཏེ། ཨཱ་ཡཱ་ས་ཡ་ཏེ། བ་རི་མོཧ་ཡ་ཏེ། ཨཱ་ད་ཡ་ཏེ་རོ་ཙ་ཡ་ཏེ། ནརྟ་ཡ་ཏེ། དྷཱ་པ་ཡ་ཏེ། བཱ་ད་ཡ་ཏེ། བཱ་ས་ཡ་ཏེ། ཀྱཥ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ལོ་ཧི་ཏཱ་ཡ་ཏེ། ལོ་ཧི་ཏ་ཡཱ་ཏེ། དྱུ་ཏི། སྲཾ་སྲི། ཤྭི་ཏི། ཤུ་བྷ། རུ་ཙི། གྷུ་ཊི། རུ་ཋི། ལུ་ཋི། དྷྭཾ། སི་སྲམྦྷི་བྲྀ་ཏུ་བྲྀ་དྷུ། གྲྀ་དྷུ། ཀྲྀ་པཱུ། སནྡི་རྣམས་ལས་ལུང་ལའོ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དྱུཏ།
ཨདྱུ་ཏཏ། ཨ་དྱོ་ཏིཥྚ། སཾ་སུ། ཨ་སྲ་སཏ། ཨ་སྲཾ་སིཥྚ། ཤྭི་ཏཱ། ཨཱ་ཤྭི་ཏཏ། ཨ་ཤྭེ་ཏིཥྚ། ཤུ་བྷ། ཨ་ཤུ་བྷཏ། ཨ་ཤོ་བྷིཥྚ། རུ་ཙ། ཨ་རུ་ཙཏ། ཨ་རོ་ཙིཥྚ། དེ་བཞིན་དུ་གྱུར། རུ་ཊ་རུ་ཋ་ལུ་ཐི་རྣམས་ལའོ། དྷྭནྟུ། ཨདྷྭ་སཏ། ཨ་དྷྭནྶིཥྚ། སྲནྦྷུ། ཨ་སྲནྦྷིཥྚ། བྲྀཏྟ། ཨ་བྲཾ་ཏཏ། ཨ་བརྟྟིཥྚ། དེ་བཞིན་དུ། བྲྀ་དྷུ། གྲྀ་དྷུ། ཀྲྀ་པཱུ། ཨ་ཀླི་བཏ། ཨ་ཀ་ལྤིཥྚ། སྱནྡུ། ཨ་སྱ་དཏ། ཨ་སྱནྡིཥྚ། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་དྱུ་ཏ་སོགས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བ

【汉语翻译】
舍（藏文：ྲཱི་，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：吉祥） 唏（藏文：ཧིཿ，梵文天城体：हि，梵文罗马拟音：hi，汉语字面意思：能）！ 肖沙雅德（藏文：ཤོ་ཥ་ཡ་ཏེ་，梵文天城体：śoṣayate，梵文罗马拟音：śoṣayate，汉语字面意思：使干燥） 布日欣（藏文：བྲཱི་ཧིཾ་，梵文天城体：brīhiṃ，梵文罗马拟音：brīhiṃ，汉语字面意思：稻） 萨嘎（藏文：ཥ་ཀཿ，梵文天城体：ṣakaḥ，梵文罗马拟音：ṣakaḥ，汉语字面意思：能力）！ 从无用之处，即是说，嘎当（藏文：ཀ་ཊཾ་，梵文天城体：kaṭaṃ，梵文罗马拟音：kaṭaṃ，汉语字面意思：垫子） 滚巴囊（藏文：ཀུརྦཱ་ཎཾ་，梵文天城体：kurbāṇaṃ，梵文罗马拟音：kurbāṇaṃ，汉语字面意思：牺牲） 扎哟匝雅德（藏文：པྲ་ཡོ་ཛ་ཡ་ཏི།，梵文天城体：prayojayati，梵文罗马拟音：prayojayati，汉语字面意思：使用）。 嘎拉雅德（藏文：ཀཱ་ར་ཡ་ཏེ།，梵文天城体：kārayate，梵文罗马拟音：kārayate，汉语字面意思：使做）。 从摇动和食物的意义上说。具有摇动和食物意义的尼的结尾，从作者那里，对于斯瓦来说，作为行为的果实，达等不会改变。 匝拉雅德（藏文：ཙ་ལ་ཡ་ཏི།，梵文天城体：calayati，梵文罗马拟音：calayati，汉语字面意思：摇动）。 嘎姆巴雅德（藏文：ཀམྤ་ཡ་ཏི།，梵文天城体：kampayati，梵文罗马拟音：kampayati，汉语字面意思：颤动）。 阿夏雅德（藏文：ཨཱ་ཤ་ཡ་ཏི།，梵文天城体：āśayati，梵文罗马拟音：āśayati，汉语字面意思：希望）。 钵匝雅德（藏文：བྷོ་ཛཡ་ཏི།，梵文天城体：bhojayati，梵文罗马拟音：bhojayati，汉语字面意思：喂养）。 布达（藏文：བུ་དྷ།，梵文天城体：budha，梵文罗马拟音：budha，汉语字面意思：觉醒）。 友达（藏文：ཡུ་དྷ།，梵文天城体：yudha，梵文罗马拟音：yudha，汉语字面意思：战斗）。 纳夏（藏文：ན་ཤ་།，梵文天城体：naśa，梵文罗马拟音：naśa，汉语字面意思：毁灭）。 匝纳（藏文：ཛ་ན།，梵文天城体：jana，梵文罗马拟音：jana，汉语字面意思：出生）。 英（藏文：ཨིང༌།，梵文天城体：iṅ，梵文罗马拟音：iṅ，汉语字面意思：去）。 苏（藏文：སྲུ།，梵文天城体：sru，梵文罗马拟音：sru，汉语字面意思：流动）。 杜（藏文：དྲུ།，梵文天城体：dru，梵文罗马拟音：dru，汉语字面意思：流动）。 苏等。 从这些来说。 这些具有尼的结尾的作者，对于斯瓦来说，作为行为的果实，达等不会改变。 钵达雅德（藏文：བོ་དྷ་ཡ་ཏི།，梵文天城体：bodhayati，梵文罗马拟音：bodhayati，汉语字面意思：使觉醒）。 友达雅德（藏文：ཡོ་དྷ་ཡ་ཏི།，梵文天城体：yodhayati，梵文罗马拟音：yodhayati，汉语字面意思：使战斗）。 纳夏雅德（藏文：ནཱ་ཤ་ཡ་ཏི།，梵文天城体：nāśayati，梵文罗马拟音：nāśayati，汉语字面意思：使毁灭）。 匝纳雅德（藏文：ཛ་ན་ཡ་ཏི།，梵文天城体：janayati，梵文罗马拟音：janayati，汉语字面意思：使出生）。 阿迪亚巴雅德（藏文：ཨ་དྷྱཱ་པ་ཡ་ཏི།，梵文天城体：adhyāpayati，梵文罗马拟音：adhyāpayati，汉语字面意思：使学习）。 普汝（藏文：པྲུ།，梵文天城体：pru，梵文罗马拟音：pru，汉语字面意思：流动）。 杜汝（藏文：དྲུ།，梵文天城体：dru，梵文罗马拟音：dru，汉语字面意思：流动）。 苏汝（藏文：སྲུ་，梵文天城体：sru，梵文罗马拟音：sru，汉语字面意思：流动）等，因为具有摇动的意义，所以禁止唐成立。 在这里所说的不是摇动的意义，普荣具有行走的意义。 扎瓦雅德（藏文：པྲཱ་བ་ཡ་ཏི།，梵文天城体：prāvayati，梵文罗马拟音：prāvayati，汉语字面意思：使获得）。 意思是使获得。 阿友扎瓦雅德（藏文：ཨ་ཡོ་དྲཱ་བ་ཡ་ཏི།，梵文天城体：ayodrāvayati，梵文罗马拟音：ayodrāvayati，汉语字面意思：使融化铁）。 意思是使完全融化。 滚迪刚（藏文：ཀུཎྜི་ཀཱཾ་，梵文天城体：kuṇḍikāṃ，梵文罗马拟音：kuṇḍikāṃ，汉语字面意思：水壶） 斯拉瓦雅德（藏文：སྲཱ་བ་ཡ་ཏི།，梵文天城体：srāvayati，梵文罗马拟音：srāvayati，汉语字面意思：使流动）。 意思是使滴落。 巴（藏文：པཱ།，梵文天城体：pā，梵文罗马拟音：pā，汉语字面意思：喝）。 达玛（藏文：དམ།，梵文天城体：dama，梵文罗马拟音：dama，汉语字面意思：调伏）。 阿雅玛（藏文：ཨཱ་ཡ་མ།，梵文天城体：āyama，梵文罗马拟音：āyama，汉语字面意思：伸展）。 阿雅萨（藏文：ཨཱ་ཡ་ས།，梵文天城体：āyasa，梵文罗马拟音：āyasa，汉语字面意思：努力）。 巴日穆哈（藏文：པ་རི་མུ་ཧ།，梵文天城体：parimuhā，梵文罗马拟音：parimuhā，汉语字面意思：迷惑）。 阿迪（藏文：ཨཏྟི།，梵文天城体：atti，梵文罗马拟音：atti，汉语字面意思：吃）。 汝吉（藏文：རུ་ཙི།，梵文天城体：ruci，梵文罗马拟音：ruci，汉语字面意思：喜欢）。 尼日迪（藏文：ནྲྀ་ཏི།，梵文天城体：nṛti，梵文罗马拟音：nṛti，汉语字面意思：跳舞）。 德达（藏文：དྷེ་ཊ།，梵文天城体：dheṭa，梵文罗马拟音：dheṭa，汉语字面意思：喝）。 巴达（藏文：བད།，梵文天城体：bada，梵文罗马拟音：bada，汉语字面意思：说）。 巴萨（藏文：པས།，梵文天城体：pasa，梵文罗马拟音：pasa，汉语字面意思：看见）。 不是从这些来说。 这些具有尼的结尾的作者，对于斯瓦来说，作为行为的果实，禁止唐不会成立。 比瓦迪（藏文：པི་བ་ཏི།，梵文天城体：pibati，梵文罗马拟音：pibati，汉语字面意思：喝）。 阿迪（藏文：ཨཏྟི།，梵文天城体：atti，梵文罗马拟音：atti，汉语字面意思：吃）。 德达（藏文：དྷེཊ་，梵文天城体：dheṭa，梵文罗马拟音：dheṭa，汉语字面意思：喝）等，因为具有食物的意义，所以阻止禁止。 从尼日迪来说，因为具有摇动的意义，所以不是尼，就像从作者那里一样。 同样，对于剩余的那些。 达玛雅德（藏文：དྷཱ་མ་ཡ་སྟེ།，梵文天城体：dhāmayaste，梵文罗马拟音：dhāmayaste，汉语字面意思：吹）。 达玛雅德（藏文：ད་མ་ཡ་སྟེ།，梵文天城体：damayaste，梵文罗马拟音：damayaste，汉语字面意思：调伏）。 阿雅玛雅德（藏文：ཨཱ་ཡཱ་མ་ཡ་ཏེ།，梵文天城体：āyāmayate，梵文罗马拟音：āyāmayate，汉语字面意思：伸展）。 阿雅萨雅德（藏文：ཨཱ་ཡཱ་ས་ཡ་ཏེ།，梵文天城体：āyāsayate，梵文罗马拟音：āyāsayate，汉语字面意思：努力）。 巴日莫哈雅德（藏文：བ་རི་མོཧ་ཡ་ཏེ།，梵文天城体：barimohayate，梵文罗马拟音：barimohayate，汉语字面意思：迷惑）。 阿达雅德（藏文：ཨཱ་ད་ཡ་ཏེ་，梵文天城体：ādayate，梵文罗马拟音：ādayate，汉语字面意思：拿取） 汝匝雅德（藏文：རོ་ཙ་ཡ་ཏེ།，梵文天城体：rocayate，梵文罗马拟音：rocayate，汉语字面意思：喜欢）。 纳日达雅德（藏文：ནརྟ་ཡ་ཏེ།，梵文天城体：nartayate，梵文罗马拟音：nartayate，汉语字面意思：使跳舞）。 达巴雅德（藏文：དྷཱ་པ་ཡ་ཏེ།，梵文天城体：dhāpayate，梵文罗马拟音：dhāpayate，汉语字面意思：使喝）。 巴达雅德（藏文：བཱ་ད་ཡ་ཏེ།，梵文天城体：vādayate，梵文罗马拟音：vādayate，汉语字面意思：使说）。 巴萨雅德（藏文：བཱ་ས་ཡ་ཏེ།，梵文天城体：vāsayate，梵文罗马拟音：vāsayate，汉语字面意思：使看见）。 从格亚夏来说，也是如此。 达等会改变。 洛希达雅德（藏文：ལོ་ཧི་ཏཱ་ཡ་ཏེ།，梵文天城体：lohitāyate，梵文罗马拟音：lohitāyate，汉语字面意思：变红）。 洛希达雅德（藏文：ལོ་ཧི་ཏ་ཡཱ་ཏེ།，梵文天城体：lohitayāte，梵文罗马拟音：lohitayāte，汉语字面意思：变红）。 丢迪（藏文：དྱུ་ཏི།，梵文天城体：dyuti，梵文罗马拟音：dyuti，汉语字面意思：光辉）。 萨姆萨日（藏文：སྲཾ་སྲི།，梵文天城体：sraṃsri，梵文罗马拟音：sraṃsri，汉语字面意思：滑落）。 希威迪（藏文：ཤྭི་ཏི།，梵文天城体：śviti，梵文罗马拟音：śviti，汉语字面意思：变白）。 秀巴（藏文：ཤུ་བྷ།，梵文天城体：śubha，梵文罗马拟音：śubha，汉语字面意思：美丽）。 汝吉（藏文：རུ་ཙི།，梵文天城体：ruci，梵文罗马拟音：ruci，汉语字面意思：喜欢）。 固迪（藏文：གྷུ་ཊི།，梵文天城体：ghuṭi，梵文罗马拟音：ghuṭi，汉语字面意思：覆盖）。 汝迪（藏文：རུ་ཋི།，梵文天城体：ruṭhi，梵文罗马拟音：ruṭhi，汉语字面意思：生长）。 鲁迪（藏文：ལུ་ཋི།，梵文天城体：luṭhi，梵文罗马拟音：luṭhi，汉语字面意思：滚动）。 顿（藏文：དྷྭཾ།，梵文天城体：dhvaṃ，梵文罗马拟音：dhvaṃ，汉语字面意思：毁灭）。 斯萨姆比（藏文：སི་སྲམྦྷི་，梵文天城体：sisrambhi，梵文罗马拟音：sisrambhi，汉语字面意思：开始）。 布日度（藏文：བྲྀ་ཏུ་，梵文天城体：bṛtu，梵文罗马拟音：bṛtu，汉语字面意思：选择）。 布日度（藏文：བྲྀ་དྷུ།，梵文天城体：bṛdhu，梵文罗马拟音：bṛdhu，汉语字面意思：生长）。 格日度（藏文：གྲྀ་དྷུ།，梵文天城体：gṛdhu，梵文罗马拟音：gṛdhu，汉语字面意思：贪婪）。 格日布（藏文：ཀྲྀ་པཱུ།，梵文天城体：kṛpū，梵文罗马拟音：kṛpū，汉语字面意思：能力）。 桑迪等，从隆的十六个之中，达等也会改变。 丢达（藏文：དྱུཏ།，梵文天城体：dyuta，梵文罗马拟音：dyuta，汉语字面意思：光辉）。
阿丢达达（藏文：ཨདྱུ་ཏཏ།，梵文天城体：adyutata，梵文罗马拟音：adyutata，汉语字面意思：闪耀）。 阿丢迪什达（藏文：ཨ་དྱོ་ཏིཥྚ།，梵文天城体：adyotiṣṭa，梵文罗马拟音：adyotiṣṭa，汉语字面意思：闪耀）。 桑苏（藏文：སཾ་སུ།，梵文天城体：saṃsu，梵文罗马拟音：saṃsu，汉语字面意思：滑落）。 阿斯拉萨达（藏文：ཨ་སྲ་སཏ།，梵文天城体：asrasata，梵文罗马拟音：asrasata，汉语字面意思：滑落）。 阿萨姆西什达（藏文：ཨ་སྲཾ་སིཥྚ།，梵文天城体：asraṃsiṣṭa，梵文罗马拟音：asraṃsiṣṭa，汉语字面意思：滑落）。 希威达（藏文：ཤྭི་ཏཱ།，梵文天城体：śvitā，梵文罗马拟音：śvitā，汉语字面意思：变白）。 阿希威达达（藏文：ཨཱ་ཤྭི་ཏཏ།，梵文天城体：āśvitata，梵文罗马拟音：āśvitata，汉语字面意思：变白）。 阿希威迪什达（藏文：ཨ་ཤྭེ་ཏིཥྚ།，梵文天城体：aśvetiṣṭa，梵文罗马拟音：aśvetiṣṭa，汉语字面意思：变白）。 秀巴（藏文：ཤུ་བྷ།，梵文天城体：śubha，梵文罗马拟音：śubha，汉语字面意思：美丽）。 阿秀巴达（藏文：ཨ་ཤུ་བྷཏ།，梵文天城体：aśubhata，梵文罗马拟音：aśubhata，汉语字面意思：美丽）。 阿秀比什达（藏文：ཨ་ཤོ་བྷིཥྚ།，梵文天城体：aśobhiṣṭa，梵文罗马拟音：aśobhiṣṭa，汉语字面意思：美丽）。 汝匝（藏文：རུ་ཙ།，梵文天城体：ruca，梵文罗马拟音：ruca，汉语字面意思：喜欢）。 阿汝匝达（藏文：ཨ་རུ་ཙཏ།，梵文天城体：arucata，梵文罗马拟音：arucata，汉语字面意思：喜欢）。 阿汝匝什达（藏文：ཨ་རོ་ཙིཥྚ།，梵文天城体：arociṣṭa，梵文罗马拟音：arociṣṭa，汉语字面意思：喜欢）。 同样地改变。 汝达汝塔鲁迪等也是如此。 顿度（藏文：དྷྭནྟུ།，梵文天城体：dhvantu，梵文罗马拟音：dhvantu，汉语字面意思：毁灭）。 阿顿萨达（藏文：ཨདྷྭ་སཏ།，梵文天城体：adhvasata，梵文罗马拟音：adhvasata，汉语字面意思：毁灭）。 阿顿西什达（藏文：ཨ་དྷྭནྶིཥྚ།，梵文天城体：adhvaṃsiṣṭa，梵文罗马拟音：adhvaṃsiṣṭa，汉语字面意思：毁灭）。 萨姆布（藏文：སྲནྦྷུ།，梵文天城体：sranthu，梵文罗马拟音：sranthu，汉语字面意思：滑落）。 阿萨姆西什达（藏文：ཨ་སྲནྦྷིཥྚ།，梵文天城体：asranthiṣṭa，梵文罗马拟音：asranthiṣṭa，汉语字面意思：滑落）。 布日达（藏文：བྲྀཏྟ།，梵文天城体：bṛtta，梵文罗马拟音：bṛtta，汉语字面意思：选择）。 阿布让达达（藏文：ཨ་བྲཾ་ཏཏ།，梵文天城体：abraṃtata，梵文罗马拟音：abraṃtata，汉语字面意思：选择）。 阿瓦日迪什达（藏文：ཨ་བརྟྟིཥྚ།，梵文天城体：avarttiṣṭa，梵文罗马拟音：avarttiṣṭa，汉语字面意思：选择）。 同样地。 布日度（藏文：བྲྀ་དྷུ།，梵文天城体：bṛdhu，梵文罗马拟音：bṛdhu，汉语字面意思：生长）。 格日度（藏文：གྲྀ་དྷུ།，梵文天城体：gṛdhu，梵文罗马拟音：gṛdhu，汉语字面意思：贪婪）。 格日布（藏文：ཀྲྀ་པཱུ།，梵文天城体：kṛpū，梵文罗马拟音：kṛpū，汉语字面意思：能力）。 阿格里瓦达（藏文：ཨ་ཀླི་བཏ།，梵文天城体：aklibat，梵文罗马拟音：aklibat，汉语字面意思：能力）。 阿嘎尔比什达（藏文：ཨ་ཀ་ལྤིཥྚ།，梵文天城体：akalpiṣṭa，梵文罗马拟音：akalpiṣṭa，汉语字面意思：能力）。 桑度（藏文：སྱནྡུ།，梵文天城体：syandu，梵文罗马拟音：syandu，汉语字面意思：流动）。 阿西亚达达（藏文：ཨ་སྱ་དཏ།，梵文天城体：asyadata，梵文罗马拟音：asyadata，汉语字面意思：流动）。 阿桑迪什达（藏文：ཨ་སྱནྡིཥྚ།，梵文天城体：asyandiṣṭa，梵文罗马拟音：asyandiṣṭa，汉语字面意思：流动）。 对于所有这些，都称为丢达等。

【英语翻译】
Śrī hiḥ! Śoṣayate brīhiṃ ṣakaḥ! From the absence of action, it is said that kaṭaṃ kurbāṇaṃ prayojayati. Kārayate. From the meaning of moving and eating. From the ṇi ending with the meaning of moving and eating, from the agent, for sva, as the fruit of the action, ta etc. do not change. Calayati. Kampayati. Āśayati. Bhojayati. Budha. Yudha. Naśa. Jana. Iṅ. Sru. Dru. Sru etc. From these. These agents with ṇi endings, for sva, as the fruit of the action, ta etc. do not change. Bodhayati. Yodhayati. Nāśayati. Janayati. Adhyāpayati. Pru. Dru. Sru etc., because they have the meaning of moving, the prohibition of taṅ is established. What is said here that is not the meaning of moving, pru has the meaning of going. Prāvayati. It means to make obtain. Ayodrāvayati. It means to make completely melt. Kuṇḍikāṃ srāvayati. It means to make drip. Pā. Dama. Āyama. Āyasa. Parimuhā. Atti. Ruci. Nṛti. Dheṭa. Bada. Pasa. Not from these. These agents with ṇi endings, for sva, as the fruit of the action, the prohibition of taṅ is not obtained. Pibati. Atti. Dheṭa etc., because they have the meaning of eating, prevent the prohibition. From nṛti, because it has the meaning of moving, not from ṇi, just like from the agent. Similarly, for the remaining ones. Dhāmayaste. Damayaste. Āyāmayate. Āyāsayate. Barimohayate. Ādayate rocayate. Nartayate. Dhāpayate. Vādayate. Vāsayate. From kyaṣ also, it is so. Ta etc. will change. Lohitāyate. Lohitayāte. Dyuti. Sraṃsri. Śviti. Śubha. Ruci. Ghuṭi. Ruṭhi. Luṭhi. Dhvaṃ. Sisrambhi bṛtu bṛdhu. Gṛdhu. Kṛpū. Sandi etc., from the sixteen of luṅ, ta etc. will also change. Dyuta.
Adyutata. Adyotiṣṭa. Saṃsu. Asrasata. Asraṃsiṣṭa. Śvitā. Āśvitata. Aśvetiṣṭa. Śubha. Aśubhata. Aśobhiṣṭa. Ruca. Arucata. Arociṣṭa. Changed similarly. Ruṭa ruṭha luṭhi etc. also. Dhvantu. Adhvasata. Adhvaṃsiṣṭa. Sranthu. Asranthiṣṭa. Bṛtta. Abraṃtata. Avarttiṣṭa. Similarly. Bṛdhu. Gṛdhu. Kṛpū. Aklibat. Akalpiṣṭa. Syandu. Asyadata. Asyandiṣṭa. For all these, it is called dyuta etc.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ྱའོ། །བྲྀཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། བྲྀཊ་རྣམས་ལས་སྱ་པན་དག་ལའོ། །ཏ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བརྟྶྱ་ཏི། བརྟྟི་ཥྱ་ཏེ། བི་པྲྀཏྶ་ཏི། བི་བརྟི་ཥ་ཏེ། བརྟྶྱ་ཏི། བརྡྷི་ཏི། བརྡྷི་ཥྱ་ཏི། བི་བརྡྷིཥ་ཏེ། ཀླི་པ་ལས་སྱ་སན་དག་ལས་ལུག་ལའང་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཀལླྶྱ་ཏི། ཀལྤི་ཥྱ་ཏི། ཙེ་ཀླིཔྶ་ཏི། ཙི་ཀལྤི་ཥ་ཏེ། ཀལྤྟཱ་ཀལྤི་ཏཱ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། ཨ་སྱ་པཱུརྞྞོ྅ བ་དྷི། ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྷཱུ་ཡ་ཏེ། ཀྲི་ཡ་ཏེ། ཨཏ་ལས་ངིཏ་ལ་ཨཱཏ་ཀྱི་ཨིཏའོ། །ཨཏ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཏིང་རྣམས་ཀྱི་ངིད་ལ་ཨཱད་ཀྱི་གནས་སུ་ཨིཏ་འགྱུར་ཏེ། པ་ཙེ་ཏེ། པ་ཙེ་ཐེ། པ་ཙེ་ཏཾ། པ་ཙེ་ཐཾ། ཨཏ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་དྷཱ་ཏེ། ད་དཱ་ཏེ། ངིད་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཙཱ་ནི། །པ་ཙེ། པ་ཙ་བ་ཧཻ། པ་ཙཱ་མ་ཧཻ། ཡུ་ག་ལས་ཨནྟའི་ཨཏའོ། །ཡུ་ག་ལས་ཕ་རོལ་ཨནྟའི་ཨཏ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཛུ་ཧྭ་ཏི། ཡཀྵ་ཏི། ཛཱ་གྲ་ཏི། ཨནྟ་ཞེས་པ་ཨནྟི་དང་ཨནྟ་དག་གོ །ཨནྟིའི་དབྱངས་མེད་པ་སྔ་མའི་ཆ་གཟུང་ངོ༌། །ཏང་ལས་ཨནྟའི་ཨཏའོ། །ཏང་དང་འབྲེལ་བའི་ཨནྟའི་ཡིག་ལས་ཎིའི་མཐའ་ལས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་གང་གཙོ་བོ་སྟེ་གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་སྭཾ་ཡིན་པ་ནའོ། །པ་ཙ་ཏེ། ཡ་ཛ་ཏེ། ཀུ་རུ་ཏེ། ཀཎྜཱུ་ཡ་ཏེ། ཀཱ་ར་ཡ་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱེད་པ་ལས་སྭཾ་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཙནྟི། ཚོད་མ་བྱེད་པའོ། །ཡ་ཛནྟི་མཆོད་པ་བྱེད་པའོ། །ཀུརྦནྟི་ལས་བྱེད་པའོ། །པ་ར་སྭ་མ་སྟ་ཀཾ་ཀཎྜཱུ་ཡ་ཏི། མཐོ་བ་ནི་ཨུ་དཱཏྟ་དང༌། དམའ་བ་ནི་ཨ་ནུ་དཱཏྟ་དང༌། བར་མ་ནི་སྭ་རི་ཏ་ཞེས་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཟེར་རོ། །ཨ་པ་ལས་པ་ད་ལའོ། །ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་པ་པ་ད་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་ལས་སྭཾ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨ་པ་བ་ད་ཏི། སམ། ཨུང༌། ཨཱང་རྣམས་ལས་ཡ་མི་ལས་ཏེ་གཞུང་མིན་པ་ལའོ། །ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། འདི་གལ་ཏེ་
གཞུང་གི་ཡུལ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་མ་གྱུར་པ་ནའོ། །ཨིནྡྲ་ཡཱ་ནི་སཾ་ཡཙྪ་ཏེ། བྷཱ་ར་མུདྱཙྪ་ཏེ། བསྐྲ་མཱ་ཡཙྪ་ཏེ། གཞུང་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུདྱཙྪ་ཏི་ཀིཏྶཱཾ་བཻ་རྒྱཿ། གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་ལས་སྭཾ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། སཾ་ཨུད་ཨཱང་སྔོན་མའི་ཡ་མི་ལས་སཾ་ཡཙྪ་ཏི་བྲཱི་ཧཱི་ན་ཀརྨ་ཀ་ར། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཛྙཱ་ལས་སོ། །ཉེར་བསྒྱུར་དང་བྲལ་བའི་ཛཱ་ནཱ་ཏི་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། གཱཾ་ཛཱཾ་ནཱི་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྭརྒྒ་ལོ་ཀཾ་པྲ་ཛཱ་ནཱ་ཏི། གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་

【汉语翻译】
哦！像वृत्等，从वृट्等变为स्यप्等。त等也可能变化，变为वर्त्स्यति，वर्त्तिष्यते，विप्रित्सति，विवर्तिषते，वर्त्स्यति，वर्द्धि ति，वर्द्धिष्यति，विवर्द्धिषते。从क्लिप्变为स्य सन्等，对于लुक，त等也可能变化，变为कल्प्स्यति，कॢपिष्यति，चेक्लिप्सति，चिकॢपिषते，कल्प्ता कॢपिता。对于“作者”，即अस्य पूर्णोऽवधि。त等变化，如前。भूयते，क्रियते。从अत्对于ङित्，变为आत्的इत्。从अत्对于后面的तिङ्的ङित्，变为आत्的位置的इत्，变为पचेते，पचेथे，पचेतं，पचेथं。问：什么是“从अत्”？答：दधाते，ददाते。问：什么是“从ङित्”？答：पचानि，पचे，पचावहै，पचामहै。从युक्变为अन्त的अत्。从युक्对于后面的अन्त变为अत्，变为जुह्वति，यष्टि，जाग्रति。“अन्त”指的是अन्ति和अत。अन्ति的无元音部分取前面的部分。从तङ्变为अन्त的अत्。与तङ्相关的अन्त的字母，从णि的结尾，行为的结果是主要的，如果作者是स्वं。पचते，यजते，कुरुते，कण्डूयते，कारयते。问：如果行为的结果不是作者的स्वं，那是什么？答：पचन्ति，做食物。यजन्ति，做供养。कुर्वन्ति，做事情。परस्वमस्तकं कण्डूयति。高的是उदात्त，低的是अनुदात्त，中间的是स्वरित，这是以前的老师们说的。从अप变为पद。त等变化，变为अपपद्यते。如果作者是स्वं，变为अपबद्यति。सम्，उत्，आङ्等从यमि变为非主题。त等变化。这如果不是与主题的领域完全结合。इन्द्रयानि सं यच्छते，भारमुद्यच्छते，वस्त्रामायच्छते。问：什么是非主题？答：उद्यच्छतिकित्साम्बैद्यः。如果作者是स्वं，सम्，उत्，आङ्在前面的यमि变为संयच्छतिव्रीहीनकर्मकर。从没有转化的ज्ञा开始。从没有转化的जानाति开始，त等变化，变为गां जां नीते。问：什么是没有转化？答：स्वर्गलोकंप्रजानाति。如果作者是

【英语翻译】
Oh! Like vṛt, etc., from vṛṭ, etc., it becomes syap, etc. त, etc., may also change, becoming vartsyati, vartiṣyate, vipritsati, vivartiṣate, vartsyati, varddhi ti, varddhiṣyati, vivarddhiṣate. From klip it becomes sya san, etc., for luk, त, etc., may also change, becoming kalpsyati, kḷpiṣyati, ceklipsati, cikḷpiṣate, kalptā kḷpitā. For "the doer", i.e., asya pūrṇo'vadhi. त, etc., change, as before. bhūyate, kriyate. From at for ṅit, it becomes it of āt. From at for the ṅit of the following tiṅ, it becomes it in the place of āt, becoming pacete, pacethe, pacetaṃ, pacethaṃ. Question: What is "from at"? Answer: dadhāte, dadāte. Question: What is "from ṅit"? Answer: pacāni, pace, pacāvahai, pacāmahai. From yuk it becomes at of anta. From yuk for the following anta it becomes at, becoming juhvati, yaṣṭi, jāgrati. "Anta" refers to anti and ata. The vowel-less part of anti takes the preceding part. From taṅ it becomes at of anta. The letter of anta related to taṅ, from the end of ṇi, the result of the action is the main thing, if the doer is svaṃ. pacate, yajate, kurute, kaṇḍūyate, kārayate. Question: If the result of the action is not svaṃ of the doer, what is it? Answer: pacanti, make food. yajanti, make offerings. kurvanti, do things. parasvamasthakaṃ kaṇḍūyati. The high one is udātta, the low one is anudātta, the middle one is svarita, this is what the former teachers said. From apa it becomes pada. त, etc., change, becoming apapadyate. If the doer is svaṃ, it becomes apabadyati. sam, ut, āṅ, etc., from yami it becomes non-topic. त, etc., change. This if it is not completely combined with the field of the topic. indrayāni saṃ yacchate, bhāramudyacchate, vastrāmāyacchate. Question: What is non-topic? Answer: udyacchati kitsāṃ baidyaḥ. If the doer is svaṃ, sam, ut, āṅ in front of yami it becomes saṃyacchati vrīhīna karmakara. Starting from jñā without transformation. Starting from jānāti without transformation, त, etc., change, becoming gāṃ jāṃ nīte. Question: What is without transformation? Answer: svarggalokaṃ prajānāti. If the doer is

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ལས་སཾ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། པ་ར་སྱ་གཱཾ་ཛཱ་ན་ཏི། ཚིག་གི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ཡང་ནའོ། །ཚིག་གི་ཁྱད་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་བྱེད་པ་པོ་ལས་སྭ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། སཾ་ཡཛྙཾ་ཡ་ཛ་ཏེ། ཡང་ན་ཡ་ཛ་ཏི། སྭཾ་ཀ་ཊཾ་ཀུ་རུ་ཏེ། ཡང་ན་ཀ་རོ་ཏི། སྭཾ་ཀ་ཊཾ་ཀཱ་ར་ཡ་ཏེ། ཡང་ན་ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཨ་ནུ་པ་རཱ་དག་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཨ་ནུ་པ་རཱ་དག་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་སྭ་ལ་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ནུ་ཀ་རོ་ཏི། པ་རཱ་ཀ་རོ་ཏི། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། གཾ་གཱ་མ་ནུ་ཀུ་རུ་ཏེ་ཏ་པཿ། པྲ་ཏི། ཨ་བྷི། ཨ་ཏི་ལས་ཀྵི་པ་ལས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ལས་སྭ་ལ་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཏ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། པྲ་ཏི་ཀྵི་པ་ཏི། ཨ་བྷི་ཀྵི་པ་ཏི། ཨ་ཏི་ཀྵི་པ་ཏི། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། མཱ་ཎ་བ་ཀཾ་པྲ་ཏི་ཀྵི་པ་ཏེ། པྲ་ལས་བ་ཧ་ལས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ལས་སྭ་ལ་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཏ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། པྲ་བ་ཧ་ཏི། པ་རི་ལས་མི་ཥ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །པ་རི་ལས་ཕྱི་མར་མྲྀཥ་དང་པ་ཧ་ལས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་ལས་སྭ་ལ་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཏ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། བི་ར་མྲྀ་ཥྱ་ཏི། པ་རི་བ་ཧ་ཏི། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། མ་ཎ་བ་ཀཾ་པ་རི་མྲྀ་ཥྱ་ཏི། བ་ནཾ་པ་རི་བ་ཧ་ཏེ། ར་མ་ལས་བི་ཨཱང་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །བི། ཨཱང་དང་པ་རི་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་མ་ཏི་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། བི་ར་མ་ཏི། ཨཱ་ར་མ་ཏི། པ་རི་མ་ཏི། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། གྲྀ་ཧཾ་པ་རི་ར་མ་ཏེ། ཨུ་པ་ལས་སོ། །ར་མ་ཏི་ལ་ཏ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀཉྩིངྐཱ་ལ་མུ་པ་ར་མ་ཏི། ལས་མེད་པ་ལས་ཡང་ནའོ། །ལས་དང་བྲལ་བའི་ཨུད་པ་སྔོན་མའི་ར་མ་ལས་ཏ་ལ་སོགས་ཡང་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་པ་ར་མ་ཏེ། ཎི་མིན་པ་ལ་སེམས་བཞིན་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཎི་ལས་སོ། །གང་ཎིའི་མཐའ་མིན་པ་ལས་
སེམས་བཞིན་བྱེད་པ་པོ་ལས་མེད་པ་དེ་ལས་ཎིའི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་ལས་སྭ་ལ་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨཱསྟེ་མཱ་ཎ་བ་ཀཿ། ཨཱ་ས་ཡ་ཏི་མཱ་ཎ་བ་ཀཾ །ཤེ་ཏེ་མཱ་ཎ་བ་ཀཿ། ཤཱ་ཡ་ཡ་ཏི་མཱ་ཎ་བ་ཀཾ །ཎི་མ་ཡིན་ཨཏ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལུ་ན་ཏེ། སུ་ན་ཏེ། ཨན་ལས་ཨཏ་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཙནྟེ། ཏ་ཕ་རོལ་ལས་ཅི་ཞེ་ན། བྱ་ཏི་བྷཱ་ཏེ། ཤཱིང་ལས་རཏའོ། །ཤཱིང་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨནྟ་ནི་རཏ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཤེར་ཏེ། ཨ་ཤེ་ར་ཏེ། བེཏྟི་ལས་ཡང་ནའོ། །བིཏྟི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨནྟ་ནི་རཏ་དུ་ཡང་ན་བསྒྱུར་བ

【汉语翻译】
关于“sam”这个词本身，例如“para sya gam janati”。或者，理解词语的特殊性。从词语的特殊性所产生的行为结果的施动者那里，对“sva”本身的理解等会发生变化。例如，“sam yajnam yajate”，或者“yajati”。“svam katam kurute”，或者“karoti”。“svam katam karayate”，或者“karayati”。所有情况都如此。从“anu”、“pa”、“ra”等词之后，“kri”不适用。从“anu”、“pa”、“ra”等词之后，从“kri”的施动者那里，“sva”的行为结果等不会改变。例如，“anu karoti”、“para karoti”。接近转换词本身，例如“gam gam anukuruteta tapah”。在“pra”、“ti”、“abhi”、“ati”之后，从“shipa”开始。从施动者那里，“sva”的行为结果等不会改变。例如，“prati shipati”、“abhi shipati”、“ati shipati”。接近转换词本身，例如“manavakam prati shipate”。从“pra”开始，从“baha”开始。从施动者那里，“sva”的行为结果等不会改变。例如，“pra bahati”。从“pari”开始，也从“misha”开始。从“pari”开始，在“mrisha”和“paha”之后，从施动者那里，“sva”的行为结果等不会改变。例如，“vi ra mrishyati”、“pari bahati”。接近转换词本身，例如“manavakam pari mrishyati”、“vanam pari bahate”。也从“rama”开始，从“vi”、“ang”开始。在“vi”、“ang”和“pari”之后，从“para mati”开始，“ta”等不会改变。例如，“vi ramati”、“a ramati”、“pari mati”。接近转换词本身，例如“griham pari ramate”。从“upa”开始。“ramati”的“ta”等不会改变。例如，“kanchinkalam upa ramati”。或者，从没有宾语的动词开始。从没有宾语的、先前的“udpa”的“rama”开始，“ta”等或者不会改变。例如，“upa ramate”。对于不是“ni”的动词，如同思考者一样，从施动者那里，从“ni”开始。从不是“ni”结尾的动词开始，如同思考者一样，从没有宾语的动词那里，从“ni”结尾的施动者那里，“sva”的行为结果等不会改变。例如，“aste manavakah”、“asayati manavakam”、“shete manavakah”、“sayayati manavakam”。不是“ni”，“ata”会改变。例如，“lunate”、“sunate”。如果说“an”变成“ata”，那是什么意思呢？例如，“pachante”。如果说“ta”在后面，那是什么意思呢？例如，“byati bhate”。从“shing”开始变成“rata”。从“shing”开始，后面的“anta”会变成“rata”。例如，“sherte”、“a sherate”。或者，从“betti”开始。从“bitti”开始，后面的“anta”或者会变成“rata”。

【英语翻译】
Regarding the word "sam" itself, for example, "para sya gam janati." Alternatively, understanding the specificity of words. From the agent of the behavioral result arising from the specificity of words, the understanding of "sva" itself, etc., changes. For example, "sam yajnam yajate," or "yajati." "svam katam kurute," or "karoti." "svam katam karayate," or "karayati." It is the same in all cases. After words like "anu," "pa," "ra," etc., "kri" is not applicable. After words like "anu," "pa," "ra," etc., from the agent of "kri," the behavioral result of "sva," etc., does not change. For example, "anu karoti," "para karoti." Approaching the transformation word itself, for example, "gam gam anukuruteta tapah." After "pra," "ti," "abhi," "ati," starting from "shipa." From the agent, the behavioral result of "sva," etc., does not change. For example, "prati shipati," "abhi shipati," "ati shipati." Approaching the transformation word itself, for example, "manavakam prati shipate." Starting from "pra," starting from "baha." From the agent, the behavioral result of "sva," etc., does not change. For example, "pra bahati." Starting from "pari," also starting from "misha." Starting from "pari," after "mrisha" and "paha," from the agent, the behavioral result of "sva," etc., does not change. For example, "vi ra mrishyati," "pari bahati." Approaching the transformation word itself, for example, "manavakam pari mrishyati," "vanam pari bahate." Also starting from "rama," starting from "vi," "ang." After "vi," "ang," and "pari," starting from "para mati," "ta," etc., does not change. For example, "vi ramati," "a ramati," "pari mati." Approaching the transformation word itself, for example, "griham pari ramate." Starting from "upa." The "ta," etc., of "ramati" does not change. For example, "kanchinkalam upa ramati." Alternatively, starting from a verb without an object. Starting from "rama" of the previous "udpa" without an object, "ta," etc., may or may not change. For example, "upa ramate." For verbs that are not "ni," like a thinker, starting from "ni" from the agent. Starting from a verb that does not end in "ni," like a thinker, from a verb without an object, from an agent ending in "ni," the behavioral result of "sva," etc., does not change. For example, "aste manavakah," "asayati manavakam," "shete manavakah," "sayayati manavakam." If it is not "ni," "ata" will change. For example, "lunate," "sunate." If it is said that "an" becomes "ata," what does that mean? For example, "pachante." If it is said that "ta" is behind, what does that mean? For example, "byati bhate." Starting from "shing," it becomes "rata." Starting from "shing," the "anta" behind will become "rata." For example, "sherte," "a sherate." Alternatively, starting from "betti." Starting from "bitti," the "anta" behind may or may not become "rata."

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་ཏེ། སཾ་བི་དྲ་ཏེ། སཾ་བི་ད་ཏེ། བི་ཀ་ར་ཎ་འཇིག་པ་ཅི་ཞེ་ན། བིནད་ཏེ། ཏང་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བི་དནྟི། ལིཊའི་ཨིརའོ། །ལིཊ་བསྒྱུར་བའི་ཨནྟ་ནི་ཨིར་དུ་འགྱུར་ཏེ། པེ་ཙི་རེ། ཤེ་ཀི་ཏེ། ཏའི་ཨེ་ཤའོ། །ལིཊ་བསྒྱུར་བའི་ཏ་ཡིག་ནི་ཨེ་ཤ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། པེ་ཙེ། ཤེ་ཀེ། ཏང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཎལ། ཨ་ཏུས། ཨུས། ཐལ། ཨ་ཐུས། ཨ། ཎལ། པ་ཨ་རྣམས་སོ། །ཏང་བོར་བའི་ལིཊ་བསྒྱུར་བ་ཏིང་རྣམས་ནི་ཎལ་ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། པ་པཱ་ཙ། པེ་ཙ་ཏུཿ། པེ་ཙུཿ། པ་པཀྠ། པེ་ཙི་ཐ། པེ་ཙ་ཐུཿ། པེ་ཙ། པ་པཱ་ཙ། མིད་ཀྱི་ཎལ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ། །པ་པ་ཙ། པེ་ཙི་བ། པེ་ཙི་མ། བེཏྟི་ལས་ལཊ་ཡང་ནའོ། །བེཏྟི་ལས་ཕ་རོལ་ཏང་མ་ཡིན་པ་ཏིང་རྣམས་ཀྱི་ལཊ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཎལ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བར་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བེ་ད། བི་ད་ཏུཿ། བི་དུ། བེ་ཐེ། བི་ད་ཐུཿ། བི་ད། བི་དེ། བདྶི་བདྨི་བེཏྟིཿ། བིཏྟཿ། བི་དནྟི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ནའོ། །བྲཱུ་ལས་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཨཱ་ཧ་ལྔའང་ངོ༌། །བྲཱུ་ལས་ཕ་རོལ་ལཊ་བསྒྱུར་བ་ཏང་མ་ཡིན་པ་ཏིང་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ལས་འཇུག་པ་ལས་ཎལ་ལ་སོགས་པ་ལྔར་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་བྲུ་ལས་ཨཱ་ཧར་བསྒྱུར་བའང་ངོ༌། །ཨཱ་ཧ། ཨཱ་ཧུ་ཏུཿ། ཨ་ཧུཿ། ཨ་ཐེ། ན་ཧ་ཨ་དག་གི་ཧ་ཏ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ །ཨཱ་ཧ་ཐུཿ། བྲ་བཱི་ཏི། བྲཱུཏཿ། བྲུ་བནྟི། བཱི་ཥི་བྲཱུ་ཐཿཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲཱུ་ཐཱ། བྲ་བཱི་མི། བྲཱུ་བཿ། བྲཱུ་མཿ། དང་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཐ་མ་རྣམས་ཀྱི་མི་འགྱུར་བའོ། །ཨཱར་ལས་ཎལའི་ཨཽའོ། །ཨཱཏ་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཎལ་ནི་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། པ་པཽ། ད་དཽ། །ཏ་འགྲོ་བའི་ཏང་རྣམས་ཀྱི་ཊིའི་
ཨེའོ། །ཊ་འགྲོ་བ་ལ་ཡིག་དང་འབྲེལ་པ་དང་རྣམས་ཀྱི་ཊིའི་ཨེ་རུ་འགྱུར་ཏེ། པ་ཙེ་ཏེ། པ་ཙེ་ཏེ། པ་ཙནྟི། ཐས་ཀྱི་སེའོ། །ཊ་འགྲོ་བ་ལ་ཡིག་དང་འབྲེལ་པའི་ཐཱས་ནི་སེ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། པ་ཙ་སེ། ལུཊའི་དང་པོའི་ཌཱས། རཽ་རས་རྣམས་སོ། །ལུཊ་བསྒྱུར་བའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་ཏིང་གི་གནས་སུ་ཊཱ་ཤ་།རཽ། རས་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གནྟཱ། གནྟཱ་རཽ། གནྟཱ་རཿ། ཨ་དྷྱེ་ཏཱ། ཨ་དྷེ་ཏཱ་རཽཿ། ཨ་དྷེ་ཏཱ་ར། ཤ་ཡིག་ནི་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །ཛི་མིན་པ་ལས་ལཊའི་ཨིའི་ཨུའོ། །ཛི་བོར་བའི་བྱིངས་ལོཊ་དང་འབྲེལ་པའི་ཨི་ཡིག་ནི་ཨུ་ཡིག་ཏུ་འགྱུ

【汉语翻译】
ར་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། 桑·维扎德（藏文，梵文天城体，saṃvidrate，完全知道）。 桑·维达德（藏文，梵文天城体，saṃvidāte，完全知道）。 毗迦罗纳（藏文，梵文天城体，vikaraṇa，变异词缀）འཇིག་པ་ཅི་ཞེ་ན། 宾达德（藏文，梵文天城体，vindate，获得）。 ཏང་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། 维丹提（藏文，梵文天城体，vidanti，他们知道）。 릿（藏文，梵文天城体，liṭ，过去完成时）འི་ཨིརའོ། །릿（藏文，梵文天城体，liṭ，过去完成时）བསྒྱུར་བའི་ཨནྟ་ནི་ཨིར་དུ་འགྱུར་ཏེ། 贝则热（藏文，梵文天城体，pecire，煮过）。 ཤེ་ཀི་ཏེ། ཏའི་ཨེ་ཤའོ། །릿（藏文，梵文天城体，liṭ，过去完成时）བསྒྱུར་བའི་ཏ་ཡིག་ནི་ཨེ་ཤ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། 贝则（藏文，梵文天城体，pece，煮过）。 ཤེ་ཀེ། ཏང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཎལ། ཨ་ཏུས། ཨུས། ཐལ། ཨ་ཐུས། ཨ། ཎལ། པ་ཨ་རྣམས་སོ། །ཏང་བོར་བའི་릿（藏文，梵文天城体，liṭ，过去完成时）བསྒྱུར་བ་ཏིང་རྣམས་ནི་ཎལ་ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། 帕帕匝（藏文，梵文天城体，papāca，煮）。 贝匝杜赫（藏文，梵文天城体，pecatuh，他们两个煮）。 贝卒赫（藏文，梵文天城体，pecuh，他们煮）。 帕帕克塔（藏文，梵文天城体，papaktha，你煮）。 贝则提（藏文，梵文天城体，pecitha，你煮）。 贝匝图赫（藏文，梵文天城体，pecathuh，你们两个煮）。 贝匝（藏文，梵文天城体，peca，我煮）。 帕帕匝（藏文，梵文天城体，papāca，煮）。 མིད་ཀྱི་ཎལ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ། །帕帕匝（藏文，梵文天城体，papāca，煮）。 贝则瓦（藏文，梵文天城体，peciva，我们煮）。 贝则玛（藏文，梵文天城体，pecima，我们煮）。 贝提（藏文，梵文天城体，betti，知道）ལས་ལཊ་ཡང་ནའོ། །贝提（藏文，梵文天城体，betti，知道）ལས་ཕ་རོལ་ཏང་མ་ཡིན་པ་ཏིང་རྣམས་ཀྱི་ལཊ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཎལ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བར་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། 贝达（藏文，梵文天城体，veda，知道）。 维达杜赫（藏文，梵文天城体，vidatuh，他们两个知道）。 维杜（藏文，梵文天城体，vidu，他们知道）。 贝提（藏文，梵文天城体，vettha，你知道）。 维达图赫（藏文，梵文天城体，vidathuh，你们两个知道）。 维达（藏文，梵文天城体，vidatha，你们知道）。 维德（藏文，梵文天城体，vidma，我们知道）。 瓦德斯（藏文，梵文天城体，vatsi，将知道）瓦德米（藏文，梵文天城体，vatsmi，将知道）贝提赫（藏文，梵文天城体，vettha，你知道）。 维塔赫（藏文，梵文天城体，vittha，你知道）。 维丹提（藏文，梵文天城体，vidanti，他们知道）ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ནའོ། །བྲཱུ་ལས་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཨཱ་ཧ་ལྔའང་ངོ༌། །བྲཱུ་ལས་ཕ་རོལ་ལཊ་བསྒྱུར་བ་ཏང་མ་ཡིན་པ་ཏིང་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ལས་འཇུག་པ་ལས་ཎལ་ལ་སོགས་པ་ལྔར་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་བྲུ་ལས་ཨཱ་ཧར་བསྒྱུར་བའང་ངོ༌། །ཨཱ་ཧ། ཨཱ་ཧུ་ཏུཿ། ཨ་ཧུཿ། ཨ་ཐེ། ན་ཧ་ཨ་དག་གི་ཧ་ཏ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ །ཨཱ་ཧ་ཐུཿ། བྲ་བཱི་ཏི། བྲཱུཏཿ། བྲུ་བནྟི། བཱི་ཥི་བྲཱུ་ཐཿཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲཱུ་ཐཱ། བྲ་བཱི་མི། བྲཱུ་བཿ། བྲཱུ་མཿ། དང་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཐ་མ་རྣམས་ཀྱི་མི་འགྱུར་བའོ། །ཨཱར་ལས་ཎལའི་ཨཽའོ། །ཨཱཏ་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཎལ་ནི་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། 帕波（藏文，梵文天城体，papau，煮）。 达多（藏文，梵文天城体，dadau，给）。 །ཏ་འགྲོ་བའི་ཏང་རྣམས་ཀྱི་ཊིའི་
ཨེའོ། །ཊ་འགྲོ་བ་ལ་ཡིག་དང་འབྲེལ་པ་དང་རྣམས་ཀྱི་ཊིའི་ཨེ་རུ་འགྱུར་ཏེ། 帕泽德（藏文，梵文天城体，pacete，他煮）。 帕泽德（藏文，梵文天城体，pacete，他煮）。 帕赞提（藏文，梵文天城体，pacanti，他们煮）。 ཐས་ཀྱི་སེའོ། །ཊ་འགྲོ་བ་ལ་ཡིག་དང་འབྲེལ་པའི་ཐཱས་ནི་སེ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། 帕匝赛（藏文，梵文天城体，pacase，你煮）。 卢特（藏文，梵文天城体，luṭ，将来时）འི་དང་པོའི་ཌཱས། རཽ་རས་རྣམས་སོ། །卢特（藏文，梵文天城体，luṭ，将来时）བསྒྱུར་བའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་ཏིང་གི་གནས་སུ་ཊཱ་ཤ་།རཽ། རས་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། 根塔（藏文，梵文天城体，gantā，将去）。 根塔若（藏文，梵文天城体，gantārau，他们两个将去）。 根塔拉赫（藏文，梵文天城体，gantārah，他们将去）。 阿迪耶塔（藏文，梵文天城体，adhyetā，将学习）。 阿迪耶塔若赫（藏文，梵文天城体，adhyetārau，他们两个将学习）。 阿迪耶塔拉（藏文，梵文天城体，adhyetāra，他们将学习）。 ཤ་ཡིག་ནི་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །ཛི་མིན་པ་ལས་ལཊའི་ཨིའི་ཨུའོ། །ཛི་བོར་བའི་བྱིངས་ལོཊ་དང་འབྲེལ་པའི་ཨི་ཡིག་ནི་ཨུ་ཡིག་ཏུ་འགྱུ

【英语翻译】
ra changes to. Saṃvidrate (藏文，梵文天城体，saṃvidrate，fully knowing). Saṃvidāte (藏文，梵文天城体，saṃvidāte，fully knowing). What is the destruction of Vikaraṇa (藏文，梵文天城体，vikaraṇa，modifying suffix)? Vindate (藏文，梵文天城体，vindate，obtains). It is said to be from taṅ, vidanti (藏文，梵文天城体，vidanti，they know). ir of liṭ (藏文，梵文天城体，liṭ，perfect tense). anta of liṭ (藏文，梵文天城体，liṭ，perfect tense) changes to ir, pecire (藏文，梵文天城体，pecire，cooked). śekite. eśa of ta. The letter ta of liṭ (藏文，梵文天城体，liṭ，perfect tense) changes to eśa, pece (藏文，梵文天城体，pece，cooked). śeke. ṇal of those that are not taṅ. atus. us. thal. athus. a. ṇal. pa a all. The tiṅs that are the liṭ (藏文，梵文天城体，liṭ，perfect tense) transformations that abandon taṅ change to ṇal and so on. papāca (藏文，梵文天城体，papāca，cooked). pecatuḥ (藏文，梵文天城体，pecatuh，they two cooked). pecuḥ (藏文，梵文天城体，pecuh，they cooked). papaktha (藏文，梵文天城体，papaktha，you cooked). pecitha (藏文，梵文天城体，pecitha，you cooked). pecathuḥ (藏文，梵文天城体，pecathuh，you two cooked). peca (藏文，梵文天城体，peca，I cooked). papāca (藏文，梵文天城体，papāca，cooked). It is to be examined that the ṇal of mid also increases by saying nao. papāca (藏文，梵文天城体，papāca，cooked). peciva (藏文，梵文天城体，peciva，we cooked). pecima (藏文，梵文天城体，pecima，we cooked). laṭ also from betti (藏文，梵文天城体，betti，knows). Alternatively, the laṭ transformations of the tiṅs that are not taṅ beyond betti (藏文，梵文天城体，betti，knows) change to ṇal and so on. veda (藏文，梵文天城体，veda，knows). vidatuḥ (藏文，梵文天城体，vidatuh，they two know). vidu (藏文，梵文天城体，vidu，they know). vettha (藏文，梵文天城体，vettha，you know). vidathuḥ (藏文，梵文天城体，vidathuh，you two know). vidatha (藏文，梵文天城体，vidatha，you know). vidma (藏文，梵文天城体，vidma，we know). vatsi (藏文，梵文天城体，vatsi，will know) vatsmi (藏文，梵文天城体，vatsmi，will know) vetthaḥ (藏文，梵文天城体，vettha，you know). vitthaḥ (藏文，梵文天城体，vittha，you know). vidanti (藏文，梵文天城体，vidanti，they know) and so on also. Also the five āhas from brū. The five tiṅs that are not taṅ, which are the laṭ transformations beyond brū, change to five, starting from the first, ṇal and so on. Also the āhar transformation from brū, which is close to that. āha. āhutuḥ. ahuḥ. athe. By saying that na ha a-dag's ha is ta, it is the letter ta of the letter ha. āhathuḥ. brāavīti. brūtaḥ. bruvanti. vīṣi brūthaḥ also. What does it mean by saying of the five? brūthā. brāavīmi. brūvaḥ. brūmaḥ. What does it mean by saying from the first? The last ones do not change. au of ṇal from ār. The ṇal beyond the end of āt changes to au. papau (藏文，梵文天城体，papau，cooked). dadau (藏文，梵文天城体，dadau，gave). e of ṭi of the ta-going tiṅs. The ṭi of those that go to ṭa and are related to the letter changes to e. pacete (藏文，梵文天城体，pacete，he cooks). pacete (藏文，梵文天城体，pacete，he cooks). pacanti (藏文，梵文天城体，pacanti，they cook). se of thas. The thās that goes to ṭa and is related to the letter changes to se. pacase (藏文，梵文天城体，pacase，you cook). ḍās of the first of luṭ (藏文，梵文天城体，luṭ，future tense). rau ras all. ṭāśa, rau, ras change in place of the tiṅ of the first person of the luṭ (藏文，梵文天城体，luṭ，future tense) transformation. gantā (藏文，梵文天城体，gantā，will go). gantārau (藏文，梵文天城体，gantārau，they two will go). gantāraḥ (藏文，梵文天城体，gantārah，they will go). adhyetā (藏文，梵文天城体，adhyetā，will study). adhyetārau (藏文，梵文天城体，adhyetārau，they two will study). adhyetāra (藏文，梵文天城体，adhyetāra，they will study). The letter śa is the meaning of transforming everything. u of i of laṭ from not ji. The letter i, which is related to the root loṭ that abandons ji, changes to the letter u.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཏེ། བྷ་བ་རུ། བྷ་བནྟུ། ཛི་མིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛ་ཡ་ཏི། ཛ་ཡནྟི། སིའི་ཧིང་ངོ༌། །ལོཊ་བསྒྱུར་བའི་སི་ནི་ཧིང་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཛུ་ཧུ་དྷི། ལུ་ནཱི་ཧི། ང་ཡིག་ནི་ངིད་ཀྱི་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཨཱ་ཤི་ཥ་ལ་ཏུ་ནི་ཏཱ་ཏང་ཡང་ནའོ། །ལོཊ་བསྒྱུར་བའི་རུའི་སྒྲ་ནི་སྨོན་པ་ལ་རྟཱ་ཏང་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཛཱི་བ་ཏཱདྦྷ་བན། ཛཱི་བ་ཏྭཏྟྭཾ། ཛཱི་བ་རུ་ཛཱི་བ་ཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །མིའི་ནིའོ། །ལོཊ་བསྒྱུར་བའི་མའི་ནི་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ར་བཱ་ཎི། ཨེཊ་ཀྱི་ཨའོ། །ལོཊ་ཀྱི་ཨའོ། །བའི་ཨེ་ཡིག་ནི་ཨཱམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། པ་ཙ་ཏཱ། པ་ཙེ་ཏཱཾ། པ་ཙནྟཱཾ། ས་བ་དག་གི་བ་ཨཱམ་དག་གོ །ལོཊ་དང་འབྲེལ་པའི་ཨ་ཡིག་ནི་ས་ཡིག་དང་བ་ཡིག་དག་ཕ་རོལ་ལ་བ་དང་མ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། པ་ཙ་སྭ། པ་ཙ་དྷྭཾ། ཕྱི་མའི་ཨེའོ། །ལོཊ་བསྒྱུར་བའི་ཨེ་ཡིག་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ཨཻ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ར་བཻ། ཀ་ར་བཱ་བ་ཧེ། ཀ་ར་བཱ་མ་ཧཻ། ཊཱ་པའོ། །ལོཊ་དང་འབྲེལ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་ལ་ཊཱ་པ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ར་བཱ་ཎེ། ཀ་ར་བཱ་མ། ཀ་ར་བཻ། ཀ་ར་བཱ་བ་ཧཻ། ཀ་ར་བཱ་མ་ཧཻ། ཏས། ཐས། ཐ་མི་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏཱན་ཏན། ཏཱཾ་སྟེ་ངིད་ཀྱང་ངོ༌། །ལོཊ་དང་འབྲེལ་པའི་ཏ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏ་མ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ལ་ཡིག་དང་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀུཡི་ངིད་ཀྱང་ངོ༌། །པ་ཙ་ཏཱཾ། པ་ཙ་ཏཾ། པ་ཙ་ཏ། ཨ་པ་ཙ་ཏཱཾ། ཨ་པ་ཙ་ཏཾ། ཨ་པ་ཙ་ཏ། ཨ་པ་ཙ། བསམས་དག་གི་དབྱིའོ། །ལོཊ་དང་འབྲེལ་པའི་བས་མས་དག་དང་ངིཏ་ལ་ཡིག་དང་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། པ་ཙཱ་བ། པ་ཙཱ་མ། ཨ་པ་ཙཱ་བ། ཨ་པ་ཙཱ་མ། ཨིཏ་ལས་ཨ་ཏང་རྣམས་སོ། །ཨ་ཏང་དང་འབྲེལ་པའི་ཨི་ཡིག་ངིད་ལ་ཡིག་རྣམས་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་པ་ཙ་ཏ། ཨ་བྷཱུ་ཏ། ཨ་བྷཱུ་བ་ན།
ཨ་པ་ཙཿ། ཨ་བྷཱུཿ། ཨ་ཀ་རི་ཥྱཏ། ཨ་ཀ་རི་ཥྱཏ། ཨ་ཀ་རི་ཥྱཎ། ལིང་གི་སཱི་ཡུཊའོ། །ལིང་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ལ་སཱི་ཡུཊ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་ཏེ། པཀྵཱིཥྚ་པཀྵཱིཥྛཱཿ། པ་ཙེ་ཐ། ཡ་ཙེ་ཏ། ཡ་ཛེ་ཐཱཿ། ཡཱ་སུཊ་ཨ་ཏང་ལས་ངིཏའོ། །པ་རསྨཻའི་ཚིག་གི་ལིང་བསྒྱུར་བ་ལ་ཡཱ་སུཊ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ངིད་ལས་འགྱུར་རོ། །ཡ་ཛེ་ཏ། སུ་ནུ་ཡཱཏ། ཨཱ་ཤི་ཥ་ལ་ཀིཏའོ། །ཨཱ་ཤི་ཥའི་ལིང་བསྒྱུར་བའི་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་ཡཱ་སུཊ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཀི་ཏའོ། །བྷཱུ་ཡཱཏ། ཨི་ཧྱཱ་ཏ། ཛཱ་གརྻ། ཨཱ་ཤིཥ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛཱ་གྲྀ་ཡཏ། ཀི་དང་ང་དག་ལ་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་དགག་པ་མཚུངས་ཀྱང་ཛཱ་གརྟི་ལ་ཁྱད་པར་དུ་ཡོན་ཏན་འང་ང

【汉语翻译】
若何。婆嚩汝。婆嚩睹。何谓非也？阇夜底。阇夜ന്തി。悉馨哦。变语尾之悉转为馨，如祖户提。卢尼馨。我字乃我之事业义。阿尸沙拉睹乃怛当亦然。变语尾之汝声，于祈愿亦转为怛当，如济嚩怛达嚩那。济嚩怛嚩怛鑁。济嚩汝济嚩之类亦然。弥之义。变语尾之弥转为汝，如迦罗嚩尼。蔼吒之阿哦。律度之阿哦。嚩之蔼字转为阿母，如钵左怛。钵左怛鑁。钵左ន្តཱཾ。萨嚩皆嚩阿母等。与律度相关之阿字，即萨字与嚩字等，于彼岸转为嚩与摩等，如钵左娑嚩。钵左驮鑁。后世之蔼哦。变语尾之蔼字，与后世士夫相关者，乃转为爱，如迦罗鞞。迦罗嚩嚩醯。迦罗嚩摩醯。吒波哦。与律度相关之后世士夫，有吒波阿誐摩，如迦罗嚩尼。迦罗嚩摩。迦罗鞞。迦罗嚩嚩醯。迦罗嚩摩醯。怛私。ཐ私。ཐ弥等之怛ันཏན。怛鑁，即我也。与律度相关之怛波等，转为怛摩等。与拉字相关者，俱以我也。钵左怛鑁。钵左怛ཾ。钵左怛。阿钵左怛鑁。阿钵左怛ཾ。阿钵左怛。阿钵左。思等之择也。与律度相关之嚩私摩私等，及ངིཏ拉字相关者，其末当舍弃。钵左嚩。钵左摩。阿钵左嚩。阿钵左摩。伊怛拉阿怛等是也。与阿怛相关之伊字ངིཏ拉字等当舍弃。阿钵左怛。阿部怛。阿部嚩那。阿钵左ḥ。阿部ḥ。阿迦哩ཥྱཏ。阿迦哩ཥྱཏ。阿迦哩ཥྱཎ。令之悉欲吒哦。变令者有悉欲吒阿誐摩。钵ษีཥྚ钵ษีཥྛཱḥ。钵左泰。夜左泰。夜择泰ḥ。ยาсут阿怛拉ངིཏ哦。于他受词之令变语尾有ยาсут阿誐摩，彼亦从ངིཏ转变也。夜择泰。苏努夜怛。阿尸沙拉吉怛哦。于阿尸沙之令变语尾，他受词有ยาсут，彼亦吉怛哦。部夜怛。伊赫夜怛。惹誐哩也。何谓阿尸沙拉？惹誐哩也怛。于吉与ང二者，遮止功德与增益相同，然于惹誐哩底，尤有功德也。

【英语翻译】
Raté. Bhava ru. Bhavantu. What does 'ji min pa' mean? Jayati. Jayanti. Si'i hing ngo. The 'si' of the Lot changes to 'hing', like Juhu dhi. Luni hing. The letter 'nga' means 'my action'. Ashisha la tu is also tatang. The sound of 'ru' in the Lot changes to 'tatang' in prayer, like Jiva tat dhavana. Jiva tvat tvam. Jiva ru jiva and so on. The meaning of 'mi'. The 'ma' of the Lot changes to 'ru', like Kara vani. A'o of et. A'o of Lot. The letter 'e' of 'va' changes to 'am', like Paca ta. Paca tam. Pacantam. All 'va' are am etc. The letter 'a' related to Lot, that is, the letters 'sa' and 'va' etc., change to 'va' and 'ma' etc. on the other side, like Paca sva. Paca dhvam. E'o of the latter. The letter 'e' of the Lot that is related to the latter person changes to 'ai', like Kara vai. Kara vava he. Kara vama hai. Ta pa'o. For the latter person related to Lot, there is ta pa agama, like Kara vane. Kara vama. Kara vai. Kara vava hai. Kara vama hai. Tas. Thas. Tantana of tha mi etc. Tam, that is, also me. The ta pa etc. related to Lot change to ta ma etc. Those related to the letter 'la', all are also me. Paca tam. Paca tam. Paca ta. A paca tam. A paca tam. A paca ta. A paca. Dvyi of thoughts etc. The end of those related to vas mas etc. and ngit la letter related to Lot should be abandoned. Paca va. Paca ma. A paca va. A paca ma. Ita las ata etc. The letters i ngit la etc. related to ata should be abandoned. A paca ta. A bhu ta. A bhu vana.
A pacaḥ. A bhuḥ. A kariṣyat. A kariṣyat. A kariṣyaṇa. Si yuṭ of Ling. For those who change Ling, there is si yuṭ agama. Paṣīṣṭa paṣīṣṭhāḥ. Pace tha. Yace ta. Yaje thāḥ. Yāsuṭ ata las ngit o. For the Ling change of the other word, there is yāsuṭ agama, and it also changes from ngit. Yaje ta. Sunu yāt. Ashisha la kit o. For the Ling change of Ashisha, the other word has yāsuṭ, and it is also kit. Bhu yāt. I hya ta. Jā garya. What is Ashisha la? Jā gṛ ya ta. For ki and nga, the prevention of merit and increase is the same, but for jā garti, there is also special merit.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ོ༌། །ཨཏ་ལས་ཨི་ཡ་ཀུན་འགྲོ་ལའོ། །ཨཏ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡ་སུཏ་ནི་ཀུན་འགྲོ་ལ་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། པ་ཙེ་ཏ། པ་ཙེ་ཏཱཾ། པ་ཙེ་ཡུཿ། ཨཏ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀུརྻཱ་ཏ། ཀུན་འགྲོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙི་ཀཱིཪྵྱཱཏ། མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ས་དབྱིའོ། །མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ལིང་གི་ས་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཀུརྻ་ཏཱཾ། མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀུརྻཿ། ཀུན་འགྲོ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བྷཱུ་ཡཱ་སྟཾ། བྷཱུ་ཡཱ་སུཿ། ཨནྟའི་རནའོ། །ལིང་དང་འབྲེལ་པའི་ཨནྟ་ནི་རན་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། པ་ཙེ་རན། པཀྵཱི་རན། ཨི་ཏའི་ཨཏའོ། །ལིང་བསྒྱུར་བའི་ཨིཊ་ནི་ཨཊ་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། པ་ཙེ་ཡ། པཀྵཱི་ཡ། ཏ་ཐ་དག་ནི་སུཊའོ། །ལིང་གི་ཏ་ཡིག་དང་ཐ་ཡིག་དག་ནི་སུཊ་དུ་འགྱུར་ཏེ། པཀྵཱིཥྚ། པཀྵཱི་ཡསྟཱཾ། པཀྵཱིཥྛཿ། ཨཱ་ཤི་ཥ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་དབྱིའོ། །ཨནྟིའི་ཛུ་སའོ། །ལིང་བསྒྱུར་བའི་ཨནྟའི་ཛུས་སུ་འགྱུར་ཏེ། པ་ཙི་ཡུཿ། ཀུརྻཿ། པ་ཙྱཱ་སུཿ། བྷཱུ་མིན་ལས་སི་ཙའི་འོ། །སི་ཙ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨནྟིའི་ཛུས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཛཻ་ཥུཿ། ཨ་ནཻ་ཥུ། བྷཱུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བྷཱུ་བན། བེཏྟཱི་ཡུ་ག་ལས་ལང་ལས་སོ། །ལང་དང་འབྲེལ་པའི་བེརྟི་ཡུ་ག་དག་ལས་ཕྱི་མའི་ཨནྟིའི་ཛུས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་བི་དུཿ། ཨ་ཛུ་ཧ་བུཿ། ཨ་བི་བྷ་ཡུཿ། དྲི་དར་དང་ཨཏ་ལས་སོ། །ལང་དང་འབྲེལ་པའི་ཨནྟི་ནི་དྭི་ཤ་དང་ཨཱཊ་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཛུས་སུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨ་དྭི་ཥུཿ། ཨ་དྭི་ཥན། ཨ་བཱན། ཨ་ཡུ་ཨ་ཡན། ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལིངྒའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་གྱི་
སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་སྐབས་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།ཏིང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཀྲྀཏའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཏིང་ལས་གཞན་པ་ནི་ཀྲྀཏ་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡང་ནའོ། །གཟུགས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པས་ནི་དམིགས་བསལ་ཡང་ན་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་བོར་ནས་བུཎ་ཏྲྀཙ་དག་སྤྱིར་བཏང་བ་ལ། ཨིག་མཐའ་ཉེ་ལས་ཛྙཱ་ཀྲྀ་ཀྲཱྀ་ལས་ཀ་ཞེས་པ་དམིགས་བསལ་ལོ། །དེའི་ཡུལ་ལ་བུཎ་ཏྲྀཙ་དག་ཀྱང་འགྱུར་བའོ། །བི་ཀྵེ་པཀ །བི་ཀྵེཔྟཱཿ། བིཀྵི་པཿ། གཟུགས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལས་ལས་ཕ་རོལ་ཨན་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་བའོ། །ཨཱཏ་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཀའོ་ཞ

【汉语翻译】
哦。从“阿达”到“伊雅俱恩卓拉”。从“阿达”之后的“雅苏达”将变为“伊雅俱恩卓拉”。如：巴泽达，巴泽当，巴泽玉。什么是“阿达”呢？即“古尔雅达”。什么是“俱恩卓拉”呢？即“泽格尔喀雅达”。不是结尾的“萨”要去除。不是结尾的令的萨字要去除。如：古尔雅当。什么是不结尾的呢？即“古尔雅”。“俱恩卓拉”就是：布雅当，布雅苏。安达的然。与令相关的安达要变为然。如：巴泽然，帕西然。伊达的阿达。令转变的伊特要变为阿特。如：巴泽雅，帕西雅。达塔等是苏特。令的达字和塔字等变为苏特。如：帕西士达，帕西雅当，帕西士塔。不是祝福的，全部去除。安迪的祖萨。令转变的安迪变为祖萨。如：巴泽玉，古尔雅，巴匝苏。从布敏开始是斯匝。从斯匝之后是安迪的祖萨。如：阿杰修，阿奈修。不是布玛的是什么呢？即“阿布瓦纳”。从贝迪玉嘎开始是朗。与朗相关的贝迪玉嘎等，之后的安迪变为祖萨。如：阿比度，阿珠哈布，阿比巴玉。从哲达和阿达开始。与朗相关的安迪，从德瓦夏和阿特的结尾，也变为祖萨。如：阿德威修，阿德威山，阿瓦纳。阿玉阿亚纳。这是萨度格尔底的文殊语，是吉祥卡林嘎的自在菩提萨埵的地区的
导师国王神所造的八千颂释论的第一品完成。

不是定的就是克里特。以词根为主的，不是定的就是名为克里特。从形象相同不是女性开始，或者。形象相同不是，是特殊或者遮止。舍弃女性为主，布纳哲扎等是一般的。伊格结尾附近，从吉雅格里格里开始的嘎是特殊的。那个地方布纳哲扎等也会转变。维谢帕嘎，维谢帕达，维西帕哈。形象相同不是是什么呢？从乐开始之后的安是一般的。从阿达开始没有转变的是嘎哦。

【英语翻译】
O. From "Ata" to "Iya Kun Dro La." The "Ya Suta" after "Ata" will be transformed into "Iya Kun Dro La." For example: Pacheda, Pachedam, Pacheyu. What is "Ata"? It is "Kuryada." What is "Kun Dro La"? It is "Tsekirkshyada." The "Sa" that is not at the end should be removed. The "Sa" letter of Ling that is not at the end should be removed. For example: Kuryadam. What is not at the end? It is "Kurya." "Kun Dro La" is: Bhuya Stam, Bhuya Su. The "Ran" of Anta. The Anta related to Ling should be transformed into Ran. For example: Pache Ran, Pakshi Ran. The "Ata" of Ita. The It that transforms Ling should be transformed into Ata. For example: Pache Ya, Pakshi Ya. Da Ta etc. are Suta. The Da letter and Ta letter etc. of Ling are transformed into Suta. For example: Pakshishta, Pakshi Yastam, Pakshishta. Not a blessing, remove all. The "Jusa" of Anti. The Anti that transforms Ling becomes Jusa. For example: Pache Yu, Kurya, Pachya Su. From Bhu Min onwards is Sicha. After Sicha is the "Jusa" of Anti. For example: Ajai Shu, Anai Shu. What is not Bhuma? It is "Abhuvana." From Beti Yuga onwards is Lang. The Beti Yuga etc. related to Lang, the Anti after that becomes Jusa. For example: Abidu, Ajuhabu, Abibhayu. Starting from Drita and Ata. The Anti related to Lang, from the end of Dvisha and Ata, also becomes Jusa. For example: Adveshu, Adveshan, Avana. Ayu Ayana. This is Sadhu Kirti's Manjushri grammar, the first chapter of the eight thousand verse commentary composed by the master King God of the land of the glorious Kalinga's empowered Bodhisattva is completed.

What is not "Ting" is "Krita." What is other than "Ting" based on the root is named "Krita." Starting from not being identical in form and not being female, or. Not being identical in form is special or prohibitive. Abandoning being female as the main thing, Buna Trijja etc. are general. Near the end of Ig, the "Ga" starting from Jnya Gri Gri is special. In that place, Buna Trijja etc. will also transform. Vishe Paga, Vishe Pata, Vishi Paha. What does it mean to not be identical in form? The "An" after pleasure is general. From Ata, what does not transform is Ga O.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པའི་དམིགས་བསལ་དེ་རྟག་ཏུ་འགོག་པའོ། །གོ་དཿ། ཀམྦལ་དཿ། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་བྱས་པ་ནི་གཟུགས་མཚུངས་མ་ཡིན་པ། །བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྟིན་སྤྱིར་བཏང་བ་ཨའི་རྐྱེན་ལས་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་དེ་འགོག་པ་ཉིད་དོ། །ཙི་ཀཱིཪྵཱ། ཛི་ཧཱཪྵཱི། ལཱཏ་དང་ལྲྀཏ་དག་གི་ཤ་ཏྲྀའོ། །ལཊ་དང་ལིཊ་དག་གི་གནས་ལ་ཤ་ཏྲྀ་རུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨསྟ་བྲཱཧྨ། སན་བྲཱ་ཧ་ཎཿ། ཀ་རི་ཥྱ་ཏི་ཀ་རི་ཥྱ་ན་བྲཱ་ཧྨ་ཎ། ལྷག་པའི་དོན་ལ་ནི་མིང་འགྱུར་ཏེ། པ་ཙ་ཏ་ཀི། པ་ཙ་ཏི་ཏ་རཱཾ། ཀ་རི་ཥྱ་ཏ་ཀི །ཀ་རི་ཥྱ་ཏི་ཏརླཾ། ལཊ་དང་གཞི་མཚུངས་པ་ཡིན་པ་ལའོ། །དང་པོ་དང་མཐའི་ཚིག་དག་གཞི་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ལཊ་དང་ལྲྀཊའི་གནས་ལ་ཤ་ཏྲྀ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། པ་ཙནྟཾ་དེ་བ་དཏྟཾ་དེ་བ་དཏྟཾ་པ་ཤྱཾ། ཀ་རི་ཥྱནྟཾ་བྲཱཧྨ་ཎཾ་དྲཀྵྱ་སི། པ་ཙ་ཏཱ་དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཀྲྀ་ཏཾ། ཀ་རི་ཥྱ་ཏཱ་བཀྟ་བྱཾ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལའང་ངོ༌། །ལཊ་དང་ལྲྀཊའི་གནས་ལ་རྟག་ཏུ་ཤ་ཏྲྀ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཧེ་པ་ཙ་ན། ཧེ་ཀ་རི་ཥྱན། དང་པོ་དང་གཞི་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྟག་དུའོ། །དོན་དུ་བརྗོད་དོ། །རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་དག་གི་བྱ་བ་ལས་སོ། །འདིས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་མཚོན་པས་ན་མཚན་ཉིད་དོ། །བྱ་བའི་རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་དག་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ལཊ་དང་ལྀཊའི་གནས་སུ་ཤ་ཏྲྀ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨརྫན་བས་ན། ཨརྫྫི་ཥྱན། བཏྶྱཏི་གཚྪན་བྷུཾཀྟེ། ག་མི་ཥཎ་བྷོཀྵྱཱ་ཏེ། རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཙ་ཏི་ཙ། པ་ཋ་
ཏི་ཙ། ཀ་རི་ཥྱ་ཏི་ཙ། ག་མི་ཥྱ་ཏི་ཙ། བྱ་བ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རྫས་དང་ཡོན་ཏན་དག་ལ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡཤྩ་ལ་ཏི། སོ྅ ཤྭཏྠཿ། ཡསྟ་ར་ཏི། ཏལླ་གྷུ། མཱ་ལས་སྦྱོ་བ་ལའོ། །མཱའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ལས་སྤྱོ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ལཊ་དང་ལྲྀཊ་ནི་ཤ་ཏྲྀ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། མཱ་པ་ཙ་ན། ཀ་རི་ཥྱན། སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་ལ་ཀི་ཥྱ་ཏེ། ཏང་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཤཱ་ནཙའོ། །ཏང་གི་ཡུལ་གང་ལཊ་དང་ལྲྀཊ་དག་གི་གནས་ལ་མདོ་ལྔས་ཤ་ཏྲྀར་བསྒྱུར་བ་བྱས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤཱ་ན་ཙ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཤ་ཡཱ་ན་ཤེས་ཏེ། ཀུརྦཱ་ཎཿ། ཀུ་རུ་ཏེ། ཤ་ཡི་ཥྱ་མཱ་ཎཿ། ཤ་ཡི་ཥྱ་ཏེ། ཀ་རི་ཥྱ་མཱ་ཎཿ། ཀ་རི་ཥྱ་ཏེ། ཤ་ཡཱ་ནཾ་པ་ཤྱ། ཀ་རི་ཥྱ་མཱ་ཎཾ་དྲཀྵྱ་སི། ཧེ་བནད་མཱ་ན། ཧེ་བནྡི་ཥྱ་མཱ་ཎ། བྷུཉྫཱ་ན་སྟིཥྛ་ཏི། ཤ་ཡཱ་ནཱ་བྷུཉྫ་ཏེ། བྷོཀྵ་མཱ་ཎཿ། སྠཱ་སྱ་ཏི།

【汉语翻译】
那个已知的特殊性总是被阻止。高达！坎巴拉达！没有后续关系的是非同形。对于“不是女性”是什么意思？ktin通常是阻止来自a的原因的特殊性。齐吉尔沙！吉哈尔希！这是lat和lrit的shatri。在lat和lit的位置上，shatri也会被转换。阿斯塔布拉赫玛！桑布拉哈纳！卡里希亚蒂卡里希亚纳布拉赫玛纳。对于剩余的意义，它是名词转换。帕察塔基！帕察蒂塔朗！卡里希亚塔基！卡里希亚蒂塔兰！对于与lat相同的基础。对于第一个和最后一个词不是相同的基础，总是将lat和lrit的位置转换为shatri。帕赞坦德瓦达坦德瓦达坦帕香！卡里希扬坦布拉赫玛南德里亚斯！帕察塔德瓦达特纳克里坦！卡里希亚塔巴克塔比亚姆！也包括所有呼唤的情况。在lat和lrit的位置上，总是转换为shatri。嘿帕察纳！嘿卡里希扬！第一个和相同的基础不是总是。在意义上说。从原因和特征的行为。因为这象征着产生的因，所以是特征。从进入行为的原因和特征的词根，在另一个lat和lit的位置上，转换为shatri。阿赞巴斯纳！阿吉希扬！巴特西亚蒂加灿布克泰！嘎米希纳波希亚泰！对于原因和特征是什么意思？帕察蒂察！帕塔蒂察！卡里希亚蒂察！嘎米希亚蒂察！对于“从行为”是什么意思？它不会变成物质和性质。亚斯查拉蒂！索阿什瓦塔！亚斯塔拉蒂！塔拉古！从ma的结合。从结合ma的声音中，对于理解结合，从词根到另一个lat和lrit转换为shatri。玛帕察纳！卡里希扬！对于结合是什么意思？马拉基希亚泰。对于tang，shana也是如此。在tang的领域中，在lat和lrit的位置上，就像用五个经文转换为shatri一样，也转换为shana。夏亚纳谢斯泰！库尔巴纳！库鲁泰！夏伊希亚玛纳！夏伊希亚泰！卡里希亚玛纳！卡里希亚泰！夏亚南帕夏！卡里希亚玛南德里亚斯！嘿巴纳德玛纳！嘿班迪希亚玛纳！布恩加纳斯提斯塔蒂！夏亚纳布恩加泰！波希亚马纳！斯塔西亚蒂！

【英语翻译】
That known specificity is always prevented. Goda! Kambalada! What is not subsequently related is non-homomorphic. What does "not a woman" mean? ktin is generally the specificity that prevents the cause from a. Tsikirsha! Jiharshi! This is the shatri of lat and lrit. In the position of lat and lit, shatri will also be converted. Astabrahma! Sanbrahana! Karishyatikarishyanabrahmana. For the remaining meaning, it is a noun conversion. Pachatakki! Pachatitaram! Karishyataki! Karishyattirlam! For the same basis as lat. For the first and last words that are not the same basis, always convert the position of lat and lrit to shatri. Pazantamdevadattandevadattanpashyam! Karishyantam Brahmanam Drisyasi! Pachata Devadattena Kritam! Karishyatta Baktabyam! Also includes all calling situations. In the position of lat and lrit, it is always converted to shatri. Hey Pachana! Hey Karishyan! The first and the same basis are not always. In meaning. From the actions of cause and characteristic. Because this symbolizes the cause of generation, it is a characteristic. From the root of entering the cause and characteristics of action, in the position of another lat and lit, it is converted to shatri. Arjanbasna! Arjishyan! Batsyati Gacchan Bhunkte! Gamishana Bhoshyate! What does it mean for cause and characteristic? Pachati Cha! Pathati Cha! Karishyati Cha! Gamishyati Cha! What does "from action" mean? It does not become substance and property. Yashchalati! So Ashwatha! Yastarati! Tallaghu! From the combination of ma. From the combination of the sound of ma, for understanding the combination, from the root to another lat and lrit is converted to shatri. Ma Pachana! Karishyan! What does combination mean? Malakishyate. For tang, shana is also the same. In the field of tang, in the position of lat and lrit, just as it is converted to shatri with five sutras, it is also converted to shana. Shayanashesthe! Kurbana! Kurute! Shayishyamana! Shayishyate! Karishyamana! Karishyate! Shayanam Pashya! Karishyamanam Drisyasi! Hey Banadmana! Hey Bandishyaman! Bhunjana Stisthati! Shayana Bhunjate! Bhoshyamana! Sthasyati!

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ཤ་ཡི་ཥྱ་མཱ་ཎཱ་བྷོཀྵྱནྟེ། མཱ་པ་ཙ་མཱ་ནཿ། མཱ་ཀ་རིཥྱ་མཱ་ཎཿ། དེ་བཞིན་དུ་ལས་ལ། ཀྲི་ཡ་ཏེ། ཀྲི་ཡ་མཱ་ཎཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དྷཱ་ནི་ཨིང་ལས་ནུས་པ་ལའོ། །དྷཱ་ར་ཡ་ཏི་དང་ཨིང་ལས་ཀྱང་ནུས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ན་ལཊ་ཤ་ཏྲྀ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། དྷཱ་ར་ཡནྣུ་པ་ནི་ཥ་དཾ། ཨ་དྷཱི་ཡན། པ་ར་ཡ་ཎཾ། ནུས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲྀཙྪེ་ཎ་དྷཱ་ར་ཡ་ཏི། ཀྲྀཙྪེ་ཎཱ་དྷཱི་ཏེ། དྭི་ཥ་ལས་མི་མཛའ་བ་ལའོ། །ལཊ་ཤ་ཏྲྀ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དྭི་ཥན། མི་མཛའ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྭེ་ཥིཊ་བ་ཏིཾ་བྷརྻཱ། སུན་ལས་མཆོད་པ་ལའོ། །སུཉ་ལས་མཆོད་པ་ལ་ལཊ་ཤ་ཏྲྀ་རུ་འགྱུར་ཏེ། སརྦེ་སུནྟ། མཆོད་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨརྷ་ལས་བསྟོད་པ་ལའོ། །ཨརྷ་ཏི་ལས་བསྟོད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ལཊ་ཤ་ཏྲྀ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཨརྷ་ནྣི་ཧ་བྷ་བཱ་ན་བི་དྱཾ། བསྟོད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨརྷ་ཏི་ཙཽ་རོ་བ་དྷཾ། ནུས་པ་ན་ཚོད། ངང་ཚུལ་རྣམས་ལ་ཤཱ་ན་ཙའོ། །རུ་ལཊ་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ཏཱི་ཧ་ཀ་ཎཱུཾ་ནི་གྷྣཱནཱཿ། ཀ་ཏཱི་ཧ་ཛལྦ་མཱ་ནཱཿ། ཀ་ཏཱི་ཧ་ནྲྀ་ཏྱ་མཱ་ནཱཿ། བེཏྟི་ལས་ཤ་ཏྲྀའི་བ་སུ་ཡང་ནའོ། །བེཏྟི་ལས་ཕ་རོལ་གང་ཤ་ཏྲྀ་བསྒྱུར་བ་དེའི་གནས་ལ་བ་སུ་རུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བི་དྭཱ་ན། བི་ད་ན། བེཏྟི་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བིནྡན། ཏང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨི་ཊའི་ཀྲ་སུའོ། །ལིཊ་ཀྭ་སུ་རུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བཱ་ཙ་ཡཱཾ་ཙེ་ཀྲྀ་བཱ་ན། པཱ་ཙ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཨུ་པ་ཤུ་ཤྲུ་བཱན། ཨུ་པ་ཤུ་ཤཱ་པ། ཛཀྨི་བཱན། ཛ་གཱ་མ། ཨ་ཏང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བུ་བྷུ་ཛེ། ཨཱི་ཡི་བཱན། ཨ་ནཱ་ཤྭན། ཨ་ནཱུ་ཙཱ་ན་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་
ནི་ཀྭ་སུ་དང་ཀཱ་ན་ཙའི་མཐར་གྱུར་པ་ཙམ་ལ་ཡང་ན་ཚིག་ཕྲད་དེ། ཨུ་པེ་ཡི་བཱན། ས་མཱི་ཡི་བཱན། དང་པོར་ཨིན་ཚིག་ཕྲད་དང༌། ཕྱིས་གཉིས་བརྗོད་པའོ། །ཨ་ནཱ་ཤྭཱན་ཞེས་པ་ནཉ་སྔོན་མར་བསྒྱུར་བ་དང་ཀྭ་སུ་ལ་ཨིཊ་མེད་པའོ། །ཨ་ནཱུ་ཙ་ན་ཞེས་པ་ཨ་ནུ་སྔོན་མའི་བ་ཙི་ལས་ལིཊ་དང་ཀཱ་ན་ཙའི་ཕྱོགས་ལ་ལུང་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའོ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཏ་བྱ། ཨ་ནཱི་ཡ་དག་གོ །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་བྱིངས་ལས་ཏ་བྱ་དང་ཨ་ནཱི་ཡ་དག་འགྱུར་ཏོ། །བྷ་བི་ཏ་བྱཾ། བྷ་བ་ནཱི་ཡཾ། ཀརྟ་བྱཿ། ཀ་ཊཿ། ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ། ཀེ་ལི་མར། ལས་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། །ལས་བྱེད་པ་པོ་བྱིངས་ལས་ཀེ་ལི་མར་འགྱུར་ཏེ། བྷིདྱནྟེ་སྭ་ཡ་མེ་བ་བྷི་དེ་ལི་མཱ་མཱ་ཥཿ། པ་ཙེ་ལི་མཱ་ཡ་བཱཿ། སྣཱ་ནཱི་ཡ། དཱ་ནཱི་ཡ། ས་མཱ་བརྟ་ནཱི་ཡ། པྲ་པ་ཙ་ནཱི་ཡ

【汉语翻译】
ཤ་ཡི་ཥྱ་མཱ་ཎཱ་བྷོཀྵྱནྟེ། མཱ་པ་ཙ་མཱ་ནཿ། མཱ་ཀ་རིཥྱ་མཱ་ཎཿ།
将要吃掉的肉。不要煮。不要做。
དེ་བཞིན་དུ་ལས་ལ། ཀྲི་ཡ་ཏེ། ཀྲི་ཡ་མཱ་ཎཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དྷཱ་ནི་ཨིང་ལས་ནུས་པ་ལའོ། །
像这样，对于业，做，正在做等等。词根（དྷཱ་ནི་）从“ཨིང་”表示能力。
དྷཱ་ར་ཡ་ཏི་དང་ཨིང་ལས་ཀྱང་ནུས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ན་ལཊ་ཤ་ཏྲྀ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། དྷཱ་ར་ཡནྣུ་པ་ནི་ཥ་དཾ། ཨ་དྷཱི་ཡན། པ་ར་ཡ་ཎཾ།
当“དྷཱ་ར་ཡ་ཏི་”和“ཨིང་”也表示能力时，会转变为“ལཊ་ཤ་ཏྲྀ”，例如“དྷཱ་ར་ཡནྣུ་པ་ནི་ཥ་དཾ”、“ཨ་དྷཱི་ཡན”、“པ་ར་ཡ་ཎཾ”。
ནུས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲྀཙྪེ་ཎ་དྷཱ་ར་ཡ་ཏི། ཀྲྀཙྪེ་ཎཱ་དྷཱི་ཏེ། དྭི་ཥ་ལས་མི་མཛའ་བ་ལའོ། །
能力是什么呢？困难地持有，困难地学习。“དྭི་ཥ་”表示不友善。
ལཊ་ཤ་ཏྲྀ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དྭི་ཥན། མི་མཛའ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྭེ་ཥིཊ་བ་ཏིཾ་བྷརྻཱ། སུན་ལས་མཆོད་པ་ལའོ། །
转变为“ལཊ་ཤ་ཏྲྀ”，例如“དྭི་ཥན”。不友善是什么呢？憎恨的妻子。“སུན་”表示供养。
སུཉ་ལས་མཆོད་པ་ལ་ལཊ་ཤ་ཏྲྀ་རུ་འགྱུར་ཏེ། སརྦེ་སུནྟ། མཆོད་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨརྷ་ལས་བསྟོད་པ་ལའོ། །
从“སུཉ་”表示供养时，转变为“ལཊ་ཤ་ཏྲྀ”，例如“སརྦེ་སུནྟ”，意思是“正在供养”。“ཨརྷ་”表示赞颂。
ཨརྷ་ཏི་ལས་བསྟོད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ལཊ་ཤ་ཏྲྀ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཨརྷ་ནྣི་ཧ་བྷ་བཱ་ན་བི་དྱཾ། བསྟོད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨརྷ་ཏི་ཙཽ་རོ་བ་དྷཾ།
当从“ཨརྷ་ཏི་”表示赞颂时，转变为“ལཊ་ཤ་ཏྲྀ”，例如“ཨརྷ་ནྣི་ཧ་བྷ་བཱ་ན་བི་དྱཾ”。赞颂是什么呢？值得惩罚的小偷。
ནུས་པ་ན་ཚོད། ངང་ཚུལ་རྣམས་ལ་ཤཱ་ན་ཙའོ། །རུ་ལཊ་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ཏཱི་ཧ་ཀ་ཎཱུཾ་ནི་གྷྣཱནཱཿ། ཀ་ཏཱི་ཧ་ཛལྦ་མཱ་ནཱཿ། ཀ་ཏཱི་ཧ་ནྲྀ་ཏྱ་མཱ་ནཱཿ།
对于能力、年龄和状态等，“ཤཱ་ན་ཙ”会转变为“ལཊ”，例如“ཀ་ཏཱི་ཧ་ཀ་ཎཱུཾ་ནི་གྷྣཱནཱཿ”、“ཀ་ཏཱི་ཧ་ཛལྦ་མཱ་ནཱཿ”、“ཀ་ཏཱི་ཧ་ནྲྀ་ཏྱ་མཱ་ནཱཿ”。
བེཏྟི་ལས་ཤ་ཏྲྀའི་བ་སུ་ཡང་ནའོ། །བེཏྟི་ལས་ཕ་རོལ་གང་ཤ་ཏྲྀ་བསྒྱུར་བ་དེའི་གནས་ལ་བ་སུ་རུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བི་དྭཱ་ན། བི་ད་ན།
从“བེཏྟི་”到“ཤ་ཏྲྀ”的“བ་སུ་”也可以。从“བེཏྟི་”转变而来的“ཤ་ཏྲྀ”的位置也可以转变为“བ་སུ་”，例如“བི་དྭཱ་ན”、“བི་ད་ན”。
བེཏྟི་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བིནྡན། ཏང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨི་ཊའི་ཀྲ་སུའོ། །ལིཊ་ཀྭ་སུ་རུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བཱ་ཙ་ཡཱཾ་ཙེ་ཀྲྀ་བཱ་ན། པཱ་ཙ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཨུ་པ་ཤུ་ཤྲུ་བཱན། ཨུ་པ་ཤུ་ཤཱ་པ། ཛཀྨི་བཱན། ཛ་གཱ་མ།
“བེཏྟི་”是什么呢？“བིནྡན”。对于非“ཏང་”，是“ཨི་ཊའི་ཀྲ་སུ”。也可以转变为“ལིཊ་ཀྭ་སུ་”，例如“བཱ་ཙ་ཡཱཾ་ཙེ་ཀྲྀ་བཱ་ན”、“པཱ་ཙ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར”、“ཨུ་པ་ཤུ་ཤྲུ་བཱན”、“ཨུ་པ་ཤུ་ཤཱ་པ”、“ཛཀྨི་བཱན”、“ཛ་གཱ་མ”。
ཨ་ཏང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བུ་བྷུ་ཛེ། ཨཱི་ཡི་བཱན། ཨ་ནཱ་ཤྭན། ཨ་ནཱུ་ཙཱ་ན་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་
“ཨ་ཏང་”是什么呢？“བུ་བྷུ་ཛེ”、“ཨཱི་ཡི་བཱན”、“ཨ་ནཱ་ཤྭན”、“ཨ་ནཱུ་ཙཱ་ན་”等等。这些
ནི་ཀྭ་སུ་དང་ཀཱ་ན་ཙའི་མཐར་གྱུར་པ་ཙམ་ལ་ཡང་ན་ཚིག་ཕྲད་དེ། ཨུ་པེ་ཡི་བཱན། ས་མཱི་ཡི་བཱན། དང་པོར་ཨིན་ཚིག་ཕྲད་དང༌། ཕྱིས་གཉིས་བརྗོད་པའོ། །
仅仅在“ཀྭ་སུ་”和“ཀཱ་ན་ཙ”的结尾也可以是词缀，例如“ཨུ་པེ་ཡི་བཱན”、“ས་མཱི་ཡི་བཱན”。首先是“ཨིན་”词缀，然后是重复。
ཨ་ནཱ་ཤྭཱན་ཞེས་པ་ནཉ་སྔོན་མར་བསྒྱུར་བ་དང་ཀྭ་སུ་ལ་ཨིཊ་མེད་པའོ། །ཨ་ནཱུ་ཙ་ན་ཞེས་པ་ཨ་ནུ་སྔོན་མའི་བ་ཙི་ལས་ལིཊ་དང་ཀཱ་ན་ཙའི་ཕྱོགས་ལ་ལུང་ལ་སོགས་པའོ། །
“ཨ་ནཱ་ཤྭཱན་”是将“ནཉ་”放在前面，并且“ཀྭ་སུ་”没有“ཨིཊ་”。“ཨ་ནཱུ་ཙ་ན་”是从“ཨ་ནུ་”放在前面的“བ་ཙི་”到“ལིཊ་”和“ཀཱ་ན་ཙ”的方向，以及“ལུང་”等等。
དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའོ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཏ་བྱ། ཨ་ནཱི་ཡ་དག་གོ །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་བྱིངས་ལས་ཏ་བྱ་དང་ཨ་ནཱི་ཡ་དག་འགྱུར་ཏོ། །
“对于事物和业”应该理解为一般性的。“ཏ་བྱ”、“ཨ་ནཱི་ཡ”等等。对于事物和业，从词干会产生“ཏ་བྱ”和“ཨ་ནཱི་ཡ”等等。
བྷ་བི་ཏ་བྱཾ། བྷ་བ་ནཱི་ཡཾ། ཀརྟ་བྱཿ། ཀ་ཊཿ། ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ། ཀེ་ལི་མར། ལས་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། །
“བྷ་བི་ཏ་བྱཾ”、“བྷ་བ་ནཱི་ཡཾ”、“ཀརྟ་བྱཿ”、“ཀ་ཊཿ”、“ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ”、“ཀེ་ལི་མར”。对于行动者。
ལས་བྱེད་པ་པོ་བྱིངས་ལས་ཀེ་ལི་མར་འགྱུར་ཏེ། བྷིདྱནྟེ་སྭ་ཡ་མེ་བ་བྷི་དེ་ལི་མཱ་མཱ་ཥཿ། པ་ཙེ་ལི་མཱ་ཡ་བཱཿ། སྣཱ་ནཱི་ཡ། དཱ་ནཱི་ཡ། ས་མཱ་བརྟ་ནཱི་ཡ། པྲ་པ་ཙ་ནཱི་ཡ
行动者从词干转变为“ཀེ་ལི་མར”，例如“བྷིདྱནྟེ་སྭ་ཡ་མེ་བ་བྷི་དེ་ལི་མཱ་མཱ་ཥཿ”、“པ་ཙེ་ལི་མཱ་ཡ་བཱཿ”、“སྣཱ་ནཱི་ཡ”、“དཱ་ནཱི་ཡ”、“ས་མཱ་བརྟ་ནཱི་ཡ”、“པྲ་པ་ཙ་ནཱི་ཡ”。

【英语翻译】
ཤ་ཡི་ཥྱ་མཱ་ཎཱ་བྷོཀྵྱནྟེ། མཱ་པ་ཙ་མཱ་ནཿ། མཱ་ཀ་རིཥྱ་མཱ་ཎཿ།
Meat that is about to be eaten. Do not cook. Do not do.
དེ་བཞིན་དུ་ལས་ལ། ཀྲི་ཡ་ཏེ། ཀྲི་ཡ་མཱ་ཎཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དྷཱ་ནི་ཨིང་ལས་ནུས་པ་ལའོ། །
Likewise, for action, to do, being done, and so on. The root (དྷཱ་ནི་) from "ཨིང་" means ability.
དྷཱ་ར་ཡ་ཏི་དང་ཨིང་ལས་ཀྱང་ནུས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ན་ལཊ་ཤ་ཏྲྀ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། དྷཱ་ར་ཡནྣུ་པ་ནི་ཥ་དཾ། ཨ་དྷཱི་ཡན། པ་ར་ཡ་ཎཾ།
When "དྷཱ་ར་ཡ་ཏི་" and "ཨིང་" also indicate ability, it will be transformed into "ལཊ་ཤ་ཏྲྀ", such as "དྷཱ་ར་ཡནྣུ་པ་ནི་ཥ་དཾ", "ཨ་དྷཱི་ཡན", "པ་ར་ཡ་ཎཾ".
ནུས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲྀཙྪེ་ཎ་དྷཱ་ར་ཡ་ཏི། ཀྲྀཙྪེ་ཎཱ་དྷཱི་ཏེ། དྭི་ཥ་ལས་མི་མཛའ་བ་ལའོ། །
What is ability? To hold with difficulty, to learn with difficulty. "དྭི་ཥ་" means unfriendly.
ལཊ་ཤ་ཏྲྀ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དྭི་ཥན། མི་མཛའ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྭེ་ཥིཊ་བ་ཏིཾ་བྷརྻཱ། སུན་ལས་མཆོད་པ་ལའོ། །
Transformed into "ལཊ་ཤ་ཏྲྀ", such as "དྭི་ཥན". What is unfriendly? A hateful wife. "སུན་" means offering.
སུཉ་ལས་མཆོད་པ་ལ་ལཊ་ཤ་ཏྲྀ་རུ་འགྱུར་ཏེ། སརྦེ་སུནྟ། མཆོད་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨརྷ་ལས་བསྟོད་པ་ལའོ། །
From "སུཉ་" meaning offering, it is transformed into "ལཊ་ཤ་ཏྲྀ", such as "སརྦེ་སུནྟ", meaning "is offering". "ཨརྷ་" means praise.
ཨརྷ་ཏི་ལས་བསྟོད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ལཊ་ཤ་ཏྲྀ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཨརྷ་ནྣི་ཧ་བྷ་བཱ་ན་བི་དྱཾ། བསྟོད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨརྷ་ཏི་ཙཽ་རོ་བ་དྷཾ།
When "ཨརྷ་ཏི་" indicates praise, it is transformed into "ལཊ་ཤ་ཏྲྀ", such as "ཨརྷ་ནྣི་ཧ་བྷ་བཱ་ན་བི་དྱཾ". What is praise? A thief worthy of punishment.
ནུས་པ་ན་ཚོད། ངང་ཚུལ་རྣམས་ལ་ཤཱ་ན་ཙའོ། །རུ་ལཊ་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ཏཱི་ཧ་ཀ་ཎཱུཾ་ནི་གྷྣཱནཱཿ། ཀ་ཏཱི་ཧ་ཛལྦ་མཱ་ནཱཿ། ཀ་ཏཱི་ཧ་ནྲྀ་ཏྱ་མཱ་ནཱཿ།
For ability, age, and states, "ཤཱ་ན་ཙ" will be transformed into "ལཊ", such as "ཀ་ཏཱི་ཧ་ཀ་ཎཱུཾ་ནི་གྷྣཱནཱཿ", "ཀ་ཏཱི་ཧ་ཛལྦ་མཱ་ནཱཿ", "ཀ་ཏཱི་ཧ་ནྲྀ་ཏྱ་མཱ་ནཱཿ".
བེཏྟི་ལས་ཤ་ཏྲྀའི་བ་སུ་ཡང་ནའོ། །བེཏྟི་ལས་ཕ་རོལ་གང་ཤ་ཏྲྀ་བསྒྱུར་བ་དེའི་གནས་ལ་བ་སུ་རུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བི་དྭཱ་ན། བི་ད་ན།
"བ་སུ་" of "ཤ་ཏྲྀ" from "བེཏྟི་" can also be. The position of "ཤ་ཏྲྀ" transformed from "བེཏྟི་" can also be transformed into "བ་སུ་", such as "བི་དྭཱ་ན", "བི་ད་ན".
བེཏྟི་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བིནྡན། ཏང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨི་ཊའི་ཀྲ་སུའོ། །ལིཊ་ཀྭ་སུ་རུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བཱ་ཙ་ཡཱཾ་ཙེ་ཀྲྀ་བཱ་ན། པཱ་ཙ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཨུ་པ་ཤུ་ཤྲུ་བཱན། ཨུ་པ་ཤུ་ཤཱ་པ། ཛཀྨི་བཱན། ཛ་གཱ་མ།
What is "བེཏྟི་"? "བིནྡན". For non-"ཏང་", it is "ཨི་ཊའི་ཀྲ་སུ". It can also be transformed into "ལིཊ་ཀྭ་སུ་", such as "བཱ་ཙ་ཡཱཾ་ཙེ་ཀྲྀ་བཱ་ན", "པཱ་ཙ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར", "ཨུ་པ་ཤུ་ཤྲུ་བཱན", "ཨུ་པ་ཤུ་ཤཱ་པ", "ཛཀྨི་བཱན", "ཛ་གཱ་མ".
ཨ་ཏང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བུ་བྷུ་ཛེ། ཨཱི་ཡི་བཱན། ཨ་ནཱ་ཤྭན། ཨ་ནཱུ་ཙཱ་ན་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་
What is "ཨ་ཏང་"? "བུ་བྷུ་ཛེ", "ཨཱི་ཡི་བཱན", "ཨ་ནཱ་ཤྭན", "ཨ་ནཱུ་ཙཱ་ན་", and so on. These
ནི་ཀྭ་སུ་དང་ཀཱ་ན་ཙའི་མཐར་གྱུར་པ་ཙམ་ལ་ཡང་ན་ཚིག་ཕྲད་དེ། ཨུ་པེ་ཡི་བཱན། ས་མཱི་ཡི་བཱན། དང་པོར་ཨིན་ཚིག་ཕྲད་དང༌། ཕྱིས་གཉིས་བརྗོད་པའོ། །
Only at the end of "ཀྭ་སུ་" and "ཀཱ་ན་ཙ" can also be a suffix, such as "ཨུ་པེ་ཡི་བཱན", "ས་མཱི་ཡི་བཱན". First is the "ཨིན་" suffix, and then the repetition.
ཨ་ནཱ་ཤྭཱན་ཞེས་པ་ནཉ་སྔོན་མར་བསྒྱུར་བ་དང་ཀྭ་སུ་ལ་ཨིཊ་མེད་པའོ། །ཨ་ནཱུ་ཙ་ན་ཞེས་པ་ཨ་ནུ་སྔོན་མའི་བ་ཙི་ལས་ལིཊ་དང་ཀཱ་ན་ཙའི་ཕྱོགས་ལ་ལུང་ལ་སོགས་པའོ། །
"ཨ་ནཱ་ཤྭཱན་" is placing "ནཉ་" in front, and "ཀྭ་སུ་" does not have "ཨིཊ་". "ཨ་ནཱུ་ཙ་ན་" is from "བ་ཙི་" with "ཨ་ནུ་" placed in front to the direction of "ལིཊ་" and "ཀཱ་ན་ཙ", and "ལུང་" and so on.
དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའོ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཏ་བྱ། ཨ་ནཱི་ཡ་དག་གོ །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་བྱིངས་ལས་ཏ་བྱ་དང་ཨ་ནཱི་ཡ་དག་འགྱུར་ཏོ། །
"For things and actions" should be understood as general. "ཏ་བྱ", "ཨ་ནཱི་ཡ", and so on. For things and actions, from the stem will produce "ཏ་བྱ" and "ཨ་ནཱི་ཡ", and so on.
བྷ་བི་ཏ་བྱཾ། བྷ་བ་ནཱི་ཡཾ། ཀརྟ་བྱཿ། ཀ་ཊཿ། ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ། ཀེ་ལི་མར། ལས་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། །
"བྷ་བི་ཏ་བྱཾ", "བྷ་བ་ནཱི་ཡཾ", "ཀརྟ་བྱཿ", "ཀ་ཊཿ", "ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ", "ཀེ་ལི་མར". For the agent.
ལས་བྱེད་པ་པོ་བྱིངས་ལས་ཀེ་ལི་མར་འགྱུར་ཏེ། བྷིདྱནྟེ་སྭ་ཡ་མེ་བ་བྷི་དེ་ལི་མཱ་མཱ་ཥཿ། པ་ཙེ་ལི་མཱ་ཡ་བཱཿ། སྣཱ་ནཱི་ཡ། དཱ་ནཱི་ཡ། ས་མཱ་བརྟ་ནཱི་ཡ། པྲ་པ་ཙ་ནཱི་ཡ
The agent is transformed from the stem into "ཀེ་ལི་མར", such as "བྷིདྱནྟེ་སྭ་ཡ་མེ་བ་བྷི་དེ་ལི་མཱ་མཱ་ཥཿ", "པ་ཙེ་ལི་མཱ་ཡ་བཱཿ", "སྣཱ་ནཱི་ཡ", "དཱ་ནཱི་ཡ", "ས་མཱ་བརྟ་ནཱི་ཡ", "པྲ་པ་ཙ་ནཱི་ཡ".

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
། ཨུ་པ་སྠཱ་ནཱི་ཡ། བྷསྟ་བྱ་རྣམས་སོ། །བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཚིག་ཕྲད་དེ། སྣཱ་ནཱི་ཡཾ་ཙཱུརྞ། དཱི་ཡ་ཏེ་ཨསྨེ་དཱ་ནཱི་ཡོ་བི་པྲ། ས་མཱ་བརྟ་ཏེ་ཞེས་པ། ས་མཱ་བརྟྟ་ནི་ཡོ་གུ་རུ། པྲ་བཀྟི་ཞེས་པ་པྲ་པ་ཙ་ནཱི་ཡ་ཨུ་པཱ་དྷྱ་ཡཿ། ཨུ་པ་ཏིཥྛ་ཏེ་ཞེས་པ། ཨུ་པ་སྠཱ་ནཱི་ཡཿ། ཤི་ཥྱཿ། བ་ས་ཏི་ཞེས་པ་བཱསྟ་བྱོ་ཛ་ནཿ། རིང་པོ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ཡ་ཏའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལས་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ཛེ་ཡཾ། ཙེ་ཡཾ། བྷ་བྱ། དིཏྶྱཾ། པུ་ཏྲཱི་ཡྻཾ། པུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱཾ། དེ་དཱི་སྱཾ། ཡ་ཨ་ཙའི་མཐའ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཛྷཾ་ཧལ་ལས་ཎྱཏ་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས་སོ། །པུ་དང་ཤ་ཀི་ཏ་ཀི། ཙ་ཏི། ཡ་ཏི། ཤ་སི། ས་ཧི། ཡ་ཛི། བི་བྷ་ཛ་རྣམས་སོ། །ཧལ་མཐའ་ལས་ཎྱཏ་ཐོབ་པ་བརྗོད་པའོ། །པ་སྡེ་མཐའ་དང་ཤ་ཀ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ཛ་པྱཾ། ལ་པྱཾ། ཤ་ཀྱཾ། ཏཀྱཾ། ཙ་ཏྱཾ། ཡ་ཏྱཾ། ཤ་སྱ། ས་ཧྱཾ། ཡ་ཛྱཾ། བི་བྷ་ཛྱཾ། བི་སྔོན་མ་སྨོས་པ་ལས་བྷཱ་གྱཾ། པྲ་བྷཱ་གྱཾ། ག་ད། མ་ད། ཡ་མ་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་སོ། །ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ག་དྱཾ། མ་དྱཾ། ཡ་མྱཾ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་གཱ་དྱཾ། པྲ་མཱ་དྱཾ། པྲ་ཡཱ་མྱཾ། ཡ་མ་ལས་ངེས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པའོ། །ནི་ཡ་མྱ་ཞེས་བསམ་པར་བྱའོ། །ཙར་ལས་སོ། །ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ཙརྻྻཾ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨ་བྷི་ཙཱཪྻཾ། བླ་མ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཱང་ལས་སོ། །ཙ་ར་ཏི་ལས་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱཙརྻཿ་ཆོས་སོ། །བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་
ཙཱརྻཱཿ། ཨ་བ་དྱ། པ་ཎྱ། བརྻཱ་རྣམས་སྨད་བྱ། བཙོང་བྱ། འགོག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཅིང་སྨད་པའི་ཕྱིར་ཨ་པ་དྱཾ་སྟེ་སྨད་བྱའོ། །ཨ་ནཱུ་དྱ་མ་ཉར། ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བས་ན་པ་ཎྱཾ་སྟེ་བཙོང་བྱའོ། །པ་ཎྱ་མ་ཎྱཏ། དོན་དུ་གཉེར་བས་བརྒྱ་ལས་འདམ་པས་ན་བཱརྻ་ཏེ་འགོག་པ་མེད་པའོ། །སུ་གྲཱི་བོ་ནཱ་མ་བརྻོ་སོ་པ་ཎྱ་བྷྲཱ་ཏི་བ་དྷཿ། ཀ་པིཿ། བདག་པོ་འདམ་པས་བརྻཱ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །གཞན་དུ་ན་བྲྀ་ཏྱཱ་ནི་འགོག་པ་མེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྲྀང་ལས་བུད་མེད་ལ་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་སྟེ། དེས་ན་བཱྲརྻཱ། དུས་མཆོད་དོ། །བ་ཧ་ལས་བྱེད་པ་ལའོ། །ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། འདིས་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་བ་ཧྱཾ་སྟེ། ཤིང་རྟ་བྱེད་པར་རློམ་པའོ། །ཨརྟི་ལས་ཇོ་བོ་རྗེ་རིགས་དག་ལའོ། །ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ཨརྻཿཇོ་བོའོ། །ཨརྻཿརྗེ་རིགས་སོ། །གཞན་དུ་ཨཱརྻའོ། །ཨུ་པ་སརྻཱ་དུས་ལྡན་མའོ། །དུས་ནི་བུ

【汉语翻译】
邬波斯他尼雅，是应供养的。对于做等，是词的连结。斯那尼央 祝尔纳， 迪雅德 阿斯美 达尼尧 维布RA， 萨玛瓦尔达德 叫做，萨玛瓦尔达尼尧 古汝， 扎巴德格 叫做 扎巴扎尼尧 邬巴达雅， 邬巴德斯他德 叫做，邬巴斯他尼雅 西夏， 瓦萨德 叫做 瓦斯达布尧 嘉那， 也是长。 雅达哦。 从事物和业等产生雅达变化， 杰央， 泽央， 巴布亚， 德斯央， 布德热央， 布德拉嘎央， 德德斯央。 雅阿匝的结尾应当理解。 嗡，从哈尔产生尼雅达的造作。 布和夏格达格， 匝德， 雅德， 夏斯， 萨赫， 雅吉， 维巴嘉等。 这是说从哈尔结尾得到尼雅达。 从巴组结尾和夏嘎等，对于事物和业等也产生雅达变化， 匝比亚， 拉比亚， 夏格央， 达格央， 匝德央， 雅德央， 夏西亚， 萨赫央， 雅吉央， 维巴嘉央。 从未说过的维，巴格央， 扎巴格央， 嘎达， 玛达， 从雅玛没有转译而来。 产生雅达变化， 嘎德央， 玛德央， 雅玛央。 没有转译而来是什么意思呢？ 扎嘎德央， 扎玛德央， 扎雅玛央。 这是说从雅玛确定意义。 应当认为是尼雅玛。 从匝尔。 产生雅达变化， 匝尔央。 说是没有转译而来， 阿比匝尔央。 从不是上师的昂。 从匝拉德产生雅达变化， 阿匝雅 恰哦。 如果是上师是什么意思呢？ 阿匝雅。 阿瓦德亚， 巴尼亚， 瓦雅， 都是应呵责的， 应卖的， 没有阻碍的。 词的连结， 因为不是应说的而是应呵责的，阿瓦德央就是应呵责的。 阿努德亚 玛尼亚RA， 因为说是俗语所以巴尼亚就是应卖的。 巴尼亚 玛尼亚达， 因为追求意义，从百中选择所以瓦雅德是没有阻碍的。 苏格热瓦 纳玛 瓦尧 索巴尼亚 布拉德 巴达哈， 嘎比， 因为主人选择所以瓦亚，有些人这样说。 另外布热德亚是没有阻碍的意思。 有些人说从布热对于女性， 因此瓦拉亚， 是时节供养。 从瓦哈对于作者。 产生雅达变化， 因为由此而做所以瓦央， 是自以为做马车。 从阿尔德对于主和王族。 产生雅达变化， 阿雅是主。 阿雅是王族。 另外是阿雅。 邬巴萨亚 是时节具足的女性。 时节是

【英语翻译】
Upasthānīya, is what should be offered. For doing and so on, it is a conjunction of words. Snānīyaṃ cūrṇa, dīyate asme dānīyo vipra, samāvartate is called, samāvartanīyo guru, prabakti is called prapacanīya upādhyāya, upatiṣṭhate is called, upasthānīya śiṣya, vasati is called vāstabhyo jana, it is also long. Yatao. From things and actions, yata changes, jeyaṃ, ceyaṃ, bhabya, ditsyaṃ, putrīyyaṃ, putra kāmyam, de dīsyaṃ. The end of ya aca should be understood. Oṃ, from hal, the creation of ṇyata arises. Pu and śaki takiki, cati, yati, śasi, sahi, yaji, vibhaja etc. This is saying that ṇyata is obtained from the hal ending. From the pa group ending and śaka etc., for things and actions, yata also changes, japyaṃ, lapyaṃ, śakyaṃ, takyaṃ, catyaṃ, yatyaṃ, śasya, sahyaṃ, yajyaṃ, vibhajyaṃ. Vi not mentioned before, bhāgyaṃ, prabhāgyaṃ, gada, mada, from yama without translation. Yata changes, gadyaṃ, madyaṃ, yamyaṃ. What does it mean to be without translation? Pragādyaṃ, pramādyaṃ, prayāmyaṃ. This is saying that the meaning is determined from yama. It should be considered as niyama. From cara. Yata changes, caryyaṃ. It is said that it is without translation, abhicāryaṃ. From āṃ which is not a lama. From carati, yata changes, ācārya cha o. What does it mean if it is a lama? Ā
cāryā. Avadya, paṇya, varyā, are all to be blamed, to be sold, without hindrance. Conjunction of words, because it is not to be spoken but to be blamed, avadyaṃ is to be blamed. Anūdya maṇyara, because it is said to be a common term, paṇyaṃ is to be sold. Paṇya maṇyata, because seeking meaning, choosing from a hundred, varyate is without hindrance. Sugrīvo nāma varyo sopāṇya bhrāti bādhaḥ, kapiḥ, because the owner chooses, varyā, some say so. Otherwise, bhṛtyā means without hindrance. Some say from bhṛ for women, therefore vāryā, is a seasonal offering. From vaha for the doer. Yata changes, because it is done by this, vahyaṃ, is presuming to make a chariot. From arti for the lord and royal family. Yata changes, aryaḥ is the lord. Aryaḥ is the royal family. Otherwise it is ārya. Upasaryā is a woman with seasons. The season is

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ད་མེད་རྣམས་ཀྱི་མངལ་འཛིན་པའི་དུས་ལ་བརྗོད་དོ། །མངལ་གྱིས་ཉེ་བར་སྐྱེད་པ་ལ་ཨུ་པ་སརྻཱ་ཚིག་ཕྲད་དེ་གལ་ཏེ་དུས་ལྡན་མ་ལའོ། །གཞན་ལ་ཨུ་པ་སཱརྻཱ། ཨ་ཛརྻཾ་ཡང་དག་པར་སོང་བ་ལའོ། །རྒས་པ་མེད་པ་ལ་ཨ་ཛརྻཾ་ཚིག་ཕྲད་དེ། གལ་ཏེ་བྱམས་པ་ནའོ། །ཨ་ཛརྻ། འཕགས་པ་ཡང་དག་པར་སོང་བའོ། །དེས་ན་ཡང་དག་པར་སོང་བ་ལ། ཨཱརྻེ་ཎ་རཱ་མཱ་ཛརྻཾ་ཀུ་རུ་དྲུ་ཏཾ། ཡང་དག་པར་སོང་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཛ་རི་ཏཱ་ཀམྦ་ལ། གྷ་དང་བྷཱུ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ངོ༌། །གཱ་ཡ་ཏི་དང་བྷཱུ་ལས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། འང་ཡིག་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་གོ །གེ་ཡཿ། གེ་ཡཾ། བྷ་བྱཿ་བྷ་བྱཾ། ཧན་ལས་བ་དྷའང་ཡང་ནའོ། །ཧནྟི་ལས་ཡཏ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཚིག་ཕྲད་ལས་བ་དྷ་རུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ༌། །བདྷྱཿ། གྷཱ་དྷཿ། སུཔ་ལས་བད་ལས་ཀྱཔ་འགྱུར་ཏེ། ཡཏའང་ངོ༌། །བྲ་ཧྨ་བ་དྱཾ། ས་ཏྱོ་དྱཾ། ས་ཏྱ་པ་དྱཾ། བྱེད་པ་པོ་ལང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ས་ཏྱ་བ་དྱ་ར་གྷཱུཏྟ་མཿ། ཨ་ནྲྀ་ཏོ་དྱཾ་ན་ཏ་ཏྭ་སྟི་བ་དྱ་བྲ་པཱི་མི་ཏེ། སུཔ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་དྱཾ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨ་བྷི་བཱ་དྱཾ། ཀ་ཐ་མ་ནཱུ་དྱཾ། ཨ་ནུ་པ་དྷྱཾ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཡིས་འགྱུར་རོ། །བྷཱུ་ལས་དངོས་པོ་ལའོ། །སུཔ་ལས་ཕ་རོལ་བྷ་བ་ཏི་ལས་དངོས་པོ་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱཔ་འགྱུར་ཏེ། བྲཧྨ་བྷཱུ་ཡ་ག་ཏཿ། ཚངས་པ་ཉིད་ཐོབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །སུཔ་ལས་ཞེས་
པ་ཉིད་དེ། པྲ་བྷ་བྱཾ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། པྲ་བྷ་བྱཾ། ཧན་ལས་ཏའང་ངོ༌། །དངོས་པོ་ལ་ཧན་ལས་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ། མཐའ་ཏ་རུ་ཡང་བསྒྱུར་རོ། །ཚངས་པ་གསོད་པ་ལ་བྲཧྨ་ལ་ཏྱཱ། ཨིནྟྲ་བྷཱུ་ཡཾ་ག་ཏ་སྟ་སྱ་རི་བུ་ཧ་ཏྱཱཾ། ཀ་རི་ཥྱ་སི། དངོས་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཤུ་ནཱ་ཧནྟ་བྱཿ་ཤྭ་གྷ་ཏྱཱ། སུཔ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། གྷཱ་ཏོ་བརྟྟ་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨུ་པ་གྷཱ་ཏཿ། ཨཎ། སྟུ། ཤཱ་སུ། བྲྀཉ། དྲི། ཛུ་ཥ་ལས་སོ། །དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ཀྱཔ་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ཏྱ། སྟུ་དྱ། ཤི་ཥྱཿ་བྲྀ་ཏྱཿ། བྲིང་ལས་ནི་བཱརྻཱ། །དུས་མཆོད་དོ། །ཨཱ་དྲྀ་ཏྱཿ། ཛུ་ཥྱཿ། ཎ་ཡིག་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་པེ་ཡ། ཨ་བ་ཤྱ་སྟུ་ཏྱ་ཞེས་པར་ཀྱང་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཔ་དང་པྲྀཉ་ལས་ཨཱ་དང་ནི་སྔོན་མ་ལས་མི་འདོད་དོ། །དེས་ན་ཨཱ་ཤཱ་སྱ་མ་ཎྱཏ། ཡང་བརྗོད་པར་གྱུར་པ། ཨ་ནི་བཱྲྻོ་ག་ཛི་ར་ནྱཻ། སྭ་བྷཱ་བ་ཨི་བ་དེ་ཧི་ནཱཾ་ཞེས་གྲུབ་པོ། །རྀཏ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཀྲྀ་པི་ཙྲྀ་ཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །རྀཏ་མཐའ་ཉེའི

【汉语翻译】
这是关于没有生育能力者怀孕时期的描述。子宫接近产生时，使用前缀“邬波萨雅”，表示适当时期。其他情况则用“邬波萨雅”。“阿扎雅姆”表示完全消失。对于没有衰老，使用前缀“阿扎雅姆”，表示慈爱。阿扎雅姆，表示圣者完全消失。因此，对于完全消失，有“阿雅那 喇嘛阿扎雅姆 咕噜 德汝当”。如果问完全消失是什么，那就是“阿扎日达 康巴拉”。“嘎”和“布”也表示行动者。嘎雅地和布也表示行动者，并转化为“雅达”，而“昂”字表示事物和行为。给雅，给扬，巴比亚 巴比亚姆。从“汉”字根也可以得到“瓦达”。从“汉地”转化为“雅达”，并且可以从词缀转化为“瓦达”。瓦达亚，嘎达哈。从“苏帕”和“瓦达”可以转化为“卡帕”，也可以是“雅达”。“布拉玛 瓦达扬”，“萨迪奥扬”，“萨迪亚 帕扬”。行动者也应该被观察，如“萨迪亚 瓦达亚 啦咕达玛”。“阿那日多扬 那达 达瓦 斯迪 瓦达 啦比米地”。如果问什么是“苏帕”，那就是“帕扬”。从没有接近转化而来，那就是“阿比瓦扬”，“嘎达玛 努扬”，“阿努帕扬”。对于没有接近转化，使用“阿努”来转化。“布”表示事物。从“苏帕”和“帕若 帕瓦地”表示事物，从表达事物转化为“卡帕”。“布拉玛 布雅 嘎达哈”，意思是获得梵天。“苏帕”就是这个意思。“扎帕扬”。没有接近转化就是这个意思。“扎帕扬”。从“汉”也可以得到“达”。对于事物，也可以从“汉”转化，结尾也可以转化为“达”。杀死梵天是“布拉玛 啦迪亚”。“因陀罗 布扬 嘎达 斯达 萨亚 日布 哈迪扬 嘎日夏斯”。事物就是这个意思。“舒那 汉达 巴亚 旭瓦 嘎迪亚”。“苏帕”就是这个意思。“嘎多 瓦达地”。没有接近转化就是这个意思。“邬波嘎达哈”。阿纳，斯杜，夏苏，布日尼亚，德日，祖夏等。这六个词根可以转化为“卡帕”。伊迪亚，斯杜亚，希希亚 布日迪亚。从“布日尼亚”是“瓦雅”。时间供养。阿德日迪亚，祖希亚。如果问“纳”是什么，那就是“邬贝亚”，“阿瓦夏 斯杜迪亚”，因为也希望这样。从“夏帕”和“布日尼亚”，“阿”和“尼”不希望在前面。因此，“阿夏夏 玛尼亚达”，再次被讲述。“阿尼瓦约嘎 德日拉尼亚”，“斯瓦帕瓦 伊瓦 德希南”这样成立。日达结尾接近，不是克日 毕 兹日 达。

【英语翻译】
This describes the time of pregnancy for those who are infertile. When the womb is close to producing, the prefix "Upa-sarya" is used, indicating the appropriate time. In other cases, "Upa-sarya" is used. "A-jaryam" means completely gone. For no aging, the prefix "A-jaryam" is used, indicating loving-kindness. A-jaryam, meaning the noble one is completely gone. Therefore, for completely gone, there is "Aryena Rama-jaryam Kuru Drutam." If asked what is completely gone, it is "Ajarita Kambala." "Gha" and "Bhu" also indicate the agent. Gayatri and Bhu also indicate the agent and are transformed into "Yata," while the letter "Ang" indicates things and actions. Geya, Geyam, Bha-bhya Bha-bhyam. From the root "Han," "Vadha" can also be obtained. From "Hanti," it is transformed into "Yata," and it can also be transformed from a suffix into "Vadha." Vadhya, Gha-dhah. From "Supa" and "Vada," it can be transformed into "Kyapa," and it can also be "Yata." "Brahma Vadhyam," "Satyo-dyam," "Satya Padyam." The agent should also be observed, such as "Satya Vadya Raghu-ttamah." "Anrito-dyam Nata Tatva Sti Vadya Bra-pimi-ti." If asked what is "Supa," it is "Padyam." From not approaching transformation, it is "Abhi-vadyam," "Katha-ma Nudyam," "Anu-padyam." For not approaching transformation, "Anu" is used to transform. "Bhu" indicates things. From "Supa" and "Paro-bhavati" indicating things, from expressing things it is transformed into "Kyapa." "Brahma Bhuyah Gatah," meaning to attain Brahma. "Supa" is what it means. "Pra-bhavyam." Not approaching transformation is what it means. "Pra-bhavyam." From "Han," "Ta" can also be obtained. For things, it can also be transformed from "Han," and the ending can also be transformed into "Ta." Killing Brahma is "Brahma Latya." "Indra Bhuyam Gata-sta-sya Ribu Hatyam Kari-syasi." Things are what it means. "Shuna Hanta-byah Shva Ghatya." "Supa" is what it means. "Ghato Varttate." Not approaching transformation is what it means. "Upa-ghatah." Ana, Stu, Shasu, Brinya, Dri, Jusha, etc. These six roots can be transformed into "Kyapa." Itya, Stuya, Shishyah Britya. From "Brinya" is "Varya." Time offering. A-dritya, Jushya. If asked what is "Na," it is "Upeya," "Avashya Stutya," because it is also desired. From "Shapa" and "Brinya," "A" and "Ni" are not desired in front. Therefore, "Asha-sya Manyata," is spoken again. "Anivayoga Dziranya," "Svabhava Iva Dehinam" is thus established. Rita ending is close, not Kri Pi Zri Da.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་བྱིངས་ལས་ཀྱཔ་འགྱུར་ཏེ། འཇུག་པར་བྱ་བ་ནི་བྲྀ་ཏྱཿ། པྲྀ་ཏྱཾ། ནྲྀ་ཏྱཾ། ཀླི་པ་ཙྲི་ཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཾ་ཀལྱ། བི་ཙརྟྟྱཿ། ཅི་ལྟར་ཏྲྀ་སྱཾ། དྲྀ་སྱཾ་ཞེ་ན། ཀྱཔ་ཉིད་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཁན་ལས་ཨིཏ་འང་ངོ༌། །ཁ་ནིའི་བྱིངས་ལས་ཀྱཔ་འགྱུར་ཏེ། མཐའ་ཨི་ཡིག་ཏུའང་བསྒྱུར་རོ། །ཁེ་ཡཾ། བྷྲྀཉ་ལས་མིང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཀྱཔ་འགྱུར་ཏེ། གཟུང་བར་བྱ་བ་ལ་བྲྀཏྱཿ། ལས་བྱེད་པའོ། །མིང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷརྻཱ། མིང་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བུད་མེད་ན་ཀྱཙ་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་དངོས་པོ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྲྀ། བྲྀ་ཥི། མྲྀ་ཛི། ཤཾ་སི། སཾ་བྷྲྀ། དུ་ཧི། གུ་ཧ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཀྱཔ་འགྱུར་ཏེ། ཀྲྀ་ཏྱཾ། ཀཱརྻཾ། བྲྀ་ཥྱཾ། བཪྵྱཾ། མྲྀ་ཛྱཾ། མཱརྒྱཾ། ཤ་སྱཾ། སཾ་བྷྲྀ་ཏཾ། སཾ་བྷཱརྻཿ། དུ་དྱཾ། དོ་ཧཾ། གུ་ཧྱཾ། གོ་ཧྱཾ། རཱ་ཛ་སཱུ་ཡ། སཱུ་རྻ། སུ་ཙྱ། ཀྲྀཥྚ་པ་ཙྱ། ཨ་བྱ་ཐྱ་རྣམས་སོ། །ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱཔའི་ཚིག་ཕྲད་དེ། རྒྱལ་པོས་འཁྲུད་ཅིང་བཏུང་བར་བྱ་བས་ཡང་ན་རཱ་ཛ་སཱུ་ཡ་ཏེ་ཞེས་སོ། །རཱ་ཛ་སཱུ་ཡཿ། མཆོད་སྦྱིན་ནོ། །རུག་མེད་པ་དང་རིང་པོ་ཉིད་ཚིག་ཕྲད་དེ། རྒྱུ་བར་བྱེད་པས་ན། སཱརྻཱོ། །རོ་ཙ་ཏི་ལས་སཽ་རུ་ཙྱའོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་རྨོས་ཤིང་སྨིན་པས་ན་ཀྲྀཥྚ་པ་ཙྱ་སྟེ། འབྲས་སཱ་ལི་རྣམས་སོ། །ནད་མེད་པས་ན་ཨ་བྱ་ཐའོ། །མྲྀ་ཥ་སྔོན་མའི་བ་ད་ལ་ཀྱཔ་ཀྱིས་གྲུབ་པས་ཡཏ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་
མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྷི་དྱ། ཨུདྡྷྱ་དག་ཆུ་བོ་ལའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། འཇོམས་ཤིང་འཁྲུག་པས་ན། བྷི་དྱའོ། །ཨུཛྫྷ་ཏི་ནི་ཆུའོ་ཞེས་པས་ཨུདྡྷྱཿ་སྟེ། ཛྷའི་དྷ་ནི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །པུཥྱ། སི་དྷྱ་དག་རྒྱུ་སྐར་ལའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། རྒྱལ་བས་ནོར་རྒྱས་བྱེད་པས་ན་པུ་ཥྱཿའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སིདྡྷྱཿ་འོ། །ཇི་ལྟར་ཏིཥྱ་ཡིན་ཞེ་ན། ཏིཥྱ་དང་པུ་ནརྦ་སུ་དག་གོཟ་ཧེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལས་སོ། །ཀུ་སྱ། ཨཱ་ཛྱ། ཡུ་གྱ་རྣམས་ནོར་དང་མར་དང་ཐེག་པ་རྣམས་ལའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། ཀུ་སྱཾ། ནོར་རོ། །གཞན་ལ་ཀོ་སྱཾ། ཨཱ་ཛྱཾ། མར་རོ། །གཞན་ལ་ཨ་དྒྱཾ་ངོ༌། །ཡུ་གྱཾ་ཐེག་པའོ། །གཞན་ལ་ཡོ་གྱཾ་ཛི་ཏྱཾ། བི་པཱུ་ཡ། བི་ནཱི་ཡ་རྣམས་མཐོང་བ། རྩྭ་མུཉྫ། སྙིགས་མ་རྣམས་ལའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། རྒྱལ་བར་བྱེད་པས་ཇི་ཏྱཱ་སྟེ་སྟོབས་ཆེ་བའི་ཐོངས་ཏེ་རྒྱལ་བྱེད་ཐོང་བ་བཟང་པོའོ། །གཞན་ལ་ནི་ཛེ་ཡཾ། བི་པུ་རྩྭ་མུཉྫའོ། །གཞན་ལ་ནི་བི་པཱ་བྱཾ། བི་ནཱི་ཡ། སྙིགས་མའོ། །གཞན་ལ་ན

【汉语翻译】
བྱིངས་ལས་ཀྱཔ་འགྱུར་ཏེ། འཇུག་པར་བྱ་བ་ནི་བྲྀ་ཏྱཿ（藏文）, pṛtyaḥ（梵文天城体）, britya（梵文罗马拟音）, གླས་པའོ།།（汉语字面意思） པྲྀ་ཏྱཾ（藏文）, pṛtyam（梵文天城体）, prityam（梵文罗马拟音）, དགའ་བའོ།།（汉语字面意思） ནྲྀ་ཏྱཾ（藏文）, nṛtyam（梵文天城体）, nrityam（梵文罗马拟音）, གར་བྱེད་པའོ།།（汉语字面意思） ཀླི་པ་ཙྲི་ཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཾ་ཀལྱ། བི་ཙརྟྟྱཿ། ཅི་ལྟར་ཏྲྀ་སྱཾ། དྲྀ་སྱཾ་ཞེ་ན། ཀྱཔ་ཉིད་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཁན་ལས་ཨིཏ་འང་ངོ༌། །ཁ་ནིའི་བྱིངས་ལས་ཀྱཔ་འགྱུར་ཏེ། མཐའ་ཨི་ཡིག་ཏུའང་བསྒྱུར་རོ། །ཁེ་ཡཾ། བྷྲྀཉ་ལས་མིང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཀྱཔ་འགྱུར་ཏེ། གཟུང་བར་བྱ་བ་ལ་བྲྀཏྱཿ（藏文）, bṛtyaḥ（梵文天城体）, britya（梵文罗马拟音）, གླས་པའོ།།（汉语字面意思） ལས་བྱེད་པའོ། །མིང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷརྻཱ། མིང་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བུད་མེད་ན་ཀྱཙ་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་དངོས་པོ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྲྀ། བྲྀ་ཥི། མྲྀ་ཛི། ཤཾ་སི། སཾ་བྷྲྀ། དུ་ཧི། གུ་ཧ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཀྱཔ་འགྱུར་ཏེ། ཀྲྀ་ཏྱཾ（藏文）, kṛtyam（梵文天城体）, krityam（梵文罗马拟音）, བྱ་བའོ།།（汉语字面意思） ཀཱརྻཾ（藏文）, kāryam（梵文天城体）, karyam（梵文罗马拟音）, བྱ་བའོ།།（汉语字面意思） བྲྀ་ཥྱཾ（藏文）, bṛṣyam（梵文天城体）, brishyam（梵文罗马拟音）, ཆར་པའོ།།（汉语字面意思） བཪྵྱཾ（藏文）, varṣyam（梵文天城体）, varshyam（梵文罗马拟音）, ཆར་པའོ།།（汉语字面意思） མྲྀ་ཛྱཾ（藏文）, mṛjyam（梵文天城体）, mrijyam（梵文罗马拟音）, འཕྱག་པའོ།།（汉语字面意思） མཱརྒྱཾ（藏文）, mārgyam（梵文天城体）, margyam（梵文罗马拟音）, འཚོལ་བའོ།།（汉语字面意思） ཤ་སྱཾ（藏文）, śasyam（梵文天城体）, śasyam（梵文罗马拟音）, ལོ་ཐོག་གོ།（汉语字面意思） སཾ་བྷྲྀ་ཏཾ（藏文）, saṃbhṛtam（梵文天城体）, sambhritam（梵文罗马拟音）, བསྡུས་པའོ།།（汉语字面意思） སཾ་བྷཱརྻཿ（藏文）, saṃbhāryaḥ（梵文天城体）, sambharyaḥ（梵文罗马拟音）, བསྡུས་པའོ།།（汉语字面意思） དུ་དྱཾ（藏文）, dudyam（梵文天城体）, dudyam（梵文罗马拟音）, འོ་མའོ།།（汉语字面意思） དོ་ཧཾ（藏文）, doham（梵文天城体）, doham（梵文罗马拟音）, འོ་མའོ།།（汉语字面意思） གུ་ཧྱཾ（藏文）, guhyam（梵文天城体）, guhyam（梵文罗马拟音）, གསང་བའོ།།（汉语字面意思） གོ་ཧྱཾ（藏文）, gohyam（梵文天城体）, gohyam（梵文罗马拟音）, གསང་བའོ།།（汉语字面意思） རཱ་ཛ་སཱུ་ཡ། སཱུ་རྻ། སུ་ཙྱ། ཀྲྀཥྚ་པ་ཙྱ། ཨ་བྱ་ཐྱ་རྣམས་སོ། །ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱཔའི་ཚིག་ཕྲད་དེ། རྒྱལ་པོས་འཁྲུད་ཅིང་བཏུང་བར་བྱ་བས་ཡང་ན་རཱ་ཛ་སཱུ་ཡ་ཏེ་ཞེས་སོ། །རཱ་ཛ་སཱུ་ཡཿ（藏文）, rājasūyaḥ（梵文天城体）, rajasuyah（梵文罗马拟音）, རྒྱལ་པོའི་མཆོད་སྦྱིན་ནོ།།（汉语字面意思） མཆོད་སྦྱིན་ནོ། །རུག་མེད་པ་དང་རིང་པོ་ཉིད་ཚིག་ཕྲད་དེ། རྒྱུ་བར་བྱེད་པས་ན། སཱརྻཱོ། །རོ་ཙ་ཏི་ལས་སཽ་རུ་ཙྱའོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་རྨོས་ཤིང་སྨིན་པས་ན་ཀྲྀཥྚ་པ་ཙྱ་སྟེ། འབྲས་སཱ་ལི་རྣམས་སོ། །ནད་མེད་པས་ན་ཨ་བྱ་ཐའོ། །མྲྀ་ཥ་སྔོན་མའི་བ་ད་ལ་ཀྱཔ་ཀྱིས་གྲུབ་པས་ཡཏ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་
མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྷི་དྱ། ཨུདྡྷྱ་དག་ཆུ་བོ་ལའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། འཇོམས་ཤིང་འཁྲུག་པས་ན། བྷི་དྱའོ། །ཨུཛྫྷ་ཏི་ནི་ཆུའོ་ཞེས་པས་ཨུདྡྷྱཿ་སྟེ། ཛྷའི་དྷ་ནི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །པུཥྱ། སི་དྷྱ་དག་རྒྱུ་སྐར་ལའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། རྒྱལ་བས་ནོར་རྒྱས་བྱེད་པས་ན་པུ་ཥྱཿའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སིདྡྷྱཿ་འོ། །ཇི་ལྟར་ཏིཥྱ་ཡིན་ཞེ་ན། ཏིཥྱ་དང་པུ་ནརྦ་སུ་དག་གོཟ་ཧེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལས་སོ། །ཀུ་སྱ། ཨཱ་ཛྱ། ཡུ་གྱ་རྣམས་ནོར་དང་མར་དང་ཐེག་པ་རྣམས་ལའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། ཀུ་སྱཾ། ནོར་རོ། །གཞན་ལ་ཀོ་སྱཾ། ཨཱ་ཛྱཾ། མར་རོ། །གཞན་ལ་ཨ་དྒྱཾ་ངོ༌། །ཡུ་གྱཾ་ཐེག་པའོ། །གཞན་ལ་ཡོ་གྱཾ་ཛི་ཏྱཾ། བི་པཱུ་ཡ། བི་ནཱི་ཡ་རྣམས་མཐོང་བ། རྩྭ་མུཉྫ། སྙིགས་མ་རྣམས་ལའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། རྒྱལ་བར་བྱེད་པས་ཇི་ཏྱཱ་སྟེ་སྟོབས་ཆེ་བའི་ཐོངས་ཏེ་རྒྱལ་བྱེད་ཐོང་བ་བཟང་པོའོ། །གཞན་ལ་ནི་ཛེ་ཡཾ། བི་པུ་རྩྭ་མུཉྫའོ། །གཞན་ལ་ནི་བི་པཱ་བྱཾ། བི་ནཱི་ཡ། སྙིགས་མའོ། །གཞན་ལ་ན

【英语翻译】
From the base, kyap is transformed. That which is to be entered is bṛtyaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning: hired). pṛtyam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning: joy). nṛtyam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning: dancing). What is meant by 'from that which is not klīpa-crita'? saṃkalya. vicarttyaḥ. How are tṛsyaṃ and dṛsyaṃ? Because kyap itself is desired. From khan, it is also ita. From the base of khani, kyap is transformed, and the end is also transformed into the letter i. kheyaṃ. From bhṛña, it is for that which is not a noun. Kyap is transformed. That which is to be seized is bṛtyaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning: hired). It is an action. What is meant by 'for that which is not a noun'? bharyā. Is it not also for a noun? In the case of a woman, kyac is transformed, because it accomplishes the object. kṛ. bṛṣi. mṛji. śaṃsi. saṃbhṛ. duhi. From guha, it is also optional. Kyap is transformed. kṛtyam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning: to be done). kāryam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning: to be done). bṛṣyam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning: rain). varṣyam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning: rain). mṛjyam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning: to be swept). mārgyam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning: to be sought). śasyam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning: crops). saṃbhṛtam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning: collected). saṃbhāryaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning: collected). dudyam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning: milk). doham (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning: milk). guhyam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning: secret). gohyam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning: secret). rājasūya. sūrya. sucya. kṛṣṭa-pacya. abhyathya, these are the examples. These five are suffixes of kyap. Because the king is to be bathed and drunk, it is also called rājasūyate. rājasūyaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning: royal sacrifice). It is a sacrifice. The absence of ruk and length are suffixes. Because it causes to flow, it is sāryo. From rocati, it is saurucya. Because it is plowed and ripened by oneself, it is kṛṣṭa-pacya, which refers to rice and sāli. Because it is without disease, it is abhyatha. Because mṛṣa is formed with kyap on the previous bada, yat does not change, because there is no explicit statement. bhidya. uddhya, these refer to rivers. It is a suffix. Because it destroys and agitates, it is bhidya. Because ujjhati means water, it is uddhyaḥ. ḍha is a suffix. puṣya. sidhya, these refer to constellations. It is a suffix. Because it prospers wealth by conquering, it is puṣyaḥ. Similarly, it is siddhyaḥ. How is tiṣya? tiṣya and punarvasu are from the suffix goza. kusya. ājya. yugya, these refer to wealth, ghee, and vehicles. It is a suffix. kusyaṃ. It is wealth. Otherwise, kosyaṃ. ājyaṃ. It is ghee. Otherwise, adgyaṃ. yugyaṃ. It is a vehicle. Otherwise, yogyaṃ. jityaṃ. vipūya. vinīya, these refer to seeing, muñja grass, and sediment. It is a suffix. Because it conquers, it is jityā, which means a powerful release, a good conquering release. Otherwise, jeyaṃ. vipu is muñja grass. Otherwise, vipābyaṃ. vinīya. It is sediment. Otherwise,

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ི་བི་ནེ་ཡཾ། ཚིག་གི་རང་དབང་མེད་པ། ཕྱོགས་ཕྱི་རོལ་རྣམས་ལ་གྲ་ཧ་ལས་སོ། །དོན་འདི་རྣམས་ལ་གྲ་ཧ་ལས་ཀྱཔ་འགྱུར་ཏེ། པྲ་གྷྲྀཧྨཾ་ཚིག་གོ །ཡ་ད་ཙི་ན་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་དོ། །ཨ་གྲྀ་ཧི། ཚིག་གོ །གང་ཞིག་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་འདིས་གྲྀ་ཧྱཱ་ཀཱ་རང་རྒྱུད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི། ཨརྫུ་ན་གྲྀ་ཧྱཱ་ཧོ། གུ་ཎ་གྲྀ་ཧྱཱ། གསལ་བར་བརྗོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་ནི། གྲཱ་མ་གྲི་ཧྱཱསྟྲཱི། གྲོང་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ལ་ནཱི་གྲཱ་ཧྱ་ཙི་ལས་མེ་ལའོ། །མེའི་ཡུལ་ལ་ཙི་ནོ་ཏི་ལས་ཀྱཔ་འགྱུར་ཏེ། སོགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཙི་ཏྱསྟེ་མེའོ། །མེ་སོགས་པས་ཨགྣི་ཙི་ཏྱའོ། །རྀ་དང་ཧལ་ལས་ཎྱཏའོ། །རི་ཡིག་དང་ཧལ་མཐའི་བྱིངས་ལས་ཎྱཏ་འགྱུར་ཏེ། ཀཱརྻ། ཧཱརྻཾ་པཱཀྱཾ། པཱཀྱཾ། ཇི་ལྟར་ལ་ཨ་བྷྱ་ས་མ་སྱཾ་ཞེ་ན། མིང་སྔོན་མའི་ཆོ་ག་མི་རྟག་གོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །པཱ་ཎི་དང༌། སཾ་ཨ་བ་དག་ལས་སྲིཛ་ལས་སོ། །པཱ་ཎི་སྔོན་མ་དང་སཾ་དང་ཨ་མ་སྔོན་མའི་སྲིཛ་ལས་ཀྱང་ཎྱར་འགྱུར་ཏེ། པཱ་ཎི་བྷྱཱཾ་སྔཥྚ་བྱ། པཱ་ནི་སརྒྒྱ་རཛྫུཿ། ས་མ་བ་སརྒྒྱཱ། པཱུ་ཎི་དང་སམ་ཨ་བ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྲི་ཛྱཾ་སྟེ། རྀཏ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཀླི་པའི་ཙྲི་ཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པས་ཀྱ་པའོ། །ཨུ་ལས་གདོན་མི་ཟ་བ་ལའོ། །ངེས་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཨ་པ་ཤྱ་ཀཾ་སྟེ་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་
པ་ལ་ཨུའི་ཡི་གེའི་མཐའ་ལས་ཎྱ་འགྱུར་ཏེ། ལཱ་བྱཾ། ཨ་བ་ཤྱ་ལཱ་བྱཾ། གཞན་ལ་ནི་ལ་བྱཾ། ཨ་སུ། ཡུ། བ་པི། ར་པི་ལ་པི། ཏྲ་པི། ད་མི། ཙ་མི། ད་བྷ་ལས་སོ། །དགུ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ཎྱཏ་འགྱུར་ཏེ། ཡཏ་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཨཱ་ས་བྱཾ། ཡཱ་བྱཾ། ཡཱ་བྱཾ། བཱ་སྱཾ། རཱ་སྱཾ། ལཱ་སྱཾ། ཨ་པ་ཏྲཱ་སྱཾ། ནཱ་མྱཾ། ཨཱ་ཙཱ་མྱཾ། ཨ་པ་དཱ་བྷྱཾ། ཨ་མ་བ་ས་ལས་གཞི་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨ་མ་སྔོན་མའི་བ་ས་ཏི་ལས་གཞི་ལ་ཎྱཏ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ནི། ཨ་མ་བཱ་སྱཾ་ཨ་མ་བ་སྱཱའོ། །ཎྱཏ་ཡ་ཨ་པ་བཤད་པ་ལ་གང་གྱུར་པའོ། །པྲ་ཎཱ་ཡྻ། ཡང་དག་པར་མི་འདོད་པ་ལའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། པྲ་ཎཱ་ཡྻཿ། ཆོམ་རྐུན་ཏེ་ཡང་དག་པར་མི་འདོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །པྲ་སྔོན་མའི་ན་ཡ་ཏི་ལས་ཎཱཏ་དང་ཨཱ་ཡར་བསྒྱུར་བ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཡང་དག་པར་མི་འདོད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་ཎེ་ཡ། ལེགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་འདོད་པ་ལའང་མཐོང་ངོ༌། །ཛྱེཥྞཱ། ཡ་པུ་ཏྲཱ་ཡ་ཏི་ཏཱ་བྲཧྨ

【汉语翻译】
ི་བི་ནེ་ཡཾ། 没有词语的自主性。对于外道来说，是ഗ്രഹ（graha）等。对于这些意义来说，ഗ്രഹ（graha）加上ཀྱཔ་（kyapa）会变成词语。प्रघृह्मं（pra-ghṛhmaṃ，梵文天城体，pra-ghṛhmaṃ，梵文罗马拟音，完全掌握）是词语。ཡ་ད་ཙི་ན་（yadā-cinā）是连接词。ཨ་གྲྀ་ཧི།（a-gṛhi，梵文天城体，a-gṛhi，梵文罗马拟音，非掌握）是词语。凡是能区分的，这表示གྲྀ་ཧྱཱ་ཀཱ་（gṛhyā-kā，梵文天城体，gṛhyā-kā，梵文罗马拟音，可掌握的）不是自性的意思。确立存在的方面是：ཨརྫུ་ན་གྲྀ་ཧྱཱ་ཧོ།（arjuna-gṛhyā-ho）གུ་ཎ་གྲྀ་ཧྱཱ།（guṇa-gṛhyā）是清楚表达的功德方面之意。对于外在意义来说：གྲཱ་མ་གྲི་ཧྱཱསྟྲཱི།（grāma-grihyā-strī）是村庄外面的意思。对于其他来说，ནཱི་གྲཱ་ཧྱ་ཙི་（nī-grāhya-ci）是从火而来的。在火的处所，从ཙི་ནོ་ཏི་（cinoti）变为ཀྱཔ་（kyapa）。因为能堆积，所以ཙི་ཏྱ（citya）就是火。因为火能堆积，所以是ཨགྣི་ཙི་ཏྱ（agni-citya）。从རྀ་（ṛ）和ཧལ་（hal）变为ཎྱཏ（ṇyat）。从以རི་（ri）字和ཧལ་（hal）结尾的词干变为ཎྱཏ（ṇyat）。例如：ཀཱརྻ།（kārya）ཧཱརྻཾ་（hāryaṃ）པཱཀྱཾ།（pākyaṃ）པཱཀྱཾ།（pākyaṃ）。如果问怎样是ཨ་བྷྱ་ས་མ་སྱཾ་（abhyāsa-masyaṃ）呢？因为“先前的名称的仪轨不是永恒的”这句话，所以没有增长。从པཱ་ཎི་（pāṇi）和སཾ་（saṃ）、ཨ་བ་（ava）等词干变为སྲིཛ་（sṛj）。从先前的པཱ་ཎི་（pāṇi）和先前的སཾ་（saṃ）和ཨ་མ་（ama）的སྲིཛ་（sṛj）也变为ཎྱཏ（ṇyat）。པཱ་ཎི་བྷྱཱཾ་སྔཥྚ་བྱ།（pāṇi-bhyāṃ-sṛṣṭa-bya）པཱ་ནི་སརྒྒྱ་རཛྫུཿ།（pāni-sarggya-rajjuḥ）ས་མ་བ་སརྒྒྱཱ།（sama-va-sarggyā）。如果问པཱུ་ཎི་（pūṇi）和སམ་（sam）、ཨ་བ་（ava）等词干是什么呢？是སྲི་ཛྱཾ་（sri-jyaṃ）。因为“从以རྀཏ་（ṛta）结尾的词干，不是中性的ཙྲི་ཏ་（tri-ta）”这句话，所以是ཀྱ་པ་（kyapa）。从ཨུ་（u）变为不吃鬼的。确定的事物是ཨ་པ་ཤྱ་ཀཾ་（apaśyakaṃ），对于理解它的，从ཨུའི་（u'i）字母的结尾变为ཎྱ་（ṇya）。ལཱ་བྱཾ།（lā-byaṃ）ཨ་བ་ཤྱ་ལཱ་བྱཾ།（avaśya-lā-byaṃ）对于其他来说是ལ་བྱཾ།（la-byaṃ）。ཨ་སུ།（asu）ཡུ།（yu）བ་པི།（vapi）ར་པི་（rapi）ལ་པི།（lapi）ཏྲ་པི།（trapi）ད་མི།（dami）ཙ་མི།（cami）ད་བྷ་（dabha）等。对于这九个词干来说，变为ཎྱཏ（ṇyat），是ཡཏ་（yata）的特殊情况。ཨཱ་ས་བྱཾ།（āsavyaṃ）ཡཱ་བྱཾ།（yāvyaṃ）ཡཱ་བྱཾ།（yāvyaṃ）བཱ་སྱཾ།（vāsyaṃ）རཱ་སྱཾ།（rāsyaṃ）ལཱ་སྱཾ།（lāsyaṃ）ཨ་པ་ཏྲཱ་སྱཾ།（apatrāsyaṃ）ནཱ་མྱཾ།（nāmyaṃ）ཨཱ་ཙཱ་མྱཾ།（ācāmyaṃ）ཨ་པ་དཱ་བྷྱཾ།（apadābhyaṃ）。在ཨ་མ་བ་ས་（ama-vasa）等词干上，也变为ན（na）。在先前的ཨ་མ་（ama）的བ་ས་ཏི་（vasati）等词干上，也变为ཎྱཏ（ṇyat）。这里，月亮和太阳一起存在。ཨ་མ་བཱ་སྱཾ་（ama-vāsyaṃ）ཨ་མ་བ་སྱཱའོ།（ama-va-syāo）。ཎྱཏ（ṇyat）是对于已经解释的ཡ་（ya）和ཨ་པ་（apa）而变化的。པྲ་ཎཱ་ཡྻ།（pra-ṇāyya）对于不真实希望的。是词语的助词。པྲ་ཎཱ་ཡྻཿ།（pra-ṇāyyaḥ）是强盗，是不真实希望的意思。从先前的པྲ་（pra）的ན་ཡ་ཏི་（nayati）变为ཎཱཏ（ṇāt）和ཨཱ་ཡ（āya），是词语的助词。如果问什么是不真实希望呢？པྲ་ཎེ་ཡ།（praṇeya）是好的。对于真实希望也可见到。ཛྱེཥྞཱ།（jyeṣṭhā）ཡ་པུ་ཏྲཱ་ཡ་ཏི་ཏཱ་བྲཧྨ（ya-putrā-yati-tā-brahma）

【英语翻译】
i bi ne yaṃ. There is no autonomy of words. For externalists, it is graha, etc. For these meanings, graha plus kyapa becomes a word. Pra-ghṛhmaṃ (梵文天城体, pra-ghṛhmaṃ, 梵文罗马拟音, completely mastered) is a word. Yadā-cinā is a conjunction. A-gṛhi (梵文天城体, a-gṛhi, 梵文罗马拟音, non-mastery) is a word. Whatever can be distinguished, this indicates that gṛhyā-kā (梵文天城体, gṛhyā-kā, 梵文罗马拟音, graspable) is not self-nature. The aspect of establishing existence is: Arjuna-gṛhyā-ho. Guṇa-gṛhyā is the meaning of the aspect of clearly expressed merits. For external meanings: Grāma-grihyā-strī means outside the village. For others, nī-grāhya-ci comes from fire. In the place of fire, kyapa changes from cinoti. Because it can accumulate, citya is fire. Because fire can accumulate, it is agni-citya. From ṛ and hal, ṇyat changes. From stems ending in the letters ri and hal, ṇyat changes. For example: Kārya, hāryaṃ, pākyaṃ, pākyaṃ. If asked how abhyāsa-masyaṃ is, because of the statement "the ritual of the previous name is not eternal," there is no increase. From pāṇi and saṃ, ava, etc., sṛj changes. From the previous pāṇi and the previous saṃ and ama, ṇyat also changes from sṛj. Pāṇi-bhyāṃ-sṛṣṭa-bya, pāni-sarggya-rajjuḥ, sama-va-sarggyā. If asked what the stems pūṇi and sam, ava, etc. are, it is sri-jyaṃ. Because of the statement "from stems ending in ṛta, not neuter tri-ta," it is kyapa. From u, it changes to not eating ghosts. The determined thing is apaśyakaṃ, and for understanding it, ṇya changes from the end of the letter u'i. Lā-byaṃ, avaśya-lā-byaṃ. For others, it is la-byaṃ. Asu, yu, vapi, rapi, lapi, trapi, dami, cami, dabha, etc. For these nine stems, ṇyat changes, which is a special case of yata. Āsavyaṃ, yāvyaṃ, yāvyaṃ, vāsyaṃ, rāsyaṃ, lāsyaṃ, apatrāsyaṃ, nāmyaṃ, ācāmyaṃ, apadābhyaṃ. On stems such as ama-vasa, it also changes to na. On stems such as vasati of the previous ama, ṇyat also changes. Here, the moon and sun exist together. Ama-vāsyaṃ, ama-va-syāo. ṇyat is for the ya and apa that have already been explained. Pra-ṇāyya is for not truly desiring. It is a particle of speech. Pra-ṇāyyaḥ is a robber, meaning not truly desiring. From nayati of the previous pra, it changes to ṇāt and āya, which is a particle of speech. If asked what is not truly desiring, praṇeya is good. True desire can also be seen. Jyeṣṭhā, ya-putrā-yati-tā-brahma.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་བྲཱུ་ཡཱ་ཏ། པྲ་ཎཱ་ཡྻཱ། གང་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་པའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཀུཎྜ་པཱཡྻ་སཾ་ཙའཡྻ་དག་གོ །ཚིག་ཕྲད་དེ། ཐབས་འདིར་ཞི་བའི་བཏུང་བ་བྱེད་པས་ན། ཀུཎྜ་པཱཡྻཿ། འདིར་ཞི་བའི་མཆོད་སྦྱིན་ཡང་དག་པར་སོགས་པས་ན་སཾ་ཙཱཡྻ་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་ནོ། །མེ་ལ་པ་རི་ཙཱཡྻ། ཨུ་པ་ཙཱཡྻ། ས་མཱུ་ཛྱེ། ཨཱ་ནཱཡྻ་རྣམས་སོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། འདིར་ཡོངས་སུ་སོག་པར་བྱེད་པས་ན་པ་རི་ཙཱཡྻཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཨུ་པ་ཙཱཡྻཿ་ས་མཱུ་ཛྱཾ། བི་ནྭཱི་ཏ་ཕྱུགས་འདོད་པའོ། །བ་ཧི་ལས་ཎྱཏ་དང་པོ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཨཱ་ནཱ་ཡྻ། ལྷོའི་མེ་ལ་སྦྱོར་བ་ན་འོས་པ་ཉིད་དོ། པྲ་ཎཱི་ཡ་ཏེ། གཞན་ལ་ནི་ཨཱ་ནེ་ཡ། པཱ་ཡྻ། སཱནྤྲ་ཡ་ནི་ཀཡྻཱ། མ་ན། བ་ཧེ། ནིརྦཱ་ས་རྣམས་ལའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། པཱཡྻཾ་མཱ་ནཾ། མཱ་ངའི་མཱའི་བ་ཉིད་ཚིག་ཕྲད་དོ། །གཞན་ལ་ནི་མེ་ཡཾ། སཱནྦྷ་ཡྻཾ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཁྱད་པར་ཉིད་དོ། །གཞན་ལ་ནི། སནྣེ། ཡཾ། ན་ཡ་ཏི་སཾ་སྔོན་མ་ལ་ཎྱཏ་དང་ཨཱ་ཡར་བསྒྱུར་བ་དང་སམ་གྱི་རིང་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ནི་ཀཡྻཿགྣས་སོ། །གཞན་ལ་ནི་ནི་ཙེ་ཡཾ། དྷཱཉ་ལས་རྀ་ཏྭི་ཀ་དང་སཱ་མི་དྷེ་ནི་དག་ལའོ། །འདི་དག་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ད་དྷཱ་ཏི་ལས་ཥྱཏ་འགྱུར་ཏེ། དྷ་ཡྻཱ། བསྔགས་པའོ། །དྷཱ་ཡྻཱ། སཱ་མི་དྷེ་ནཱི་ས་མི་དྷཱ་མ་དྷཱ་ནི་མིཏྟ་མྲྀཀྶཱ་མི་དྷེ་ནཱི། ཀྲྀ་ཏྱ་རྣམས་ཀྱང་ཏ་བྱ་སོགས་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་སུ་བཤད་པའི་ཏ་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཎྱཏ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀྲྀ་ཏྱའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀྲྀ་ཏྱ་
ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ཀྲྀ་ཏྱ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཀྱང་ཡིག་ནི་མིང་ཀུན་དུ་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྐྱེན་དང་མི་ཟད་པ། །རང་བཞིན་ཐུང་ངུ་རིང་པོ་ཤིན་ཏུ་རིང༌། །གཞན་ཡང་བསྡུ་བ་དང་ནི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས།། མཆོག་གི་ཡང་དག་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཡིན། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ །བྱེད་པ་པོ་ལ་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལས་ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་ར་ཀཿ། པ་ཙཱ་ཀཿ། ཀརྟྟཱ་པཀྟཱ། ནནྡི། གྲ་ཧི། པ་ཙ་སོགས་རྣམས་ལས་ཡུ་ཎི་ནི། ཨ་ཙ་རྣམས་སོ། །ནནྡི་སོགས་རྣམས་དང༌། གྲ་ཧ་སོགས་རྣམས་དང༌། པ་ཙ་སོགས་རྣམས་ལས་གྲངས་བཞིན་དུ་ཡུ་དང་ཎི་ནི་དང་ཨཙ་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ལ་བྱས་པའི་བུན་སོགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །དགའ་བར་བྱེད་པས་ན། ནནད་ན། དེ་བཞིན་དུ་བ་ས་ན། དུ་ཥ་ཎ། སཱ་དྷ་ན། ཤོ་བྷ་ནཿབརྡྷ་ན། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པས་ན་ས་ཧ་ནཿ། དེ་བཞིན

【汉语翻译】
བྲཱུ་ཡཱ་ཏ། པྲ་ཎཱ་ཡྻཱ། གང་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་པའོ།། མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཀུཎྜ་པཱཡྻ་（藏文，梵文天城体：कुण्डपाय्य，梵文罗马拟音：kuṇḍapāyya，汉语字面意思：甘露饮）, སཾ་ཙའཡྻ་དག་གོ། ཚིག་ཕྲད་དེ། ཐབས་འདིར་ཞི་བའི་བཏུང་བ་བྱེད་པས་ན། ཀུཎྜ་པཱཡྻཿ། འདིར་ཞི་བའི་མཆོད་སྦྱིན་ཡང་དག་པར་སོགས་པས་ན་སཾ་ཙཱཡྻ་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་ནོ།། མེ་ལ་པ་རི་ཙཱཡྻ། ཨུ་པ་ཙཱཡྻ། ས་མཱུ་ཛྱེ། ཨཱ་ནཱཡྻ་རྣམས་སོ།། ཚིག་ཕྲད་དེ། འདིར་ཡོངས་སུ་སོག་པར་བྱེད་པས་ན་པ་རི་ཙཱཡྻཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཨུ་པ་ཙཱཡྻཿ་ས་མཱུ་ཛྱཾ། བི་ནྭཱི་ཏ་ཕྱུགས་འདོད་པའོ།། བ་ཧི་ལས་ཎྱཏ་དང་པོ་ཚིག་ཕྲད་དོ།། ཨཱ་ནཱ་ཡྻ། ལྷོའི་མེ་ལ་སྦྱོར་བ་ན་འོས་པ་ཉིད་དོ། པྲ་ཎཱི་ཡ་ཏེ། གཞན་ལ་ནི་ཨཱ་ནེ་ཡ། པཱ་ཡྻ། སཱནྤྲ་ཡ་ནི་ཀཡྻཱ། མ་ན། བ་ཧེ། ནིརྦཱ་ས་རྣམས་ལའོ།། ཚིག་ཕྲད་དེ། པཱཡྻཾ་མཱ་ནཾ། མཱ་ངའི་མཱའི་བ་ཉིད་ཚིག་ཕྲད་དོ།། གཞན་ལ་ནི་མེ་ཡཾ། སཱནྦྷ་ཡྻཾ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཁྱད་པར་ཉིད་དོ།། གཞན་ལ་ནི། སནྣེ། ཡཾ། ན་ཡ་ཏི་སཾ་སྔོན་མ་ལ་ཎྱཏ་དང་ཨཱ་ཡར་བསྒྱུར་བ་དང་སམ་གྱི་རིང་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཚིག་ཕྲད་དོ།། ནི་ཀཡྻཿགྣས་སོ།། གཞན་ལ་ནི་ནི་ཙེ་ཡཾ། དྷཱཉ་ལས་རྀ་ཏྭི་ཀ་དང་སཱ་མི་དྷེ་ནི་དག་ལའོ།། འདི་དག་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ད་དྷཱ་ཏི་ལས་ཥྱཏ་འགྱུར་ཏེ། དྷ་ཡྻཱ། བསྔགས་པའོ།། དྷཱ་ཡྻཱ། སཱ་མི་དྷེ་ནཱི་ས་མི་དྷཱ་མ་དྷཱ་ནི་མིཏྟ་མྲྀཀྶཱ་མི་དྷེ་ནཱི། ཀྲྀ་ཏྱ་རྣམས་ཀྱང་ཏ་བྱ་སོགས་རྣམས་སོ།། འདི་རྣམས་སུ་བཤད་པའི་ཏ་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཎྱཏ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀྲྀ་ཏྱའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།། ཀྲྀ་ཏྱ་
ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ཀྲྀ་ཏྱ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།། ཀྱང་ཡིག་ནི་མིང་ཀུན་དུ་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ།། བྱིངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྐྱེན་དང་མི་ཟད་པ།། རང་བཞིན་ཐུང་ངུ་རིང་པོ་ཤིན་ཏུ་རིང༌།། གཞན་ཡང་བསྡུ་བ་དང་ནི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས།། མཆོག་གི་ཡང་དག་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཡིན།། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ། བྱེད་པ་པོ་ལ་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལས་ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་ར་ཀཿ། པ་ཙཱ་ཀཿ། ཀརྟྟཱ་པཀྟཱ། ནནྡི། གྲ་ཧི། པ་ཙ་སོགས་རྣམས་ལས་ཡུ་ཎི་ནི། ཨ་ཙ་རྣམས་སོ།། ནནྡི་སོགས་རྣམས་དང༌། གྲ་ཧ་སོགས་རྣམས་དང༌། པ་ཙ་སོགས་རྣམས་ལས་གྲངས་བཞིན་དུ་ཡུ་དང་ཎི་ནི་དང་ཨཙ་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ལ་བྱས་པའི་བུན་སོགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ལོ།། དགའ་བར་བྱེད་པས་ན། ནནད་ན། དེ་བཞིན་དུ་བ་ས་ན། དུ་ཥ་ཎ། སཱ་དྷ་ན། ཤོ་བྷ་ནཿབརྡྷ་ན། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པས་ན་ས་ཧ་ནཿ། དེ་བཞིན།


【英语翻译】
Brūyāta. Praṇāyyā. It is said to be close to something. For offerings, there are Kuṇḍapāyya (藏文，梵文天城体：कुण्डपाय्य，梵文罗马拟音：kuṇḍapāyya，汉语字面意思：甘露饮) and Saṃcayya. As for the phrase, since it makes a peaceful drink in this way, Kuṇḍapāyyaḥ. Here, since the peaceful offering is perfectly made, it is Saṃcāyya, an offering. For fire, there are Paricāyya, Upacāyya, Samūjye, and Ānāyya. As for the phrase, since it completely gathers here, it is Paricāyyaḥ. Similarly, Upacāyyaḥ Samūjyaṃ. Vinvīta desires livestock. From Bahi, ṇyata is the first phrase. Ānāyya. It is suitable to apply to the southern fire. Praṇīyate. For others, there are Āneya, Pāyya, Sānpraya, Nikayyā, Mana, Bahe, and Nirvāsa. As for the phrase, Pāyyaṃ Mānaṃ. Mā of Māṅa is the phrase. For others, there are Meyaṃ, Sānthayyaṃ. It is a distinction of burnt offerings. For others: Sanne. Yaṃ. Nayatisam, ṇyata before, and converting to Āya, and the length of Sam is also a phrase. Nikayyaḥ is a place. For others, there is Niceyaṃ. From Dhāñ, there are Ṛtvika and Sāmidheni. To understand these, from da-dhāti, ṣyata changes to Dhayyā, praise. Dhāyyā. Sāmidhenī Sāmidhāma Dhāni Mittamṛk Sāmidhenī. Kṛtyas are also ta-bya and so on. Among these, ta-bya and so on, which are said to end in ṇyata, become named Kṛtya. Kṛtya is greatly taught. Kṛtyas express additional meanings, such as those. The word "kyaṅ" means to apply to all nouns. The root's branch is the suffix and the inexhaustible. Short, long, and very long in nature. Also, contractions and inflections. It is desired to apply perfectly to the best. For the agent, there are vuṇ, tṛ, and ca. For the agent, vuṇ, tṛ, and ca change from the root of the agent, such as Kārakaḥ, Pacākaḥ, Karttā Paktā, Nandi, Grahi. From Paca and so on, yu, ṇini, and aca are the ones. Nandi and so on, Graha and so on, and Paca and so on, yu, ṇini, and aca change in order. It is the distinction of vun and so on made for the agent. Since it makes happiness, Nanadana. Similarly, Vasana, Duṣaṇa, Sādhana, Śobhanaḥ Bardhana. Since it does together, Sahanaḥ. Similarly.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་ཏ་པ་ན། ད་མ་ནཿ། ཛལྤ་ན། དརྦ་ཎ། ར་མ་ཎཿ། སཾ་གྲ་མ་ཎཿ། སཾ་ཀཪྵ་ཎཿ། ཛ་ནཱརད་ནཿ། མ་དྷུ་སཱུ་ད་ནཿ། ཨ་རི་སཱུ་ད་ནཿ། ལ་བ་ཎཿ། འདི་ཚིག་ཕྲད་ལས་ཎ་ཉིད་དོ། །པ་བ་ནིཿ། བི་བྷི་ཥཱ་ཎཿ། ཙིཏྟ་བི་ནཱ་ཤ་ན། ཀུ་ལ་ད་མ་ནཿ། འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་གྲཱ་ཧཱི། སྠཱ་ཡཱི། ནི་རཀྵི། ནི་དྷཱ་ཡཱི། ནི་ཤཱ་ཡཱི། ཡཱ་ཙྲི་བྲ་ཛ་བ་དང༌། བ་ས་རྣམས་ན་ཉ་སྔོན་མ་ལས་སོ། །ཨ་ཡཱ་ཙི། ཨ་བྲཱ་ཛཱི། ཨཱ་བཱ་དཱི། ཨ་བཱ་སཱི། ཨཙ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་མེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཨ་ཀཱ་རི་གྷརྨ་སྱ་བཱ་ལཱ་ཏ་པ། ཨ་ཧཱ་རཱི་ར་ཐཿ། བི་ཤ་ཡི་བི་ཥ་ཡཱི་ཞེས་པས་བསྟན་པས་འཕེལ་བ་མེད་དོ། །ཨ་བི་བྷ་བཱི། ཨ་བི་བྷཱ་བི་ཞེས་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཐུང་ངུ་ཉིད་ཀྱང་ཚིག་ཕྲད་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་པ་རི་བྷ་བཱི། པ་རི་བྷ་བཱི། ཅི་ལྟར་ན་ཨུཏྶཱ་ཧི། ཨུདྡྷ་སཱིཿ། ཨུདྦྷཱ་སི། མནྟྲཱི། སམྨཛྷཱི། ཨ་བྱཱ་ཧཱ་རཱི། ཨ་སཾ་བྱཱ་ཧཱ་ཞེ་ན། ཨཏ་ལས་ཨི་ནིའི་རྐྱེན་གྱིས་སོ། །འཚེད་པར་བྱེད་པས་ན་པ་ཙཿ། སྨྲ་བར་བྱེད་པས་ན། བ་ཙཿ། མེ་ཥཿ། ཤྭེ་ཏཿ། སརྦྱཿ། ནརྟཿ། སྦཪྴཿ། སྨ་རཿ། ལོ་ལུ་བཿ། ཙུཉྩུ་རཿ། ཙ་ལཿ། བ་ཏཿ། ན་དཱི། བྷ། ཥཱི། པླ་བི། ཙོ་རཱི། ད་རཱི། གཱ་ཧཱི། སཱུ་དཱི། དེ་བའིཟ་ཧེ་ན། གཽ་ར། གས་རྣམས་ལ་ཨ་ཙ་མཐའ་རྣམས་སུ་བཀླག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེས་ན། མ་རཿ། ཧ་རཿ། བྷ་ཧ་རཿ། པྲ་བེ་བཿ། ཀྵེ་མ། ཀོ་པ་
བྲ་ཎ། དཪྴ་ལ་སོགས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཨིག་མཐའ་ཉེ་ལས་ཛྙཱ་པྲྀ་ཀྲཱྀ་ལས་ཀའོ། །ཨིཀ་མཐའ་ཉེ་དང་ཛྙ་ནཱ་ཏི་དང་པྲཱྀ་ཎཱ་ཏི་དང་ཀི་ར་ཏི་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀ་འགྱུར་ཏེ། བི་ཀྵི་པཿ། ཛྙཱཿ། པྲི་ཡཿ། ཨུཏྐིརཿ། ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ཨཱཏ་ལས་སོ། །ཨཱ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཉེར་བསྒྱུར་དང་བཅས་པ་ལས་ཀ་འགྱུར་ཏེ། པྲབྠཿ། སྭ་བྷྲཿ། སྭ་གྷཱུཿ། པཱ་དྷྨཱཿ། དྷེ་ཊ། དྲི་ཤ་ལས་ཤ་འགྱུར་ཏེ། འདི་རྣམས་ལ་ཤ་འགྱུར་ཏེ། ཨུཏྤ་བིཿ། དྷྨཱ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བ་ཏི་གཟུང་ངོ༌། །བི་དྷ་མཿ། ཨུདྡྷ་ཡཿ། པ་ཤྱཿ། ཨུཏྤ་ཤྱ། ཉེར་བསྒྱུར་དང་བཅས་པ་ལས་ཨཏ་ལས་ཀ་དང༌། འབའ་ཞིག་ལས་ཎ་དང༌། དྲྀ་ཤ་ལས་ཀ་ཐོབ་པ་ལ་བརྗོད་པའོ། །གྷྲཱ་ལས་མིང་མ་ཡིན་པའོ། །ཛི་གྷྲ་ཏི་ལས་མིང་ལ་ཤ་འགྱུར་ཏེ། ཨུཛྫི་གྷྲཿ། མིང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱཱ་གྷྲཿ། དྷཱ་རི། པཱ་རི། བད་དི། ཨུ་དེ་ཛི། ཙི་ཏི། སཱ་ཏི། སཱ་ཧི། བིན་དུ་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་སོ། །དྷཱ་རི་ལ་སོགས་པ་ཎིའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་དང་བནྡི་ཏི་ཉེར་བསྒྱུར་ད

【汉语翻译】
度达巴纳，达玛纳，匝尔巴纳，达尔巴纳，拉玛纳，桑格拉玛纳，桑喀尔沙纳，匝纳尔达纳，玛度苏达纳，阿里苏达纳，拉瓦纳，此为词缀，仅为纳。巴瓦尼，比比沙纳，吉达比纳沙纳，古拉达玛纳，执持故名格拉希，斯塔伊，尼拉希，尼达伊，尼夏伊，亚赤布拉匝瓦当，瓦萨诸处，尼亚之前者。阿亚赤，阿布拉兹，阿瓦迪，阿瓦西，阿匝诸无心之作者。阿卡里格尔玛斯亚瓦拉达巴，阿哈拉里拉塔，维夏伊维夏伊所示，无增长。阿比巴维，阿比巴维出现之时方，短小亦为词缀。如是巴里巴维，巴里巴维，如何乌萨希，乌德萨伊，乌德哈西，曼垂，桑玛伊，阿比亚哈里，阿桑比亚哈谢纳，阿达之后，因伊之缘故。煮故名巴匝，说故名瓦匝，梅沙，什维达，萨尔比亚，纳尔达，斯帕尔沙，斯玛拉，洛鲁瓦，尊尊拉，匝拉，瓦达，纳迪，巴，沙伊，普拉维，佐里，达里，嘎希，苏迪，德瓦伊匝嘿纳，高拉，嘎诸处，阿匝结尾处应读。此乃形状之集合。故玛拉，哈拉，巴哈拉，布拉贝瓦，谢玛，郭巴
布拉纳，达尔沙等应观。伊格结尾近处，吉亚布里格里之后为嘎。伊嘎结尾近处，吉亚纳迪与布里纳迪与吉拉迪之后，作者变为嘎，维希巴，吉亚，布里亚，乌特吉拉，近处转变，阿达之后。阿伊格结尾之词干，近处转变与包含之后，嘎转变，布拉塔，斯瓦布拉，斯瓦古，巴德玛，德达，德里沙之后，沙转变，此等处沙转变，乌达比，德玛等与一同使用故，瓦迪应取。维达玛，乌德亚，巴夏，乌达夏，近处转变与包含之后，阿达之后嘎与，仅有之后纳与，德里沙之后嘎获得之处应说。格拉之后非名。吉格拉迪之后，名变为沙，乌吉格拉。非名之后，何为也，比亚格拉，达里，巴里，瓦迪，乌德兹，吉迪，萨迪，萨希，宾度之后，无近处转变之后。达里等，尼结尾者与，班迪迪近处转变等。

【英语翻译】
Du-ta-pa-na, da-ma-na, dzal-pa-na, dar-ba-na, ra-ma-na, sam-gra-ma-na, sam-kar-sha-na, dza-nar-da-na, ma-dhu-su-da-na, a-ri-su-da-na, la-va-na, this is a suffix, only na. Pa-va-ni, bi-bi-sha-na, ji-da-bi-na-sha-na, ku-la-da-ma-na, holding is called gra-hi, sta-yi, ni-ra-shi, ni-da-yi, ni-sha-yi, ya-chi-bu-ra-dza-va-dang, va-sa in all places, nya before the former. A-ya-chi, a-bra-dzi, a-va-di, a-va-si, a-dza all mindless authors. A-ka-ri-ger-ma-sya-va-la-da-ba, a-ha-ra-ri-ra-ta, vi-sha-yi-vi-sha-yi shown, no increase. A-bi-ba-vi, a-bi-ba-vi when it appears, short is also a suffix. Likewise pa-ri-ba-vi, pa-ri-ba-vi, how u-sa-hi, ud-sa-i, ud-ha-si, man-tri, sam-ma-i, a-bi-ya-ha-ri, a-sam-bi-ya-ha-she-na, after a-da, because of the cause of i. Cook so called ba-dza, speak so called va-dza, me-sha, shvi-da, sar-bi-ya, nar-da, spar-sha, sma-ra, lo-ru-va, dzun-dzun-la, dza-la, va-da, na-di, ba, shai, pla-vi, dzo-ri, da-ri, ga-hi, su-di, de-va-i-dza-he-na, gau-ra, ga in all places, a-dza at the end should be read. This is a collection of shapes. Therefore ma-la, ha-la, ba-ha-la, bu-ra-be-va, she-ma, go-pa
bu-ra-na, dar-sha etc. should be viewed. I-ga at the end near, after ji-ya-bu-ri-gri is ga. I-ga at the end near, ji-ya-na-di and bu-ri-na-di and ji-ra-di after, the author becomes ga, vi-shi-ba, ji-ya, bu-ri-ya, ut-ji-la, near transformation, after a-da. A-i-ga at the end of the stem, near transformation and including after, ga transforms, bu-ra-ta, sva-bu-ra, sva-gu, ba-dma, de-da, dri-sha after, sha transforms, these places sha transforms, ud-da-bi, de-ma etc. and used together therefore, va-di should be taken. Vi-da-ma, ud-ya, ba-shya, ud-da-shya, near transformation and including after, after a-da ga and, only after na and, dri-sha after ga obtained place should be said. Gra after non-name. Ji-gra-di after, name becomes sha, u-ji-gra. After non-name, what is it, bi-ya-gra, da-ri, pa-ri, va-di, ud-dzi, ji-di, sa-di, sa-hi, bin-du after, after no near transformation. Da-ri etc., ni at the end and, ban-di-di near transformation etc.

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ང་བྲལ་བ་རྣམས་ལས་ཤ་འགྱུར་ཏེ། དྷཱ་ར་ཡ། པཱ་ར་ཡཿ། བེ་ད་ཡཿ། ཨུ་དེ་ཛ་ཡཿ། ཙེ་ཏ་ཡཿ། པཱ་ཏ་ཡཿ། པཱ་ཧ་ཡཿ། བིནྡཿ། ཨ་ར་བནྡི། ཀུ་བནྡི། གོ་བནྡི། ལི་པ་ལས་ནི་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ལིམྦ་ཏི་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་དང་ནི་ལས་ཕ་རོལ་ལས་ཀྱང་ཤ་འགྱུར་ཏེ། ལིམྦྷཿ་ནི་ལིམྦྷཿ། ལྷའི་མིང་ངོ༌། །ཅི་ལྟར་དང༌། ད་དྷཿ། ཞེ་ན། ད་ད། ད་དྷ་ལས་ཨཙ་ཡིས་གྲུབ་བོ། །ནིཏ་ལས་ཎ་ཡང་ནའོ། །ན་ཡིག་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནིཏ་དེ། དེ་ལས་ཎ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། འབར་བར་བྱེད་པས་ཛྭཱ་ལ། ཛྭ་ལཿ། ཙ་ལཿ། ཙ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཙ་ལས་ཨི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཙའོ། །ཤྱཱ་ལས་ཨ་ཎི། བྱ་དྷ། ཤྭ་པ། ཏ་ནི་ལས་སོ། །ཤྱཱ་ཡ་ཏི་ཨཱ་ཡིག་མཐའ་དང་ཨིཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཎ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་པ་ཤྱཱ་ཡཿ། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤྱཱ་སྨོས་སོ། །དཱ་ཡཿ། དྷཱ་ཡཿ། པྲ་ཏྱཱ་ཡཿ། བྱཱ་དྷཿ། ཤྭཱ་པ། ཨ་པ་ཏཱ་ན། ལེ་ཧཿ། ཤླེ་ཥ་ཞེས་པ་ཨཙ་ཡིས་གྲུབ་བོ། །ས་མ། ཨཱང་ལས་སྲུ་ལས་སོ། །སམ་དང་ཨཱང་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྲ་བ་ཏི་ལས་ཎ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་པྲཱ་བ། སཾ་པྲཱ་བཿ། ཅི་ལྟར། ཨཱ་པྲ་བཿ་ཞེ་ན། པ་ཙ་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཧྲྀ། སཱ་ལས་ཨ་བ་ལས་སོ། །ཧྲྀ་སཱ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཨ་བ་སྔོན་མ་ལས་ཎ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་བ་ཧཱ་རཿ། ཨ་བ་སཱ་ཡ།
ཨ་བ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧ་རཿ། ནཱི་དང་དུ་ལས་ཉེས་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་སོ། །ན་ཡ་ཏི་དང་དུ་ནོ་ཏི་ཉེར་བསྒྱུར་དང་བྲལ་བ་ལས་ཎ་འགྱུར་ཏེ། ནཱ་ཡཿ། དཱ་བཿ་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་ཎ་ཡཿ། པྲ་ད་བཿ། ཅི་ལྟར་ན་ཡཿ། ད་བཿ་ཞེ་ན། ཤ་པ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བྷཱུ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཎ་འགྱུར་ཏེ། བྷཱ་བ། བྷ་བཿ། གྲ་ཧ་ལས་སོ། །ཎ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། གྲཱ་ཧཿ། ཆུ་ལ་རྒྱུ་བའོ། །གྲ་ཧཿ། ཉི་མ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁང་པ་ལ་ཀའོ། །ཁང་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་གྲ་ཧ་ལས་ཀ་འགྱུར་ཏེ། གྲྀ་ཧཾ། གྲྀ་ཧཱཿ། གཱ་ལས་ཐ་ཀནའོ། །གཱ་ཡ་ཏི་ལས་ཐ་ཀན་འགྱུར་ཏེ། སྒྲོགས་པར་བྱེད་པས་ན་གཱ་ཐ་ཀཿ་ལྻུཊའོ། །གཱ་ཡ་ཏི་ལས་འགྱུར་ཏེ། གཱ་ཡ་ནཱཿ། ག་ཡ་ནཱིཿ། ཧཱ་ལས་འབྲུ་དང་དུས་དག་ལའོ། །འགྱུར་ཏེ། ཆུ་འདོར་བར་བྱེད་པས་ན་ཧཱ་ཡ་ནཱ། འབྲུ་རྣམས་སོ། །དངོས་པོ་རྣམས་འདོར་བར་བྱེད་པས་ན་ཧཱ་ཡ་ནཿ། ལོའོ། །འབྲུ་དང་དུས་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧཱ་ཏཱྀ་ནྲ་ཏི་ཁ་ནི། ར་ཛ་ལས་བཟོ་བོ་ལ་བུཥའོ། །བཟོ་བོའི་སྒྲས་ནི་བྱ་བ་ཤེས་ཤིང་མཁས་པ་རིག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བཟོ་བོ་སྟེ། དེ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ནྲྀཏ་

【汉语翻译】
从无我者中变为肉。达热亚，巴热亚，贝达亚，吾德匝亚，匝达亚，巴达亚，巴哈亚，宾达，阿热班迪，古班迪，郭班迪。里巴拉斯尼拉斯也是。林巴德没有转译，从拉斯的彼岸也变为肉。林巴是林巴，是神的名字。怎么样呢？达达，如果问，达达，从达达由阿匝构成。尼达拉斯那也行。那字所去之处即是尼达，从中那也转变，燃烧者，匝拉，匝拉哈，匝拉哈，匝拉单方面，匝拉因为是自身所以是阿匝。夏拉斯阿尼，嘉达，夏巴，达尼拉斯。夏亚德阿字结尾和因等也转变，阿巴夏亚哈。为了损害和施害之义而说了夏。达亚，达亚，扎德亚亚，嘉达哈，夏巴，阿巴达那，列哈，谢拉夏由阿匝构成。萨玛，昂拉斯苏拉斯。桑和昂拉斯彼岸的萨瓦德拉斯转变为那，阿扎巴瓦，桑扎巴瓦哈。怎么样？阿扎巴瓦哈，如果问，因为是巴匝等形状的集合。合利，萨拉斯阿瓦拉斯。合利萨这些从阿瓦之前转变为那，阿瓦哈热哈，阿瓦萨亚。
阿瓦拉斯是什么呢？哈热哈。尼和杜拉斯没有转译。纳亚德和杜诺德没有转译而转变为那，纳亚哈，达瓦哈，没有转译是什么呢？扎那亚哈，扎达瓦哈。怎么样纳亚哈，达瓦哈，如果问，因为是夏巴匝等自身。巴拉斯也行。转变为那，巴瓦，巴瓦哈。扎哈拉斯。那也转变，扎哈哈，在水中流动。扎哈哈，太阳等。房子用嘎。在房子显现的表达中，从扎哈拉斯转变为嘎，合利航，合利哈哈。嘎拉斯塔卡那吾。嘎亚德拉斯塔卡恩转变为塔卡恩，因为是宣告者，所以是嘎塔卡哈拉玉特。嘎亚德拉斯转变，嘎亚纳哈，嘎亚尼。哈拉斯谷物和时间等。转变，因为是丢弃水，所以是哈亚纳，是谷物。因为是丢弃事物，所以是哈亚纳哈，是年。谷物和时间等是什么呢？哈德利那德利卡尼。拉匝拉斯工匠用布什。工匠的声音是知道行为和理解智慧。存在于何处，那就是工匠，因此，对于作者来说是那德

【英语翻译】
From those without self, flesh transforms. Dharaya, Paraya, Bedaya, Udaya, Zetaya, Pataya, Pahaya, Binda, Arrabandi, Kubandi, Gobandi. Lipa is also from Lasa. Limbati is untranslated, and from the other side of Lasa, flesh also transforms. Limbha is Limbha, the name of a deity. How so? Dada, if asked, Dada, from Dada it is formed by Aza. Nita can also be Na. Wherever the letter Na goes, that is Nita, from which Na also transforms. The one who burns, Zvala, Zvalaha, Zalaha. Zala is one-sided, Zala is Aza because it is itself. Shyala is Ani. Jyata, Shapa, Tanilas. Shyayati, the letter A at the end and Ina etc. also transform into Na, Apashyaha. For the meaning of harming and inflicting harm, Shya is spoken. Daya, Dhaya, Pratyaya, Jyadhaha, Shvapa, Apatana, Leha, Shlesha is formed by Aza. Sama, Anglas Suras. From Sam and Anglas, Sravati from the other side transforms into Na, Aprava, Sampravaha. How? Apravaha, if asked, because it is a collection of shapes such as Paza. Hri, Saras Avalas. Hri Sa, these transform into Na from Ava before, Avaharaha, Avasaya.
What is Avalas? Haraha. Ni and Du are untranslated from Lasa. Nayati and Dunoti, without translation, transform into Na, Nayaha, Davaha, what is untranslated? Pranayaha, Pradavaha. How is Nayaha, Davaha, if asked, because it is itself such as Shyapaaza. Bhu can also be Las. Transforms into Na, Bhava, Bhavaha. Grahahas. Na also transforms, Grahaha, flowing in water. Grahaha, sun etc. House with Ga. In the expression of manifesting a house, from Grahahas it transforms into Ga, Griham, Grihaha. Galaas Thakana'u. Gayatilas Thakana transforms into Thakana, because it is a proclaimer, so it is Gathakaha Lyut. Gayatilas transforms, Gayanaha, Gayani. Halas grains and times etc. Transforms, because it discards water, so it is Hayana, it is grain. Because it discards things, so it is Hayanaha, it is year. What are grains and times etc.? Hatri Nritikhani. Rajalas craftsman uses Bush. The sound of craftsman is knowing actions and understanding wisdom. Wherever it exists, that is the craftsman, therefore, for the author it is Nrita.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་ལ་བུཥ་འགྱུར་ཏེ། ནརྟ་ཀཿ། ཁ་ན་ཀ །ར་ཛ་ཀཿ། ཥ་ཡིག་ནི་དིཥའི་དོན་ཏོ། །པྲུ། སྲྀ་ལཱུ་ལས་བུནའོ། །པྲཱུ་སྲྀ་ལཱུ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་བཟོ་བོ་བྱེད་པ་པོ་ལ་བུན་འགྱུར་ཏེ། པྲ་བ་ཀཿ། སར་ཀཿ། ལ་བ་ཀཿ། སྨོན་པ་ལའོ། །སྨོན་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱིངས་ལས་བུན་འགྱུར་ཏེ། ཛཱི་བ་ཏཱཛྫཱི་བ་ཀཿ། ནནད་ཏཱནྣནྡ་ཀ །ཞེས་པ་སཱ་དྷཱུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པ། དཔལ་ལྡན་ཀ་ལིངྒའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་སྐབས་གཉིས་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།ལས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཎའོ། །ལས་ལ་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་བྱེད་པ་ནི། ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཿ། ཀཱཎྜ་ལཱ་བཿ། བེ་དཱ་དྷྱ་ཡཿ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། གྲཱ་མཾ་གཙྪ་ཏི། ཨཱ་དི་ཏྱཾ་པ་ཤྱ་ཏེ། ཧི་མ་བནྟཾ་ཤྲྀ་ཎོ་ཏི། ཕ་རོལ་ལས་ཞེས་པ་ཕྱི་མའི་དོན་ཏོ། །ཨ་གྲེ་བྷོ་ཛ། པཱུརྦཾ་བྷོ་ཛཾ། ཧྭཱ། བཱ་མཱ་ལས་སོ། །ལས་ལ་ཧྭ་ཡ་ཏི་སོགས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཎ་འགྱུར་ཏེ། ཀའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །སྭརྒཱདྐཱ་ཡཿ། ཏནྟྲ་བཱ་ཡཿ། དྷཱ་ནྱ་མཱ་ཡཿ། ཨཱིཀྵི། ཀྵ་མི། བྷཀྵི། ཤཱི་ལ།
ཨཱ་ཙ་རི། ཀ་མི་རྣམས་ལ་ཎའོ། །ཨཱིཀྵ་སོགས་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ལས་ལ་ཎ་འགྱུར་ཏེ། ཨཎ་གྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །སུ་ཁ་པྲ་ཏཱིཀྵཱཿ། བ་ཧུ་ཀྵ་མཱཿ། མཱཾ་ས་བྷཀྵཱ། མཱཾ་ས་ཤཱི་ལཱ། ཀ་ལྱཱ་ཎཱ་ཙཱ་རཱ། མཱཾ་ས་ཀཱ་མཱ། འདི་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨམྦྷོ྅ བྷི་ག་མཱི་བི་དྱུཏ། ག་ལས་ཊ་ཀའོ། །ལས་ལ་གཱ་ཡ་ཏི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཊ་ཀ་འགྱུར་ཏེ། སྙན་ཚིག་གླུར་ལེན་པ་ནི་སཱ་མ་གཿ། ས་མ་གཱི།། བཀྟྲ་ག །བཀྟྲ་གཱི་སུ་ར། ཤཱི་དྷུ་དག་ལས་པི་བ་ཏི་ལས་སོ། །ཊ་ཀ་འགྱུར་ཏེ། སུ་རཱ་པཿ། སུ་ར་པཱི། ཤཱི་དྷུ་པཿ། ཤཱི་དྷུ་པཱི། སུ་རཱ་ཤི་དྷུ་དག་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྵཱི་ར་པཿ། ཀྵཱི་ར་པཱཿ། འདི་དག་ཀའི་དམིགས་བསལ་ཏེ། དེས་ན་པ་ཨཎའི་ཡུལ་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །སཱ་མ་སཾ་གཱ་ཡཿ། བཀྟྲ་སཾ་གཱ་ཡཿ། ཨཱཏ་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཀའོ། །ཨཱ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཉེར་བསྒྱུར་དང་བྲལ་བ་ལས་ཀ་འགྱུར་ཏེ། གོ་དཿ། ཀམྦ་ལཿ། སརྦ་ཛྙཿ། ཎི་པཿ། ཀུམྦྷཱི་ལན་པས་ན་ཀུམྦྷཱི་རཿ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གོ་སཾ་དཱ། གོ་བ་ཌ་བཱ་སཾ་དཱ་ཡ། ཅི་ལྟར་གོ་དཱ་ཡོ་བྲ་ཛ་ཏི་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་གཟུགས་མཚུངས་པའི་དམིགས་བསལ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་བརྟག་པ་འཇུག་གོ །པྲ

【汉语翻译】
等等变成བུཥ་。ནརྟ་ཀཿ། ཁ་ན་ཀ །ར་ཛ་ཀཿ། ཥ་字是དིཥའི་的意思。པྲུ། 从སྲྀ་ལཱུ་变成བུན。པྲཱུ་སྲྀ་ལཱུ་这些词变成བུན，表示制造者。པྲ་བ་ཀཿ། སར་ཀཿ། ལ་བ་ཀཿ། 对于愿望。对于实现愿望，从词根变成བུན。ཛཱི་བ་ཏཱཛྫཱི་བ་ཀཿ། ནནད་ཏཱནྣནྡ་ཀ 。这是萨度·基尔蒂的妙音文法。吉祥的卡林伽自在菩萨国土的导师国王神所造的八千颂释论第二品第一节完毕。

从“事”之后是ཨཎ。从“事”的词根之后变成ཨཎ。例如，做瓶子的人是：ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཿ། ཀཱཎྜ་ལཱ་བཿ། བེ་དཱ་དྷྱ་ཡཿ། 因为没有明确的表达，所以这里不变化。གྲཱ་མཾ་གཙྪ་ཏི། ཨཱ་དི་ཏྱཾ་པ་ཤྱ་ཏེ། ཧི་མ་བནྟཾ་ཤྲྀ་ཎོ་ཏི。“从之后”的意思是后面的意思。ཨ་གྲེ་བྷོ་ཛ། པཱུརྦཾ་བྷོ་ཛཾ། ཧྭཱ། 从བཱ་མཱ་开始。从“事”的ཧྭ་ཡ་ཏི་等之后变成ཎ，这是ཀའི་的特殊情况。སྭརྒཱདྐཱ་ཡཿ། ཏནྟྲ་བཱ་ཡཿ། དྷཱ་ནྱ་མཱ་ཡཿ། ཨཱིཀྵི། ཀྵ་མི། བྷཀྵི། ཤཱི་ལ།
ཨཱ་ཙ་རི། ཀ་མི་等变成ཎ。对于ཨཱིཀྵ་等，从“事”之后变成ཎ，这是ཨཎ的特殊情况。སུ་ཁ་པྲ་ཏཱིཀྵཱཿ། བ་ཧུ་ཀྵ་མཱཿ། མཱཾ་ས་བྷཀྵཱ། མཱཾ་ས་ཤཱི་ལཱ། ཀ་ལྱཱ་ཎཱ་ཙཱ་རཱ། མཱཾ་ས་ཀཱ་མཱ། 如果问这些词是什么，那就是：ཨམྦྷོ྅ བྷི་ག་མཱི་བི་དྱུཏ。从ག་变成ཊ་ཀ。从“事”的གཱ་ཡ་ཏི་之后变成ཊ་ཀ，例如，用甜美的词句唱歌是：སཱ་མ་གཿ། ས་མ་གཱི།། བཀྟྲ་ག །བཀྟྲ་གཱི་སུ་ར། 从酒和蜂蜜的པི་བ་ཏི་开始。变成ཊ་ཀ。སུ་རཱ་པཿ། སུ་ར་པཱི། ཤཱི་དྷུ་པཿ། ཤཱི་དྷུ་པཱི། 如果问从酒和蜂蜜开始是什么，那就是：ཀྵཱི་ར་པཿ། ཀྵཱི་ར་པཱཿ། 这些是ཀའི་的特殊情况。因此，在པ་ཨཎའི་的范围内不会变化。སཱ་མ་སཾ་གཱ་ཡཿ། བཀྟྲ་སཾ་གཱ་ཡཿ། 从ཨཱཏ་开始，没有重复，所以是ཀ。以ཨཱ་字结尾的词根，没有重复，所以变成ཀ。གོ་དཿ། ཀམྦ་ལཿ། སརྦ་ཛྙཿ། ཎི་པཿ། 因为用瓶子覆盖，所以是ཀུམྦྷཱི་རཿ། 如果问没有重复是什么，那就是：གོ་སཾ་དཱ། གོ་བ་ཌ་བཱ་སཾ་དཱ་ཡ། 如果问为什么是གོ་དཱ་ཡོ་བྲ་ཛ་ཏི་，那就是：从区分和解释中，对于相似的特殊情况，也会进行分析。པྲ

【英语翻译】
Etc. become buṣa. nartaḥ। khanaḥ। rajakaḥ। The letter ṣa means diṣā. pru. From sr̥lū becomes buna. prū sr̥lū These words become buna, meaning the maker. praḥ। saraḥ। lavaḥ। For wishes. To realize wishes, from the root becomes buna. jīvatājjīvakaḥ। nanadānnandaka. This is Sādhu Kīrti's grammar of Mañjuśrī. The eighth thousand verse commentary composed by the teacher of the land of the fortunate Kalinga, the sovereign Bodhisattva, the king god, the first foot of the second chapter is complete.

From "action" onwards is aṇa. From the root of "action" onwards becomes aṇa. For example, the one who makes pots is: kumbhakāraḥ। kāṇḍalābaḥ। vedādhyāyaḥ। Because there is no explicit expression, it does not change here. grāmaṁ gacchati. ādityaṁ paśyate. himavantaṁ śr̥ṇoti. "From onwards" means the latter meaning. agre bhoja. pūrvaṁ bhojaṁ. hvā. Starting from bāmā. From hva yati etc. of "action" onwards becomes ṇa, which is a special case of ka. svargātkāyaḥ। tantra vāyaḥ। dhānya māyaḥ। īṣi. ṣami. bhaṣi. śīla.
ācari. kami etc. become ṇa. For īṣa etc., from "action" onwards becomes ṇa, which is a special case of aṇa. sukha pratīṣāḥ। bahu ṣamāḥ। māṁsa bhaṣā। māṁsa śīlā। kalyaṇācārā। māṁsa kāmā. If you ask what these words are, it is: ambho' bhigamī vidyut. From ga becomes ṭaka. From gāyati of "action" onwards becomes ṭaka, for example, singing with sweet words is: sāma gaḥ। sama gī।। baktra ga. baktra gī sura. Starting from pibati of wine and honey. Becomes ṭaka. surāpaḥ। sura pī. śīdhu paḥ। śīdhu pī. If you ask what starts from wine and honey, it is: ṣīra paḥ। ṣīra pāḥ। These are special cases of ka. Therefore, it will not change in the range of pa aṇa. sāma saṁ gāyaḥ। baktra saṁ gāyaḥ। Starting from āta, there is no repetition, so it is ka. The root ending with the letter ā, without repetition, becomes ka. godaḥ। kambalaḥ। sarvajñaḥ। ṇipaḥ। Because it is covered with a pot, it is kumbhīraḥ. If you ask what is without repetition, it is: go saṁdā. go baḍa vā saṁdāya. If you ask why it is godāyo vrajati, it is: from distinguishing and explaining, analysis is also applied to similar special cases. pra

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ཛྙཱ་སཾ་ཁྱཱ་པྲ་དཱ་ལས་སོ། །པྲ་སྔོན་མའི་ཛཱ་ནཱ་ཏི་དང་སཾ་སྔོན་མའི་ཁྱ་ཏི་དང༌། པྲ་སྔོན་མའི་ད་དཱ་ཏི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ལས་ལ་ཀ་འགྱུར་ཏེ། ལཾ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ལ། པ་ཐི་པྲ་ཛྙཱཿ། གོ་སཾ་ཁྱཿསརྦ་པྲ་དཿ། ཉེར་བསྒྱུར་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་བཟུང་བས་ཉེ་བསྒྱུར་གཞན་ལ་མི་འགྱུར་ཏེ། པ་ཐི་བི་ཛྙཱ་ཡཿ། གུ་ཎ་པ་རི་སཾ་ཁྱཱ་ཡཿ། བ་ཧུ་པ་རི་དཱ་ཡཿ། ཏུནད། ཤོ་ཀ་ལས་པ་རི་མྲྀ་ཛ་ཨ་པ་ནུ་ད་ལས་ཨ་ལ་ས་དང་སུ་ཁཱ་བ་ཧ་དག་ལའོ། །ཀ་འགྱུར་ཏེ། ཏུནྡཾ་པ་རི་མཱརྵྚི་ཏུནད་པ་རི་མྲྀ་ཛཿ། ལེ་ལོའོ། །ཤོ་ཀཱ་པ་ནུ་དཿ། བུ་བདེ་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལེ་ལོ་དང་བདེ་བར་བྱེད་པ་དག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏུནད་པ་རི་མཱརྫྫཱཿ། ཤོ་ཀཱ་པ་ནོ་དཿ། མཱུ་ལ་བི་བྷཱུ་ཛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ལ་ཀའི་རྐྱེན་ལེགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རྩ་བ་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད་པ་ནི། མཱུ་ལ་བི་བྷུ་ཛཿ། ཤིང་རྟའོ། །སེན་མོ་འདོར་བ་ནི། ན་ཁ་མུ་ཙཾ། གཞུའོ། །བུད་མེད་འཆད་པ་ནི་སྟྲྱ་ཁྱཿ། ཆུ་རྣམ་པར་འཛིན་པ་ནི། ཨབྦྷཾ་མ་ཧཱི་དྷྲཿ། ཀྲྀ་ཏ་གྷྣཿ། ཤ་ཏུ་གྷྣཿ། བྲཧྨ་གྷྣཿ། སུ་པ་ལས་སོ། །ཕ་རོལ་བྱིངས་ལས་ཀ་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་དག་གིས་
འཐུང་བས་ན། དྭི་པཿ། བཱ་ད་པཿ། ས་མ་སྠཿ། བི་ཥ་མ་སྠཿ། བྷཱུ་མིཥྛཿ། ཨ་གྷནིཥྛཿ། ས་ལ་དགའ་བས་ན་ཀུ་མུ་དཿ། ས་རོ་རུ་ཧཿ། དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིར་གསུམ་རྩེ་བས་ན་ཏྲི་དི་བཿ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འདི་ལས་ཕྱི་མར་ལས་ལས་དང་སུབ་ལས་ཞེས་པ་གཉིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འདོད་པས་ལས་དང་བཅས་པའི་ལས་ལས་ཞེས་འབྲེལ་ལོ། །ལས་མེད་པ་ལས་ནི་བརྗོད་འདོད་མེད་པས་སུབ་ལས་ཀྱང་ལས་ཅན་ལས་སོ་ཞེས་སོ། །ཤེ་ཏི་ལས་ཨཙའོ། །སུབ་ལས་ཕ་རོལ་ཤེ་ཏི་ལས་ཨཙ་འགྱུར་ཏེ། མཁའ་ལ་ཉལ་བ་ནི། ཁ་ཤ་ཡཿ། གན་རྐྱལ་ཉལ་བ་ནི། ཨུཏྟཱ་ན་ཤ་ཡཿ། ངོས་སུ་ཉལ་བ་ནི། དིགྡྷ་ས་ཧ་ཤ་ཡཿ། ཁུང་དུ་ཉལ་བ་ནི་བི་ལེ་ཤ་ཡཿ། ཧ་རི་ཏི་ལས་གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་ལ་མིན་པ་ལའོ། །ལས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཨ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཎའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཨཾ་ཤ་ཧ་རཿ། མ་ནོ་ཧ་རཿ། བརྟི་ཧ་རཾ་འོ་མའོ། །གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷཱ་ར་ཧཱ་རཿ། གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་ནི་འདེགས་པའོ། །ན་ཚོད་ལའོ། །མཆོད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཧ་ར་ཏི་ལས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཙ་འགྱུར་ཏེ། ཨསྠི་ཧ་རཿ། ཁྱིའོ། །ཀ་པ་ཙ་ཧ་རཿ། རྒྱལ་རིགས་གཞོན་ནུའོ། །དུས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི་ལང་ཚོ་དང་པོ་སྟེ་ན་ཚོད་དོ། །གང་ལ་འདེགས་པའི་བྱ་བ་སྲིད་པའམ་

【汉语翻译】
从智、数、施等而来。从前置的“知”和从前置的“数”以及从前置的“施”等，在彼者（para）之后，从“业”变为“ka”。如“lam”完全知晓，如“pathiprajñāḥ”。“go saṁkhyaḥ sarva pradaḥ”。由于近取而特别转变，近取不会变为其他，如“pathivijñāyaḥ”。“guṇa parisaṁkhyāyaḥ”。“bahu paridāyaḥ”。“tunad”。从“ शोक ”（śoka，悲伤）的“ परि मृज ”（pari mṛja，擦拭）和“ अप नुद”（apa nuda，去除）而来，以及“ ala sa”（懒惰）和“ सुख आ वह”（sukha ā vaha，带来快乐）等。变为“ka”，如“tundaṁ parimārṣṭi tunada parimṛjaḥ”。懒惰啊。“śokāpanudaḥ”。意为使儿子快乐。如果说不是懒惰和使快乐等，那是什么呢？“tunada parimārjjāḥ”。“śokāpano daḥ”。如“mūla vibhūja”等。变为“la”的词尾是好的，如吃根的是“mūla vibhujaḥ”。车啊。丢弃指甲的是“nakha mu caṁ”。弓啊。讲述女人的是“strya khyaḥ”。完全持有水的是“abṁ mahīdhraḥ”。“kṛta ghnaḥ”。“śatu ghnaḥ”。“brahma ghnaḥ”。从“ सु”（su，好）而来。在彼者（para）的整体之后变为“ka”，如二者饮用，所以是“dvipaḥ”。“vāda paḥ”。“sama sthaḥ”。“viṣama sthaḥ”。“bhūmiṣṭhaḥ”。“a ghaniṣṭhaḥ”。因为喜欢土地，所以是“kumudaḥ”。“sa roruhaḥ”。对于控制也应当观察。这里因为三者顶礼，所以是“tridivaḥ”。如何合理地，从这之后，想要使“业业”（las las）和“ सुब्”（sub，词尾）跟随，所以与“业”相连的“业业”相连。没有“业”的“业”，因为没有想要表达的，所以“ सुब्”（sub，词尾）也从有“业”而来。从“शीति”（śīti，寒冷）变为“अच्”（ac，后缀）。从“ सुब्”（sub，词尾）之后，从“शीति”（śīti，寒冷）变为“अच्”（ac，后缀），如在空中睡觉的是“kha śayaḥ”。仰卧的是“uttāna śayaḥ”。侧卧的是“digdha saha śayaḥ”。在洞里睡觉的是“bile śayaḥ”。从“हरिति”（hariti，绿色）而来，不是向上引导。从“业业”（las las）之后变为“अच्”（ac，后缀），是“अण्”（aṇ，后缀）的特殊之处。“aṁśa haraḥ”。“mano haraḥ”。“bṛti haraṁ”是牛奶啊。如果说不是向上引导，那是什么呢？“bhāra hāraḥ”。向上引导就是举起。对于年龄也是。对于理解供养，从“हरति”（harati，拿走）的“业”（las）之后变为“अच्”（ac，后缀），如“asthi haraḥ”。狗啊。“kapa ca haraḥ”。年轻的王族啊。由时间所造成的身体的状态是最初的青春，即年龄。对于什么举起的行为是可能的吗

【英语翻译】
From jñā, saṁkhyā, pradā, etc. From the prefixed "jñā" and from the prefixed "saṁkhyā" and from the prefixed "dā", etc., after the para, from "karma" it becomes "ka". As "lam" fully knows, like "pathiprajñāḥ". "go saṁkhyaḥ sarva pradaḥ". Because of taking closely and especially transforming, taking closely does not become other, like "pathivijñāyaḥ". "guṇa parisaṁkhyāyaḥ". "bahu paridāyaḥ". "tunad". From " शोक " (śoka, sorrow) of " परि मृज " (pari mṛja, to wipe) and " अप नुद" (apa nuda, to remove), and " ala sa" (lazy) and " सुख आ वह" (sukha ā vaha, bring happiness), etc. It becomes "ka", like "tundaṁ parimārṣṭi tunada parimṛjaḥ". Lazy one. "śokāpanudaḥ". Meaning to make the son happy. If it is said that it is not laziness and making happy, etc., what is it? "tunada parimārjjāḥ". "śokāpano daḥ". Like "mūla vibhūja", etc. The suffix that becomes "la" is good, like the one who eats the roots is "mūla vibhujaḥ". A chariot. The one who discards the nails is "nakha mu caṁ". A bow. The one who speaks of women is "strya khyaḥ". The one who completely holds water is "abṁ mahīdhraḥ". "kṛta ghnaḥ". "śatu ghnaḥ". "brahma ghnaḥ". From " सु" (su, good) comes. After the entirety of the para, it becomes "ka", like the two drink, so it is "dvipaḥ". "vāda paḥ". "sama sthaḥ". "viṣama sthaḥ". "bhūmiṣṭhaḥ". "a ghaniṣṭhaḥ". Because it likes the earth, it is "kumudaḥ". "sa roruhaḥ". For control, it should also be observed. Here, because the three prostrate, it is "tridivaḥ". How reasonably, from after this, wanting to make "las las" and " सुब्" (sub, suffix) follow, so "las las" connected with "karma" is connected. The "karma" without "karma", because there is no wanting to express, so " सुब्" (sub, suffix) also comes from having "karma". From "शीति" (śīti, cold) it becomes "अच्" (ac, suffix). From after " सुब्" (sub, suffix), from "शीति" (śīti, cold) it becomes "अच्" (ac, suffix), like the one who sleeps in the sky is "kha śayaḥ". The one who sleeps supine is "uttāna śayaḥ". The one who sleeps on the side is "digdha saha śayaḥ". The one who sleeps in a hole is "bile śayaḥ". From "हरिति" (hariti, green) comes, not guiding upwards. From after "las las" it becomes "अच्" (ac, suffix), it is the special feature of "अण्" (aṇ, suffix). "aṁśa haraḥ". "mano haraḥ". "bṛti haraṁ" is milk. If it is said that it is not guiding upwards, what is it? "bhāra hāraḥ". Guiding upwards is lifting up. For age also. For understanding offerings, from "हरति" (harati, takes away) of "las" after it becomes "अच्" (ac, suffix), like "asthi haraḥ". A dog. "kapa ca haraḥ". A young royal family. The state of the body caused by time is the first youth, that is, age. For what is the act of lifting possible?

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཚོད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་དོན་དུ་འདི་བརྩམས་སོ། །ཨཱང་ལ་དེའི་ངང་ཚུལ་ལའོ། །ཨཱང་སྔོན་མའི་ཧ་ར་ཏི་ལས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཙ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ངང་ཚུལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། པུཥྤཱ་ཧ་རཿ། ཕ་ལཱ་ཧ་རཿ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་སྡུད་པ་ལ་རང་བཞིན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ངང་ཚུལ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷཱ་རཱ་ཧཱ་རཿ། བ་ཧཱ་ལས་སོ། །བ་ཧ་ཏི་ལས་ཨཱང་ལ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཙ་འགྱུར་ཏེ། སུ་ཁཱ་བ་ཧཿ། བྷ་ཡ་བ་ཧཿ། ཨར་ཧ་ལས་སོ། །ལས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཙ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཎའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །པཱུཛཱརྷཿ། དགེ་སློང་ངོ༌། །པཱུ་ཛཱརྷཱ། དགེ་སློང་མའོ། །སྟམྦ་ཀརྞ་ལས་ར་མི་དང་ཛ་པ་ལས་གླང་པོ་དང་ཕྲ་མ་དག་ལའོ། །སྟམྦ་ཀརྞ་དག་ལས་ཕ་རོལ་ར་མི་ཛ་པ་དག་ལ་ཨཙ་འགྱུར་ཏེ། དོན་འདི་དག་ལའོ། །སྟམྦེ་ར་མཿ། གླང་པོ་ཆེའོ། །ཀརྞེ་ཛ་པཿ། ཕྲ་མ་ཅན་ནོ། །ཤཀྟི། ཡཥྚི། དྷ་
ནུས། ཨཾ་ཀུ་ཤ་།ཏོ་མ་ར། ལཱཾ་གཱུ་མ་གྷ་ཊ། གྷ་ཊཱི་རྣམས་ལས་གྲ་ཧ་ལས་སོ། །ཤཀྟི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་གྱི་གྲྀཧྣཱ་ཏི་ལས་ཨ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། ཤཀྟི་གྲ་ཧཿ། ཨཥྚི་གྲ་ཧཿ། དྷ་ནུརྒྲ་ཧཿ། ཨཾ་ཀུ་ཤ་གྲ་ཧཿ། ཏོ་མ་ར་གྲ་ཧཿ། གྷ་ཊ་གྲ་ཧཿ། གྷ་ཊཱི་གྲ་ཧཿ། སཱུ་ཏྲ་ལས་འཛིན་པ་ལའོ། །གྲ་ཧི་ལས་ཨཙ་འགྱུར་ཏེ། སཱུ་ཏྲ་གྲ་ཧཿ། མདོ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཛིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཱུ་ཏྲ་གྲ་ཧ། ཤམ་ལས་བྱིངས་ལ་མིང་ལའོ། །ཤམ་ལས་ཕ་རོལ་བྱིངས་ཙམ་ལས་མིང་ལ་ཨ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། ཤཾ་ཀ་རཿཞི་བའོ། །ཤམྦ་རཿ། ལྷ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤམྦ། ངག་བཟང་པོའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བྱིངས་སྨོས་པ་ནི་ཧེ་ཏུ་སོགས་ལ་ཌ་དགག་པའི་དོན་ཏོ། །ཤཾ་ཀ་ར། ཀུན་དུ་རྒྱུའི་མིང་སྟེ་དེའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །ཀིམ། ཡད། ཏད། བ་ཧུ་རྣམས་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་སོ། །ཨཙ་འགྱུར་ཏེ། ཀིཾ་ཀ་ར། ཡཏྐ་ར། ཏངྐ་ར། བ་ཧུ་ཀ་ར་ཤྭ་པ་ཙ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཨ་ཙའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལེགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤྭ་པ་ཙཿ། ཛཱ་ར་བྷ་རཿ། ཨ་ནྱ་བྷ་ར། ཙ་ཀྲ་དྷ་ར། བ་ཡོ་དྷ་རཿ། ལཀྵ་ཎ་དྷ་རཿ། དྭཱ་ཏྲིཾ་ཤལླཀྵ་ཎ་དྷ་རཿ། ཀདྦ་བྸ་དཿ། ཛཱ་ཏི་སྨ་རཿ། ཤཀྟི་དྷ་རཿ། གཾ་གཱ་དྷ་རཿ། ཙ་རི་ལས་ཊའོ། །སུཔ་ལས་ཕ་རོལ་ཙ་ར་ཏི་ལས་ལས་ལཊ་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་ངན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། ཀུ་རུ་ཙ་རཿ། དམག་གི་སྤྱོད་པ་ནི། སེ་ནཱ་ཙ་རཿ། བླངས་ནས་སྤྱོད་པ་ནི། ཨཱ་དཱ་ཡ་ཙ་རཿ། སློང་ནས་སྤྱོད་པ་ནི། བྷིཀྵཱ་ཙ་རཿ། ཀུ་རཱུན་ཙ་ར་ཏི་ནི་འདིར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཨཎའང་མི་འགྱུར་རོ། །སུ་རས། ཨ་གྲ་ཏ

【汉语翻译】
这是为了理解年龄而创作的。在“ཨཱང་”的状态中。在“ཨཱང་”之前的“ཧ་ར་ཏི་”之后，“ཨཙ་”发生转变，为了理解它的状态。“པུཥྤཱ་ཧ་རཿ”，“ཕ་ལཱ་ཧ་རཿ”，意思是收集花朵和果实等，不依赖于自性而应用。它的状态是什么呢？“བྷཱ་རཱ་ཧཱ་རཿ”，来自“བ་ཧཱ་”。从“བ་ཧ་ཏི་”到“ཨཱང་”，之后“ཨཙ་”发生转变。“སུ་ཁཱ་བ་ཧཿ”，“བྷ་ཡ་བ་ཧཿ”。来自“ཨར་ཧ་”。在之后“ཨཙ་”发生转变，这是“ཨ་ཎ་”的特殊情况。“པཱུཛཱརྷཿ”，比丘。“པཱུ་ཛཱརྷཱ”，比丘尼。从“སྟམྦ་ཀརྞ་”到“ར་མི་”和“ཛ་པ་”，指的是大象和“ཕྲ་མ་”。从“སྟམྦ་ཀརྞ་”到“ར་མི་ཛ་པ་”，“ཨཙ་”发生转变，指的是这些意义。“སྟམྦེ་ར་མཿ”，大象。“ཀརྞེ་ཛ་པཿ”，有“ཕྲ་མ་”的。“ཤཀྟི”，“ཡཥྚི”，“དྷ་ནུས”，“ཨཾ་ཀུ་ཤ”，“ཏོ་མ་ར”，“ལཱཾ་གཱུ་མ་གྷ་ཊ”，“གྷ་ཊཱི་”等之后，来自“གྲ་ཧ་”。“ཤཀྟི་”等在“གྲྀཧྣཱ་ཏི་”之后，“ཨ་ཙ་”发生转变。“ཤཀྟི་གྲ་ཧཿ”，“ཨཥྚི་གྲ་ཧཿ”，“དྷ་ནུརྒྲ་ཧཿ”，“ཨཾ་ཀུ་ཤ་གྲ་ཧཿ”，“ཏོ་མ་ར་གྲ་ཧཿ”，“གྷ་ཊ་གྲ་ཧཿ”，“གྷ་ཊཱི་གྲ་ཧཿ”。从“སཱུ་ཏྲ་”到执持。“གྲ་ཧི་”之后“ཨཙ་”发生转变。“སཱུ་ཏྲ་གྲ་ཧཿ”，意思是执持经线。什么是执持呢？“སཱུ་ཏྲ་གྲ་ཧ”。从“ཤམ་”到词根，再到名称。“ཤམ་”之后，仅从词根到名称，“ཨ་ཙ་”发生转变。“ཤཾ་ཀ་རཿ”，寂静。“ཤམྦ་རཿ”，非天。“ཤམྦ”，美好的语言。考虑到词根，提到词根是为了否定“ཧེ་ཏུ་”等的“ཌ”。“ཤཾ་ཀ་ར”，是自在天的名字，指的是它的状态。从“ཀིམ”，“ཡད”，“ཏད”，“བ་ཧུ་”到“ཀྲྀཉ་”。“ཨཙ་”发生转变。“ཀིཾ་ཀ་ར”，“ཡཏྐ་ར”，“ཏངྐ་ར”，“བ་ཧུ་ཀ་ར་ཤྭ་པ་ཙ་”等等。以“ཨ་ཙ་”为结尾的词根会变得优美。“ཤྭ་པ་ཙཿ”，“ཛཱ་ར་བྷ་རཿ”，“ཨ་ནྱ་བྷ་ར”，“ཙ་ཀྲ་དྷ་ར”，“བ་ཡོ་དྷ་རཿ”，“ལཀྵ་ཎ་དྷ་རཿ”，“དྭཱ་ཏྲིཾ་ཤལླཀྵ་ཎ་དྷ་རཿ”，“ཀདྦ་བྸ་དཿ”，“ཛཱ་ཏི་སྨ་རཿ”，“ཤཀྟི་དྷ་རཿ”，“གཾ་གཱ་དྷ་རཿ”。从“ཙ་རི་”到“ཊ”。从“སུཔ་”之后，从“ཙ་ར་ཏི་”到“ལཊ་”发生转变。以恶语行事，即“ཀུ་རུ་ཙ་རཿ”。以军队行事，即“སེ་ནཱ་ཙ་རཿ”。拿取后行事，即“ཨཱ་དཱ་ཡ་ཙ་རཿ”。乞讨后行事，即“བྷིཀྵཱ་ཙ་རཿ”。“ཀུ་རཱུན་ཙ་ར་ཏི་”在这里没有明确表达，因此“ཨཎ་”也不会发生转变。“སུ་རས”，“ཨ་གྲ་ཏ”。

【英语翻译】
This was composed for the purpose of understanding age. In the state of "Aang." After "Harati" before "Aang," "Aca" is transformed, in order to understand its state. "Puṣpāharaḥ," "Phalāharaḥ," meaning to collect flowers and fruits, etc., applying without depending on self-nature. What is its state? "Bhārāhāraḥ," from "Bahā." From "Bahati" to "Aang," after which "Aca" is transformed. "Sukhāvahaḥ," "Bhayāvahaḥ." From "Arha." After which "Aca" is transformed, this is a special case of "Aṇa." "Pūjārhaḥ," a monk. "Pūjārhā," a nun. From "Stambakarṇa" to "Rāmi" and "Japa," referring to elephants and "Phra ma." From "Stambakarṇa" to "Rāmi Japa," "Aca" is transformed, referring to these meanings. "Stamberāmaḥ," an elephant. "Karṇejapaḥ," having "Phra ma." "Śakti," "Yaṣṭi," "Dhanus," "Aṃkuśa," "Tomara," "Lāṃgūmaghaṭa," "Ghaṭī," etc., after which, from "Graha." "Śakti," etc., after "Gṛhṇāti," "Aca" is transformed. "Śaktigrahaḥ," "Aṣṭigrahaḥ," "Dhanurgrahaḥ," "Aṃkuśagrahaḥ," "Tomaragrahaḥ," "Ghaṭagrahaḥ," "Ghaṭīgrahaḥ." From "Sūtra" to holding. After "Grahi," "Aca" is transformed. "Sūtragrahaḥ," meaning holding the thread. What is holding? "Sūtragraha." From "Śam" to the root, then to the name. After "Śam," only from the root to the name, "Aca" is transformed. "Śaṃkaraḥ," peaceful. "Śambaraḥ," Asura. "Śamba," beautiful speech. Considering the root, mentioning the root is to negate the "Ḍa" of "Hetu," etc. "Śaṃkara," is the name of Ishvara, referring to its state. From "Kim," "Yad," "Tad," "Bahu" to "Kṛña." "Aca" is transformed. "Kiṃkara," "Yatkara," "Taṃkara," "Bahukaraśvapaca," and so on. The root ending in "Aca" becomes beautiful. "Śvapacaḥ," "Jārabharaḥ," "Anyabhara," "Cakradhara," "Vayodhanaḥ," "Lakṣaṇadharaḥ," "Dvātriṃśallakṣaṇadharaḥ," "Kadbabūdaḥ," "Jātismaraḥ," "Śaktidharaḥ," "Gaṃgādharaḥ." From "Cari" to "Ṭa." After "Supa," from "Carati" to "Laṭ" is transformed. Acting with bad speech, i.e., "Kurucaraḥ." Acting with an army, i.e., "Senācaraḥ." Acting after taking, i.e., "Ādāyacaraḥ." Acting after begging, i.e., "Bhiṣācaraḥ." "Kurūncarati" is not clearly expressed here, so "Aṇa" will not be transformed either. "Surasa," "Agrata."

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ས། ཨ་གྲེ་རྣམས་ལ་སརྟི་ལས་སོ། །ཌ་འགྱུར་ཏེ། པུ་རཿ། ས་རཿ། པུ་རཿ། ས་རཱིཿ། ཨ་གྲ་ཏཿ། ས་རཿ། ཨ་གྲེཿ། ས་རཿ། ཕྱི་མའི་དོན་ལ་བྱེད་པ་ལ་མང་པོ་ལ་ཞེས་པས་མི་འཇིག་གོ །ཇི་ལྟར་པུ་རཿ། ས་རཱཿ། བརྗོད་ཅེ་ན། ཤྭ་པ་ཙ་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །པཱུ་རྦ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། །སརྟི་ལས་ཊ་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི། པཱུརྦ་ས་རཿ། པུརྦ་ས་རཱིཿ། བྱེད་པ་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི། པུརྦ་སཱ་རཿ། ཀྲྀཉ་ལས་རྒྱུ་དང་ངང་ཚུལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་ལའོ། །ལས་ལ་ཕ་རོལ་ཀ་ཏོ་ཏི་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་རྒྱུ་དང་ངང་ཚུལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལཊ་འགྱུར་ཏེ། ཨཎའི་
དམིགས་བསལ་ལོ། །ནུས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་སྟེ། བི་དྱཱ་ཡ་ཤསྐ་རཱི། ངང་ཚུལ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། མྲྀནྨ་རྡ་ན་ཀ་རཿ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། བ་ཙ་ན་ཀ་རཿ། དེ་བཞིན་དུ། དི་བཱ། བི་བྷཱ། པྲ་བྷ། བྷཱས་ཀཱ་ར། ཨ་ནནྟ། ཨཱ་ཧ་ར། ཨ་དི། བ་ཧུ། ལི་པི། ལི་བི། བ་ལི། བྷཀྟི། ཀརྟྲྀ། ཙི་ཏྲ། ཀྵེ་ཏྲ། དྷ་ནུས། ནཱ་ཌི། ཨ་རུས། སཾ་ཁྱཱ། དི་ན། དི་བས། ཀྵ་པཱ། ཀྵ་ཎ་དཱ་རཱ་ཏྲི། ར་ཛ་ནཱི། གྷཊཱི་རྣམས་ལས་སོ། །ཀྱང་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཀ་རོ་ཏི་ལས་ཌ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དི་པའི་སྒྲ་ནི་གཞི་ཉིད་ལས་གྲངས་མེད་པ་སྟེ། ཉིན་མོ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དི་བཱ་ཀ་རཿ། བྷཱསྐ་རཿ། ཀསྐ་སོགས་སོ། །ཀཱ་ར་སྐ་རཿ། ཤིང་སྟེ་པཱ་ར་སྐ་ར་སོགས་སོ། །གཞན་ལ་ནི་ཀཱ་ར་ཀ་རཿ། ཨ་ཧསྐ་རཿ། ཨ་རཿ། ཀྲྀ་ཀ་མི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཥ་ཉིད་དོ། །དྷ་ནུཥྐ་རཿ། ཨ་རུཥྐ་རཿ། རྟག་ཏུ་བསྡུ་བ་ལ་ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཀྲྀཉ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་ཧུ་བཏ་ཅེས་སོ། །རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི། ལས་ལས་གླ་ལའོ། །གླ་ནི་ལས་ཀྱི་རིན་ཏེ་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལས་ལས་ཕ་རོལ་ཀ་རོ་ཏི་ལས་ཊ་འགྱུར་ཏེ། ཀརྨ་ཀ་རཿ། གླ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀརྨ་ཀཱ་རཿ། ཤབད། ཤླཽ་ཀ །ཀཱ་ལ་ཧ། གཱ་ཐཱ། བཻར། ཙཱ་ཊུ། སཱུ་ཏྲ་མནྟྲ། པ་ད་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཀ་རོ་ཏི་ལས་ཊ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤབད་ཀཱ་རཿ། ཤླཽ་ཀ་ཀཱ་རཿ། ཀ་ལ་ཧ་ཀཱ་རཿ། གཱ་ཐཱ་ཀཱ་རཿ། བཻ་ར་ཀཱ་རཿ། ཙཱ་ཊུ་ཀཱ་རཿ། སཱུ་ཏྲ་ཀཱ་རཿ། མནྟྲ་ཀཱ་རཿ། ས་ད་ཀཱ་རཿ། ཨེ་ཛི་ལས་ཁ་ཤའོ། །ཨེ་ཛ་ཡ་ཏི་ལས་ཕ་རོལ་ལས་ལ་ཁ་ཤ་འགྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་འ

【汉语翻译】
ས། ཨ་གྲེ་等词之后，从སརྟི་变化而来。变为ཌ，如：པུ་རཿ，ས་རཿ，པུ་རཿ，ས་རཱིཿ，ཨ་གྲ་ཏཿ，ས་རཿ，ཨ་གྲེཿ，ས་རཿ。因为“对于后面的意义进行作用的很多”等，所以不会消失。如果说如何念诵པུ་རཿ，ས་རཱཿ呢？因为是狗等形状的集合的缘故。从པཱུ་རྦ་变为作者。从སརྟི་变为ཊ，即先前行事者是：པཱུརྦ་ས་རཿ，པུརྦ་ས་རཱིཿ。什么是“从作者”呢？先前行事者是：པུརྦ་སཱ་རཿ。从ཀྲྀཉ་变为原因、自性和随顺等。对于业，从彼岸的ཀ་ཏོ་ཏི་变为作者，对于原因、自性和随顺进行理解，变为ལཊ，是ཨཎའི་的特殊之处。能力显现的是原因，即：བི་དྱཱ་ཡ་ཤསྐ་རཱི（梵文天城体：विद्यायशस्करी，梵文罗马拟音：vidyāyaśaskarī，知识名誉的作者）。自性是自性，即：མྲྀནྨ་རྡ་ན་ཀ་རཿ（梵文天城体：मृण्मर्दनाकरः，梵文罗马拟音：mṛṇmardanākaraḥ，泥土揉捏的作者）。随顺是随行，即：བ་ཙ་ན་ཀ་རཿ（梵文天城体：वचनकरः，梵文罗马拟音：vacanakarah，言语的作者）。同样地，དི་བཱ，བི་བྷཱ，པྲ་བྷ，བྷཱས་ཀཱ་ར，ཨ་ནནྟ，ཨཱ་ཧ་ར，ཨ་དི，བ་ཧུ，ལི་པི，ལི་བི，བ་ལི，བྷཀྟི，ཀརྟྲྀ，ཙི་ཏྲ，ཀྵེ་ཏྲ，དྷ་ནུས，ནཱ་ཌི，ཨ་རུས，སཾ་ཁྱཱ，དི་ན，དི་བས，ཀྵ་པཱ，ཀྵ་ཎ་དཱ་རཱ་ཏྲི，ར་ཛ་ནཱི，གྷཊཱི་等词之后。总之，从这二十七个词之后，从彼岸的ཀ་རོ་ཏི་变为ཌ。དི་པའི་的声音，从基础本身来说是无数的，因为白天具有众生的作用，所以དི་བཱ་ཀ་རཿ，བྷཱསྐ་རཿ，ཀསྐ་等。ཀཱ་ར་སྐ་རཿ，树，即པཱ་ར་སྐ་ར་等。对于其他的，ཀཱ་ར་ཀ་རཿ，ཨ་ཧསྐ་རཿ，ཨ་རཿ，“ཀྲྀ་ཀ་མི་”等是 ष 本身。དྷ་ནུཥྐ་རཿ，ཨ་རུཥྐ་རཿ。对于恒常的集合，“不是后面的”等，所以是 ष 本身。什么是“从ཀྲྀཉ་”呢？即བ་ཧུ་བཏ་。什么是“对于原因等”呢？ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི。从业变为工资。工资是工作的价格，即从理解它的业，从彼岸的ཀ་རོ་ཏི་变为ཊ，即：ཀརྨ་ཀ་རཿ（梵文天城体：कर्मकरः，梵文罗马拟音：karmakaraḥ，业的作者）。什么是“工资”呢？ཀརྨ་ཀཱ་རཿ。ཤབད，ཤླཽ་ཀ，ཀཱ་ལ་ཧ，གཱ་ཐཱ，བཻར，ཙཱ་ཊུ，སཱུ་ཏྲ་མནྟྲ，不是པ་ད་。对于原因等，“ཀ་རོ་ཏི་”不会变为ཊ，即：ཤབད་ཀཱ་རཿ，ཤླཽ་ཀ་ཀཱ་རཿ，ཀ་ལ་ཧ་ཀཱ་རཿ，གཱ་ཐཱ་ཀཱ་རཿ，བཻ་ར་ཀཱ་རཿ，ཙཱ་ཊུ་ཀཱ་རཿ，སཱུ་ཏྲ་ཀཱ་རཿ，མནྟྲ་ཀཱ་རཿ，ས་ད་ཀཱ་རཿ。从ཨེ་ཛི་变为ཁ་ཤའོ。从ཨེ་ཛ་ཡ་ཏི་变为彼岸的业，ཁ་ཤ་变化，即肢节。

【英语翻译】
Sa. After words like Agre, it comes from Sarti. It changes to Ḍa, such as: Puraḥ, Saraḥ, Puraḥ, Sārīḥ, Agrataḥ, Saraḥ, Agreḥ, Saraḥ. Because of "for the meaning of doing in the latter part, many," etc., it will not disappear. If you ask how to pronounce Puraḥ, Sārāḥ? Because it is a collection of shapes like dogs, etc. From Pūrva, it becomes the agent. From Sarti, it changes to Ṭa, which is the one who goes before: Pūrva Saraḥ, Purva Sārīḥ. What is "from the agent"? The one who goes before is: Purva Sāraḥ. From Kṛña, it becomes the cause, nature, and conformity, etc. For karma, from the other shore's Katoti, it becomes the agent, and for understanding the cause, nature, and conformity, it changes to Laṭ, which is a special feature of Aṇa. What reveals the ability is the cause, namely: Vidyāyaśaskarī (梵文天城体：विद्यायशस्करी，梵文罗马拟音：vidyāyaśaskarī，the maker of knowledge and fame). Nature is nature, namely: Mṛṇmardanākaraḥ (梵文天城体：मृण्मर्दनाकरः，梵文罗马拟音：mṛṇmardanākaraḥ，the maker of kneading clay). Conformity is following, namely: Vacanakarah (梵文天城体：वचनकरः，梵文罗马拟音：vacanakarah，the maker of speech). Similarly, Divā, Vibhā, Prabha, Bhāskāra, Ananta, Āhāra, Adi, Bahu, Lipi, Libi, Bali, Bhakti, Kartṛ, Citra, Ṣetra, Dhanus, Nāḍi, Arus, Saṃkhyā, Dina, Dibasa, Ṣapā, Ṣaṇadārātri, Rajanī, Ghaṭī, etc. In short, from these twenty-seven words, from the other shore's Karoti, it changes to Ḍa. The sound of Dipa is countless from the base itself, because the daytime has the function of living beings, so Divākaraḥ, Bhāskaraḥ, Kaska, etc. Kāraskaraḥ, tree, namely Pāraskara, etc. For others, Kārakaraḥ, Ahaṣkaraḥ, Araḥ, "Kṛ Kamī," etc., are Ṣa themselves. Dhanuṣkaraḥ, Aruṣkaraḥ. For constant collection, "not the latter," etc., so it is Ṣa itself. What is "from Kṛña"? Namely, Bahubata. What is "for causes, etc."? Kaṭaṃ Karoti. From karma, it becomes wages. Wages are the price of work, that is, from understanding its karma, from the other shore's Karoti, it changes to Ṭa, namely: Karmakaraḥ (梵文天城体：कर्मकरः，梵文罗马拟音：karmakaraḥ，the maker of karma). What are "wages"? Karmakāraḥ. Śabda, Śloka, Kālahā, Gāthā, Baira, Cāṭu, Sūtra Mantra, are not Pada. For causes, etc., "Karoti" will not change to Ṭa, namely: Śabda Kāraḥ, Śloka Kāraḥ, Kalaha Kāraḥ, Gāthā Kāraḥ, Baira Kāraḥ, Cāṭu Kāraḥ, Sūtra Kāraḥ, Mantra Kāraḥ, Sada Kāraḥ. From Eji, it becomes Khaśa. From Ejayati, it changes to the other shore's karma, Khaśa changes, namely limbs.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
གུལ་བ་ནི། ཨངྒ་མེ་ཛ་ཡཿ། ཛ་ན་མེ་ཛ་ཡཿ། ཁ་ཡིག་ནི་ཁིཏ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤཱུ་ནཱི། སྟ་ན་ལས་དྷེ་ཊ་ལས་སོ། །ཁ་ཤ་འགྱུར་ཏེ། ཤུ་ནིནྡྷ་ཡཿ། ཤུ་ནིནྡྷ་ཡིཿ། སྟ་ནནྡྷ་ཡཱི། སྟ་ནནྡྷ་ཡ། དྷེ་ཊ་ལས་ཊ་ཡིག་ནི་དྷིཔ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ནཱ་སི་ཀཱ། ནཱ་ཌཱི། མུཥྚི། གྷཊཱི། ཁ་རཱི། བཱ་ཏ་རྣམས་ལས་སོ། །ཕ་རོལ་དྷེཊ་ལས་ཁ་ཤ་འགྱུར་ཏེ། ནཱ་སི་གནྡྷ་ཡཿ། ནཱཌིནྡྷ་ཡཿ། མུཥྚིནྡྷ་ཡཿ། གྷ་ཊིནྡྷ་ཡཿ། ཁཱ་རིནྡྷ་ཡཿ། བཱ་ཏནྡྷ་ཡཿ། དྷྨཱ་ལས་པཱ་ཎི་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ནཱ་སི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་པཱ་ཎི་སོགས་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་དྷ་མ་ཏི་ལས་ཁ་ཤ་འགྱུར་ཏེ། ནཱ་པི་
ཀནྡྷ་མཿ། ནཱ་ཌིནྡྷ་མཿ། མུཥྚིནྡྷ་མཿ། གྷཊིནྡྷ་མཿ། ཁརནྡྷ་མཿ། བཱ་ཏནྡྷ་མཿ། བཱ་ཎི་སོགས་རྣམས་པཱ་ཎིནྡྷ་མཿ། ཀ་རནྡྷ་མཿ། ཀཱུ་ལ་ལས་ཨུད་ལས་རུ་ཛི་བ་ཧ་ལས་སོ། །ཀྵུ་ལའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་ཨུད་སྔོན་མའི་རུ་ཛ་དང་བཧ་ལས་ཀྱང་ཁ་ཤ་འགྱུར་ཏེ། ཀཱུ་ལ་མུ་དྲུ་ཛ་ཏིཿ། ཀཱུ་ལ་མུ་རུ་ཛཱཿ། ཆུ་ཀླུང་ངོ༌། །ཀཱུ་ལ་མུད་བ་ཧཿ། རྒྱ་མཚོའོ། ཨབྦྷྲ། ཀ་རཱི་ཥ་ལས་ཀྱང་ཀ་ཥ་ལས་སོ། །ཁ་ཤ་འགྱུར་ཏེ། བ་ཧཾ་ལྀ་ཧཿ། བ་ལང་ངོ༌། ཨབྦྷྲཾ་ལི་ཧཿ། རི་བོའི། །བིདྷཱུ། ཏི་ལ། ཨ་རུས་ལས་ཏུད་ལས་སོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཏི་ལས་ཁ་ཤ་འགྱུར་ཏེ། བི་དྷུཾ་རུ་དཿ། སྒྲ་གཅན་ནོ། །ཏི་ལཾ་རུ་དཿ། ཨ་རུནྲུ་དཿ། གནད་ལ་རེག་པའོ། །བརྩེགས་པའི་འོ་ཞེས་པས་ས་དབྱིའོ། །བཱ་ཏ་དང་ཤརྡྷ་ལས་ཨ་ཛི་དང་ཧཱ་ཀ་ལས་སོ། །ཁ་ཤ་འགྱུར་ཏེ། རླུང་གི་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་བཱ་ཏ་མ་ཛཱ་རི་དགས་སོ། །ཤརྡྷཾ་འདོར་བས་ན། ཤརྡྷཾ་ཛ་ཧཱ། སྲན་མའོ། །ཨ་སུརྻ་དང་ཨུ་གྲ་ལས་དྲི་ཤ་ལས་སོ། །འདི་དག་ལས་ཕ་རོལ་པ་ཤྱ་ཏི་ལས་ཁ་ཤ་འགྱུར་ཏེ། ཉི་མ་ལ་མི་ལྟ་བ་ནི། ཨ་སཱརྻ་པ་ཤྱཱ། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོའོ། །བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ནཉ་སཱརྻ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་བས་བསྡུ་བ་ལ་མང་པོ་ལས་སོ། །དྲག་པོ་ལ་ལྟ་བ་ནི། ཨུ་གྲཾ་པ་ཤྱཱ། བཱ་ཙི་ཡ་མ་བརྟུལ་ཞུགས་ལའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། ངག་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་ནི། བཱ་ཙམ་ཡ་མཿ། ཐུབ་པའོ། །གཞན་དུ་ན། བཱགྒཱ་མཿ། རྀ་ཏི། མེ་གྷ་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་ཁ་ཙའོ། །རྀ་ཏི་དང་མེ་གྷ་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཀ་རོ་ཏི་ལས་ཁ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། རྀ་ཏིཾ་ཀ་རཿ། མེ་གྷཾ་ཀ་རཿ། རླུང་ངོ༌། །བྷ་ཡ་ལས་དེའི་མཐའ་ལས་སོ། །ཕ་རོལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཁ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། བྷ་ཡཾ་ཀ་རཿ། འཇིགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཀྵེ་མ། པྲི་ཡཿ། མ་ཏྲ་ལས་ཨཎ་ཡང་ངོ༌། །སྟེ་ཕ་རོལ་དུ་ཀྲྀཉ་ལས་ཁ་ཙ་དང་ཨཎ་དག་འགྱུར་ཏེ། ཀྵེ་མཾ་ཀཱ་རཿ། ཀྵེ་མ་ཀ་རཿ། པྲྀ་ཡཾ་ཀ་རཿ། པྲྀ་ཡ་ཀཱ་རཿ། མ་དྲཾ་ཀ

【汉语翻译】
俱攞婆（Gula）者，谓盎誐弥札耶（Anga-me-jaḥ）、札那弥札耶（Jana-me-jaḥ）。佉字者，谓弃（khit）之义也。戍尼（Śūni），谓乳房（stana）与提吒（dheṭa）等。佉舍转变，谓戍尼因陀耶（Śuni-ndayaḥ）、戍尼因地夷（Śuni-ndi-yiḥ）、斯达南陀夷（Stana-ndayi）、斯达南陀耶（Stana-ndaya）。提吒等，吒字者，谓提帕（dhipa）之义也。纳斯迦（Nāsikā）、纳荼（Nāḍī）、穆什提（Muṣṭi）、伽吒（Ghaṭī）、佉哩（Kharī）、瓦达（Bāta）等。彼等之外，提吒等，佉舍转变，谓纳斯迦难陀耶（Nāsika-ndayaḥ）、纳荼因陀耶（Nāḍi-ndayaḥ）、穆什提因陀耶（Muṣṭi-ndayaḥ）、伽吒因陀耶（Ghaṭi-ndayaḥ）、佉哩因陀耶（Khāri-ndayaḥ）、瓦达难陀耶（Bāta-ndayaḥ）。达摩（Dh-mā）等，谓巴尼（Pāṇi）等亦然。纳斯迦等，以及巴尼等之外，彼等之外，达摩底（Dh-mati）等，佉舍转变，谓纳比迦难陀摩（Nāpi-kan-damaḥ）、纳荼因陀摩（Nāḍi-ndamaḥ）、穆什提因陀摩（Muṣṭi-ndamaḥ）、伽吒因陀摩（Ghaṭi-ndamaḥ）、佉啰难陀摩（Khara-ndamaḥ）、瓦达难陀摩（Bāta-ndamaḥ）。巴尼等，谓巴尼因陀摩（Pāṇi-ndamaḥ）、迦啰难陀摩（Kara-ndamaḥ）。俱攞（Kūla）等，谓乌德（ud）等，如吉瓦哈（ruji-baha）等。戍攞（Śu-la）之声，谓彼等之外，乌德先之如札（ruja）与瓦哈（baha）等，亦佉舍转变，谓俱攞穆德如札底（Kūla-mud-rujatiḥ）、俱攞穆如札（Kūla-murujāḥ），谓水流也。俱攞穆德瓦哈（Kūla-mud-bahaḥ），谓海也。阿布拉（Abhra）、迦哩沙（Karīṣa）等，亦迦沙（Ka-ṣa）等。佉舍转变，谓瓦航利哈（Bahaṃ-lihaḥ），谓牛也。阿布朗利哈（Abhraṃ-lihaḥ），谓山也。毗度（Vidhu）、底拉（Tila）、阿鲁斯（Arus）等，谓杜德（tud）等。此等之外，彼等之外，底拉等，佉舍转变，谓毗度朗如达（Vidhuṃ-rudaḥ），谓罗睺也。底朗如达（Tilaṃ-rudaḥ）、阿鲁如达（Arun-rudaḥ），谓触及要害也。重叠之“哦”者，谓萨地（sa-dyi）也。瓦达与夏尔达（Śarda）等，谓阿吉（aji）与哈迦（hāka）等。佉舍转变，谓风之行者，瓦达玛札日达嘎斯（Bāta-mā-jāri-dagas）。夏尔达抛弃者，谓夏尔达札哈（Śardaṃ-jahā），谓豆也。阿苏尔雅（Asurya）与乌格拉（Ugra）等，谓德里夏（dṛśa）等。此等之外，彼等之外，帕夏底（paśyati）等，佉舍转变，谓不视太阳者，阿萨尔雅帕夏（Asārya-paśyā），谓国王之妃也。事业与关联者，谓尼亚萨尔雅（niyā-sārya），与共同关联者，谓聚集于众多者。强暴者，谓乌格朗帕夏（Ugraṃ-paśyā），谓瓦吉亚玛（vāci-yama）苦行也。词句者，谓语禁者，瓦札玛雅玛（vācaṃ-yamaḥ），谓能忍也。其他者，谓瓦嘎玛（vāggāmaḥ）。日底（Ṛti）、弥伽（Megha）等，谓克里尼雅（kṛña）等，佉札（kha-ca）也。日底与弥伽等之外，彼等之外，迦罗底（karoti）等，佉札转变，谓日底卡拉（Ṛtiṃ-karaḥ）、弥伽卡拉（Meghaṃ-karaḥ），谓风也。帕亚（Bhaya）等，谓彼之尽头也。彼等之外，克里尼雅等，佉札转变，谓帕扬卡拉（Bhayaṃ-karaḥ），谓怖畏者也。谢玛（Śema）、普里雅（Priya）等，玛札（Matra）等，阿纳（aṇa）亦然。谓彼等之外，克里尼雅等，佉札与阿纳等转变，谓谢芒卡拉（Śemaṃ-kāraḥ）、谢玛卡拉（Śema-karaḥ）、普里扬卡拉（Pṛiyaṃ-karaḥ）、普里雅卡拉（Pṛiya-kāraḥ）、玛德朗卡

【英语翻译】
Gula means Anga-me-jaḥ, Jana-me-jaḥ. The syllable "kha" means "khit". Śūni means breasts (stana) and dheṭa, etc. The "kha" transforms, meaning Śuni-ndayaḥ, Śuni-ndi-yiḥ, Stana-ndayi, Stana-ndaya. Dheṭa, etc., the syllable "ṭa" means dhipa. Nāsikā, Nāḍī, Muṣṭi, Ghaṭī, Kharī, Bāta, etc. Beyond these, dheṭa, etc., the "kha" transforms, meaning Nāsika-ndayaḥ, Nāḍi-ndayaḥ, Muṣṭi-ndayaḥ, Ghaṭi-ndayaḥ, Khāri-ndayaḥ, Bāta-ndayaḥ. Dh-mā, etc., also include Pāṇi, etc. Nāsikā, etc., and beyond Pāṇi, etc., beyond these, Dh-mati, etc., the "kha" transforms, meaning Nāpi-kan-damaḥ, Nāḍi-ndamaḥ, Muṣṭi-ndamaḥ, Ghaṭi-ndamaḥ, Khara-ndamaḥ, Bāta-ndamaḥ. Pāṇi, etc., meaning Pāṇi-ndamaḥ, Kara-ndamaḥ. Kūla, etc., including ud, etc., such as ruji-baha, etc. The sound of Śu-la, beyond these, ud before ruja and baha, etc., also transform "kha", meaning Kūla-mud-rujatiḥ, Kūla-murujāḥ, meaning a stream of water. Kūla-mud-bahaḥ, meaning the ocean. Abhra, Karīṣa, etc., also Ka-ṣa, etc. The "kha" transforms, meaning Bahaṃ-lihaḥ, meaning a cow. Abhraṃ-lihaḥ, meaning a mountain. Vidhu, Tila, Arus, etc., including tud, etc. Beyond these, beyond these, Tila, etc., the "kha" transforms, meaning Vidhuṃ-rudaḥ, meaning Rāhu. Tilaṃ-rudaḥ, Arun-rudaḥ, meaning touching the vital point. The repeated "o" means sa-dyi. Bāta and Śarda, etc., including aji and hāka, etc. The "kha" transforms, meaning the one who moves in the wind, Bāta-mā-jāri-dagas. The one who abandons Śarda, meaning Śardaṃ-jahā, meaning beans. Asurya and Ugra, etc., including dṛśa, etc. Beyond these, beyond these, paśyati, etc., the "kha" transforms, meaning the one who does not look at the sun, Asārya-paśyā, meaning the queen of the king. The one related to actions, meaning niyā-sārya, and the one related together, meaning gathering from many. The violent one, meaning Ugraṃ-paśyā, meaning vāci-yama asceticism. The phrase, meaning the one who restrains speech, vācaṃ-yamaḥ, meaning the patient one. Otherwise, meaning vāggāmaḥ. Ṛti, Megha, etc., including kṛña, etc., kha-ca. Beyond Ṛti and Megha, etc., beyond these, karoti, etc., the "kha-ca" transforms, meaning Ṛtiṃ-karaḥ, Meghaṃ-karaḥ, meaning wind. Bhaya, etc., meaning its end. Beyond these, kṛña, etc., the "kha-ca" transforms, meaning Bhayaṃ-karaḥ, meaning the one who causes fear. Śema, Priya, etc., Matra, etc., aṇa also. Meaning beyond these, kṛña, etc., the "kha-ca" and aṇa, etc., transform, meaning Śemaṃ-kāraḥ, Śema-karaḥ, Pṛiyaṃ-karaḥ, Pṛiya-kāraḥ, Madraṃ-ka

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
་རཿ། ཨཎ་སྨོས་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལཊ་དགག་གའི་དོན་ཏོ། །བྷ་ག །པུ་རུ་དག་ལས་དཱ་རི་ལས་སོ། །བྷ་ག་དང་པུ་རའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་དྲཱྀ་ཎཱ་ཏི་ལས་ཁ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། མཚན་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ན་བྷ་གནད་རཿ། ནད་དོ། །གྲོང་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ན་པུ་རནད་རཿ། བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །པྲྀ་ཡབ་ཤ་ལས་ད་ལས་སོ། །པྲྀ་ཡ་དང་བ་ཤ་དག་ལས་ཕ་རོལ་བ་ད་ཏི་ལས་ཁ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། པྲྀ་ཡམྦ་དཿ། བ་ཤམྦ་དཿ། ཨི་དཱ་ལས་མད་ལས་སོ། །ཁ་ཙ་འགྱུར་
ཏེ། ཨི་རཾ་མ་དཿ། དྭི་ཥཏ་པ་རཿ། ལ་ལཱ་ཊ་ལས་ཏ་པ་ལས་སོ། །འདི་དག་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཏ་པ་ཏི་ལས་ཁ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། ཏ་པ་ཀུན་དུ་གདུང་བ་དང་ཏ་པ་སྲེག་པ་ཞེས་པ་བྷཱུ་སོགས་ཅན་འདི་དག་ཐུན་མོང་དུ་གཟུང་བའོ། །དགྲ་བོ་དེ་གདུང་བར་བྱེད་པའམ་གདུང་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ནི། དྭིཥནྟ་པཿ། ཨ་རུས་དང་དྭི་ཥཏ་ལས་ཞེས་པས་མུ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པ་རཾ་ཏ་པཿ། ལ་ལཱ་ཊནྟ་པཿ་ཉི་མའོ། །ཡོངས་སུ་ཚད་པ་ལས་པ་ཙ་ལས་སོ། །ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་པ་ཙ་ཏི་ལས་ཁཙ་འགྱུར་ཏེ། དྲོ་ཎཾ་པ་ཙཱ། །པྲསྠཾ་པ་ཙཱ། བྲམ་ཟེ་མོའོ། །མི་ཏ་ན་ཁ་ལས་སོ། །མི་ཏ་དང་ན་ཁ་དག་ལས་ཕ་རོལ་པ་ཙ་ཏི་ལས་ཁཙ་འགྱུར་ཏེ། མི་ཏཾ་པ་ཙཱ། བྲམ་ཟེ་མོའོ། །ན་ཁཾ་པ་ཙཱ། ཐུག་པའོ། །ཨཱ་ཤི་ཏ་ལས་བྷཱུ་ལས་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །ཨཱ་ཤི་ཏིའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་བྷ་བ་ཏི་ལས་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་དག་ལ་ཁཙ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཤི་ཏ་སྱ་ཏིཔྟ་སྱ་བ་ན་མཱ་ཤི་ཏམྦྷ་པཾ྅ ཨཱ་ཤི་ཏེ་ན་ཏྲྀཔྟེ་ན་བྷཱུ་ཡ་ཏེ། འདིས་ཨ་ཤི་ཏམྦྷ་བཿཟན་ནོ། །མིང་ལས་ཏེ། ཏ་པི། ད་མི། བྷྲྀ། ཏྲཱྀ། བྲྀ། ཛི། དྷཱ་རི་རྣམས་ལས་སོ། །ལས་ལ་སུལ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཁཙ་འགྱུར་ཏེ། ཤ་ཏྲུནས་ཧཿ། ཤ་ཏྲུནྟ་པཿ། ཨ་རིནད་མཿ། བིཤྭམྦྷ་རཱ། ནོར་འཛིན་མའོ། །རཐནྟ་རཿ། སྙན་ཚིག་གོ །པ་ཏིམྦརཱ། བུ་མོའོ། །ཤ་ཏྲུཉྫ་ཡཿ། དྷ་ནཉྫ་ཡཿ། སྲིད་སྒྲུབ་བོ། །ཡུ་གནྡྷ་རཿ། ནི་མིནྡྷ་རཿ། བ་སུནྡྷ་རཿ། སའོ། །གམ་ལས་ཁཊ་འང་ངོ༌། །སུཔ་ལས་ལས་ལ་ཁཙ་འགྱུར་ཞིང་ཁཊ་འང་ངོ༌། །སུ་ཏངྒ་མཿ། གང་པོ་ཆེའོ། །པཱུརྦ་ག་མཿ། ལམ་མོ། །ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ག་མཿ། ཚིག་གོ །ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ག་མཿ། ཕེབས་པར་སྨྲ་བའོ་ཞེས་ཇོ་བོ་ཟེར་རོ། །བྷུ་ཛཾ་གཿ། ཏུ་རཾ་གཿ། པྲ་བཾ་གཿ། པླ་བཾ་གཿ། མིང་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བྷུ་ཛ་བྷྱཱ་གཙྪ་ཏི། ལྷས་བྱིན་ནོ། །སུ་ཏངྒཙྪ་ཏི། གཡོ་བའོ། །བི་ཧཱ་ཡས་ཀྱི་བི་ཧའང་ངོ༌། །བི་ཧ་ཡས་ལས་ཕ་རོལ་ག་མི་ལས་ཁཙ་དང་ཁཊ་དག་འགྱུར་ཞིང་བི་ཧ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ༌། །བི་ཧཾ་ག་མཿ། བི་ཧ

【汉语翻译】
རཿ། ཨཎ་སྨོས་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལཊ་དགག་གའི་དོན་ཏོ། །བྷ་ག །པུ་རུ་དག་ལས་དཱ་རི་ལས་སོ། །བྷ་ག་དང་པུ་རའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་དྲཱྀ་ཎཱ་ཏི་ལས་ཁ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། མཚན་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ན་བྷ་གནད་རཿ། ནད་དོ། །གྲོང་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ན་པུ་རནད་རཿ། བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །པྲྀ་ཡབ་ཤ་ལས་ད་ལས་སོ། །པྲྀ་ཡ་དང་བ་ཤ་དག་ལས་ཕ་རོལ་བ་ད་ཏི་ལས་ཁ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། པྲྀ་ཡམྦ་དཿ། བ་ཤམྦ་དཿ། ཨི་དཱ་ལས་མད་ལས་སོ། །ཁ་ཙ་འགྱུར་
ཏེ། ཨི་རཾ་མ་དཿ། དྭི་ཥཏ་པ་རཿ། ལ་ལཱ་ཊ་ལས་ཏ་པ་ལས་སོ། །འདི་དག་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཏ་པ་ཏི་ལས་ཁ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། ཏ་པ་ཀུན་དུ་གདུང་བ་དང་ཏ་པ་སྲེག་པ་ཞེས་པ་བྷཱུ་སོགས་ཅན་འདི་དག་ཐུན་མོང་དུ་གཟུང་བའོ། །དགྲ་བོ་དེ་གདུང་བར་བྱེད་པའམ་གདུང་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ནི། དྭིཥནྟ་པཿ། ཨ་རུས་དང་དྭི་ཥཏ་ལས་ཞེས་པས་མུ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པ་རཾ་ཏ་པཿ། ལ་ལཱ་ཊནྟ་པཿ་ཉི་མའོ། །ཡོངས་སུ་ཚད་པ་ལས་པ་ཙ་ལས་སོ། །ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་པ་ཙ་ཏི་ལས་ཁཙ་འགྱུར་ཏེ། དྲོ་ཎཾ་པ་ཙཱ། །པྲསྠཾ་པ་ཙཱ། བྲམ་ཟེ་མོའོ། །མི་ཏ་ན་ཁ་ལས་སོ། །མི་ཏ་དང་ན་ཁ་དག་ལས་ཕ་རོལ་པ་ཙ་ཏི་ལས་ཁཙ་འགྱུར་ཏེ། མི་ཏཾ་པ་ཙཱ། བྲམ་ཟེ་མོའོ། །ན་ཁཾ་པ་ཙཱ། ཐུག་པའོ། །ཨཱ་ཤི་ཏ་ལས་བྷཱུ་ལས་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །ཨཱ་ཤི་ཏིའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་བྷ་བ་ཏི་ལས་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་དག་ལ་ཁཙ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཤི་ཏ་སྱ་ཏིཔྟ་སྱ་བ་ན་མཱ་ཤི་ཏམྦྷ་པཾ྅ ཨཱ་ཤི་ཏེ་ན་ཏྲྀཔྟེ་ན་བྷཱུ་ཡ་ཏེ། འདིས་ཨ་ཤི་ཏམྦྷ་བཿཟན་ནོ། །མིང་ལས་ཏེ། ཏ་པི། ད་མི། བྷྲྀ། ཏྲཱྀ། བྲྀ། ཛི། དྷཱ་རི་རྣམས་ལས་སོ། །ལས་ལ་སུལ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཁཙ་འགྱུར་ཏེ། ཤ་ཏྲུནས་ཧཿ། ཤ་ཏྲུནྟ་པཿ། ཨ་རིནད་མཿ། བིཤྭམྦྷ་རཱ། ནོར་འཛིན་མའོ། །རཐནྟ་རཿ། སྙན་ཚིག་གོ །པ་ཏིམྦརཱ། བུ་མོའོ། །ཤ་ཏྲུཉྫ་ཡཿ། དྷ་ནཉྫ་ཡཿ། སྲིད་སྒྲུབ་བོ། །ཡུ་གནྡྷ་རཿ། ནི་མིནྡྷ་རཿ། བ་སུནྡྷ་རཿ། སའོ། །གམ་ལས་ཁཊ་འང་ངོ༌། །སུཔ་ལས་ལས་ལ་ཁཙ་འགྱུར་ཞིང་ཁཊ་འང་ངོ༌། །སུ་ཏངྒ་མཿ། གང་པོ་ཆེའོ། །པཱུརྦ་ག་མཿ། ལམ་མོ། །ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ག་མཿ། ཚིག་གོ །ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ག་མཿ། ཕེབས་པར་སྨྲ་བའོ་ཞེས་ཇོ་བོ་ཟེར་རོ། །བྷུ་ཛཾ་གཿ། ཏུ་རཾ་གཿ། པྲ་བཾ་གཿ། པླ་བཾ་གཿ། མིང་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བྷུ་ཛ་བྷྱཱ་གཙྪ་ཏི། ལྷས་བྱིན་ནོ། །སུ་ཏངྒཙྪ་ཏི། གཡོ་བའོ། །བི་ཧཱ་ཡས་ཀྱི་བི་ཧའང་ངོ༌། །བི་ཧ་ཡས་ལས་ཕ་རོལ་ག་མི་ལས་ཁཙ་དང་ཁཊ་དག་འགྱུར་ཞིང་བི་ཧ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ༌། །བི་ཧཾ་ག་མཿ། བི་ཧ

རཿ། ཨཎ་所说是关于原因等境的遮止之义。བྷ་ག །从པུ་རུ་等以及དཱ་རི་等。从བྷ་ག་和པུ་རའི་之声，在彼岸的དྲཱྀ་ཎཱ་ཏི་处发生ཁ་ཙ་的变化，因为能摧毁名称，所以是བྷ་གནད་རཿ，是疾病。因为能摧毁城市，所以是པུ་རནད་རཿ，是百施。从པྲྀ་ཡབ་ཤ་以及ད་等。从པྲྀ་ཡ་和བ་ཤ་等，在彼岸的བ་ད་ཏི་处发生ཁ་ཙ་的变化，是པྲྀ་ཡམྦ་དཿ，是བ་ཤམྦ་དཿ。从ཨི་དཱ་以及མད་等。发生ཁ་ཙ་的变化，是ཨི་རཾ་མ་དཿ，是དྭི་ཥཏ་པ་རཿ。从ལ་ལཱ་ཊ་以及ཏ་པ་等。从这些的彼岸，在ཏ་པ་ཏི་处发生ཁ་ཙ་的变化，ཏ་པ་是完全的苦恼，以及ཏ་པ་是焚烧，这些具有བྷཱུ་等的共同之处被掌握。那个敌人使之苦恼或者使之苦恼的是དྭིཥནྟ་པཿ。从ཨ་རུས་和དྭི་ཥཏ་处，以“ཞེས་པས་”为语首。同样地，པ་རཾ་ཏ་པཿ，ལ་ལཱ་ཊནྟ་པཿ是太阳。从完全的测量以及པ་ཙ་等。从表达完全测量的声音，在彼岸的པ་ཙ་ཏི་处发生ཁཙ་的变化，是དྲོ་ཎཾ་པ་ཙཱ，是པྲསྠཾ་པ་ཙཱ，是婆罗门女。从མི་ཏ་ན་ཁ་等。从མི་ཏ་和ན་ཁ་等，在彼岸的པ་ཙ་ཏི་处发生ཁཙ་的变化，是མི་ཏཾ་པ་ཙཱ，是婆罗门女。ན་ཁཾ་པ་ཙཱ，是粥。从ཨཱ་ཤི་ཏ་以及བྷཱུ་等，对于事物和作者等。从ཨཱ་ཤི་ཏིའི་的声音，在彼岸的བྷ་བ་ཏི་处，对于事物和作者等发生ཁཙ་的变化，是ཨ་ཤི་ཏ་སྱ་ཏིཔྟ་སྱ་བ་ན་མཱ་ཤི་ཏམྦྷ་པཾ྅，通过ཨཱ་ཤི་ཏེ་ན་而满足，是བྷཱུ་ཡ་ཏེ。通过这个，ཨ་ཤི་ཏམྦྷ་བཿ是食物。从名称等，ཏ་པི，ད་མི，བྷྲྀ，ཏྲཱྀ，བྲྀ，ཛི，དྷཱ་རི་等。从业处，从སུལ་等，在彼岸发生ཁཙ་的变化，是ཤ་ཏྲུནས་ཧཿ，是ཤ་ཏྲུནྟ་པཿ，是ཨ་རིནད་མཿ，是བིཤྭམྦྷ་རཱ，是财富的持有者。是རཐནྟ་རཿ，是美妙的词句。是པ་ཏིམྦརཱ，是女儿。是ཤ་ཏྲུཉྫ་ཡཿ，是དྷ་ནཉྫ་ཡཿ，是建立统治。是ཡུ་གནྡྷ་རཿ，是ནི་མིནྡྷ་རཿ，是བ་སུནྡྷ་རཿ，是土地。从གམ་处也有ཁཊ་。从སུཔ་处，对于业处发生ཁཙ་的变化，并且也有ཁཊ་。是སུ་ཏངྒ་མཿ，是非常大的。是པཱུརྦ་ག་མཿ，是道路。是ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ག་མཿ，是词语。是ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ག་མཿ，乔沃说的是“说去”。是བྷུ་ཛཾ་གཿ，是ཏུ་རཾ་གཿ，是པྲ་བཾ་གཿ，是པླ་བཾ་གཿ，这本身就是名称。བྷུ་ཛ་བྷྱཱ་གཙྪ་ཏི，是天施。སུ་ཏངྒཙྪ་ཏི，是摇动。བི་ཧཱ་ཡས་的བི་ཧ也是。从བི་ཧ་ཡས་处，在彼岸的ག་མི་处，ཁཙ་和ཁཊ་都发生变化，并且བི་ཧ་也被翻译。是བི་ཧཾ་ག་མཿ，是བི་ཧ

【英语翻译】
Raḥ. Aṇa mentioned is the meaning of negating objects such as causes. Bhaga. From puru etc. and dāri etc. From the sound of bhaga and purā, khaca changes from dṛṇāti on the other shore. Because it destroys names, it is bhaganad raḥ, which is disease. Because it destroys cities, it is puranad raḥ, which is Indra. From pṛyabaśa and da etc. From pṛya and baśa etc., khaca changes from bādati on the other shore. Pṛyambadaḥ. Baśambadaḥ. From idā and mada etc. Khaca changes, it is iraṁmadaḥ. Dviṣat paraḥ. From lalāṭa and tapa etc. From these on the other shore, khaca changes from tapati. Tapa is complete suffering, and tapa is burning. These having bhū etc. are commonly grasped. That enemy causes suffering or allows to cause suffering is dviṣanta paḥ. From arusa and dviṣata, with "zhes pas" as the beginning of the phrase. Similarly, paraṁtapaḥ, lalāṭanta paḥ is the sun. From complete measurement and paca etc. From the sound expressing complete measurement, khaca changes from pacati on the other shore. Droṇaṁpacā. Prasthaṁpacā. Is a Brahmin woman. From mita nakha etc. From mita and nakha etc., khaca changes from pacati on the other shore. Mitaṁpacā. Is a Brahmin woman. Nakhaṁpacā. Is porridge. From āśita and bhū etc., for objects and agents etc. From the sound of āśiti, on the other shore, at bhavati, khaca changes for objects and agents etc. Āśita syatipta sya vana māśitam bha paṁ. Through āśitena it is satisfied, it is bhūyate. Through this, āśitam bha baḥ is food. From names etc., tapi, dami, bhṛ, trā, bṛ, ji, dhāri etc. From the place of action, from sul etc., khaca changes on the other shore. Śatrunasaḥ. Śatruntapaḥ. Arinad maḥ. Viśvambharā. Is the holder of wealth. Rathan taraḥ. Is a beautiful phrase. Patimbarā. Is a daughter. Śatruñjayaḥ. Dhanañjayaḥ. Is establishing rule. Yugan dharaḥ. Nimin dharaḥ. Vasun dharaḥ. Is the land. From gam there is also khaṭa. From supa, khaca changes for the place of action, and there is also khaṭa. Sutaṅgamaḥ. Is very large. Pūrba gamaḥ. Is the road. Hṛdayaṁgamaḥ. Is the word. Hṛdayaṁgamaḥ. Jowo says "saying to go". Bhujaṁgaḥ. Turaṁgaḥ. Prabhaṁgaḥ. Pla baṁgaḥ. This itself is a name. Bhuja bhyā gacchati. Is the gift of the gods. Sutaṅga gacchati. Is shaking. Bi hāyas's bi ha is also. From bi hāyas, on the other shore, at gami, both khaca and khaṭa change, and bi ha is also translated. Bi haṁgamaḥ. Bi ha

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ཾ་གཿ། མིང་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བི་ཧཱ་ཡ་པཱ་གཙྪ་ཏི། མཆོད་སྦྱིན་ནི། ཌའོ། །སུབ་ལས་ལས་ཕ་རོལ་ལ་ག་མི་ལས་ཌ་འགྱུར་ཏེ། བྷུ་ཛ་གཿ། པྲ་བ་གཿ། པལ་བ་གཿ། རུ་ར་གཿ། ཨནྟ་གཿ། ཨནནྟ་གཿ། ཨརད་གཿ། དཱུ་ར་གཿ། པཱ་ར་གཿ། སརྦ་གཿ། ཨ་ཏྱནྟ་གཿ། ཨ་དྷྭ་གཿ། སརྦ་ཏྲ་གཿ། པནྣ་གཿ། པྲྀཥོ་
དར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་དབྱི་བ་མེད་དོ། །གྲཱ་མ་གཿ། གུ་རུ་ཏལྦ་གཿ། བི་ཧ་ཡས་ཀྱི་ཧ་ཡང་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བི་ཧ་གཿ། སུ་ངུར་དག་ལས་སྤྱིར་བཏང་ལའོ། །ག་མི་ལས་ཌཱ་འགྱུར་ཏེ། འདིར་བདེ་བར་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི། སུ་གཿ། ལམ་མོ། དུརྒཿ། རི་བོའོ། །ནིར་ལས་ཡུལ་ལའོ། །ག་མི་ལས་ཌ་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ངེས་པར་བགྲོད་པར་བྱ་བས་ན། ནིརྒཿ། ཡུལ་ལོ། །ཡུལ་ལོ། ཡུལ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནིརྒ་མ་ནཾ། ཨུ་ར་གའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། །བྲང་གིས་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ན་ཨུ་ར་གཿ། ས་དབྱི་བ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཨ་པ་ལས་ཧན་ལས་སོ། །ལས་ལས་ཕ་རོལ་ཨ་པ་སྔོན་མའི་ཧནྟི་ལས་ཌ་འགྱུར་ཏེ། ཀླེ་ཤཱ་པ་ཧཿ། ཏ་མོ་པ་ཧཿ། དུཥྑཱ་པ་ཧཿ། ཛྭ་རཱ་པ་ཧཿ། ཀ་ཕཱ་པ་ཧཿ། སིཏྟཱ་པ་ཧཿ། སྨོན་པ་ལའང་ངོ༌། །ཧནྟི་ལས་ཌ་འགྱུར་ཏེ། རབ་རིབ་འཇོམས་པ་ནི། ཏི་མི་ར་ཧཿ། ཤ་ཏྲུ་ཧཿ། འང་ཡིག་ལས་སྨོན་པ་མ་ཡིན་པ་ལའང་སྟེ། པཊ་ཧཿ། ཀ་ལ་ཧཿ། ཀ་ཧྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཀྱི་སྒྲ་ལ་ཌའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལེགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ཧྭཿ། པྲ་ཧྭཿ། བྲཧྨ་ཧྭཿ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཨ་ནྲྀ། ག་ཛ་དག་ལས་ཊཀའོ། །ལས་ལས་ཕ་རོལ་ཧནྟི་ལས་མི་མ་ཡིན་པ་དང་གླང་པོ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཌཀ་འགྱུར་ཏེ། ཤཱི་ཏ་གྷྣཿ། མེའོ། པིཏྟ་གྷྣ། མར་རོ། །ཤླེཥྨ་གྷྣཱཾ། སྦྲང་རྩིའོ། །མི་དང་གླང་པོ་དག་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཁུ་གྷཱ་ཏཿ། དམངས་རིགས་སོ། །ན་ག་ར་གྷཱ་ཏཿ། གླང་པོ་ཆེའོ། །ཛཱ་ཡཱ་དང་པ་ཏི་དག་ལ་མཚོན་བྱེད་ལའོ། །མཚོན་བྱེད་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཛཱ་ཡཱ་དང་པ་ཏི་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཧནྟི་ལས་ཌཀ་འགྱུར་ཏེ། མི། བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པའི་དོན་ལ་བརྗོད་དོ། །ཛཱ་ཡཱ་གྷྣཿ། ཏི་ལ་ཀ་ལ་ཀཿ། པ་ཏི་གྷྣཱིཿ། པཱ་ཎི་ལེ་ཁཱ། ཛཱ་ཡཱ་གྷྣཿ། བྲམ་ཟེའོ། །པ་ཏིགྷྣཱི། དམངས་རིགས་མའོ། །གོ་གྷྣཿ། འོ་ཞེས་པ་ཚིག་ཕྲད་དེ། འདིས་བ་ལང་གསོད་པས་ན་གོ་གྷྣཿ། བཤན་པའོ། །ཨརྒྷཱ་རྷཿ། དུས་མཆོད་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་དེ། གཏུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཧསྟི་ཀ་པཱ་ཊ་ལས་ནུས་པ་ལའོ། །ནུས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཧསྟི་དང

【汉语翻译】
嗡 阿。名字就是这样。bi hA ya pA gacCha ti。供养是 达哦。sUp las las pha rol la ga mi las Da 'gyur te。bhU ja gaH。pra ba gaH。pal ba gaH。ru ra gaH。anta gaH。ananta gaH。arad gaH。dU ra gaH。pA ra gaH。sarba gaH。atynta gaH。aDwa gaH。sarba tra gaH。panna gaH。pRisho
dar sogs nyid kyi phyir na dbyi ba med do。grA ma gaH。gu ru talba gaH。bi ha yas kyi ha yang zhes pa nyid de。bi ha gaH。su ngur dag las spyi rgyang la'o。ga mi las DA 'gyur te。'dir bde bar 'gro bar byed pa ni。su gaH。lam mo。durgaH。ri bo'o。nir las yul la'o。ga mi las Da 'gyur te。'dir nges par bgrod par bya bas na。nirgaH。yul lo。yul lo。yul la zhes pa ci zhe na。nirga ma naM。u ra ga'o。tshig phrad de。brang gis 'gro bar byed pas na u ra gaH。sa dbyi ba tshig phrad do。a pa las han las so。las las pha rol a pa sngon ma'i hanti las Da 'gyur te。klezA pa haH。ta mo pa haH。duHkhA pa haH。jwarA pa haH。ka phA pa haH。sittA pa haH。smon pa la'ang ngo。hanti las Da 'gyur te。rab rib 'joms pa ni。ti mi ra haH。za tru haH。'ang yig las smon pa ma yin pa la'ang ste。paTa haH。ka la haH。ka hva la sogs pa rnams so。kyi sgra la Da'i rkyen gyi mtha' legs pa rnams su 'gyur te。ka hvaH。pra hvaH。brahma hvaH。de bzhin du gzhan la yang khyad par gyi sbyor ba las rjes su rtogs par bya'o。a nRi。ga dza dag las Ta ka'o。las las pha rol hanti las mi ma yin pa dang glang po ma yin pa dag la byed pa po la Daka 'gyur te。zI ta GnaH。me'o。pitta Gna。mar ro。zlESma GNAaM。sbrang rtsi'o。mi dang glang po dag ma yin pa dag la zhes pa ci zhe na。A khu GAtaH。dmangs rigs so。na ga ra GAtaH。glang po che'o。dzA yA dang pa ti dag la mtshon byed la'o。mtshon byed mtshan nyid dang ldan pa'i byed pa po la dzA yA dang pa ti dag las pha rol hanti las Daka 'gyur te。mi。byed pa por gyur pa'i don la brjod do。dzA yA GnaH。ti la ka la kaH。pa ti GNAI。pANi le khA。dzA yA GnaH。bram ze'o。pa ti GNAI。dmangs rigs ma'o。go GnaH。'o zhes pa tshig phrad de。'dis ba lang gsod pas na go GnaH。bshen pa'o。arSAarhaH。dus mchod la sogs par brjod de。gtum po la sogs pa ma yin no。hasti ka pA Ta las nus pa la'o。nus pa rtogs par byed pa la hasti dang

【英语翻译】
Oṃ āḥ. The name itself is like this: bi hA ya pA gacChati. The offering is Ḍaḥ. sUp las las pha rol la ga mi las Ḍa 'gyur te. bhu ja gaḥ. pra ba gaḥ. pal ba gaḥ. ru ra gaḥ. anta gaḥ. ananta gaḥ. arad gaḥ. dU ra gaḥ. pA ra gaḥ. sarba gaḥ. atyanta gaḥ. aDhwa gaḥ. sarba tra gaḥ. panna gaḥ. pRisho
dar sogs nyid kyi phyir na dbyi ba med do. grA ma gaḥ. gu ru talba gaḥ. bi ha yas kyi ha yang zhes pa nyid de. bi ha gaḥ. su ngur dag las spyi rgyang la'o. ga mi las DA 'gyur te. 'dir bde bar 'gro bar byed pa ni. su gaḥ. lam mo. durgaḥ. ri bo'o. nir las yul la'o. ga mi las Da 'gyur te. 'dir nges par bgrod par bya bas na. nirgaḥ. yul lo. yul lo. yul la zhes pa ci zhe na. nirga ma naM. u ra ga'o. tshig phrad de. brang gis 'gro bar byed pas na u ra gaḥ. sa dbyi ba tshig phrad do. a pa las han las so. las las pha rol a pa sngon ma'i hanti las Da 'gyur te. klezA pa haH. ta mo pa haH. duHkhA pa haH. jwarA pa haH. ka phA pa haH. sittA pa haH. smon pa la'ang ngo. hanti las Da 'gyur te. rab rib 'joms pa ni. ti mi ra haH. za tru haH. 'ang yig las smon pa ma yin pa la'ang ste. paTa haH. ka la haH. ka hva la sogs pa rnams so. kyi sgra la Da'i rkyen gyi mtha' legs pa rnams su 'gyur te. ka hvaH. pra hvaH. brahma hvaH. de bzhin du gzhan la yang khyad par gyi sbyor ba las rjes su rtogs par bya'o. a nRi. ga dza dag las Ta ka'o. las las pha rol hanti las mi ma yin pa dang glang po ma yin pa dag la byed pa po la Daka 'gyur te. zI ta GnaH. me'o. pitta Gna. mar ro. zlESma GNAaM. sbrang rtsi'o. mi dang glang po dag ma yin pa dag la zhes pa ci zhe na. A khu GAtaH. dmangs rigs so. na ga ra GAtaH. glang po che'o. dzA yA dang pa ti dag la mtshon byed la'o. mtshon byed mtshan nyid dang ldan pa'i byed pa po la dzA yA dang pa ti dag las pha rol hanti las Daka 'gyur te. mi. byed pa por gyur pa'i don la brjod do. dzA yA GnaH. ti la ka la kaH. pa ti GNAI. pANi le khA. dzA yA GnaH. bram ze'o. pa ti GNAI. dmangs rigs ma'o. go GnaH. 'o zhes pa tshig phrad de. 'dis ba lang gsod pas na go GnaH. bshen pa'o. arSAarhaH. dus mchod la sogs par brjod de. gtum po la sogs pa ma yin no. hasti ka pA Ta las nus pa la'o. nus pa rtogs par byed pa la hasti dang

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
་ཀ་པཱ་ཊ་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཧནྟི་ལས་ཊཀ་འགྱུར་ཏེ། ཧ་སྟི་གྷྣཿ། ཀ་པཱ་ཊ་གྷྣཿ། ནུས་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།
ཧསྟི་གྷཱ་ཏཿ། ཀ་པཱ་ཊ་གྷཱ་ཏཿ། ཧསྟི་དང་ཀ་པཱ་ཊ་དག་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙཽ་ར་གྷཱ་ཏཿ། མིའོ། །རཱ་ཛ་ན་ལས་གྷའང་ངོ༌། །རཱ་ཛན་གྱི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་ཧནྟི་ལས་ཊཀ་འགྱུར་ཞིང༌། གྷ་རུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ༌། །རྒྱལ་པོ་འཇོམས་པ་ནི། རཱ་ཛ་གྷྣཱཿ། རཱ་ཛ་གྷཱིཿ། པཱ་ཎི་རཱ་ཌ་ལས་བཟོ་བོ་ལའོ། །པཱ་ཎི་རཱ་ཌ་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཧ་རོལ་ཧནྟི་ལས་བཟོ་བོ་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཊཀ་འགྱུར་ཞིང༌། གྷ་རུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ༌། །ལག་པ་དག་གིས་ལག་པ་བསྣུན་པ་ནི། པཱ་ཎི་གྷཿ། ཏཱ་ཊ་གྷཿ། བཟོ་བོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱ་ཎི་གྷཱ་ཏཿ། ཏཱ་ཌ་གྷཱ་ཏཿ། ཤཱིཪྵ་དང་ཀུ་མཱར་ལས་ཎི་ནིའོ། །ཧནྟི་ལས་འགྱུར་ཏེ། ཤཱིཪྵ་གྷཱ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་གྷཱ་ཏཱི། ཤཱིཪྵ་ཀུ་མཱ་ར་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙཽར་གྷཱ་ཏཿ། གླང་པོ་ཆེའོ། །དཱ་རུ་ལས་ཨཱང་ལས་མིང་མ་ཡིན་པ་ལའང་ངོ༌། །ཌཱ་རུའི་སྒྲ་ལས་ཨཱང་སྔོན་མའི་ཧནྟི་ལས་མིང་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཊ་ཡིག་ཏུ་མཐའ་བསྒྱུར་རོ། །དཱརྦཱ་གྷཱ་ཊཿ། མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱརྦཱ་གྷཱ་ཏཱཿ། ཅི་ལྟར་ཙཱརྦཱ་གྷཱ་ཏཿ། ཙཱརྦཱ་གྷཱ་ཊཿ། བརྞྞ་སཾ་གྷཱ་ཏཿ། བརྞྞ་སཾ་གྷཱ་ཊཿ། པ་ད་སཾ་གྷཱ་ཏཿ། པ་ད་སཾ་གྷཱ་ཊཿ། ཞེ་ན། ཧ་ནི་གྷ་ཊི་དག་ལ་ཨན་དང་གྷཉ་ལའང་གཟུགས་གཉིས་པོ་ཞེས་པས་གྲུབ་བོ། །ཨཱཌྱ། སུ་བྷ་ག །སྠུ་ལ། པ་ལི་ཏ། ནགྣ། ཨནྡྷ། པྲི་ཡ་ལས་ཙྭི་དང་བྷཱུ་ལས་ཁིཥྞུ་ཙ་ཁུ་ཀཉ་དག་གོ །ཨཱདྷྱ་སོགས་རྣམས་ལས་ཙིའི་མཐའ་ལས་ཅི་དགག་པ་ལས་དེའི་ཆེད་དུ་འཇུག་པ་ལས་ཁིཥྞུ་ཙ་དང་ཁུ་ཀཉ་དག་འགྱུར་ཏེ། ཕྱུག་པོ་མ་ཡིན་པ་ཕྱུག་པོར་གྱུར་པ་ནི། ཨཱ་ཌྷྱམྦཱ་བིཥྞུཿ། ཨཱཌྷྱམྦཱ་བུ་ཀཿ། དེ་བཞིན་དུ་སུ་བྷ་གཾ་བིཥྞུཿ། སུ་བྷ་གཾ་བྷཱ་བུ་ཀཿ། སྠཱུ་ལམྦྷཱ་བིཥྞུཿ། སྠཱུ་ལཾ་བྷཱ་བུ་ཀཿ། པ་ལི་ཏམྦྷ་བིཥྞུཿ། པ་ལི་ཏམྦྷཱ་བུ་ཀཿ། ནགྣཾ་བྷ་བིཥྞུཿ། ནགྣཾ་བྷ་བུ་ཀཿ། ཨནྡྷམྦྷ་བིཥྞུཿ། ཨནྡྷམྦྷཱ་བུ་ཀཿ། པྲི་ཡཾ་བྷཱ་བིཥྞུཿ། པྲི་ཡཾ་བྷཱ་བུ་ཀཿ། ཙྭི་མིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཌྷྱ་བྷ་བི་ཧཱ། དེའི་མཐའི་ཆོ་ག་ཡང་འདིར་འདོད་དོ། །པར་མཱ་ཌྷྱམྦྷ་བིཥྞུཿ། བ་ར་མཱ་ཌྷྱམྦྷཱ་བུ་ཀཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀྲྀཉ་ལས་ཁ་ན་ཊ་འོ། །ཨཱ་ཌྷྱ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཙྭིའི་མཐའ་རྣམས་ལས་ཙྭིའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཕ་རོལ་ཀ་རོ་ཏི་ལས་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་ཅན་ལ་ཁ་ནཊ་འགྱུར་ཏེ། ཕྱུག་པོ་མ་ཡིན་པ་ཕྱུག་པོར་བྱེད་པ་ནི། ཨཱ་ཌྷྱཾ་ཀ་ར་ཎཾ། སྦྱིན་པའོ། །སྠཱུ་ལ་ཀ་ར་ཎཾ། མ་ཧའི་ཞོའོ། །པ་ལི་ཏཾ་ཀ་ར་ཎཾ། ཆོ་ལ

【汉语翻译】
从门等之外，从hanti变为ṭaka。哈斯提格那，卡帕达格那。什么是“对于能力”？
哈斯提嘎达，卡帕达嘎达。什么是“从哈斯提和卡帕达等之外”？曹拉嘎达，人。从拉加那也变为嘎。从拉加那的声音之外，从hanti变为ṭaka，也变为嘎茹。摧毁国王的是：拉加格那，拉加吉。从帕尼拉达对于工匠。从帕尼拉达等之外，从哈若尔hanti，对于工匠，在做的时候变为ṭaka，也变为嘎茹。用手击打手的是：帕尼嘎，达达嘎。什么是“对于工匠”？帕尼嘎达，达达嘎达。从希尔沙和库玛尔变为尼尼。从hanti变化：希尔沙嘎提，库玛拉嘎提。什么是“从希尔沙库玛尔”？曹拉嘎达，大象。从达茹，从昂，对于非名字。从达茹的声音，从昂之前的hanti，名字变为阿纳，结尾变为ṭa字。达尔巴嘎达。什么是“对于名字”？达尔巴嘎达。如何？曹尔巴嘎达，曹尔巴嘎达。瓦尔纳桑嘎达，瓦尔纳桑嘎达。帕达桑嘎达，帕达桑嘎达。如果这样问，哈尼，嘎提等，对于阿纳和嘎尼亚，也因为说是两种形式而成立。阿迪亚，苏巴嘎，斯图拉，巴利达，那格那，安达，从普里亚，从兹和布，变为克希努，匝，库，卡尼亚。从阿迪亚等之中，从兹的结尾，因为遮止什么，因为为了那个而进入，所以变为克希努匝和库卡尼亚。不是富有的变为富有的：阿迪扬巴维希努，阿迪扬巴布卡。同样地，苏巴冈维希努，苏巴冈巴布卡。斯图兰巴维希努，斯图兰巴布卡。巴利丹巴维希努，巴利丹巴布卡。那格南巴维希努，那格南巴布卡。安丹巴维希努，安丹巴布卡。普里扬巴维希努，普里扬巴布卡。如果问“从不是兹”是什么？阿迪亚巴维哈。也希望这里的结尾的仪式。帕尔玛迪扬巴维希努，瓦拉玛迪扬巴布卡。等等。从克里尼亚变为卡纳塔。从阿迪亚等之中，从兹的结尾等之中，从兹的意义进入，从卡若提之外，对于作者和具有者，变为卡纳塔。不是富有的变为富有的：阿迪扬卡拉南，布施。斯图拉卡拉南，玛哈的粥。巴利丹卡拉南，乔拉。

【英语翻译】
From beyond gate etc., from hanti becomes ṭaka. Hastighna, kapāṭaghna. What is "for ability"?
Hastighāta, kapāṭaghāta. What is "from beyond hasti and kapāṭa etc."? Caura ghāta, person. From rājana also becomes gha. From the sound of rājana, from hanti becomes ṭaka, and also becomes gharu. The one who destroys the king is: rājaghna, rājaghī. From pāṇirāḍa for the craftsman. From pāṇirāḍa etc., from harol hanti, for the craftsman, when doing it becomes ṭaka, and also becomes gharu. Striking the hand with the hands is: pāṇigha, tāṭagha. What is "for the craftsman"? Pāṇighāta, tāḍaghāta. From śīrṣa and kumāra becomes ṇini. From hanti changes: śīrṣaghāti, kumāraghātī. What is "from śīrṣa kumāra"? Caura ghāta, elephant. From dāru, from āṃ, for non-name. From the sound of ḍāru, from āṃ before hanti, the name becomes aṇa, the end changes to the letter ṭa. Dārbāghāṭa. What is "for the name"? Dārbāghātā. How? Cārbāghāta, cārbāghāṭa. Varṇa saṃghāta, varṇa saṃghāṭa. Pada saṃghāta, pada saṃghāṭa. If asked, hani, ghaṭi etc., for aṇa and ghaña, also because it is said to be two forms, it is established. Āḍya, subhaga, sthūla, palita, nagna, andha, from priya, from cvi and bhū, becomes khiṣṇu, ca, khu, kanya. From āḍhya etc., from the end of cvi, because what is prevented, because it enters for that, it becomes khiṣṇu ca and khu kanya. The one who is not rich becomes rich: āḍhyambā viṣṇu, āḍhyambā buka. Similarly, subhagaṃ viṣṇu, subhagaṃ bhā buka. Sthūlamba viṣṇu, sthūlaṃ bhā buka. Palitamba viṣṇu, palitaṃ bhā buka. Nagnaṃ bha viṣṇu, nagnaṃ bha buka. Andhamba viṣṇu, andhamba buka. Priyaṃ bhā viṣṇu, priyaṃ bhā buka. If asked, "What is 'from not cvi'?" Āḍhya bha vihā. The ritual of its end is also desired here. Parmāḍhyamba viṣṇu, varamāḍhyamba buka. And so on. From kṛña becomes khanaṭa. From āḍhya etc., from the ends of cvi etc., from the meaning of cvi entering, from karoti beyond, for the doer and the possessor, it becomes khanaṭa. The one who is not rich makes rich: āḍhyaṃ karaṇaṃ, donation. Sthūla karaṇaṃ, porridge of maha. Palitaṃ karaṇaṃ, cola.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ོའོ། །ཨནྡྷཾ་
ཀ་ར་ཎཿ། མྱ་ངན་ནོ། །པྲི་ཡཾ་ཀ་ར་ཎཱི། བྱམས་པའོ། །དེའི་མཐའ་ཡང་འདོད་དོ། །སྭཱ་ཌྷྱ་ཀ་ར་ཎཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཙྭི་མིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨཱ་ཌྷྱ་ཀ་རོ་ཏི། སྔགས་སོ། །ཏམྦ། ཤ་ཀྲྀཏ་དག་ལ་འབྲུ་དང་བེའུ་དག་ལ་ཨིའོ། །སྟམྦ་ཤ་ཀྲྀ་ཏ་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཀ་རོ་ཏི་ལས་ལས་འབྲུ་དང་བེའུ་དག་བརྗོད་པ་ལ་ཨི་འགྱུར་ཏེ། སྟམྦ་ཀ་རིཿ། འབྲུའོ། །ཤ་ཀྲྀཏྐ་རིཿ། བེའུའོ། །འབྲུ་དང་བེའུ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྟམྦ་ཀཱ་ར། ཤ་ཀྲྀཉ་ལས་དྲི་ཏི་ནཱ་ཐ་ལས་ཕྱུགས་ལའོ། །ཧ་ར་ཏི་ལས་དྲྀ་ཏི་དང་ནཱ་ཐ་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཕྱུགས་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨི་འགྱུར་ཏེ། དྲྀ་ཏི་ཧ་རིཿཁྱིའོ། །ནཱ་ཐ་ཧ་རིཿ། རྟའོ། །ཕ་ལ་གྲ་ཧི་ཨཱཏྨམྦྷ་རི་ཀུ་ཀྵིམྦྷ་རི། ཨུ་ད་རམྦྷ་རི་རྣམས་སོ། །ཨིའི་རྐྱེན་མཐའ་ཚིག་ཕྲད་དེ། འབྲས་བུ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཕ་ལེ་གྲ་ཧིཿབྡག་ཉིད་རྣམ་པར་འཛིན་པ་ནི། ཨཱཏྨམ་བྷ་རིཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཀུཀྵིམྦྷ་རིཿ། ཨུ་ད་རམྦྷ་རིཿ། སྤྲྀ་ཤ་ལས་ཨུ་ད་ཀ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྭིཔའོ། །ཨུ་ད་ཀ་བོར་བའི་སུཔ་ལས་ཕ་རོལ་ལས་ལ་སྤྲྀ་ཤ་ལས་ཀྭིཔ་འགྱུར་ཏེ། བྱོ་མ་སྤྲྀཀ །མརྨ་སྤྲྀཀ །སྔགས་ཀྱིས་རེག་པ་ནི་མནྟྲ་སྤྲྀཀ །ཧྲྀ་དི་སྤྲྀཀ །ཨུ་པ་སྤྲྀཀ །སཾ་སྤྲྀ་ཀ །ཆུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་ད་ཀ་སྤཪྴཿ། བྲམ་ཟེའོ། །ཀ་ཡིག་ནི་ཀི་ཏ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ན་ཡིག་ནི་ཀྭིཔ་ལས་སོ་ཞེས་པའི་མཚན་མའི་དོན་ཏོ། །པ་ཡིག་ནི་བི་ལས་ཨཙ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ་ཞེས་པ་སྤྱི་བཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །རྀ་ཏྭི་ཀ །སྲཀ །དི་ཀ །ད་དྷྲིཀ །ཨུཥྞི་ཀ །ཀྲུང༌། ཨཉྩ་རྣམས་སོ། །ཀྭིཔ་ཀྱི་མཐའ་ཚིག་ཕྲད་དེ། དུས་ལ་མཆོད་པ་དང་དུས་སུ་མཆོད་པའམ། དུས་དང་རབ་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི། རྀ་ཏྭིཀ །འདི་འདོར་བར་བྱེད་པས་ན། སྲཀ །སྲྀ་ཛི་ལས་ཨ་མ་ཨཱ་གམའོ། །ལས་ལ་ཀྭི་པ་འང་ཚིག་ཕྲད་དོ། །འདི་བསྟན་པར་བྱ་བས་ན་དིཀ །དྷྲྀཥྞོ་ཏི་ལས་ད་དྷྲིཀ །གཉིས་ཉིད་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཨུ་ཏ་སྣི་ཛཡ་ཏི་ཞེས་པ་ཨུཥྞི་ཀ །སྟེ་ཥ་ཉིད་དང་དབྱི་བའང་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཀྲུཉྩ་ཏི་ཞེས་པ་ཀུང༌། ན་དབྱི་བ་མེད་དོ། །པྲཱཉྩ་ཏི་ཞེས་པ་པྲཱང༌། པྲ་ཏྱཉྩ་ཏི་ཞེས་པ་པྲ་ཏྱང༌། ནུམ་འི་ན་དབྱི་བ་མེད་པ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཡུ་ཛ་འབའ་ཞིག་ལས་སོ། །ཉེ་ཚིག་དང་བྲལ་བའི་ཡུཛ་ལས་ཀྭིཔ་འགྱུར་ཏེ། ཡུང༌། ཡུཀྫཽ། ཡུཉྫཿ། ནུཾ་ལས་ཀུ་ཏྭཱི་དོན་ལ་ཀྭིཔ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །འབའ་ཞིག་ས་ཐོབ་པ་ལ་འབའ་ཞིག་སྨོས་པ་གོ་སླ་
བའི་དོན་ཏོ། །ས་མཱ་ན། ཨནྱ། ཏྱད་སོག

【汉语翻译】
哦哦！ 安湛。
迦罗那： 悲伤啊！ 普里扬迦罗尼： 慈爱啊！ 也想要它的边际。 斯瓦底亚迦罗南等等。 从“茨”不是的地方，就是说， 阿底亚迦罗底： 咒语啊！ 丹巴。 对于沙克里达等，对于谷物和幼兽等，是“伊”。 从斯丹巴沙克里达等，从彼方的迦罗底，对于谷物和幼兽等，说的时候变成“伊”， 斯丹巴迦里： 谷物啊！ 沙克里特迦里： 幼兽啊！ 谷物和幼兽等，这是什么意思呢？ 斯丹巴迦罗。 从沙克里尼亚，从德里底纳塔，对于牲畜啊！ 从哈拉底，从德里底和纳塔等，对于彼方做牲畜的人，变成“伊”， 德里底哈里： 狗啊！ 纳塔哈里： 马啊！ 帕拉格拉希，阿特玛姆巴里，库希姆巴里。 乌达拉姆巴里等。 “伊”的词尾是词缀， 执持果实等，就是说帕列格拉希： 执持自身相，就是 阿特玛姆巴里。 同样地，库希姆巴里。 乌达拉姆巴里。 从斯普里夏，从不是乌达迦的地方，是奎帕啊！ 从舍弃乌达迦的苏帕，对于彼方，从斯普里夏变成奎帕， 乔玛斯普里克。 玛尔玛斯普里克。 以咒语触摸就是曼陀罗斯普里克。 赫里迪斯普里克。 乌帕斯普里克。 桑斯普里克。 不是水，这是什么意思呢？ 乌达迦斯帕夏： 婆罗门啊！ “迦”字是“吉达”所作的意思。 “那”字是从奎帕来的意思的标志。 “帕”字是从“毗”不是“阿察”来的意思的总括的意思。 瑞特维克。 斯拉克。 迪克。 达德里克。 乌什尼克。 昆。 安恰等。 奎帕的词尾是词缀， 在时节供养，或者在时节中供养，或者，与时节完全结合而供养，就是 瑞特维克。 因为这个舍弃，所以是 斯拉克。 从斯里吉，是阿玛阿伽玛啊！ 对于业，奎帕也是词缀。 因为这个要显示，所以是迪克。 从德里什诺底，是达德里克。 两个都是词缀。 乌达斯尼加亚底，就是乌什尼克。 “斯德”本身和舍弃也是词缀。 昆恰底，就是昆。 “那”没有舍弃。 普兰恰底，就是普朗。 普拉底扬恰底，就是普拉底扬。 “努姆”的“那”没有舍弃是词缀。 从瑜伽唯一而来。 从远离近词的瑜伽变成奎帕， 永。 瑜克卓。 永扎。 从“努姆”，对于“库特瓦”的意思，奎帕能够成就本身。 对于唯一获得地，唯一说出是容易理解的意思。 萨玛纳。 安雅。 德亚等。

【英语翻译】
Oho! An-dha.
Karaṇa: Sadness! Priyaṃ-karaṇī: Loving! It also wants its edge. Svā-dhya-karaṇaṃ, and so on. From where 'ts' is not, that is, ā-dhya-karoti: Mantra! Tamba. For śa-kṛta etc., for grains and cubs etc., it is 'i'. From stamba-śa-kṛta etc., from the other side of karoti, when speaking of grains and cubs etc., it becomes 'i', stamba-kari: Grain! Śa-kṛt-kari: Cub! What does it mean to say grains and cubs etc.? Stamba-kāra. From śa-kṛ-ñya, from dṛti-nātha, for livestock! From hara-ti, from dṛti and nātha etc., for the one who makes livestock on the other side, it becomes 'i', dṛti-hari: Dog! Nātha-hari: Horse! Phala-grāhi, ātmaṃ-bhari, ku-śiṃ-bhari. Udaraṃ-bhari etc. The ending of 'i' is a suffix, Holding fruits etc., that is, phale-grāhi: Holding one's own form, that is, Ātmaṃ-bhari. Similarly, ku-śiṃ-bhari. Udaraṃ-bhari. From spṛśa, from where it is not udaka, it is kvip! From supa that has abandoned udaka, for the other side, from spṛśa, kvip becomes, Bhyoma-spṛk. Marma-spṛk. Touching with mantra is mantra-spṛk. Hṛdi-spṛk. Upa-spṛk. Saṃ-spṛk. What does it mean to say not water? Udaka-sparśa: Brahmin! The letter 'ka' means 'what is done by kita'. The letter 'na' is a sign of what comes from kvip. The letter 'pa' is the meaning of generalization from 'vi' not 'aca'. Ṛtvik. Srak. Dik. Da-dhṛk. Uṣṇik. Kruṅ. Añca etc. The ending of kvip is a suffix, Offering at the time or offering in the season, or, offering in complete union with the season, that is, Ṛtvik. Because this abandons, it is Srak. From sṛji, it is ama-āgama! For karma, kvip is also a suffix. Because this is to be shown, it is Dik. From dhṛṣṇoti, it is Da-dhṛk. Both are suffixes. Uda-sni-jayati, that is, Uṣṇik. 'Sde' itself and abandonment are also suffixes. Kruñcati, that is, Kruṅ. 'Na' has no abandonment. Prāñcati, that is, Prāṅ. Pratyañcati, that is, Pratyaṅ. The 'na' of 'num' without abandonment is a suffix. From yoga alone. From yoga that is far from near words, kvip becomes, Yuṅ. Yuk-tro. Yuñjaḥ. From 'num', for the meaning of 'kutva', kvip is able to accomplish itself. For the one who has uniquely attained the ground, uniquely speaking is an easy-to-understand meaning. Samāna. Anya. Tyad etc.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང༌། དཔེ་ལས་དྲྀ་ཤ་ལས་ལས་ལ་ས་ཀ་ཊ་དག་ཀྱང་ངོ་འགྱུར་ཏོ། །འདྲ་བ་ལྟ་བུར་ལྟ་བ་ནི། ས་དྲྀཀྵཿ། སདྲྀ་ཤཿ། སདྲྀ་ཀ །ཨ་ནྱ་དྲྀཀྵཿ། ཨ་ནྱཱ་དྲྀ་ཤཿ། ཨ་ནྱཱ་དྲྀ་ཀཿ། ཏྱཱ་དྲྀ་ཤཿ། ཏྱཱ་དྲྀ་ཀ །ཏཱ་དྲྀཀྵཿ། ཏཱ་དྲྀ་ཤཿ། ཏཱ་དྲྀ་ཀ །ས་མཱ་ནྱ། ཨ་ནྱ། ཏྱད་ལ་སོགས་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲྀཀྵ་ཨི་བ་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ། དཔེ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ། ལས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་ཨི་པ་བ་ཤྱ་ཏི། ཀ་ཡིག་ནི་ཀིཏ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཊ་ཡིག་ནི་དཱིཔ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ས་ཧ། བ་ཧ། བྷ་ཛ་ལས་ཎྭིའོ། །ལས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཏུ་རཱ་ཥཱ་ཊ། པྲཥྛ་བཱ་ཊ། ཕྱེད་དུ་བགོས་པ་ནི། ཨརྡྷ་བྷཱ་ཀ །ཀྭིཔ། པི་ཙམ་ནི་ན། ཀྭ་ནིཔ། བ་ནི་པ་རྣམས་མང་པོ་ལའོ། །བྱིངས་ལས་འགྱུར་རོ། །སཏ། སཱུཥ། དུ་ཧ། དྲུ་ཧ། ཡུ་ཛ། བི་ད། བྷི་ད། ཚིད། ཛི། ནཱི། ར་ཛ་སོགས་འབའ་ཞིག་པ་ལས་ཀྱང་སྟེ། ཀྱང་སྒྲ་ལས་སུཔ་ལས་ལས་འང་ངོ༌། །སདླི། བི་དིཥཏ། སུ་ཥཱ་ལ་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཥ་ཉིད་དོ། །ཨུ་པ་སད། སཱུད། ཨཎྜ་སཱུ། ཕྲ་སཱུཿ། དྭི་ཥ། མི་ཏྲ་དྭི་ཊ། པྲ་དྭིཊ། དྲིཊ། དྲུ་ཧ། མི་ཏྲ་དྷུ་ཀ །པྲ་དྷུཀ །དུ་ཧ། གོ་དྷུ་ཀ །ཡུ་ཛ། ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཀ །པྲ་ཡུཀ །ཡུཀ །འདི་ཞེས་པ་ཐོབ་པའི་དོན་ཏོ། །པི་ཧ་ཡ་གསུམ་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །བེ་དེ། བིད། པྲ་བ་དི། བྷིད། ཀཱཥྛ་བི་ད། ཙྪིད། རཛྫུ་བྷིད། པྲཙྪིད། ཛི། མཱ་ར་ཛི་ཏ། ལོ་ཀ་ཛི་ཏ། པྲ་ཛི་ཏ། ཎཱིཉ་གྲཱ་མ་ཎཱིཿ། ཨ་གྲ་ཎིཿ། པྲ་ཎཱིཿ། རཱ་ཛྲིཿ། སམྲཊ། བྲི་རཱཊ་རཱཊ། ཨེ་བཾ་པྲ་ཥཱན། པ་ཏཱན། ཉཾ་ལས་ཀྭི་ཀྭིཏ་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཛ་ན་ག་ན། པ་རི་ཏ་ཏ། གམ་མ་སོགས་ལས་ཀྭི་ལ་ཞེས་པ་མཐའ་དབྱིའོ། །ཀངྐ་བཞིན་དུ་སོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཀངྐ་ཙིཏ། ཤྱེ་ན་ཙི་ཏ། མཱཾ་སཱ་ཏ་ཨ་ད་ཟ་བ་ལའོ། །ས་སྱ་ཏཱ། ཨནྣ་ལས་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨནྣཱ་ད། ཀ་ཎ་ལས་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ཎཱ་དཿཀྲཱ་བྱཱཙྪ་མ་མཱཾ་པ་བྷཀྵེ། ཀྲ་བྱཱཏ། པྲཀྭ་མཱཾཔ་བྷཀྵ་སྟུ། ཀྲ་བྱཱ་ང༌། རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པས་ན། རེཊ་བི་ཙིའི་ཙ་ཡིག་ནི་བིའི་ཨཙ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་སྤྱི་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །ཤུ་བྷཾ་ཡཱཿ། ཀཱི་ལཱ་ལ་པཱཿ། མ་ནིཎྣ། སུ་དཱ་མཱ། སུ་དཱ་མཱ་ནཽ། སུ་དཱ་མཱ་ནཿ། རྟ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི། ཨ་ཤྭཏྠཱ་མཱ། ཚིག་ཕྲད་ལས་ས་སྱ་ཏཿ། ཀྭོ་ནི་པ། སུ་དྷཱི་པཱ། སུ་དྷཱི་པཱ་ནཽ། བ་ནི་པ། མང་པོ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི། དྷཱུ་
རིདཱ་བཱ། བྷཱུ་རི་དཱ་བཱ་ནཽ་ཨ་གྲེ་གཙྪ་ཏི། ཨ་གྲེ་གཱ་བཱ། ཨ་གྲེ་གཱ་བཱ་ཎཽ། །ཉམ་ལས་ཝལ་ཞེས་པས

【汉语翻译】
以及，从例子中，दृश (dṛśa，梵文天城体，dṛśa，见)等词，在动词之后，ས་（sa，梵文天城体，sa，彼）、ཀ་（ka，梵文天城体，ka，者）、ཊ་（ṭa，梵文天城体，ṭa，者）等也会变化。如同相似的例子：ས་དྲྀཀྵཿ（sa dṛśaḥ，梵文天城体，sa dṛśaḥ，相似的彼），སདྲྀ་ཤཿ（sadṛśaḥ，梵文天城体，sadṛśaḥ，相似的），སདྲྀ་ཀ（sadṛka，梵文天城体，sadṛka，相似的）。ཨ་ནྱ་དྲྀཀྵཿ（anya dṛśaḥ，梵文天城体，anya dṛśaḥ，其他的彼），ཨ་ནྱཱ་དྲྀ་ཤཿ（anyā dṛśaḥ，梵文天城体，anyā dṛśaḥ，其他的），ཨ་ནྱཱ་དྲྀ་ཀཿ（anyā dṛkaḥ，梵文天城体，anyā dṛkaḥ，其他的）。ཏྱཱ་དྲྀ་ཤཿ（tyā dṛśaḥ，梵文天城体，tyā dṛśaḥ，那样的彼），ཏྱཱ་དྲྀ་ཀ（tyā dṛka，梵文天城体，tyā dṛka，那样的）。ཏཱ་དྲྀཀྵཿ（tā dṛśaḥ，梵文天城体，tā dṛśaḥ，那样的彼），ཏཱ་དྲྀ་ཤཿ（tā dṛśaḥ，梵文天城体，tā dṛśaḥ，那样的），ཏཱ་དྲྀ་ཀ（tā dṛka，梵文天城体，tā dṛka，那样的）。ས་མཱ་ནྱ（samānya，梵文天城体，samānya，共同的），ཨ་ནྱ（anya，梵文天城体，anya，其他的），ཏྱད་（tyad，梵文天城体，tyad，那）等等，为什么说“从……之后”呢？བྲྀཀྵ་ཨི་བ་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ（bṛśa iva dṛśyate，梵文天城体，bṛśa iva dṛśyate，似乎非常显现）。为什么说“从例子中”呢？ས་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ（sa dṛśyate，梵文天城体，sa dṛśyate，他被看见）。为什么说“在……之后”呢？ས་ཨི་པ་བ་ཤྱ་ཏི（sa ipa baśyati，梵文天城体，sa ipa baśyati，他看见）。字母ཀ་（ka，梵文天城体，ka）是做ཀིཏ་（kita，梵文天城体，kita）的意思。字母ཊ་（ṭa，梵文天城体，ṭa）是做དཱིཔ་（dīpa，梵文天城体，dīpa，灯）的意思。ས་ཧ（saha，梵文天城体，saha，一起），བ་ཧ（baha，梵文天城体，baha，多），བྷ་ཛ་（bhaja，梵文天城体，bhaja，分享）之后是ཎྭི（ṇvi，梵文天城体，ṇvi）。从……之后变为其他。ཏུ་རཱ་ཥཱ་ཊ（turāṣāṭa，梵文天城体，turāṣāṭa），པྲཥྛ་བཱ་ཊ（pṛṣṭha bāṭa，梵文天城体，pṛṣṭha bāṭa）。分为两半是：ཨརྡྷ་བྷཱ་ཀ（ardha bhāka，梵文天城体，ardha bhāka，一半）。ཀྭིཔ（kvip，梵文天城体，kvip）。པི་ཙམ་ནི་ན（picam nina，梵文天城体，picam nina），ཀྭ་ནིཔ（kvanipa，梵文天城体，kvanipa）。བ་（ba，梵文天城体，ba）和པ་（pa，梵文天城体，pa）都是表示众多的。从词根变化。སཏ（sat，梵文天城体，sat，存在），སཱུཥ（sūṣa，梵文天城体，sūṣa，产生），དུ་ཧ（duha，梵文天城体，duha，挤奶），དྲུ་ཧ（druha，梵文天城体，druha，伤害），ཡུ་ཛ（yuja，梵文天城体，yuja，结合），བི་ད（vida，梵文天城体，vida，知道），བྷི་ད（bhida，梵文天城体，bhida，分裂），ཚིད（chida，梵文天城体，chida，切割），ཛི（ji，梵文天城体，ji，胜利），ནཱི（nī，梵文天城体，nī，引导），ར་ཛ་（raja，梵文天城体，raja，国王）等等，仅仅从这些词根也可以，ཀྱང་（kyaṅ，梵文天城体，kyaṅ，也）这个词表示从sup词尾之后也可以。སདླི（sadli，梵文天城体，sadli），བི་དིཥཏ（vidiṣata，梵文天城体，vidiṣata）。由于སུ་ཥཱ་（suṣā，梵文天城体，suṣā，产生）等等的形状的集合，所以是 ष（ṣa，梵文天城体，ṣa）。ཨུ་པ་སད（upa sada，梵文天城体，upa sada，接近），སཱུད（sūda，梵文天城体，sūda，屠夫），ཨཎྜ་སཱུ（aṇḍa sū，梵文天城体，aṇḍa sū，生蛋），ཕྲ་སཱུཿ（phrā sūḥ，梵文天城体，phrā sūḥ，快速产生）。དྭི་ཥ（dviṣa，梵文天城体，dviṣa，憎恨），མི་ཏྲ་དྭི་ཊ（mitra dviṭ，梵文天城体，mitra dviṭ，憎恨朋友），པྲ་དྭིཊ（pra dviṭ，梵文天城体，pra dviṭ，非常憎恨），དྲིཊ（dṛṭ，梵文天城体，dṛṭ，看见）。དྲུ་ཧ（druha，梵文天城体，druha，伤害），མི་ཏྲ་དྷུ་ཀ（mitra dhuka，梵文天城体，mitra dhuka，伤害朋友），པྲ་དྷུཀ（pra dhuka，梵文天城体，pra dhuka，非常伤害）。དུ་ཧ（duha，梵文天城体，duha，挤奶），གོ་དྷུ་ཀ（go dhuka，梵文天城体，go dhuka，挤牛奶的人）。ཡུ་ཛ（yuja，梵文天城体，yuja，结合），ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཀ（aśva yuka，梵文天城体，aśva yuka，驾驭马的人），པྲ་ཡུཀ（pra yuka，梵文天城体，pra yuka，非常结合），ཡུཀ（yuka，梵文天城体，yuka，结合）。“这个”是获得的意思。པི་ཧ་（piha，梵文天城体，piha），ཡ་（ya，梵文天城体，ya），གསུམ་（gsum，梵文天城体，gsum）也要掌握。བེ་དེ（bede，梵文天城体，bede），བིད（bid，梵文天城体，bid，知道），པྲ་བ་དི（pra badi，梵文天城体，pra badi，说），བྷིད（bhid，梵文天城体，bhid，分裂），ཀཱཥྛ་བི་ད（kāṣṭha bida，梵文天城体，kāṣṭha bida，劈柴者），ཙྪིད（cchida，梵文天城体，cchida，切割），རཛྫུ་བྷིད（rajju bhida，梵文天城体，rajju bhida，切割绳子的人），པྲཙྪིད（pracchida，梵文天城体，pracchida，切割）。ཛི（ji，梵文天城体，ji，胜利），མཱ་ར་ཛི་ཏ（māra jita，梵文天城体，māra jita，战胜魔罗），ལོ་ཀ་ཛི་ཏ（loka jita，梵文天城体，loka jita，战胜世界），པྲ་ཛི་ཏ（pra jita，梵文天城体，pra jita，战胜）。ཎཱིཉ་གྲཱ་མ་ཎཱིཿ（ṇīñ grāmaṇīḥ，梵文天城体，ṇīñ grāmaṇīḥ，村长），ཨ་གྲ་ཎིཿ（agraṇiḥ，梵文天城体，agraṇiḥ，领导者），པྲ་ཎཱིཿ（praṇīḥ，梵文天城体，praṇīḥ，引导者）。རཱ་ཛྲིཿ（rājrīḥ，梵文天城体，rājrīḥ，国王），སམྲཊ（samraṭ，梵文天城体，samraṭ，皇帝），བྲི་རཱཊ་རཱཊ（brīrāṭ rāṭ，梵文天城体，brīrāṭ rāṭ，伟大的国王）。ཨེ་བཾ་པྲ་ཥཱན（evaṃ praṣān，梵文天城体，evaṃ praṣān），པ་ཏཱན（patān，梵文天城体，patān）。从ཉཾ（ñaṃ，梵文天城体，ñaṃ）之后，因为“ཀྭི་（kvi，梵文天城体，kvi）ཀྭིཏ་（kvita，梵文天城体，kvita）”所以是长的。ཛ་ན་ག་ན（jana gana，梵文天城体，jana gana），པ་རི་ཏ་ཏ（paritata，梵文天城体，paritata）。从གམ་མ་（gamma，梵文天城体，gamma）等等之后，因为“ཀྭི་（kvi，梵文天城体，kvi）”所以是结尾。像ཀངྐ་（kaṅka，梵文天城体，kaṅka，鹭）一样等等是：ཀངྐ་ཙིཏ（kaṅka cita，梵文天城体，kaṅka cita，像鹭一样），ཤྱེ་ན་ཙི་ཏ（śyena cita，梵文天城体，śyena cita，像鹰一样）。མཱཾ་སཱ་ཏ་ཨ་ད་（māṃsāta ada，梵文天城体，māṃsāta ada，吃肉）。ས་སྱ་ཏཱ（sasyatā，梵文天城体，sasyatā）。从ཨནྣ་（anna，梵文天城体，anna，食物）不变化，ཨནྣཱ་ད（annāda，梵文天城体，annāda，食者）。从ཀ་ཎ་（kaṇa，梵文天城体，kaṇa，粒子）也不变化，ཀ་ཎཱ་དཿ（kaṇādaḥ，梵文天城体，kaṇādaḥ，食粒子者）。ཀྲཱ་བྱཱཙྪ་མ་མཱཾ་པ་བྷཀྵེ（krābyācchama māṃpa bhaṣe，梵文天城体，krābyācchama māṃpa bhaṣe）。ཀྲ་བྱཱཏ（krabyāt，梵文天城体，krabyāt，食肉者），པྲཀྭ་མཱཾཔ་བྷཀྵ་སྟུ（prakva māṃpa bhaṣa stu，梵文天城体，prakva māṃpa bhaṣa stu），ཀྲ་བྱཱ་ང༌（krabyāṅ，梵文天城体，krabyāṅ）。因为完全使用，所以རེཊ་བི་ཙིའི་（reṭa bici'i，梵文天城体，reṭa bici'i）的ཙ་（ca，梵文天城体，ca）字母不是བིའི་（bi'i，梵文天城体，bi'i）的ཨཙ་（aca，梵文天城体，aca），所以是普遍掌握的意思。ཤུ་བྷཾ་ཡཱཿ（śubhaṃ yāḥ，梵文天城体，śubhaṃ yāḥ，吉祥的），ཀཱི་ལཱ་ལ་པཱཿ（kīlāla pāḥ，梵文天城体，kīlāla pāḥ，饮血者）。མ་ནིཎྣ（ma ninna，梵文天城体，ma ninna），སུ་དཱ་མཱ（sudāmā，梵文天城体，sudāmā），སུ་དཱ་མཱ་ནཽ（sudāmānau，梵文天城体，sudāmānau），སུ་དཱ་མཱ་ནཿ（sudāmānaḥ，梵文天城体，sudāmānaḥ）。像马一样存在是：ཨ་ཤྭཏྠཱ་མཱ（aśvatthāmā，梵文天城体，aśvatthāmā，阿湿波atthāmā）。从前缀词之后是ས་སྱ་ཏཿ（sasyataḥ，梵文天城体，sasyataḥ）。ཀྭོ་ནི་པ（kvonipa，梵文天城体，kvonipa），སུ་དྷཱི་པཱ（sudhīpā，梵文天城体，sudhīpā），སུ་དྷཱི་པཱ་ནཽ（sudhīpānau，梵文天城体，sudhīpānau）。བ་ནི་པ（banipa，梵文天城体，banipa）。大量给予是：དྷཱུ་རིདཱ་བཱ（dhūridābā，梵文天城体，dhūridābā），བྷཱུ་རི་དཱ་བཱ་ནཽ་ཨ་གྲེ་གཙྪ་ཏི（bhūri dābānau agre gacchati，梵文天城体，bhūri dābānau agre gacchati），ཨ་གྲེ་གཱ་བཱ（agre gābā，梵文天城体，agre gābā），ཨ་གྲེ་གཱ་བཱ་ཎཽ（agre gābāṇau，梵文天城体，agre gābāṇau）。从ཉམ་（ñam，梵文天城体，ñam）之后，因为“ཝལ་（val，梵文天城体，val）”。

【英语翻译】
And, from the examples, words like dṛśa (दृश, dṛśa, to see), after verbs, sa (स, sa, that), ka (क, ka, who), ṭa (ट, ṭa, who) etc. will also change. Like similar examples: sa dṛśaḥ (स दृशः, sa dṛśaḥ, similar that), sadṛśaḥ (सदृशः, sadṛśaḥ, similar), sadṛka (सदृक, sadṛka, similar). anya dṛśaḥ (अन्य दृशः, anya dṛśaḥ, other that), anyā dṛśaḥ (अन्या दृशः, anyā dṛśaḥ, other), anyā dṛkaḥ (अन्या दृकः, anyā dṛkaḥ, other). tyā dṛśaḥ (त्या दृशः, tyā dṛśaḥ, that kind of that), tyā dṛka (त्या दृक, tyā dṛka, that kind of). tā dṛśaḥ (ता दृशः, tā dṛśaḥ, that kind of that), tā dṛśaḥ (ता दृशः, tā dṛśaḥ, that kind of), tā dṛka (ता दृक, tā dṛka, that kind of). samānya (सामान्य, samānya, common), anya (अन्य, anya, other), tyad (त्यद्, tyad, that) etc., why say "after..."? bṛśa iva dṛśyate (भृश इव दृश्यते, bṛśa iva dṛśyate, seems very apparent). Why say "from the examples"? sa dṛśyate (स दृश्यते, sa dṛśyate, he is seen). Why say "after..."? sa ipa baśyati (स इप बश्यति, sa ipa baśyati, he sees). The letter ka (क, ka) means to do kita (कित, kita). The letter ṭa (ट, ṭa) means to do dīpa (दीप, dīpa, lamp). saha (सह, saha, together), baha (बह, baha, much), after bhaja (भज, bhaja, share) is ṇvi (ण्वि, ṇvi). From...after changes to other. turāṣāṭa (तुराषाट, turāṣāṭa), pṛṣṭha bāṭa (पृष्ठ बाट, pṛṣṭha bāṭa). Divided in half is: ardha bhāka (अर्ध भाक, ardha bhāka, half). kvip (क्विप्, kvip). picam nina (पिचम् निन, picam nina), kvanipa (क्वनिप्, kvanipa). ba (ब, ba) and pa (प, pa) both indicate many. Changes from the root. sat (सत्, sat, being), sūṣa (सूष, sūṣa, produce), duha (दुह, duha, milk), druha (द्रुह, druha, harm), yuja (युज, yuja, combine), vida (विद, vida, know), bhida (भिद, bhida, split), chida (छिद, chida, cut), ji (जि, ji, win), nī (नी, nī, lead), raja (रज, raja, king) etc., only from these roots is also possible, kyaṅ (क्यङ्, kyaṅ, also) indicates that it is also possible from sup suffixes. sadli (सद्लि, sadli), vidiṣata (विदिषत, vidiṣata). Because of the collection of shapes of suṣā (सूषा, suṣā, produce) etc., it is ṣa (ष, ṣa). upa sada (उप सद, upa sada, approach), sūda (सूद, sūda, butcher), aṇḍa sū (अण्ड सू, aṇḍa sū, laying eggs), phrā sūḥ (फ्रा सूः, phrā sūḥ, fast producing). dviṣa (द्विष, dviṣa, hate), mitra dviṭ (मित्र द्विट, mitra dviṭ, hating friend), pra dviṭ (प्र द्विट, pra dviṭ, very hating), dṛṭ (दृट्, dṛṭ, seen). druha (द्रुह, druha, harm), mitra dhuka (मित्र धुक, mitra dhuka, harming friend), pra dhuka (प्र धुक, pra dhuka, very harming). duha (दुह, duha, milk), go dhuka (गो धुक, go dhuka, milkman). yuja (युज, yuja, combine), aśva yuka (अश्व युक, aśva yuka, horse driver), pra yuka (प्र युक्, pra yuka, very combined), yuka (युक्, yuka, combined). "This" means to obtain. piha (पिह, piha), ya (य, ya), gsum (ग्सुम्) must also be grasped. bede (बेदे, bede), bid (बिद्, bid, know), pra badi (प्र बदि, pra badi, say), bhid (भिद्, bhid, split), kāṣṭha bida (काष्ठ बिद, kāṣṭha bida, wood splitter), cchida (च्छिद, cchida, cut), rajju bhida (रज्जु भिद, rajju bhida, rope cutter), pracchida (प्रच्छिद, pracchida, cut). ji (जि, ji, win), māra jita (मार जित, māra jita, conqueror of Mara), loka jita (लोक जित, loka jita, conqueror of the world), pra jita (प्र जित, pra jita, conqueror). ṇīñ grāmaṇīḥ (णीञ् ग्रामणीः, ṇīñ grāmaṇīḥ, village chief), agraṇiḥ (अग्रणिः, agraṇiḥ, leader), praṇīḥ (प्रणीः, praṇīḥ, guide). rājrīḥ (राज्रीः, rājrīḥ, king), samraṭ (सम्रट्, samraṭ, emperor), brīrāṭ rāṭ (ब्रीराट् राट्, brīrāṭ rāṭ, great king). evaṃ praṣān (एवं प्रषान, evaṃ praṣān), patān (पतान, patān). From ñam (ञम्, ñam) after, because of "kvi (क्वि, kvi) kvita (क्वित, kvita)" it is long. jana gana (जन गन, jana gana), paritata (परितत, paritata). From gamma (गम्म, gamma) etc. after, because of "kvi (क्वि, kvi)" it is the end. Like kaṅka (कङ्क, kaṅka, heron) etc. are: kaṅka cita (कङ्क चित, kaṅka cita, like a heron), śyena cita (श्येन चित, śyena cita, like a hawk). māṃsāta ada (मांसात अद, māṃsāta ada, eating meat). sasyatā (सस्यता, sasyatā). From anna (अन्न, anna, food) it does not change, annāda (अन्नाद, annāda, eater). From kaṇa (कण, kaṇa, particle) it also does not change, kaṇādaḥ (कणादः, kaṇādaḥ, particle eater). krābyācchama māṃpa bhaṣe (क्राब्याच्छम मांप भषे). krabyāt (क्रब्यात्, krabyāt, meat eater), prakva māṃpa bhaṣa stu (प्रक्व मांप भष स्तु), krabyāṅ (क्रब्याङ्). Because of complete use, the ca (च, ca) letter of reṭa bici'i (रेट बिचीई) is not aca (अच) of bi'i (बीई), so it is the meaning of universal grasp. śubhaṃ yāḥ (शुभं याः, śubhaṃ yāḥ, auspicious), kīlāla pāḥ (कीलाल पाः, kīlāla pāḥ, blood drinker). ma ninna (म निन्न), sudāmā (सुदामा, sudāmā), sudāmānau (सुदामानौ), sudāmānaḥ (सुदामानः). Existing like a horse is: aśvatthāmā (अश्वत्थामा, aśvatthāmā, Ashvatthama). From prefix words after is sasyataḥ (सस्यतः). kvonipa (क्वोनिप), sudhīpā (सुधीपा), sudhīpānau (सुधीपानौ). banipa (बनिप). Giving a lot is: dhūridābā (धूरिदाबा), bhūri dābānau agre gacchati (भूरि दाबानौ अग्रे गच्छति), agre gābā (अग्रे गाबा), agre gābāṇau (अग्रे गाबाणौ). From ñam (ञम्) after, because of "val (वल्)".

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཀྲྀཏ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་པར་ལ་མང་པོ་ལ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དུ་ཧ་ལས་ཀ་གྷ་རུའང་ངོ༌། །ལས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཧ་ལས་ཀ་འགྱུར་ཏེ། གྷ་རུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ༌། །ཀཱམ་དུ་གྷཱ། གནས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆོ་གས་ཀྲི་པའོ། །ཀཱ་མ་དྷུ་ཀ །གདོན་མི་ཟ་བ་ལ་ཎི་ནིའོ། །གདོན་མི་ཟ་བའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱིངས་ལས་ཎི་ནི་འགྱུར་ཏེ། ཨ་བ་ཤྱཾ་དཱ་ཡཱི། ཤ་ཏཾ་དཱ་ཡཱི། བུ་ལོན་ཡང་ངེས་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པའི་དངོས་པོར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རིགས་མ་ཡིན་པ་ལས་ངང་ཚུལ་དང་ཡང་ཡང་དག་ལའོ། །རིགས་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པའི་སུ་པ་མཐའ་ལས་ཕ་རོ་བྱིངས་ལས་ངང་ཚུལ་དང་ཡང་ཡང་དག་ལ་ཎི་ནི་འགྱུར་ཏེ། ཨུཥྞ་དྷོ་ཛཱི་ཤཱི་གྷྲ་བྷོ་ཛཱི། ཡང་ཡང་འོ་མ་འཐུང་བ་ནི། ཨུ་ཤཱི་ན་རཱཿ། ཨུ་དཱ་སཱ་རཱི། པྲ་ཏྱཱ་ས་རཱི། རིགས་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲཱཧྨ་ཎཱ་ནཱ་མནྟྲ་ཡི་ཏྲཱ། སཱ་དྷུ་ལས་སོ། །སཱ་དྷུའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་བྱིངས་ལས་ཎི་ནི་འགྱུར་ཏེ། སཱ་དྷུ་ཀཱ་རཱི། སཱ་དྷུ་དཱ་ཡཱི། སཱ་དྷུ་པཱ་ཙཱི། ཅི་ལྟར་བྲཧྨ་བཱ་དཱི་ཞེ་ན། བྲམ་ཟེའི་སྨྲ་བཱཿ། དེ་འདིའི་ཡོད་པ་ཞེས་པས་བྲཧྨ་བཱ་དཱི། བིཛྙཱ་ན་བཱ་དཱི་བ་ཏ། བྱེད་པ་པོ་ལས་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་སོ། །བྱེད་པ་ལ་བརྗོད་པ་ལས་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཕ་རོལ་བྱིངས་ལས་ཎི་ནི་འགྱུར་ཏེ། རྔ་མོ་བཞིན་དུ་སྒྲོགས་པ་ནི། ཨཥྚ་ཀྲོ་ཤཱི། ཧཾ་པ་ག་མཱི། སཾ་ཧ་ན་དཱི། བྱེད་པ་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤཱ་ལཱི་ནི་བ་ཀྲོ་ཏ་བཱ་ན་བྷཱུཾཀྟྲེ། ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུཥྚ་ཤ་ཏི། རིགས་ཀྱི་དོན་ནི་ངང་ཚུལ་དང་ཡང་ཡང་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ལའོ། །ལས་ལ་སུཔ་ལས་ཕ་རོལ་བྱིངས་ལས་བརྟུལ་ཞུགས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཎི་ནི་འགྱུར་ཏེ། ཤྲཱདྡྷ་ན་བྷུཾཀྟེ། ཨ་ཤྲཱདྡྷ་བྷོ་ཛཱ། ཐུན་མོང་གི་འཇུག་པ་ངེས་པའོ། །ས་ཏི་བྷོ་ཛ་ནེ྅ཤྲཱདྡྷ་མེ་བ་བྷཱུཾཀྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྠཎྜི་ལ་ཤཱ་ཡི། མནྱ་ཏི་ལས་སོ། །ལས་ལ་ཕ་རོལ་ཎི་ནི་འགྱུར་ཏེ། པ་ཊུ་མཱ་ནི། བདག་ཉིད་ལ་ཁ་ཤང་ངོ༌། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ནྱ་ཏི་ལས་ཕ་རོལ་ལས་ལ་ཁ་ཤ་འགྱུར་ཏེ། ཎི་ནི་འང་ངོ༌། །བདག་ཉིད་མཁས་པར་རློམ་པ་ནི། པཎྜི་ཏ་མཱ་ནཱི། དེ་ལྟར་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ལ་བྱས་པ་ཉེ་ཚིག་མེད་པ་དང་ཉེ་ཚིག་དང་བཅས་པ་ཡང་ཀྲྀཏ་དུ་བྲོད་དོ། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བྱས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།
ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པ་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལིངྒའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད

【汉语翻译】
啊是也。俱全的词缀，多的词会随之出现。如同杜哈拉斯嘎格茹也是。从“业”之外，哈拉斯嘎会变化，格茹也会变化。在卡姆中是嘎。安住的形相是克日巴。“卡玛杜卡”。对于不吃鬼的，是尼尼。对于理解不吃鬼的事物，从词根变化为尼尼。阿瓦夏姆达伊，夏塔姆达伊。为了必须完全偿还债务，必须理解为确定的事物。从非同类中，对于自性和反复也是。从表达非同类的苏巴词尾之外，从词根对于自性和反复，尼尼会变化。乌什纳多吉，西格拉波吉。反复喝牛奶的是：乌希纳拉，乌达萨里，扎亚萨里。从非同类中是什么意思呢？布拉玛纳纳曼扎伊扎。从萨度开始。从萨度的声音之外，从词根变化为尼尼。萨度卡里，萨度达伊，萨度巴吉。如何是布拉玛瓦迪呢？婆罗门的言说。因为这存在于此，所以是布拉玛瓦迪。维嘉纳瓦迪瓦达。从作者，从接近衡量开始。从表达作者，从接近衡量之外，从词根变化为尼尼。像鼓一样宣扬的是：阿什塔克若希，哈姆帕嘎米，桑哈纳迪。从作者是什么意思呢？夏里尼瓦克若达瓦纳蓬格德热。从接近衡量是什么意思呢？乌什塔夏迪。种类的意思是自性和反复表达的意思。对于苦行也是。对于“业”，从苏巴之外，从词根，对于理解苦行，尼尼会变化。希拉达纳蓬格德，阿希拉达波扎。共同的进入是确定的。萨迪波扎内阿希拉达梅瓦蓬格德。同样地，斯丹迪拉夏伊。从玛亚迪开始。对于“业”，尼尼会变化。巴度玛尼。对于自身是卡香。从自身的境玛亚迪之外，对于“业”，卡夏会变化，尼尼也是。自认为自己是智者的是：班智达玛尼。因此，对于时间的总体所作的，有近词和没有近词的，也在词缀中说。对于时间差别的所作的，将会讲解。

【英语翻译】
Ah, it is so. In the complete set of affixes, the word 'many' will follow. Like Duhalasa Gagaru also. Apart from 'karma,' Halasa Ga will change, and Garu will also change. In Kama, it is Ga. The form of abiding is Kripa. 'Kama Dhuka.' For those who do not eat ghosts, it is Nini. For understanding things that do not eat ghosts, Nini changes from the root. Avashyam Dayi, Shatam Dayi. In order to fully repay debts, it must be understood as a definite thing. From non-homogeneous things, it is also for nature and repetition. From the end of Supa expressing non-homogeneous things, Nini changes from the root for nature and repetition. Ushna Dhoji, Shigra Bhoji. Those who repeatedly drink milk are: Ushina Ra, Uda Sari, Zaya Sari. What does it mean from non-homogeneous things? Brahmana Namantrayitra. Starting from Sadhu. Apart from the sound of Sadhu, Nini changes from the root. Sadhu Kari, Sadhu Dayi, Sadhu Paji. How is Brahma Vadi? The speech of Brahmins. Because it exists here, it is Brahma Vadi. Vijnana Vadi Vada. From the author, starting from close measurement. Apart from expressing the author, apart from close measurement, Nini changes from the root. What proclaims like a drum is: Ashta Kroshi, Ham Pagami, Sam Hanadi. What does it mean from the author? Shalini Vakrota Vana Pungedre. What does it mean from close measurement? Ushta Shadi. The meaning of the category is the meaning of nature and repeated expression. It is also for asceticism. For 'karma,' apart from Supa, from the root, for understanding asceticism, Nini will change. Shiradana Pungede, Ashirada Bhoja. The common entry is definite. Sati Bhojane Ashirada Meva Pungede. Similarly, Standila Shayi. Starting from Manyati. For 'karma,' Nini will change. Batu Mani. For oneself, it is Khashang. Apart from one's own realm Manyati, for 'karma,' Khasha will change, and Nini also. Those who consider themselves wise are: Pandita Mani. Therefore, what is done for the generality of time, with and without close words, is also said in the affix. What is done for the difference of time will be explained.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་སྐབས་གཉིས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།བྱེད་པ་ལ་ཡ་ཛ་ལས་འདས་པ་ལའོ། །འདས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཡ་ཛ་ཏི་ལས་ཎི་ནི་འགྱུར་ཏེ། མེའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ཟིན་པ་ནི། ཨགྣིཥྚོ་མ་ཡ་ཛཱི། བྱུང་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨགྣིཥྚོ་མ་ན་ཡ་ཛ་ཏེ། ཧ་ན་ལས་སྨད་པ་ལའོ། །ཧ་ན་ལས་ཕ་རོལ་ལས་ལ་སྨད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཎི་ནི་འགྱུར་ཏེ། པི་ཏྲྀ་བྱ་གྷཱ་ཏཱི། མཱ་ཏུ་ལ་གྷཱ་ཏཱི། སྨད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙཽ་རཾ་ཧ་ཏ་བཱན། བི་ཀྲཱི་ལས་ཨི་ནིའོ། །ལས་ལས་ཕ་རོལ་བི་སྔོན་མའི་ཀྲཱི་ཎཱ་ཏི་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཨི་ནི་འགྱུར་ཏེ། ཏཻ་ལཾ་བི་ཀྲཱི་ཏ་བཱན། ཏཻ་ལ་བི་ཀྲཱ་ཡཱི། སོ་མ་བི་ཀྲཱ་ཡཱི། བྲམ་ཟེའོ། །སྨད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། དྷཱ་ནྱ་བི་ཀྲཱ་ཡཿ། བྲཧྨ་སོགས་དང་ཧན་སོགས་ལས་ཀྭིཔའོ། །བྲཧྨ་སོགས་ལས་ཕ་རོལ་ཧན་སོགས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་ཀྭིཔ་འགྱུར་ཏེ། བྲམ་ཟེ་བཅོམ་པ་ནི། བྲཧྨ་ཧཱ། བྲཱུ་ཎ་ཧཱ། པྲྀཏ་ཧཱ། མ་དྷུ་ཧཱ། ཚངས་པ་རིག་པར་གྱུར་པ་ནི། བྲཧྨ་བིཏ། མནྟྲ་བིཏ། སྭ་ཀྲྀ་ཏ། ཀརྨ་ཀྲྀཏ། པཱ་པ་ཀྲྀ་ཏ། མནྟྲ་ཀྲྀཏ། པུ་ཎྱ་ཀྲྀཏ། སཱུ་ཏྲ་ཀྲྀཏ། ཤཱསྟ་ཀྲྀཏ། སོ་མ་སུཏ། ཨགྣི་ཙིཏ། དྲྀ་ཤ་ལས་ཀྭ་ནིཔའོ། །ལས་ལས་ཕ་རོལ་དྲྀ་ཤ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་ཀྭིན་པ་འགྱུར་ཏེ། མེ་རུཾ་དྲྀཥྚ་བཱན། མེ་རུ་དྲྀ་ཤྭཱ། པ་ར་ལོ་ཀི་ཌི་ཤྭཱ། རཱཾ་ཏ་སྱ་ཏཱ་ཌ་ཀཱ་བེཏྟི་བི་ཀྲ་མཾ། རཱ་ཛ་དང་ས་ཧ་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་སོ། །ས་ཧ་དང་རཱ་ཛ་དག་ལས་སོ། །ས་ཧ་དང་རཱ་ཛ་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཀ་རོ་ཏི་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་ཀྭ་ནིཔ་འགྱུར་ཏེ། རཱ་ཛ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། ས་ཧ་ཀྲྀཏྭཱ། ཡུ་དྷི་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །རཱ་ཛ་ས་ཧ་དག་གི་ཕ་རོལ་ཡུལ་དྷ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་ཀྭ་ནིཔ་འགྱུར་ཏེ། རཱ་ཛ་ནཾ་ཡོ་དྷི་ཏ་བྷན། རཱ་ཛ་ཡུ་དྷྭཱ་ས་ཧ་ཡུ་དྷྭཱ། ཀྭིཔ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཛི་ན་ལས་ཀྱང་འདྲའོ། །སུཔ་ལས་ཕ་རོལ་ཛཱ་ནཱ་ཏི་ལས་ཌ་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་བའི་མཚོ་རུ་སྐྱེས་པ་ནི། ཨུ་པ་ས་ར་ཛཿ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། བྲཱཧྨ་ཎ་ཛཿ། ཀྵ་ཏྲི་ཡ་ཛཿ། འཁྲུག་པའོ། །བུདྡྷི་ཛཿ། སཾ་སྐཱ་ར་ཛཱཿ། ཀཽ་ཤ་ལྱཱ་ཛཿ། དགའ་བའོ། །གཉིས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི། དྭི་ཛཿ། མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཨ་ཛཿ། པྲ་ཛཿ། ཨ་བྷི་ཛཿ། སྐྲ་རྣམས་ནི་པ་རི་ཛཿ། སྐྱེས་པའི་
རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི། བུ་མ་ནུ་ཛཿ། ཀྱང་ཡིག་ལས་པ་རི་ཁཱ་ཏཱ། པ་རི་ཁཱ། མཆོག་ཏུ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་བ་རཱ་ཧཿ། 

【汉语翻译】
拜邑的论师国王天所造的八千颂释论中，第二品第二节完毕。对于做，从雅扎来说是超越。对于进入过去意义的雅扎德，尼变为。火供已经做了是，阿格尼修托摩雅济。（梵文：अग्निष्टोमा याजी，agnistoma yaji，阿耆尼 सोम 祭祀者）。发生来说，这是什么？阿格尼修托摩那雅扎德。（梵文：अग्निष्टोमा न यजते，agnistoma na yajate，不作阿耆尼 सोम 祭祀）。从哈那来说是诽谤。从哈那来说，对于从彼越过而了知诽谤，尼变为。毕智嘉谛。（梵文：पितृव्यघाती，pitṛvyaghātī，杀伯父者）。玛度拉嘉谛。（梵文：मातुलघाती，mātulaghātī，杀舅父者）。诽谤来说，这是什么？曹然哈达万。（梵文：चौरं हतवान्，cauraṃ hatavān，杀盗贼者）。从毕格里来说是伊尼。从业来说，对于从彼越过，从毕前置的格里纳德而来，伊尼变为。泰朗毕格里达万。（梵文：तैलं विक्रितवान्，tailaṃ vikrītavān，卖油者）。泰拉毕格拉伊。（梵文：तैल विक्रायी，taila vikrāyī，卖油者）。索玛毕格拉伊。（梵文：सोम विक्रायी，soma vikrāyī，卖苏摩者）。婆罗门哦。诽谤来说，就是。达尼亚毕格拉亚。（梵文：धान्य विक्राय，dhānya vikrāya，卖谷物者）。婆罗贺摩等和哈那等来说是贵帕。从婆罗贺摩等来说，对于从彼越过，从哈那等而来，贵帕变为。婆罗门杀者是，婆罗贺摩哈。（梵文：ब्रह्महा，brahmahā，杀梵天者）。布鲁那哈。（梵文： भ्रूणहा，bhrūṇahā，杀胎者）。普日达哈。（梵文：भ्रूणहा，pṛtahā，杀生者）。玛度哈。（梵文：मधुहा，madhuhā，杀蜜者）。通晓梵天者是，婆罗贺摩毕。（梵文：ब्रह्मवित्，brahmavit，知梵者）。曼扎拉毕。（梵文：मन्त्रवित्，mantravit，知咒者）。梭格日达。（梵文：स्वकृत्，svakṛt，自作者）。噶日玛格日。（梵文：कर्मकृत्，karmakṛt，作业者）。巴巴格日。（梵文：पापकृत्，pāpakṛt，作罪者）。曼扎拉格日。（梵文：मन्त्रकृत्，mantrakṛt，作咒者）。布尼亚格日。（梵文：पुण्यकृत्，puṇyakṛt，作福者）。苏扎拉格日。（梵文：सूत्रकृत्，sūtrakṛt，作经者）。夏斯达格日。（梵文：शास्त्रकृत्，śāstrakṛt，作论者）。索玛苏达。（梵文：सोमसुत्，somasut，榨苏摩者）。阿格尼吉。（梵文：अग्निचित्，agnicit，积火者）。从德里夏来说是贵阿尼帕。从业来说，对于从彼越过，从德里夏而来，贵因帕变为。麦日木德里什达万。（梵文：मेरुं दृष्टवान्，meruṃ dṛṣṭavān，见须弥山者）。麦日德里虚瓦。（梵文：मेरु दृश्वा，meru dṛśvā，见须弥山者）。巴拉罗格德里虚瓦。（梵文：परलोकि दृश्वा，paraloki dṛśvā，见后世者）。让达夏达达嘎贝迪毕格拉芒。（梵文：रामतस्य ताडका वेत्ति विक्रमं，rāmatasya tāḍakā vetti vikramaṃ，罗摩的塔达卡知道威力）。国王和萨哈来说，从业是。萨哈和国王等来说是。萨哈和国王等来说，对于从彼越过，从嘎若德而来，贵阿尼帕变为。国王格日多瓦。（梵文：राजकृत्व，rājakṛtvā，国王作者）。萨哈格日多瓦。（梵文：सहकृत्व，sahakṛtvā，共同作者）。于地来说也是。国王萨哈等的彼越过，从于达而来，贵阿尼帕变为。国王囊约地达班。（梵文：राजनं योधित भन，rājanaṃ yodhita bhana，国王被告知）。国王于达瓦萨哈于达瓦。（梵文：राज युध्वा सह युध्वा，rāja yudhvā saha yudhvā，与国王共同战斗者）。贵帕等不改变，因为对于众多是共同施设的缘故。从济那来说也相同。从苏帕来说，对于从彼越过，从扎纳德而来，达变为。近海而生的是，吾巴萨然扎。（梵文：उपसरजः，upasarajaḥ，近水生者）。婆罗门等所生的是，布拉贺摩纳扎。（梵文：ब्राह्मणजः，brāhmaṇajaḥ，婆罗门生者）。克沙地亚扎。（梵文：क्षत्रियजः，kṣatriyajaḥ，刹帝利生者）。争论哦。菩提扎。（梵文：बुद्धिजः，buddhijaḥ，智慧生者）。僧斯嘎然扎。（梵文：संस्कारजाः，saṃskārajāḥ，习气生者）。高夏拉亚扎。（梵文：कौशल्यजाः，kauśalyājāḥ，技巧生者）。欢喜哦。二生的是，德里扎。（梵文：द्विजः，dvijaḥ，二生者）。未生的是阿扎。（梵文：अजः，ajaḥ，未生者）。扎。（梵文：प्रजः，prajaḥ，生者）。阿毕扎。（梵文：अभिजाः，abhijāḥ，高贵者）。头发等是巴日扎。（梵文：परिजाः，parijāḥ，周围生者）。生的
后面所生的是，布玛努扎。（梵文：बुमनुजः，bhumanujaḥ，人生者）。也字来说，巴日卡达。（梵文：परिखाता，parikhātā，周围挖掘者）。巴日卡。（梵文：परिखा，parikhā，壕沟）。以具有最极难摧伏者，是瓦拉哈。（梵文：वराहः，varāhaḥ，猪）。

【英语翻译】
The second section of the second chapter from the eight-thousand-verse commentary arranged by the teacher King God of the country of Pai is complete. For doing, from yaja, it is transcendence. For yajati entering the meaning of past, ṇi becomes. The fire sacrifice has already been done is, Agnishtoma yaji. (Sanskrit: अग्निष्टोमा याजी, agnistoma yaji, Agnistoma sacrificer). For happening, what is this? Agnishtoma na yajate. (Sanskrit: अग्निष्टोमा न यजते, agnistoma na yajate, does not perform Agnistoma sacrifice). From hana, it is slander. From hana, for understanding slander from beyond, ṇi becomes. Pitrivyaghati. (Sanskrit: पितृव्यघाती, pitṛvyaghātī, killer of paternal uncle). Matulaghati. (Sanskrit: मातुलघाती, mātulaghātī, killer of maternal uncle). For slander, what is this? Cauraṃ hatavan. (Sanskrit: चौरं हतवान्, cauraṃ hatavān, killer of thief). From vikri, it is ini. From karma, for going beyond from it, from kriṇati with vi prefixed, ini becomes. Tailaṃ vikritavan. (Sanskrit: तैलं विक्रितवान्, tailaṃ vikrītavān, seller of oil). Taila vikrayi. (Sanskrit: तैल विक्रायी, taila vikrāyī, seller of oil). Soma vikrayi. (Sanskrit: सोम विक्रायी, soma vikrāyī, seller of Soma). Brahmin oh. For slander, it is just that. Dhanya vikraya. (Sanskrit: धान्य विक्राय, dhānya vikrāya, seller of grain). For Brahma etc. and hana etc., it is kvip. From Brahma etc., for going beyond from it, from hana etc., kvip becomes. The killer of Brahmin is, Brahmaha. (Sanskrit: ब्रह्महा, brahmahā, killer of Brahma). Brunaha. (Sanskrit: भ्रूणहा, bhrūṇahā, killer of fetus). Pritaha. (Sanskrit: भ्रूणहा, pṛtahā, killer of beings). Madhuha. (Sanskrit: मधुहा, madhuhā, killer of honey). The one who knows Brahma is, Brahmavit. (Sanskrit: ब्रह्मवित्, brahmavit, knower of Brahma). Mantravit. (Sanskrit: मन्त्रवित्, mantravit, knower of mantra). Svakrit. (Sanskrit: स्वकृत्, svakṛt, self-doer). Karmakrit. (Sanskrit: कर्मकृत्, karmakṛt, karma-doer). Papakrit. (Sanskrit: पापकृत्, pāpakṛt, sin-doer). Mantrakrit. (Sanskrit: मन्त्रकृत्, mantrakṛt, mantra-doer). Punyakrit. (Sanskrit: पुण्यकृत्, puṇyakṛt, merit-doer). Sutrakrit. (Sanskrit: सूत्रकृत्, sūtrakṛt, sutra-doer). Shastrakrit. (Sanskrit: शास्त्रकृत्, śāstrakṛt, treatise-doer). Soma sut. (Sanskrit: सोमसुत्, somasut, Soma-presser). Agnicit. (Sanskrit: अग्निचित्, agnicit, fire-piler). From drisha, it is kvanip. From karma, for going beyond from it, from drisha, kvinpa becomes. Meruṃ dṛṣṭavan. (Sanskrit: मेरुं दृष्टवान्, meruṃ dṛṣṭavān, one who has seen Mount Meru). Meru dṛśvā. (Sanskrit: मेरु दृश्वा, meru dṛśvā, having seen Mount Meru). Paraloki dṛśvā. (Sanskrit: परलोकि दृश्वा, paraloki dṛśvā, one who has seen the afterlife). Ramatasya taḍaka vetti vikramaṃ. (Sanskrit: रामतस्य ताडका वेत्ति विक्रमं, rāmatasya tāḍakā vetti vikramaṃ, Tadaka of Rama knows the power). For king and saha, it is from karma. For saha and kings etc., it is. For saha and kings etc., for going beyond from it, from karoti, kvanipa becomes. Raja kṛtvā. (Sanskrit: राजकृत्व, rājakṛtvā, king-doer). Saha kṛtvā. (Sanskrit: सहकृत्व, sahakṛtvā, co-doer). For yudhi also. For going beyond from king saha etc., from yudha, kvanipa becomes. Rajanaṃ yodhita bhana. (Sanskrit: राजनं योधित भन, rājanaṃ yodhita bhana, the king was informed). Raja yudhva saha yudhva. (Sanskrit: राज युध्वा सह युध्वा, rāja yudhvā saha yudhvā, one who fights with the king together). Kvipa etc. do not change, because it is generally prescribed for many. From jina also, it is the same. From supa, for going beyond from it, from janati, da becomes. The one born near the sea is, Upasarajaḥ. (Sanskrit: उपसरजः, upasarajaḥ, born near water). The one born from Brahmins etc. is, Brahmanaja. (Sanskrit: ब्राह्मणजः, brāhmaṇajaḥ, Brahmin-born). Kshatriyaja. (Sanskrit: क्षत्रियजः, kṣatriyajaḥ, Kshatriya-born). Quarrel oh. Buddhija. (Sanskrit: बुद्धिजः, buddhijaḥ, wisdom-born). Samskarajaḥ. (Sanskrit: संस्कारजाः, saṃskārajāḥ, habit-born). Kaushalyajaḥ. (Sanskrit: कौशल्यजाः, kauśalyājāḥ, skill-born). Joy oh. The twice-born is, Dvijaḥ. (Sanskrit: द्विजः, dvijaḥ, twice-born). The unborn is Ajaḥ. (Sanskrit: अजः, ajaḥ, unborn). Prajaḥ. (Sanskrit: प्रजः, prajaḥ, born). Abhijah. (Sanskrit: अभिजाः, abhijāḥ, noble). Hairs etc. are Parijaḥ. (Sanskrit: परिजाः, parijāḥ, born around). Born
The one born after is, Bhumanujaḥ. (Sanskrit: बुमनुजः, bhumanujaḥ, human-born). For the letter ya, parikhata. (Sanskrit: परिखाता, parikhātā, dug around). Parikha. (Sanskrit: परिखा, parikhā, moat). Because of having the most invincible one, it is Varahaḥ. (Sanskrit: वराहः, varāhaḥ, boar).

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཤྭཱ་ཛྫཱ་ཏཿ། ཧསྟི་ནོ་ཛཱ་ཏཿ་ཞེས་མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སུཔ་ལས་ལས་ལ་ཞེས་པས། ཨ་སྱ་པཱུརྞོ྅བ་དྷིཿ། པུ་ཡ་ཛ་ལས་དྭ་ནི་པའོ། །བྱུང་བ་ལ་འགྱུར་ཏེ། སུ་ཏྭཱ། ཡ་ཛྭ། ཛཱིརྻ་ཏི་ལས་ཨ་ཏྲི་ནའོ། བྱུང་བ་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཛ་རན། ཛ་ར་ཏཱི། ནིཥྛའོ། །བྱུང་བ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལས་འགྱུར་ཏེ། ཤ་ཏ་བཱན། ཤ་ཡི་ཏ་བཱན། ཀྟོ་བྷ་བ་ཀརྨ་ཎོཿ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཀྟའོ། །ལས་མེད་པ་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་ལས་དང་བཅས་པའི་ལས་ལ་ཀྟ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་སི་ཏཾ་བྷ་བ་ཏཱ། ག་ཏ་མཱ་ནུ་ཥངྒ་ཀེ་ཎ་ཀྲྀ་ཏཿ། ཀཊཿ། རྩོམ་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ངོ༌། །བྱ་བ་བརྩམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལཀྟ་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ལའང་ངོ༌། །པྲ་ཀྲྀ་ཏཿ། ཀ་ཊོ་བྷ་བ་ཏཱ། པྲ་ཀྲྀཏཿ། ཀཊཾ་བྷ་བཱན། བྱེད་པ་བརྩམས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པྲ་སུཔྟཾ་བྷ་བ་ཏཱ། པྲ་སུཔྟོ་བྷ་བཱན། ཤླི་ཥ། ཤཱིང༌། སྠཱ། ཨཱ་ས། བ་ས། ཛ་ན། རུ་ཧ། ཛཱརྻ་ཏི་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཀྟ་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་ལའང་ངོ༌། །ཨཱ་ཤླིཥྚ་བྷརྻཾ་བྷཱརྟྟཱ། ཨ་དྷི་ཤ་ཡི་ཏཱ་ཁ་ཊྭཱཾ་བྷ་བ་ཏཱ། ཨི་དྷི་ཤ་ཡི་ཏཿ། ཁ་ཊྭཱཾ་བྷ་བ་ན། ཨུ་པ་སྠི་ཏོ། །གུ་རུརྦྷ་བ་ཏཱ། ཨུ་པཱ་སི་ཏོ་གུ་རུརྦྷ་བ་ཏཱ། ཨུ་པཱ་སི་ཏོ་གུ་རུམྦྷ་བཱན། ཨ་ནཱུ་ཥི་ཏོ་གུ་རུརྦྷ་བ་ཏྭཱ། ཨ་ནཱུ་ཥི་ཏོ་གུ་རུམྦྷ་བཱན། ཨ་ནུ་ཛཱ་ཏཱ་མཱ་ཎ་བི་ཀཱ་མཱ་ཎ་བ་ཀེ་ན། ཨ་ནུ་ཛཱ་ཏོ་མཱ་ཎཱ་པ་ཀོ་མཱ་ཎ་བི་ཀཱཾ། ཨཱ་རུ་ཌྷོ་བྲྀཀྵོ་བྷ་བ་ཏ། ཨ་ནུ་ཛཱིརྞྞ་པྲྀཀྵོ་བྷ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ཨ་ནུ་ཛཱིརྞྞོ་བྲྀ་ཥ་ལིཾ་དེ་བ་དཏྟཿ། དངོས་པོ་ལ། སྠི་ཏཾ་དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ལས་གཞི་ལའང་ངོ༌། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ལས་མེད་པ་ལས་བྱིངས་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་གཞི་རྣམས་ལ་ཀྟ་འགྱུར་ཏེ། ཏཻརྻ་ཏོ་གྲཱ་མཿ། ཏེ་ཡཱ་ཏཱཿ། ཏེ་ཥཾ་ཡཱ་ཏ་མི་དཾ་བརྟྨ། ཏཻ་རཱ་སི་ཏཾ། ཏེ་ཨ་སི་ཏཱཾ། ཨི་ད་མཱ་སི་ཏཾ་ཏེ་ཥཾ། ཟས་ཀྱི་དོན་ལའོ། །གཞི་དང་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་ཀྟ་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ད་མེ་ཥཱཾ་པཱི་ཏཾ་བྷཱ་ཛ་ནཾ། ཏཻརྦྷུཀྟཾ་ཏཻཿ་བི་ཏཾ། ཨོ་ད་ནོ་བྷ་ཀ་ཏ་སྟཻཿ་པ་ཡཿ། པཱི་ཏཾ་ཏཻ། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །ཅི་ལྟར་པཱི་ཏཱ་གཱ་བཱཿ་པི་ཏ་མཱ་སཱཾ་ཡོད་ཙེ་ན་ཨཪྴ་ས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཙའོ། །
མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ལཀྟའོ། །འདོད་པ། བློ་མཆོད

【汉语翻译】
于此为何不转变？因为“阿湿缚阇多（梵文：Aśva jātaḥ，梵文罗马拟音：Aśva jātaḥ，马 出生），象阇多（梵文：Hastino jātaḥ，梵文罗马拟音：Hastino jātaḥ，象 出生）”等，是对于众多共同而说的缘故。由“苏布（梵文：sup）”变为“拉萨（梵文：lasa）”等，如“阿斯耶布尔诺阿布地（梵文：asya pūrṇo 'bdhiḥ，梵文罗马拟音：asya pūrṇo 'bdhiḥ）”。由“布雅（梵文：puya）”变为“札（梵文：ja）”等，“达瓦（梵文：dva）”是“巴（梵文：pa）”等。于已发生而转变，如“苏特瓦（梵文：sutvā）”、“雅兹瓦（梵文：yajva）”。由“吉尔雅底（梵文：jīryati）”变为“阿底那（梵文：atrina）”等。于已发生而转变，如“札然（梵文：jaran）”、“札热底（梵文：jaratī）”、“尼师塔（梵文：niṣṭha）”等。于已发生而加入的词干转变，如“夏达瓦（梵文：śatavān）”、“夏义达瓦（梵文：śayitavān）”。“格多巴瓦噶玛诺（梵文：kto bhava karmaṇoḥ，梵文罗马拟音：kto bhava karmaṇoḥ，Kta用于存在和业）”，对于事物和业等是“格达（梵文：kta）”。对于无业将要阐述的业的事物和与业相关的业是“格达（梵文：kta）”转变，如“阿悉当巴瓦达（梵文：āsitaṃ bhavatā）”、“嘎达玛努尚嘎给纳格热达（梵文：gata mānusaṅga keṇa kṛtaḥ）”、“嘎达（梵文：kaṭaḥ）”。对于作者也同样。对于从事行为而加入的词干，对于事物和业等是“格达（梵文：kta）”转变，对于作者也同样。“扎格热达（梵文：prakṛtaḥ）”、“嘎多巴瓦达（梵文：kaṭo bhavatā）”、“扎格热达（梵文：prakṛtaḥ）”、“嘎当巴瓦纳（梵文：kaṭaṃ bhavāna）”，是作者从事之义。“扎苏当巴瓦达（梵文：prasuptaṃ bhavatā）”、“扎苏多巴瓦纳（梵文：prasupto bhavāna）”、“西里师（梵文：śliṣ）”、“星（梵文：śīṅ）”、“斯塔（梵文：sthā）”、“阿萨（梵文：āsa）”、“瓦萨（梵文：vasa）”、“札纳（梵文：jana）”、“如哈（梵文：ruha）”、“吉尔雅底（梵文：jāryati）”等。对于这些事物和业等是“格达（梵文：kta）”转变，对于作者也同样。“阿西里师达巴热央巴尔达（梵文：āśliṣṭa bharyaṃ bhārttā）”、“阿底夏义达喀瓦央巴瓦达（梵文：adhiśayitā khavāṃ bhavatā）”、“义底夏义达（梵文：idhiśayitaḥ）”、“喀瓦央巴瓦纳（梵文：khavāṃ bhavāna）”、“乌帕斯提多（梵文：upasthito）”。“古汝热巴瓦达（梵文：gurur bhava tā）”、“乌巴西多古汝热巴瓦达（梵文：upāsito gurur bhavatā）”、“乌巴西多古汝姆巴瓦纳（梵文：upāsito gurum bhavāna）”、“阿努西多古汝热巴瓦达（梵文：anūṣito gurur bhavatvā）”、“阿努西多古汝姆巴瓦纳（梵文：anūṣito gurum bhavāna）”、“阿努札达玛纳尾嘎玛纳瓦给纳（梵文：anujātā māṇavikā māṇavakeṇa）”、“阿努札多玛纳巴郭玛纳尾嘎（梵文：anujāto māṇāpako māṇavikāṃ）”、“阿如卓布热休巴瓦达（梵文：āruḍho bṛṣo bhava ta）”、“阿努吉尔那布热休巴德瓦达德纳（梵文：anujīrṇa pṛṣo bha devadattena）”、“阿努吉尔诺布热沙林德瓦达达（梵文：anujīrṇo bṛṣa liṃ devadattaḥ）”。对于事物，“斯提当德瓦达德纳（梵文：sthitaṃ devadattena）”等。对于行走的意义和无业，对于处所也同样。对于行走的意义，从无业的词干，对于事物和业与作者和处所等是“格达（梵文：kta）”转变，如“戴热雅多格拉玛（梵文：tair yato grāmaḥ）”、“戴雅达（梵文：te yātāḥ）”、“戴香雅达米当巴尔玛（梵文：teṣaṃ yāta midaṃ bartma）”、“戴拉悉当（梵文：tair āsitaṃ）”、“戴阿悉当（梵文：te āsitaṃ）”、“义达玛悉当戴香（梵文：idam āsitaṃ teṣaṃ）”。对于食物的意义。对于处所和事物与业等也同样是“格达（梵文：kta）”转变，如“义达梅香比当巴札南（梵文：ida meṣāṃ pītaṃ bhājanaṃ）”、“戴热布当戴比当（梵文：tair bhuktaṃ taiḥ bitaṃ）”、“欧达诺巴嘎达斯戴巴雅（梵文：odano bhakata staiḥ payaḥ）”、“比当戴（梵文：pītaṃ tai）”。对于非作者的意义，施设是分别的。如何“比达嘎瓦比达玛桑（梵文：pītā gāvāḥ pita māsāṃ）”由“有则那阿萨萨（梵文：yotsena arsasā）”等之故，是“阿杂（梵文：aja）”等。

【英语翻译】
Why doesn't it change here? Because "Aśva jātaḥ (梵文，Sanskrit Devanagari: अश्व जातः，Sanskrit Romanization: Aśva jātaḥ，Horse Born), Hastino jātaḥ (梵文，Sanskrit Devanagari: हस्तिनो जातः，Sanskrit Romanization: Hastino jātaḥ，Elephant Born)" etc., are commonly said to many. From "sup (梵文，Sanskrit Devanagari: सुप्，Sanskrit Romanization: sup)" to "lasa (梵文，Sanskrit Devanagari: लस，Sanskrit Romanization: lasa)" etc., like "asya pūrṇo 'bdhiḥ (梵文，Sanskrit Devanagari: अस्य पूर्णो ऽब्धिः，Sanskrit Romanization: asya pūrṇo 'bdhiḥ)". From "puya (梵文，Sanskrit Devanagari: पुय，Sanskrit Romanization: puya)" to "ja (梵文，Sanskrit Devanagari: ज，Sanskrit Romanization: ja)" etc., "dva (梵文，Sanskrit Devanagari: द्व，Sanskrit Romanization: dva)" is "pa (梵文，Sanskrit Devanagari: प，Sanskrit Romanization: pa)" etc. It changes to what has happened, like "sutvā (梵文，Sanskrit Devanagari: सुत्वा，Sanskrit Romanization: sutvā)", "yajva (梵文，Sanskrit Devanagari: यज्व，Sanskrit Romanization: yajva)". From "jīryati (梵文，Sanskrit Devanagari: जीर्यति，Sanskrit Romanization: jīryati)" to "atrina (梵文，Sanskrit Devanagari: अत्रिण，Sanskrit Romanization: atrina)" etc. It changes to what has happened, like "jaran (梵文，Sanskrit Devanagari: जरन्，Sanskrit Romanization: jaran)", "jaratī (梵文，Sanskrit Devanagari: जरती，Sanskrit Romanization: jaratī)", "niṣṭha (梵文，Sanskrit Devanagari: निष्ठा，Sanskrit Romanization: niṣṭha)" etc. It changes from the stem that joins what has happened, like "śatavān (梵文，Sanskrit Devanagari: शतवान्，Sanskrit Romanization: śatavān)", "śayitavān (梵文，Sanskrit Devanagari: शयितवान्，Sanskrit Romanization: śayitavān)". "kto bhava karmaṇoḥ (梵文，Sanskrit Devanagari: क्तो भव कर्मणोः，Sanskrit Romanization: kto bhava karmaṇoḥ，Kta for being and action)", for things and actions etc. is "kta (梵文，Sanskrit Devanagari: क्त，Sanskrit Romanization: kta)". For the thing of action that will be explained without action, and for the action related to action, "kta (梵文，Sanskrit Devanagari: क्त，Sanskrit Romanization: kta)" changes, like "āsitaṃ bhavatā (梵文，Sanskrit Devanagari: आसितं भवता，Sanskrit Romanization: āsitaṃ bhavatā)", "gata mānusaṅga keṇa kṛtaḥ (梵文，Sanskrit Devanagari: गत मानुसङ्ग केण कृतः，Sanskrit Romanization: gata mānusaṅga keṇa kṛtaḥ)", "kaṭaḥ (梵文，Sanskrit Devanagari: कटः，Sanskrit Romanization: kaṭaḥ)". It is also for the agent of composition. For the stem that joins engaging in action, for things and actions etc. "kta (梵文，Sanskrit Devanagari: क्त，Sanskrit Romanization: kta)" changes, it is also for the agent. "prakṛtaḥ (梵文，Sanskrit Devanagari: प्रकृतः，Sanskrit Romanization: prakṛtaḥ)", "kaṭo bhavatā (梵文，Sanskrit Devanagari: कटो भवता，Sanskrit Romanization: kaṭo bhavatā)", "prakṛtaḥ (梵文，Sanskrit Devanagari: प्रकृतः，Sanskrit Romanization: prakṛtaḥ)", "kaṭaṃ bhavāna (梵文，Sanskrit Devanagari: कटं भवान，Sanskrit Romanization: kaṭaṃ bhavāna)", it is the meaning of the author engaging. "prasuptaṃ bhavatā (梵文，Sanskrit Devanagari: प्रसुप्तं भवता，Sanskrit Romanization: prasuptaṃ bhavatā)", "prasupto bhavāna (梵文，Sanskrit Devanagari: प्रसुप्तो भवान，Sanskrit Romanization: prasupto bhavāna)", "śliṣ (梵文，Sanskrit Devanagari: श्लिष्，Sanskrit Romanization: śliṣ)", "śīṅ (梵文，Sanskrit Devanagari: शीङ्，Sanskrit Romanization: śīṅ)", "sthā (梵文，Sanskrit Devanagari: स्था，Sanskrit Romanization: sthā)", "āsa (梵文，Sanskrit Devanagari: आस，Sanskrit Romanization: āsa)", "vasa (梵文，Sanskrit Devanagari: वस，Sanskrit Romanization: vasa)", "jana (梵文，Sanskrit Devanagari: जन，Sanskrit Romanization: jana)", "ruha (梵文，Sanskrit Devanagari: रुह，Sanskrit Romanization: ruha)", "jāryati (梵文，Sanskrit Devanagari: जार्यति，Sanskrit Romanization: jāryati)" etc. For these things and actions etc. "kta (梵文，Sanskrit Devanagari: क्त，Sanskrit Romanization: kta)" changes, it is also for the agent. "āśliṣṭa bharyaṃ bhārttā (梵文，Sanskrit Devanagari: आश्लिष्ट भर्यं भार्त्ता，Sanskrit Romanization: āśliṣṭa bharyaṃ bhārttā)", "adhiśayitā khavāṃ bhavatā (梵文，Sanskrit Devanagari: अधिशयिता खट्वांभवता，Sanskrit Romanization: adhiśayitā khavāṃ bhavatā)", "idhiśayitaḥ (梵文，Sanskrit Devanagari: इधिशयितः，Sanskrit Romanization: idhiśayitaḥ)", "khavāṃ bhavāna (梵文，Sanskrit Devanagari: खट्वांभवान，Sanskrit Romanization: khavāṃ bhavāna)", "upasthito (梵文，Sanskrit Devanagari: उपस्थितो，Sanskrit Romanization: upasthito)". "gurur bhava tā (梵文，Sanskrit Devanagari: गुरुर्भव ता，Sanskrit Romanization: gurur bhava tā)", "upāsito gurur bhavatā (梵文，Sanskrit Devanagari: उपासितो गुरुर्भवता，Sanskrit Romanization: upāsito gurur bhavatā)", "upāsito gurum bhavāna (梵文，Sanskrit Devanagari: उपासितो गुरुंभवान，Sanskrit Romanization: upāsito gurum bhavāna)", "anūṣito gurur bhavatvā (梵文，Sanskrit Devanagari: अनूषितो गुरुर्भवत्वा，Sanskrit Romanization: anūṣito gurur bhavatvā)", "anūṣito gurum bhavāna (梵文，Sanskrit Devanagari: अनूषितो गुरुंभवान，Sanskrit Romanization: anūṣito gurum bhavāna)", "anujātā māṇavikā māṇavakeṇa (梵文，Sanskrit Devanagari: अनुजाता माणविका माणवकेण，Sanskrit Romanization: anujātā māṇavikā māṇavakeṇa)", "anujāto māṇāpako māṇavikāṃ (梵文，Sanskrit Devanagari: अनुजातो माणापको माणविकां，Sanskrit Romanization: anujāto māṇāpako māṇavikāṃ)", "āruḍho bṛṣo bhava ta (梵文，Sanskrit Devanagari: आरूढो वृषो भव त，Sanskrit Romanization: āruḍho bṛṣo bhava ta)", "anujīrṇa pṛṣo bha devadattena (梵文，Sanskrit Devanagari: अनुजीर्ण पृषो भ देवदत्तेन，Sanskrit Romanization: anujīrṇa pṛṣo bha devadattena)", "anujīrṇo bṛṣa liṃ devadattaḥ (梵文，Sanskrit Devanagari: अनुजीर्णो वृष लिंद्देवदत्तः，Sanskrit Romanization: anujīrṇo bṛṣa liṃ devadattaḥ)". For things, "sthitaṃ devadattena (梵文，Sanskrit Devanagari: स्थितं देवदत्तेन，Sanskrit Romanization: sthitaṃ devadattena)" etc. For the meaning of going and without action, it is also for the place. For the meaning of going, from the stem without action, for things and actions and the author and places etc. "kta (梵文，Sanskrit Devanagari: क्त，Sanskrit Romanization: kta)" changes, like "tair yato grāmaḥ (梵文，Sanskrit Devanagari: तैर् यतो ग्रामः，Sanskrit Romanization: tair yato grāmaḥ)", "te yātāḥ (梵文，Sanskrit Devanagari: ते याताः，Sanskrit Romanization: te yātāḥ)", "teṣaṃ yāta midaṃ bartma (梵文，Sanskrit Devanagari: तेषां यात मिदं वर्त्म，Sanskrit Romanization: teṣaṃ yāta midaṃ bartma)", "tair āsitaṃ (梵文，Sanskrit Devanagari: तैर् आसितं，Sanskrit Romanization: tair āsitaṃ)", "te āsitaṃ (梵文，Sanskrit Devanagari: ते आसितं，Sanskrit Romanization: te āsitaṃ)", "idam āsitaṃ teṣaṃ (梵文，Sanskrit Devanagari: इदम् आसितं तेषां，Sanskrit Romanization: idam āsitaṃ teṣaṃ)". For the meaning of food. For places and things and actions etc. also "kta (梵文，Sanskrit Devanagari: क्त，Sanskrit Romanization: kta)" changes, like "ida meṣāṃ pītaṃ bhājanaṃ (梵文，Sanskrit Devanagari: इद मेषां पीतं भाजनं，Sanskrit Romanization: ida meṣāṃ pītaṃ bhājanaṃ)", "tair bhuktaṃ taiḥ bitaṃ (梵文，Sanskrit Devanagari: तैर् भुक्तं तैः बितं，Sanskrit Romanization: tair bhuktaṃ taiḥ bitaṃ)", "odano bhakata staiḥ payaḥ (梵文，Sanskrit Devanagari: ओदनो भकत स्तैः पयः，Sanskrit Romanization: odano bhakata staiḥ payaḥ)", "pītaṃ tai (梵文，Sanskrit Devanagari: पीतं तै，Sanskrit Romanization: pītaṃ tai)". For the meaning of non-author, the establishment is separate. How "pītā gāvāḥ pita māsāṃ (梵文，Sanskrit Devanagari: पीता गावाह् पित मासाम्，Sanskrit Romanization: pītā gāvāḥ pita māsāṃ)" because of "yotsena arsasā (梵文，Sanskrit Devanagari: योत्सेन अर्शसा，Sanskrit Romanization: yotsena arsasā)" etc., it is "aja (梵文，Sanskrit Devanagari: अज，Sanskrit Romanization: aja)" etc.",
  "original_tibetan_continued": "མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ལཀྟའོ། །འདོད་པ། བློ་མཆོད",
  "chinese_translation_continued": "因为对于众多共同而说之故，对于作者是“格达（梵文：kta）”。意欲，智慧，供养。",
  "english_translation_continued": "Because it is commonly said to many, it is "kta (梵文，Sanskrit Devanagari: क्त，Sanskrit Romanization: kta)" for the author. Desire, intelligence, offering.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་དོན་དང་ཉི་འགྲོ་བ་ལས་ཀྱང་ད་ལྟ་བ་ལའོ། །འདོད་པ་ནི་བློ་གྲོས་ཏེ་བློའི་ཤེས་པའོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་དང་ཉི་འགྲོ་བ་ལས་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཀྟ་འགྱུར་ཏེ། རཱ་ཛྙཱམྨ་ཏཿརཱཛྙཱ་མིཥྚཿ། རཱ་ཛྙཱ་བུདྡྷཿ། རཱཛྙཱ་ཛྙཱ་ཏཿ། རཱཛྙཱ་པཱུ་ཛི་ཏཿ། ཀྟ་ནི་གཞི་དང་ད་ལྟར་བདག་ལ་ཞེས་པས་བྱེད་པ་པོ་ལ་དྲུག་པའོ། །མིནྣཿ། ཀྵྭིཎྞཿ། ཀྱང་ཡིག་ནི་མ་བཤད་པ་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན། ཤཱི་ལི་ཏཿ། རཀྵི་ཏཿ། ཀྵཱནྟཿ། ཨཱ་ཀྲུཥྚཿཞེས་པ་ཡང་ངོ༌། །རུཥྚ་དང༌། རུ་ཥི་ཏ། བྱཱ་ཀྲྀཏཿཞེས་པ་ཡང་ངོ༌། །ཧྲྀཥྚ་རུཥྚ་དེ་བཞིན་ཀནྚ་དང༌། དེ་བཞིན་སཾ་ཡ་ཏ་དང་ཨུཏྻ་ཏ། ཀཥྚཾ་འབྱུང་འགྱུར་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། ཨ་མྲྀ་ཏཱ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད། །ཀཥྟཾ་ཞེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ལའོ། །ཨ་མྲྀ་ཏཱ་ནི་མང་པོའི་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན། ཨ་མྲྀ་ཏ། ཤ་ཡི་ཏ། སྠི་ཏ། སུཔྟ། ཨ་སི་ཏ། ལུཔྟ། སྣིགྡྷ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཞེས་པ་ད་ལྟར་བ་བརྗོད་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་མ་ནྱ་ཏེ་བུ་དྷྱ་ཏེ་ཞེ་ན། གནས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆོ་གས་འཇུག་ཅེས་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་བར་རོ། །ངང་ཚུལ་དང་ལེགས་པ་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཏྲྀནའོ། །ངང་ཚུལ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ལེགས་པ་ནི་དགེ་བའོ། །ཆོས་ནི་རིགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །ཆོས་ནི་རིགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །དོན་འདི་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་བྱིངས་པ་ལས་མང་པོ་ཏྲྀན་འགྱུར་ཏེ། ཨུཔཱ་དཱ་ཏཱ། གཞོན་ནུ་རྣམས་སོ། །བ་དི་ཏཱ། སྐྱེ་བ་དམིགས་བསལ་སྨྲ་བའོ། །ག་མ་ན་ཀུ་ཤ་ལ་གྷནྟཱ་ཁེ་ལཿམུཎྜ་དྷརྨཱ་ཎོ་མུཎྜ་ཡི་ཏཱ་རཿ། ཤྲཱ་བཥྛི་ཡ་ནཱ་བྷ་བནྟི་བ་དྷུ་མཱུ་ཌྷཱཾ། ན་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལས་ལ་དྲུག་ལ་དགག་པའོ། །ངང་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་གཞན་ལའང་བལྟ་བར་བྱ་ཞེས་ཞེས་པའི་བར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཧོ་ཏཱ། པོ་ཏཱ། ཏྭཥྚཱ་ཀྵཏྟཱ་ཞེ་ན། འདི་དག་ཨུཎ་སོགས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ནི་རཱ། ཨ་ལཾ་དག་ལ་ཨིཥྞུ་ཙའོ། །འདི་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཀ་རོ་ཏི་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཨིཥྞུ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། ཏྲིན་གྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ནི་རཱ་ཀ་རིཥྞུཿ། ཨ་ལཾ་ཀ་རིཥྞུཿ། ཨུ་དཱ་ལས་པཙ་པ་ཏ་མ་ད་ལས་སོ། །འདི་རྣམས་ཨུད་སྔོན་མ་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཨིཥྞུ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། ཨུཏྦ་ཙིཥྞུཿ། ཨུདྦ་
ཙིཥྞུཿ། ཨུནྨ་དིཥྞུཿ་པྲ་ཛ་ན། རུ་ཙི། ཨ་པ་ཏྲ་པ། བྲིཏྟ། བྲྀདྷུ་པ་ཧ། བྷྲཱ་ཛ་ལས་སོ། །འདི་རྣམས་ལ་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཨིཥྞུ་ཙ་འགྱུར་ཏེ།

【汉语翻译】
也用于表示行为和太阳运行的现在时。意欲是智慧，即心的知识。意欲等词的词根，以及太阳运行等词，对于事物和行为，施事者变为ཀྟ་。如：རཱ་ཛྙཱམྨ་ཏཿ，རཱཛྙཱ་མིཥྚཿ，རཱ་ཛྙཱ་བུདྡྷཿ，རཱ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ཏཿ，རཱ་ཛྙཱ་པཱུ་ཛི་ཏཿ。ཀྟ་是“基础”和“现在我”的意思，因此施事者是第六格。མིནྣཿ，ཀྵྭིཎྞཿ。ཀྱང་字是包含未说明的内容的意思。因此，ཤཱི་ལི་ཏཿ，རཀྵི་ཏཿ，ཀྵཱནྟཿ，ཨཱ་ཀྲུཥྚཿ也是。རུཥྚ་和རུ་ཥི་ཏ，བྱཱ་ཀྲྀཏཿ也是。ཧྲྀཥྚ་，རུཥྚ་，同样地ཀནྚ་和同样地སཾ་ཡ་ཏ་和ཨུཏྻ་ཏ། ཀཥྚཾ表示将要发生，ཨ་མྲྀ་ཏཱ་ནི་像之前一样表达。ཀཥྟཾ表示将要发生的时间。ཨ་མྲྀ་ཏཱ་ནི་是复数词等的意思。因此，ཨ་མྲྀ་ཏ，ཤ་ཡི་ཏ，སྠི་ཏ，སུཔྟ，ཨ་སི་ཏ，ལུཔྟ，སྣིགྡྷ་等等。像之前一样表示现在。那么，如何理解མ་ནྱ་ཏེ་，བུ་དྷྱ་ཏེ་呢？以存在的形式进入，表示给予和将要发生之间的一般间隔。对于性质、善良和法，用ཏྲྀན。性质是自性。善良是善行。法是种姓的行为。法是种姓的行为。对于这些意思，施事者从词根中变为许多ཏྲྀན。如：ཨུཔཱ་དཱ་ཏཱ，年轻人。བ་དི་ཏཱ，特别说明出生。ག་མ་ན་ཀུ་ཤ་ལ་གྷནྟཱ་ཁེ་ལཿམུཎྜ་དྷརྨཱ་ཎོ་མུཎྜ་ཡི་ཏཱ་རཿ，ཤྲཱ་བཥྛི་ཡ་ནཱ་བྷ་བནྟི་བ་དྷུ་མཱུ་ཌྷཱཾ。以ན་ལ་等否定业果的第六格。对于性质等，也应该参考其他内容。如何理解ཧོ་ཏཱ，པོ་ཏཱ，ཏྭཥྚཱ་，ཀྵཏྟཱ་呢？这些是因为它们本身具有ཨུཎ་等。对于ནི་རཱ，ཨ་ལཾ等，用ཨིཥྞུ་ཙ。从这些之外的ཀ་རོ་ཏི་，对于性质等，用ཨིཥྞུ་ཙ，是ཏྲིན་的特殊情况。ནི་རཱ་ཀ་རིཥྞུཿ，ཨ་ལཾ་ཀ་རིཥྞུཿ。从ཨུ་དཱ་，从པཙ་，པ་ཏ་，མ་ད་等。这些从前缀ཨུད་，对于性质等，用ཨིཥྞུ་ཙ。ཨུཏྦ་ཙིཥྞུཿ，ཨུདྦ་
ཙིཥྞུཿ，ཨུནྨ་དིཥྞུཿ་པྲ་ཛ་ན，རུ་ཙི，ཨ་པ་ཏྲ་པ，བྲིཏྟ，བྲྀདྷུ་པ་ཧ，བྷྲཱ་ཛ་等。对于这些，对于性质等，用ཨིཥྞུ་ཙ。

【英语翻译】
It is also used to indicate the present tense of action and the sun's movement. Desire is wisdom, that is, the knowledge of the mind. The roots of words such as desire, and words such as the sun's movement, for things and actions, the agent becomes ཀྟ་. For example: rājñāmmataḥ, rājñāmiṣṭaḥ, rājñā buddhaḥ, rājñā jñātaḥ, rājñā pūjitaḥ. ཀྟ་ means "foundation" and "now me," so the agent is in the sixth case. Minnaḥ, ṣviṇṇaḥ. The letter kyaṅ is meant to include what has not been said. Therefore, śīlitaḥ, raṣitaḥ, ṣāntaḥ, ākruṣṭaḥ are also included. Ruṣṭa and ruṣita, vyākṛtaḥ are also included. Hṛṣṭa, ruṣṭa, similarly kaṇṭa and similarly saṃyata and utyata. Kaṣṭaṃ expresses what will happen, amṛtāni expresses as before. Kaṣṭaṃ indicates the time when it will happen. Amṛtāni means plural words, etc. Therefore, amṛta, śayita, sthita, supta, asita, lupta, snigdha, etc. Like before, it expresses the present. Then, how to understand manyate, budhyate? It enters in the form of existence, indicating a general interval between giving and what will happen. For nature, goodness, and dharma, use tṛn. Nature is self-nature. Goodness is virtue. Dharma is the behavior of the lineage. Dharma is the behavior of the lineage. For these meanings, the agent changes from the root to many tṛn. For example: upādātā, young people. Vaditā, specifically explaining birth. Gamanakuśalaghantākhelāmuṇḍadharmaṇomuṇḍayitāraḥ, śrāvaṣṭhiyanābhavantivadhumūḍhāṃ. With nala, etc., negate the sixth case of karma. For nature, etc., one should also refer to other content. How to understand hotā, potā, tvaṣṭā, ṣattā? These are because they themselves have uṇa, etc. For nirā, alaṃ, etc., use iṣṇuca. From karoti other than these, for nature, etc., use iṣṇuca, which is a special case of tṛn. Nirā kariṣṇuḥ, alaṃ kariṣṇuḥ. From udā, from paca, pata, mada, etc. These from the prefix ud, for nature, etc., use iṣṇuca. Utbaciṣṇuḥ, udba
ciṣṇuḥ, unmadhiṣṇuḥ prajana, ruci, apatrapa, vritta, vṛdhupaha, bhrāja, etc. For these, for nature, etc., use iṣṇuca.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
 པྲ་ཛ་ནིཥྞུཿ། རོ་ཅིཥྞུཿ། ཨ་པ་ཏྲ་བིཥྞུཿ། བརྟིཥྞུཿ། ས་ཧིཥྣུཿ། ཙ་རིཥྞུཿ། རིཥྞུཿ། བྷཱ་ཛིཥྞུཿ། བྷཱུ་ལས་སོ། །བྷ་བ་ཏི་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཨིཥྞུ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། བྷ་བིཥྞུ། སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་ཏོ། །ཛི། གླཱ་ལས་ཀྱང་ཀྶྣུའོ། །ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཛ་ཡ་ཏི་དང་གླཱ་ཡ་ཏེ་དང༌། ཀྱང་ཡིག་ལ་བྷ་བ་ཏི་ལས་ཀྱང་ཀྶྣུ་འགྱུར་ཏེ། ཛིཥྞུཿ། གླཱ་སྣུཿ། བྷཱུཥྞུཿ། སྠཱ་སྣུའོ་སྟེ་ཨི་ཉིད་མེད་པ་ཚིག་ཕྲད་དོ། སྠཱ་སྣུཿ། ཆེས་བརྟན་པའོ། །གཉིས་སི། །གྲྀ་དྷི། དྷི་ཥི། ཀྵི་པི་ལས་ཀྵུའོ། །ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཏྲ་སྣུཿ། གྲྀ་དྷྣུཿ། དྲྀཥྞུཿ། ཀྵི་པྣུཿ། ཤམ་སོགས་ལས་གྷི་ནུ་ཎའོ། །ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཤ་མཱི། ཏ་མཱི། ད་མཱི། ཤྭ་མཱི། བྷྲ་མཱི། ཀྵ་མཱི། ཀླི་མཱ། མ་དི། ཤམ་སོགས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་སུ་འཕེན་པ་ལའོ། །ཨ་སི་ཏཱ། གྷ་ཡིག་ནི་ཕྱི་མར་ཀུ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དུཥ། དྭི་ཥ་དྲུ་ན། དྲུ་ཧ། དུ་ཧ། ཡུ་ཛ། ཏྱ་ཛ། བྷ་ཛ། ར་ཛ་ལས་སོ། འདི་རྣམས་ལ་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་གྷཾ་ནུ་ཎ་འགྱུར་ཏེ། དོ་ཥཱི། དྭེ་ཥཱི་དྲོ་ཧཱི། དོ་ཧཱི། ཡོ་གཱི། བྷོ་གཱི། རཉྫི་ན་དབྱི་བ་ཚིག་ཕྲད་ལས་སོ། །ས་མ་ལས་ཛྭ་ར། སྲྀ་ཛ། སྲྀ་ཛ་ལས་སོ། །འདི་རྣམས་སཾ་སྔོན་སྔོན་མ་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་གྷི་ནུ་ཎ་འགྱུར་ཏེ། སཾ་ཛྭཱ་རཱི། སཾ་སརྒཱི། སཾ་བརྐཱི། ཨཱང་ལས་ཡ་མ་ཡ་ས། མུ་ཥ། ཀྲཱྀ་ཌ་ལས་སོ། །ཨཱང་སྔོན་མའི་ཡ་མ་སོགས་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་གྷི་ནུ་ཎ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཡཱ་མཱི། ཨཱ་ཡཱ་སཱི། ཨཱ་མོ་ཥཱི། ཨཱ་ཀྲཱྀ་ཌཱི། པ་རི་ལས་སྲྀ། ཀྵི་པ། ར་ཊ། བ་ད། ད་ཧ། མུ་ཧ། དི་པ་ལས་སོ། །འདི་རྣམ་པ་རི་སྔོན་མ་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་གྷི་ནུ་ཎ་འགྱུར་ཏེ། པ་རི་སཱ་རཱི། པ་རཱི་ཀྵེ་པི། པ་རཱི་རཱ་ཊཱི། པ་རཱི་བཱ་དི། པ་རི་དཱ་ཧི། པ་རི་མོ་ཧཱི། པ་རི་དེ་བཱི། བི་པི་ཙ། ཨ་ཏི་ཙ་ར། ཨ་པ་ཙ་ར། ཨ་ནུ་རུ་དྷ། ཨ་བ་ལ་ཥ། བི་ལ་ཥ། ཨ་བྷྱཱ་ཧ་ན་ལས་སོ། །འདི་རྣམས་སམ་སྔོན་མ་ལུས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་བྷི་ནུ་ཎ་འགྱུར་ཏེ། བི་བྷེ་ཀཱི། ཨ་ཏི་ཙ་རཱི། ཨ་པ་ཙ་རཱི། ཨ་ནུ་རོ་བྷཱི། ལ་ཥཉ་མཛེས་པ། ཨ་པ་ལཱ་ཥཱི། བི་ལཱ་ཥཱི། ཨ་བྷྱཱ་གྷཱ་ཏི། བི་ལས་སྲམྦྷ་ཀརྠ། ཀ་ཥ་ལས་སོ། །འདི་
རྣམས་བི་སྔོན་མ་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་བྷི་ནུཎ་འགྱུར་ཏེ། བིཔྲམྦྷཱི། བི་ཀྠཱ། ཀ་ཥ་འཚེ་བ་ལའོ། །བི་ཀ་ཥཱི། ལས་འབྱར་བ་དང་རྩེ་བ་དག་ལའོ། །བི་ལཱ་སཱི། པྲ་ལས་བ་ད། བ་ས་ལ་པ་མ་ཐ། སྲྀ་སྲུ་རྣམས་ལས་སོ། །པྲ་སྔོན་མའི་བ་ད་སོགས་དྲུག་པོ་ལ་ངང་

【汉语翻译】
扎尼希努。若吉希努。阿巴扎维希努。德希努。萨嘿希努。匝日希努。日希努。巴吉希努。来自bhū。来自bhava等的自性等变为伊希努匝。变为巴维希努。辨别连接是后面的意义。吉。来自glā也变为克斯努。自性等变为匝雅德和glā雅德。也字在来自bhava等也变为克斯努。吉希努。glā努。bhū希努。斯塔努哦，没有伊自身是词缀。斯塔努。非常稳固。格日提。提希。希毕变为胡。自性等变为，扎努。格日努。德日希努。希毕努。来自夏姆等变为格伊努纳。自性等变为，夏米。达米。达米。夏瓦米。巴日阿米。夏米。格里玛。玛迪。夏姆等说的是什么呢？对于抛弃阿苏。阿斯达。格阿字是后面库自身的意思。度什。德威什德如纳。德如哈。度哈。玉匝。德雅匝。巴匝。来自惹匝。这些的自性等变为格昂努纳。多希。德威希德若希。多希。玉格伊。波格伊。染及那，舍弃是词缀。来自萨玛变为匝瓦惹。斯日匝。来自斯日匝。这些桑之前，从之前自性等变为格伊努纳。桑匝瓦日。桑萨格伊。桑巴日格伊。来自昂，雅玛雅萨。木沙。格日达。昂之前雅玛等，这些的自性等变为格伊努纳。阿雅米。阿雅萨伊。阿摩希。阿格日迪。来自巴日，斯日。希巴。惹扎。瓦达。达哈。木哈。来自迪巴。这些是巴日之前，自性等变为格伊努纳。巴日萨日。巴日希毕。巴日惹扎迪。巴日瓦迪。巴日达哈伊。巴日摩哈伊。巴日德威。毕毕匝。阿迪匝惹。阿巴匝惹。阿努如塔。阿瓦拉夏。毕拉夏。来自阿比亚哈那。这些萨姆之前，自性等变为毕努纳。毕贝吉。阿迪匝惹伊。阿巴匝惹伊。阿努若毕。拉夏，美丽。阿巴拉希。毕拉希。阿比亚嘎迪。来自毕，萨日阿姆帕卡日塔。来自嘎夏。这些
来自毕之前，自性等变为毕努纳。毕扎日阿姆帕伊。毕卡塔。嘎夏是损害。毕卡希。来自粘着和顶端等。毕拉西。来自扎，瓦达。瓦萨拉帕玛塔。来自斯日斯如等。扎之前的瓦达等六个的自性

【英语翻译】
Prajaṇiṣṇuḥ. Rociṣṇuḥ. Apātra viṣṇuḥ. Bṛtiṣṇuḥ. Sahiṣṇuḥ. Cariṣṇuḥ. Riṣṇuḥ. Bhājiṣṇuḥ. From bhū. From bhava, etc., the nature, etc., become iṣṇuca. Becomes bhaviṣṇu. Differentiating the connection is the meaning of the latter. Ji. From glā also becomes kṣṇu. The nature, etc., become jāyati and glāyate. Also, the letter in bhava, etc., also becomes kṣṇu. Jiṣṇuḥ. Glā snuḥ. Bhūṣṇuḥ. Sthā snu o, without i itself is a suffix. Sthā snuḥ. Very firm. Gṛ dhī. Dhīṣi. Ṣipi becomes hu. The nature, etc., become, tra snuḥ. Gṛ dhnuḥ. Dṛṣṇuḥ. Ṣipi nuḥ. From śam, etc., becomes ghi nu ṇa. The nature, etc., become, śāmī. Tāmī. Dāmī. Śvāmī. Bhrāmī. Ṣāmī. Klimā. Madi. What is meant by śam, etc.? For throwing asu. Asitā. The letter gha is the meaning of ku itself in the latter. Duṣ. Dviṣa druna. Druha. Duha. Yuja. Tyaja. Bhaja. From raja. For these, the nature, etc., become ghaṃ nu ṇa. Doṣī. Dveṣī drohī. Dohī. Yogī. Bhogī. Rañjinā, abandoning is a suffix. From sama becomes jvāra. Sṛja. From sṛja. These sam before, from before the nature, etc., become ghi nu ṇa. Saṃ jvārī. Saṃ sargī. Saṃ barkī. From āṃ, yama yasa. Muṣa. Krīḍa. Āṃ before yama, etc., for these the nature, etc., become ghi nu ṇa. Ā yāmī. Ā yāsī. Ā moṣī. Ā krīḍī. From pari, sṛ. Ṣipa. Raṭa. Vada. Daha. Muha. From dipa. These are pari before, the nature, etc., become ghi nu ṇa. Pari sārī. Parī ṣepi. Parī rāṭī. Parī vādī. Pari dāhī. Pari mohī. Pari devī. Bipi ca. Ati cara. Apa cara. Anu rudha. Ava laṣa. Vi laṣa. From abhyāhana. These sam before, the nature, etc., become bhi nu ṇa. Bi bhe kī. Ati carī. Apa carī. Anu robhī. Laṣa, beautiful. Apa lāṣī. Vi lāṣī. Abhyāghāti. From bi, srambhakartha. From kaṣa. These
From bi before, the nature, etc., become bhi nu ṇa. Biprambhī. Bi kathā. Kaṣa is harm. Bi kaṣī. From adhering and tip, etc. Bi lāsī. From pra, vada. Vasalapamatha. From sṛ sru, etc. Pra before vada, etc., six of the nature

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ཚུལ་སོགས་ལ་གྷི་ནུ་ཎ་འགྱུར་ཏེ། པྲ་བཱ་དཱི། པྲ་ལཱ་པི། པྲ་མ་ཐཱི། པྲ་པཱ་རཱི། པྲ་ད་བཱི། བ་ས་ནི་བས་ཞེས་པ་འདི་གཟུང་ངོ༌། །བ་ས་ཀུན་དུ་འགེབས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བི་ཀ་ར་ཎ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནིནྜ། ཧིནས། ཀླིཤ །ཁཱ་ད། བི་ནཱ་ཤ །བྱཱ་བྷཱ་ཥ། ཨ་སཱུ་ཡ་ལས་བུ་ཉའོ། །ནིནད་སོགས་བདུན་པོ་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། ནིནད་ཀཿ། ཧིནས་ཀཿ། ཀླེ་ཤ་ཀཿ། ཁཱ་ད་ཀཿ། བི་ནཱ་ཤ་ཀཿ། བྱཱ་བྷཱ་ཥ་ཀཿ། ཨ་སཱུ་ཡ་ཀཿ། འདི་ནི་ཏྲྀན་གྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །པ་རི་ལས་བཱ་དི། ཀྵིཔ། རཊ་ལས་སོ། །ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། པ་རི་བཱ་ད་ཀཿ། པ་རིཀྴེ་པ་ཀཿ། པ་རི་རཱ་ཊ་ཀཿ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་དེ་བི་ཀྲུ་ཤ་ལས་སོ། །ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་དེ་བ་ཀཿ། པ་རི་དེ་བ་ཀཿ། བི་ཀྲོ་ཤ་ཀཿ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་ན་ཤཱི་ལ། དེ་བ་ཡི་ཏཱཿ། ཀྲོཥྚ། གཡོ་བ་དང་སྒྲའི་དོན་ལས་ལས་མེད་པ་ལས་ཡུ་ཙའོ། །གཡོ་བ་དང་སྒྲའི་དོན་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཡུཙ་འགྱུར་ཏེ། ཙ་ལ་ནཿ། བེ་པ་ན། ཙེཥྚ་ནཿ། ཤབྡན། ར་བ་ཎཿ། ཀལྤ་ནཿ། ལས་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཋི་ཏཱ་བི་དྱཾ། ཏི་ཏ་ལས་ཧལ་དང་པོ་ལས་སོ། །ངིཏ་ལས་ཧལ་དང་པོ་ལས་བྱིངས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཡུཙ་འགྱུར་ཏེ། བརྟན་བརྡྷ་ན། དེ་བ་ན། བི་ཀ་ཏྠ་ན། ངིཏ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷ་བི་ཏཱ། ཧལ་དང་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་དྷི་ཏཱ། དང་པོ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱི་མཱཾ་ས་ནཿ། ཛུ་གུཔྶ་ན་ཞེས་པ་འདིར་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་འགྱུར་རོ། །ལས་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བ་བི་ཏཱ་བསྟྲཾ། ཅི་ལྟར་ཨུརྐཎྛ་བརྡྷ་ནཻཿ། ཤུ་བྷཾ་ཞེ་ན། ནནྡི་སོགས་སུ་བཀླགས་པ་ལས་སོ། །ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་བྱས་པ་ནི་གནས་པའི་ཆོ་གར་འདོད་དོ། །ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཏྲིཙ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱོགས་ལ་བི་ཀཏྠཱི། བརྡྷིཥྞུཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །ཁྲོ་བོ་དང་རྒྱན་གྱི་དོན་དང་ཛུ། ཙ་ཀྲ་མྱ། དཾ་དྲ་མྱ། སྲྀ། གྲྀ། དྷི། ཛྭ་ལ། ཤུ་ཙ། ལ་ཁ། བ་ད། པ་
ད་ལས་སོ། །ཀོ་བ་སོགས་བཅུ་གཉིས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཡུཙ་འགྱུར་ཏེ། ཀོ་པ་ནཿ། ཀྲོ་དྷ་ནཿ། བྷཱུ་ཥ་ཎ། པྲ་སཱ་དྷ་ནཿ། མཎྜ་ན། ཛུ་ཞེས་པ་མདོའི་བྱིངས་སོ། །ཤུགས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཛ་བ་ན། ཙཾ་ཀྲ་མ་ཎཿ། དཾ་དྲ་མ་ཎཿ། ཡའི་ཧལ་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །ས་ར་ཎཿ། གརྡྷ་ན། ཛྭ་ལ་ནཿ། ཤོ་ཙ་ནཿ། ལ་ཥ་ཎཿ། པ་ཏ་ནཿ། པ་ད་ནཿ། གཡོ་བའི་དོན་རྣམས་སྨོས་པ་དེའི་ལས་ཅན་གྱི་དོན་ཏེ། དེས་ན། ཙམ

【汉语翻译】
对于状态等，变为གྷི་ནུ་ཎ། 如：པྲ་བཱ་དཱི། པྲ་ལཱ་པི། པྲ་མ་ཐཱི། པྲ་པཱ་རཱི། པྲ་ད་བཱི། བས་ཞེས་པའི་བ་ས་ནི་应掌握。བ་ས་是全部覆盖，此说不成立，因为བི་ཀ་ར་ཎ་会消失。ནིནྜ། ཧིནས། ཀླིཤ །ཁཱ་ད། བི་ནཱ་ཤ །བྱཱ་བྷཱ་ཥ། ཨ་སཱུ་ཡ་，从这些词根变为བུ་ཉ། 从ནིནད་等七个词根，对于状态等变为བུཉ། 如：ནིནད་ཀཿ། ཧིནས་ཀཿ། ཀླེ་ཤ་ཀཿ། ཁཱ་ད་ཀཿ། བི་ནཱ་ཤ་ཀཿ། བྱཱ་བྷཱ་ཥ་ཀཿ། ཨ་སཱུ་ཡ་ཀཿ། 这是对于ཏྲྀན་的特殊情况。从པ་རི་变为བཱ་དི། ཀྵིཔ། རཊ་。对于状态等变为བུཉ། 如：པ་རི་བཱ་ད་ཀཿ། པ་རིཀྴེ་པ་ཀཿ། པ་རི་རཱ་ཊ་ཀཿ། 从ཉེར་བསྒྱུར་，即从དེ་བི་ཀྲུ་ཤ་。对于状态等变为བུཉ། 如：ཨཱ་དེ་བ་ཀཿ། པ་རི་དེ་བ་ཀཿ། བི་ཀྲོ་ཤ་ཀཿ། ཉེར་བསྒྱུར་是什么意思呢？དེ་བ་ན་ཤཱི་ལ། དེ་བ་ཡི་ཏཱཿ། ཀྲོཥྚ། 从摇动和声音的意义，从没有作用的词根变为ཡུ་ཙ། 从摇动和声音的意义，对于状态等变为ཡུཙ། 如：ཙ་ལ་ནཿ། བེ་པ་ན། ཙེཥྚ་ནཿ། ཤབྡན། ར་བ་ཎཿ། ཀལྤ་ནཿ། 什么是没有作用呢？པ་ཋི་ཏཱ་བི་དྱཾ། 从ཏི་ཏ་，从以ഹൽ开头的词根。从ངིཏ་，从以ཧལ་开头的词根，从词干，对于状态等变为ཡུཙ། 如：稳定的བརྡྷ་ན། དེ་བ་ན། བི་ཀ་ཏྠ་ན། 什么是ངིཏ་呢？བྷ་བི་ཏཱ། 什么是从以ཧལ་开头的词根呢？ཨེ་དྷི་ཏཱ། 什么是提到“开头”呢？མཱི་མཱཾ་ས་ནཿ། ཛུ་གུཔྶ་ན་，在此按照应有的方式变化。从没有作用的词根，如：བ་བི་ཏཱ་བསྟྲཾ། 如何理解ཨུརྐཎྛ་བརྡྷ་ནཻཿ？ 什么是ཤུ་བྷཾ་呢？从在ནནྡི་等中阅读的词根。对于状态等所做的，被认为是存在的仪轨。对于状态等没有做的，是ཏྲིཙ་等，在那一方面，བི་ཀཏྠཱི། བརྡྷིཥྞུཿ等本身就成立了。愤怒和装饰的意义，以及ཛུ། ཙ་ཀྲ་མྱ། དཾ་དྲ་མྱ། སྲྀ། གྲྀ། དྷི། ཛྭ་ལ། ཤུ་ཙ། ལ་ཁ། བ་ད། པ་
ད་，从这些词根。从 क्रोध 等十二个词根，对于状态等变为ཡུཙ། 如：ཀོ་པ་ནཿ། ཀྲོ་དྷ་ནཿ། བྷཱུ་ཥ་ཎ། པྲ་སཱ་དྷ་ནཿ། མཎྜ་ན། ཛུ་是词根的根本。使其隐含的意义是：ཛ་བ་ན། ཙཾ་ཀྲ་མ་ཎཿ། དཾ་དྲ་མ་ཎཿ། 通过“ཡའི་ཧལ་”，ཡ་变为དབྱི། ས་ར་ཎཿ། གརྡྷ་ན། ཛྭ་ལ་ནཿ། ཤོ་ཙ་ནཿ། ལ་ཥ་ཎཿ། པ་ཏ་ནཿ། པ་ད་ནཿ། 提到摇动的意义，是具有该作用的意义。因此，ཙམ

【英语翻译】
For states and the like, it changes to གྷི་ནུ་ཎ། For example: Pra-bādī, Pra-lāpi, Pra-mathī, Pra-pārī, Pra-dabī. The 'ba' in 'ba-sa-ni' should be grasped. 'Ba-sa' means to cover everything, but this is not established because 'bi-ka-ra-ṇa' will disappear. Niṇḍa, Hinsa, Kliś, Khāda, Vināśa, Vyā-bhāṣa, Asūya, from these roots it changes to 'bu-nya'. From the seven roots such as 'ninad', for states and the like, it changes to 'bu-nya'. For example: Ninada-kaḥ, Hinsa-kaḥ, Kleśa-kaḥ, Khāda-kaḥ, Vināśa-kaḥ, Vyā-bhāṣa-kaḥ, Asūya-kaḥ. This is a special case for 'tṛn'. From 'pari' it changes to 'bādi', 'ṣipa', 'raṭa'. For states and the like, it changes to 'bu-nya'. For example: Pari-bāda-kaḥ, Pari-kṣepa-kaḥ, Pari-rāṭa-kaḥ. From 'nyer-bsgyur', that is, from 'de-bi-kru-śa'. For states and the like, it changes to 'bu-nya'. For example: Ā-deba-kaḥ, Pari-deba-kaḥ, Bi-krośa-kaḥ. What does 'nyer-bsgyur' mean? Deba-na-śīla, Deba-yi-tāḥ, Kroṣṭa. From the meaning of shaking and sound, from roots without action it changes to 'yu-tsa'. From the meaning of shaking and sound, for states and the like, it changes to 'yutsa'. For example: Tsala-naḥ, Bepa-na, Tṣeṣṭa-naḥ, Śabda-na, Raba-ṇaḥ, Kalpa-naḥ. What is 'without action'? Paṭhi-tā-bi-dyaṃ. From 'tita', from roots starting with 'hal'. From 'ṅit', from roots starting with 'hal', from the stem, for states and the like, it changes to 'yutsa'. For example: stable 'bardha-na', Deba-na, Bi-kattha-na. What is 'ṅit'? Bha-bi-tā. What is 'from roots starting with hal'? E-dhī-tā. What is the meaning of mentioning 'beginning'? Mī-māṃsa-naḥ. Ju-gupsa-na, here it changes as it should. From roots without action, like: Ba-bi-tā-bastram. How to understand Urkaṇṭha-bardha-naiḥ? What is Śubhaṃ? From roots read in Nandi and others. What is done for states and the like is considered a rite of existence. What is not done for states and the like is 'tric' and the like, on that side, Bi-katthī, Bardhiṣṇuḥ and others are established by themselves. The meaning of anger and decoration, and Ju, Tsakra-mya, Daṃ-dra-mya, Sṛ, Gṛ, Dhi, Jwala, Śuca, Lakha, Bada, Pa
da, from these roots. From the twelve roots such as Krodha, for states and the like, it changes to 'yutsa'. For example: Kopa-naḥ, Krodha-naḥ, Bhūṣa-ṇa, Prasādha-naḥ, Maṇḍa-na. Ju is the root of the root. Making its implicit meaning: Jaba-na, Tsaṃ-krama-ṇaḥ, Daṃ-dra-ma-ṇaḥ. Through 'yai-hal', 'ya' changes to 'dyi'. Sara-ṇaḥ, Gardha-na, Jwala-naḥ, Śoca-naḥ, Lakṣa-ṇaḥ, Pata-naḥ, Pada-naḥ. Mentioning the meaning of shaking is the meaning of having that action. Therefore, Tsam

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྲ་མ་ཎོ་གྲཱ་མ་སྱ། པྲ་པ་ད་ནོ་གྲཱ་མ་སྱ། ཡ་དང་སཱུ་ད་དཱི་པ་དཱི་ཀྵ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཡ་ཡིག་མཐའི་བྱིངས་དང་སཱུ་ད་སོགས་ཀྱང་ཡུ་ཙ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀྣུ་ཡི་ཏཱ། ཀྵྨཱ་ཡི་ཏཱ། ཨཱ་སྱ་ཡི་ཏཱ། སཱུ་དི་ཏཱ། དཱི་སི་ཏཱ། དཱིཀྵི་ཏ། ཅི་ལྟར་མ་དྷུ་སཱུ་ད་ནཿ། ཨ་རི་སཱུ་ད་ན་ཞེ་ན། ནནྡི་ཞེས་སུ་བཀླགས་པ་ལས་སོ། །ལ་ཥ་བ་ཏ། པ་ད། སྠཱ། བྷཱུ། པྲྀ་ཥ། ཧ་ན། ག་མ། ཤྲཱི་རྣམས་ལས་ཨུ་ཀཉའོ། །ལ་ཥ་སོགས་བཅུ་པོ་ནྲམྶ་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཨུཀ་ཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་པ་ལཱ་ཥུ་ཀཿ། པཱ་རུ་ཀཿ། ཨུ་པ་པཱ་དུ་ཀཿ། སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །ཨུ་པ་སྠཱ་ཡུ་ཀཿ། བྷཱ་བུ་ཀཾ། །ཟས་སོ། བཪྵུ་ཀ །ཁྱུ་མཆོག་གོ །ཀཱ་མུ་ཀཿ། ཨ་ག་མུ་ཀཿ། ཤཱ་རུ་ཀཿ། ཨ་བྷི་ཙཱ་རུ་ཀཾ་ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་ག་མ་ཅན་ནོ། །ཛལྤ། བྷིཀྵ། ཀུཊྚ་ལུཎྜ། བྲིང་ལས་ཥཱ་ཀནའོ། །ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཥཱ་ཀན་འགྱུར་ཏེ། ཛལྤ་ཀཿ། བྷིཀྵཱ་ཀཿ། ཀུཊྚཱ་ཀཿ། ལུཎྜཱ་ཀཿ། བ་ར་ཀཿ། ཥ་ཡིག་ནི་ངིཔ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །པ་རི་བྷཱུ། པྲ་སཱུ། པྲ་ཛུ། བི་ཤྲི་ལས་ཨི་ནིའོ། །ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་འགྱུར་ཏེ། པ་རི་བྷ་བཱི། པྲ་ས་བཱི། ཛུ་མདོ་ལས་བྱུང་བའོ། །པྲ་ཛ་བཱི། བི་ཤྲ་ཡཱི། བ་མ། ཨ་བྱ་ཐ། ཨ་བྷྱ་མ། དྲྀང༌། ཛི། ཀྵི། ཨིཎ་ལས་སོ། །བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཨ་ནི་འགྱུར་ཏེ། བ་མཱི། ནད་མེད་པ་ནི། ཨ་བྱ་ཐཱི། ཨ་བྷྱ་མཱི། ད་རཱི། ཛ་ཡཱི། སྐད་ཅིག་གོ །ཀྵ་ཡཱི། དངོས་པོའོ། །ཨ་ཏྱ་ཡཱི། སྤྲི་ཧི། གྲྀ་ཏི། པ་ཏི། ཤཱིང་ལས་ཨཱ་ལུ་ཙའོ། །སྤྲྀ་ཧ་ཡཱ་ལུཿ། གྲྀ་ཧ་ཡཱ་ལུཿ། པ་ཏ་ཡཱ་ལུཿ། ཤ་ཡཱ་ལུ། སྤྲྀ་ཧི་གྲྀ་ཧི་པ་ཏི་རྣམས་ཙུར་སོགས་སུ་བཀླག་གོ །ཅི་ལྟར། ད་ཡཱ་ལུཿ། ནི་དྲ་ལུཿ། ཏནྡྲཱ་ལུཿ་ཤྲདྡྷཱ་ལུཿཞེ་ན། མ་ཏུའི་དོན་ལ་ཡན་པའི་ཨཱ་ལུ་ཙ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དཱ། དྷི། སི། ཤ་ད། ས་དོ་རུཿ། ད་སོགས་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཱ་ན། དྷརྨཱ་དཱ་རུཿ། དྷཱ་རུཿ། གྲཱཾ། སེ་
ངུཿ༌། པཱ་ཤེ་ནཿ། སུ་ཀ་རཱི། འཇག་པའི་ངང་ཚུལ་ནི། །ཤ་དྲུཿ། གྲོང་ནི་ས་དྲུཿ། ན་ལཱ་བྱ་ཡ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པ་དགག་གོ །སྲྀ། གྷས། ཨད་ལས། ཀྨར་ཙའོ། །གསུམ་པ་འདི་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་པ་ཀྨ་ར་ཙ་འགྱུར་ཏེ། སྲྀ་མ་རཿ། གྷསྨ་རཿ། ཨདྨ་རཿ། བྷཱ་ཉྫ། བྷཱ་ས། མི་ད་ལས་གྷུ་ར་ཙའོ། །བྷཉྫ་སོགས་གསུམ་པོ་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་གྷུ་ར་ཙ་འགྱུར་ཏེ། བྷདྐྟི་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལ་འོད་དེ་མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྷངྒུ་རཾ། སྣང་བར་བྱེད་པས་ན། བྷཱ་སུ་རཾ། མེ་དུ་རཾ།

【汉语翻译】
ཀྲ་མ་ཎོ་གྲཱ་མ་སྱ། པྲ་པ་ད་ནོ་གྲཱ་མ་སྱ། ཡ་དང་སཱུ་ད་དཱི་པ་དཱི་ཀྵ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྲ་མ་ཎོ་གྲཱ་མ་སྱ། པྲ་པ་ད་ནོ་གྲཱ་མ་སྱ། ཡ་དང་སཱུ་ད་དཱི་པ་དཱི་ཀྵ་ལས་མ་ཡིན་ནོ།
ཡ་ཡིག་མཐའི་བྱིངས་དང་སཱུ་ད་སོགས་ཀྱང་ཡུ་ཙ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡ་ཡིག་མཐའི་བྱིངས་དང་སཱུ་ད་སོགས་ཀྱང་ཡུ་ཙ་མི་འགྱུར་ཏེ།
ཀྣུ་ཡི་ཏཱ། ཀྵྨཱ་ཡི་ཏཱ། ཨཱ་སྱ་ཡི་ཏཱ། སཱུ་དི་ཏཱ། དཱི་སི་ཏཱ། དཱིཀྵི་ཏ། ཀྣུ་ཡི་ཏཱ། ཀྵྨཱ་ཡི་ཏཱ། ཨཱ་སྱ་ཡི་ཏཱ། སཱུ་དི་ཏཱ། དཱི་སི་ཏཱ། དཱིཀྵི་ཏ།
ཅི་ལྟར་མ་དྷུ་སཱུ་ད་ནཿ། ཨ་རི་སཱུ་ད་ན་ཞེ་ན། ནནྡི་ཞེས་སུ་བཀླགས་པ་ལས་སོ། །ཅི་ལྟར་མ་དྷུ་སཱུ་ད་ནཿ། ཨ་རི་སཱུ་ད་ན་ཞེ་ན། ནནྡི་ཞེས་སུ་བཀླགས་པ་ལས་སོ།
ལ་ཥ་བ་ཏ། པ་ད། སྠཱ། བྷཱུ། པྲྀ་ཥ། ཧ་ན། ག་མ། ཤྲཱི་རྣམས་ལས་ཨུ་ཀཉའོ། །ལ་ཥ་བ་ཏ། པ་ད། སྠཱ། བྷཱུ། པྲྀ་ཥ། ཧ་ན། ག་མ། ཤྲཱི་རྣམས་ལས་ཨུ་ཀཉའོ།
ལ་ཥ་སོགས་བཅུ་པོ་ནྲམྶ་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཨུཀ་ཉ་འགྱུར་ཏེ། ལ་ཥ་སོགས་བཅུ་པོ་ནྲམྶ་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཨུཀ་ཉ་འགྱུར་ཏེ།
ཨ་པ་ལཱ་ཥུ་ཀཿ། པཱ་རུ་ཀཿ། ཨུ་པ་པཱ་དུ་ཀཿ། སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །ཨུ་པ་སྠཱ་ཡུ་ཀཿ། བྷཱ་བུ་ཀཾ། །ཟས་སོ། བཪྵུ་ཀ །ཁྱུ་མཆོག་གོ །ཀཱ་མུ་ཀཿ། ཨ་ག་མུ་ཀཿ། ཤཱ་རུ་ཀཿ། ཨ་བྷི་ཙཱ་རུ་ཀཾ་ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་ག་མ་ཅན་ནོ། །ཨ་པ་ལཱ་ཥུ་ཀཿ། པཱ་རུ་ཀཿ། ཨུ་པ་པཱ་དུ་ཀཿ། སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །ཨུ་པ་སྠཱ་ཡུ་ཀཿ། བྷཱ་བུ་ཀཾ། །ཟས་སོ། བཪྵུ་ཀ །ཁྱུ་མཆོག་གོ །ཀཱ་མུ་ཀཿ། ཨ་ག་མུ་ཀཿ། ཤཱ་རུ་ཀཿ། ཨ་བྷི་ཙཱ་རུ་ཀཾ་ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་ག་མ་ཅན་ནོ།
ཛལྤ། བྷིཀྵ། ཀུཊྚ་ལུཎྜ། བྲིང་ལས་ཥཱ་ཀནའོ། །ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཥཱ་ཀན་འགྱུར་ཏེ། ཛལྤ། བྷིཀྵ། ཀུཊྚ་ལུཎྜ། བྲིང་ལས་ཥཱ་ཀནའོ། །ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཥཱ་ཀན་འགྱུར་ཏེ།
ཛལྤ་ཀཿ། བྷིཀྵཱ་ཀཿ། ཀུཊྚཱ་ཀཿ། ལུཎྜཱ་ཀཿ། བ་ར་ཀཿ། ཥ་ཡིག་ནི་ངིཔ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཛལྤ་ཀཿ། བྷིཀྵཱ་ཀཿ། ཀུཊྚཱ་ཀཿ། ལུཎྜཱ་ཀཿ། བ་ར་ཀཿ། ཥ་ཡིག་ནི་ངིཔ་ཀྱི་དོན་ཏོ།
པ་རི་བྷཱུ། པྲ་སཱུ། པྲ་ཛུ། བི་ཤྲི་ལས་ཨི་ནིའོ། །ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་འགྱུར་ཏེ། པ་རི་བྷཱུ། པྲ་སཱུ། པྲ་ཛུ། བི་ཤྲི་ལས་ཨི་ནིའོ། །ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་འགྱུར་ཏེ།
པ་རི་བྷ་བཱི། པྲ་ས་བཱི། ཛུ་མདོ་ལས་བྱུང་བའོ། །པྲ་ཛ་བཱི། བི་ཤྲ་ཡཱི། བ་མ། ཨ་བྱ་ཐ། ཨ་བྷྱ་མ། དྲྀང༌། ཛི། ཀྵི། ཨིཎ་ལས་སོ། །པ་རི་བྷ་བཱི། པྲ་ས་བཱི། ཛུ་མདོ་ལས་བྱུང་བའོ། །པྲ་ཛ་བཱི། བི་ཤྲ་ཡཱི། བ་མ། ཨ་བྱ་ཐ། ཨ་བྷྱ་མ། དྲྀང༌། ཛི། ཀྵི། ཨིཎ་ལས་སོ།
བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཨ་ནི་འགྱུར་ཏེ། བ་མཱི། ནད་མེད་པ་ནི། ཨ་བྱ་ཐཱི། ཨ་བྷྱ་མཱི། ད་རཱི། ཛ་ཡཱི། སྐད་ཅིག་གོ །ཀྵ་ཡཱི། དངོས་པོའོ། །ཨ་ཏྱ་ཡཱི། བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཨ་ནི་འགྱུར་ཏེ། བ་མཱི། ནད་མེད་པ་ནི། ཨ་བྱ་ཐཱི། ཨ་བྷྱ་མཱི། ད་རཱི། ཛ་ཡཱི། སྐད་ཅིག་གོ །ཀྵ་ཡཱི། དངོས་པོའོ། །ཨ་ཏྱ་ཡཱི།
སྤྲི་ཧི། གྲྀ་ཏི། པ་ཏི། ཤཱིང་ལས་ཨཱ་ལུ་ཙའོ། །སྤྲི་ཧི། གྲྀ་ཏི། པ་ཏི། ཤཱིང་ལས་ཨཱ་ལུ་ཙའོ།
སྤྲྀ་ཧ་ཡཱ་ལུཿ། གྲྀ་ཧ་ཡཱ་ལུཿ། པ་ཏ་ཡཱ་ལུཿ། ཤ་ཡཱ་ལུ། སྤྲྀ་ཧི་གྲྀ་ཧི་པ་ཏི་རྣམས་ཙུར་སོགས་སུ་བཀླག་གོ །ཅི་ལྟར། ད་ཡཱ་ལུཿ། ནི་དྲ་ལུཿ། ཏནྡྲཱ་ལུཿ་ཤྲདྡྷཱ་ལུཿཞེ་ན། མ་ཏུའི་དོན་ལ་ཡན་པའི་ཨཱ་ལུ་ཙ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྲྀ་ཧ་ཡཱ་ལུཿ། གྲྀ་ཧ་ཡཱ་ལུཿ། པ་ཏ་ཡཱ་ལུཿ། ཤ་ཡཱ་ལུ། སྤྲྀ་ཧི་གྲྀ་ཧི་པ་ཏི་རྣམས་ཙུར་སོགས་སུ་བཀླག་གོ །ཅི་ལྟར། ད་ཡཱ་ལུཿ། ནི་དྲ་ལུཿ། ཏནྡྲཱ་ལུཿ་ཤྲདྡྷཱ་ལུཿཞེ་ན། མ་ཏུའི་དོན་ལ་ཡན་པའི་ཨཱ་ལུ་ཙ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།
དཱ། དྷི། སི། ཤ་ད། ས་དོ་རུཿ། ད་སོགས་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཱ། དྷི། སི། ཤ་ད། ས་དོ་རུཿ། ད་སོགས་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་རུ་འགྱུར་ཏེ།
དཱ་ན། དྷརྨཱ་དཱ་རུཿ། དྷཱ་རུཿ། གྲཱཾ། སེ་དཱ་ན། དྷརྨཱ་དཱ་རུཿ། དྷཱ་རུཿ། གྲཱཾ། སེ་
ངུཿ༌། པཱ་ཤེ་ནཿ། སུ་ཀ་རཱི། འཇག་པའི་ངང་ཚུལ་ནི། །ཤ་དྲུཿ། གྲོང་ནི་ས་དྲུཿ། ན་ལཱ་བྱ་ཡ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པ་དགག་གོ །ངུཿ༌། པཱ་ཤེ་ནཿ། སུ་ཀ་རཱི། འཇག་པའི་ངང་ཚུལ་ནི། །ཤ་དྲུཿ། གྲོང་ནི་ས་དྲུཿ། ན་ལཱ་བྱ་ཡ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པ་དགག་གོ
སྲྀ། གྷས། ཨད་ལས། ཀྨར་ཙའོ། །གསུམ་པ་འདི་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་པ་ཀྨ་ར་ཙ་འགྱུར་ཏེ། སྲྀ། གྷས། ཨད་ལས། ཀྨར་ཙའོ། །གསུམ་པ་འདི་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་པ་ཀྨ་ར་ཙ་འགྱུར་ཏེ།
སྲྀ་མ་རཿ། གྷསྨ་རཿ། ཨདྨ་རཿ། བྷཱ་ཉྫ། བྷཱ་ས། མི་ད་ལས་གྷུ་ར་ཙའོ། །བྷཉྫ་སོགས་གསུམ་པོ་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་གྷུ་ར་ཙ་འགྱུར་ཏེ། བྷདྐྟི་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལ་འོད་དེ་མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྷངྒུ་རཾ། སྣང་བར་བྱེད་པས་ན། བྷཱ་སུ་རཾ། མེ་དུ་རཾ།སྲྀ་མ་རཿ། གྷསྨ་རཿ། ཨདྨ་རཿ། བྷཱ་ཉྫ། བྷཱ་ས། མི་ད་ལས་གྷུ་ར་ཙའོ། །བྷཉྫ་སོགས་གསུམ་པོ་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་གྷུ་ར་ཙ་འགྱུར་ཏེ། བྷདྐྟི་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལ་འོད་དེ་མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྷངྒུ་རཾ། སྣང་བར་བྱེད་པས་ན། བྷཱ་སུ་རཾ། མེ་དུ་རཾ།

【英语翻译】
Tra-ma-no-gra-ma-sya. Pra-pa-da-no-gra-ma-sya. Ya-dang-su-da-di-pa-di-sha-las-ma-yin-no.
Ya-yig-mtha'i-bying-dang-su-da-sogs-kyang-yu-tsa-mi-'gyur-te.
Knu-yi-ta. Shma-yi-ta. A-sya-yi-ta. Su-di-ta. Di-si-ta. Di-shi-ta.
Ci-ltar-ma-dhu-su-da-naḥ. A-ri-su-da-na-zhe-na. Nandi-zhes-su-bklags-pa-las-so.
La-sha-ba-ta. Pa-da. Stha. Bhu. Prish. Ha-na. Ga-ma. Shri-rnams-las-u-ka-nya'o.
La-sha-sogs-bcu-po-nrams-las-ngang-tshul-sogs-la-uk-nya-'gyur-te.
A-pa-la-shu-kaḥ. Pa-ru-kaḥ. U-pa-pa-du-kaḥ. Sems-can-rnams-so. U-pa-stha-yu-kaḥ. Bha-bu-kam. Zas-so. Barshu-ka. Khyu-mchog-go. Ka-mu-kaḥ. A-ga-mu-kaḥ. Sha-ru-kaḥ. A-bhi-tsa-ru-kam-zhes-pa-ni-a-ga-ma-can-no.
Jalpa. Bhish. Kutta-lunda. Bring-las-sha-ka-na'o. Lnga-po-'di-rnams-las-ngang-tshul-sogs-la-sha-kan-'gyur-te.
Jalpa-kaḥ. Bhisha-kaḥ. Kutta-kaḥ. Lunda-kaḥ. Ba-ra-kaḥ. Sha-yig-ni-ngipa-kyi-don-to.
Pari-bhu. Pra-su. Pra-ju. Bi-shri-las-i-ni'o. Ngang-tshul-sogs-la-'gyur-te.
Pari-bha-bi. Pra-sa-bi. Ju-mdo-las-byung-ba'o. Pra-ja-bi. Bi-shra-yi. Ba-ma. A-bya-tha. A-bhya-ma. Dring. Ji. Shi. Ina-las-so.
Bdun-po-'di-rnams-la-ngang-tshul-sogs-la-a-ni-'gyur-te. Ba-mi. Nad-med-pa-ni. A-bya-thi. A-bhya-mi. Da-ri. Ja-yi. Skad-cig-go. Shi-yi. Dngos-po'o. A-tya-yi.
Spri-hi. Gri-ti. Pa-ti. Shing-las-a-lu-tsa'o.
Spri-ha-ya-luḥ. Gri-ha-ya-luḥ. Pa-ta-ya-luḥ. Sha-ya-lu. Spri-hi-gri-hi-pati-rnams-tsur-sogs-su-bklag-go. Ci-ltar. Da-ya-luḥ. Ni-dra-luḥ. Tandra-luḥ-shraddha-luḥ-zhe-na. Ma-tu'i-don-la-yan-pa'i-a-lu-tsa-'chad-par-'gyur-ro.
Da. Dhi. Si. Sha-da. Sa-do-ruḥ. Da-sogs-rnams-las-ngang-tshul-sogs-la-ru-'gyur-te.
Da-na. Dharma-da-ruḥ. Dha-ruḥ. Gram. Se
Nguḥ. Pa-she-naḥ. Su-ka-ri. 'Jag-pa'i-ngang-tshul-ni. Sha-druḥ. Grong-ni-sa-druḥ. Na-la-bya-ya-zhes-pa-la-sogs-pa-drug-pa-dgag-go.
Sri. Ghas. Ad-las. Kmar-tsa'o. Gsum-pa-'di-rnams-las-ngang-tshul-sogs-pa-kma-ra-tsa-'gyur-te.
Sri-ma-raḥ. Ghasma-raḥ. Adma-raḥ. Bha-nja. Bha-sa. Mi-da-las-ghu-ra-tsa'o. Bhanja-sogs-gsum-po-rnams-las-ngang-tshul-sogs-la-ghu-ra-tsa-'gyur-te. Bhadkti-las-byed-pa-po-nyid-la-'od-de-mang-po-la-spyir-btang-ba'i-phyir-ro. Bhanggu-ram. Snang-bar-byed-pas-na. Bha-su-ram. Me-du-ram.

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
གྷ་ཡིག་ནི་ཀུ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །བེཏྟི་ལས་ཀུར་ཙའོ། །ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་འགྱུར་ཏེ། རིག་པར་བྱེད་པས་ན་བིདུ་རཿསྟེ་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པའོ། །བྷི་དི། ཙྪི་དི་ལས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ངོ༌། འདི་དག་ལ་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཀུ་ར་འགྱུར་ཏེ། བྷི་དྱ་ཏི་སྭ་ཡ་མེ་བ་སྟེ་བྷི་དུ་རཿ། ཙྪི་དུ་རཿ། འང་ཡིག་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ངོ༌། སྐྱོན་གྱི་མུན་པ། བྷི་དུ་རཿ། དགྲའི་ཕྱོགས་དགའ་བིཙྪ་དུ་རཿ། ལག་ལྡན་དབང་པོའི་དྲེག་པ་ཙྪི་དུ་རཾ། རི་དགས་དབང་པོའི་ཞེས་པཱ་ཎི་ནི་ཟེར་རོ། །སཾ་སཱ་ར་བནྡྷ་ཙྪི་དུ་རཱ་ན། རིགས་གཉིས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱོ་ཥའོ། །ཛི། ཨིཎ་ན་ཤ །སྲི་རྣམས་ལས་ཀྭ་ར་ཊའོ། །བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་ལ་ཀུ་ར་ཊ་འགྱུར་ཏེ། ཛི་ཏྭ་རཿ། ཨི་ཏྭ་རཿ། ན་ཤྭ་རཿ། སྲྀ་ཏྭ་རཿ། ཌ་ཡིག་ནི་དཱིཔ། ག་ཏྭ་རའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། གཏཱརྻཿ། ལང་ཚོའི་དཔལ་ལོ། །ཛཱ་གྲྀ་ལས་ཨཱུ་ཀའོ། །ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཛཱ་ག་རུ་ཀཿ། ཡ་ཛ། ཛ་པ། བ་ད། ད་ཤ་ལས་ཡང་ལའོ། །ཡ་ཛ་སོགས་རྣམས་ལས་ཡང་མཐའ་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཨཱུ་ཀ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཡ་ཛུ་ཀཿ། ཛཾ་ཛཱ་པཱུ་ཀཿ། བཱ་བ་དཱུ་ཀཿ། དཾ་ད་ཤཱུ་ཀཿ། ས་ཧ་བ་ཧ། ཙལ་ལས་ཀིའོ། །ས་ཧ་སོགས་རྣམས་ལས་ཡང་གི་མཐའ་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་རྣམས་ལ་ཀི་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་འཛིན་པ་ནི། སཱ་ས་ཧིཿ། པཱ་པ་ཧིཿ། ཙཱ་ཙ་ལཱིཿ། པཱ་པ་ཏིའོ། །ནཱི་ཀ་མེད་པ་ཚིག་ཕྲད་དེ། པཱ་བ་ཏིཿ། སྤྱོད་པ་མེད་པའོ། །ད་དྷི། ཙ་ཀྲི། ས་སྲི། ཛ་གྷྣི། ཛ་ཛྙི་རྣམས་སོ། །ལི་ཊའི་བྱ་བས་བསྟན་པས་ཀིའི་རྐྱེན་མཐའ་ལ་ཚིག་ཕྲད་དེ། ནེ་མི་ཞེས་པ་ཨུཎ་སོགས་ཅན་ནོ། །སྨི། ཨ་ཛ། ཧིཾ་ས། དཱི་པ། ན་མ། ཀ་མ། ཙམྦ་ལས་རའོ། །བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་རར་འགྱུར་ཏེ། སྨེ་རེཿ།
ཛུ་སུ་ཐར་པ་ལའོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐར་པ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་མང་པོའི་ཚིག་ལས། །ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ། ཨ་ཛ་སྲཾ། ཧིཾ་སྲཿ། དཱི་པྲཿ། ན་མྲཿ། ཀམྦྲཿ། གནས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆོ་གས་ཡུ་ཛ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཀམྦ་ནཿ། སན་དང་ཨཱ་ཤཾ་ས། བྷིཀྵ་ལས་ཨུའོ་འགྱུར་ཏེ། ངང་ཚུལ་སོགས་ལའོ། །ཙི་ཀཱིཪྵུཿ། ཨཱ་ཤཾ་སུཿ། བྷིཀྵུཿ། བིནྡྷུ་དང་ཨིཙྪུའོ། །འདི་དག་ཚིག་ཕྲད་དེ། ཚོར་བའི་ངང་ཚུལ་ནི། བིནྡུཿ། ཤེས་པར་གྱུར་པའོ། །ཨཙྪུཿ། རབ་ཏུ་དང་པོའོ། །ཅི་ལྟར་ཆུང་བའི་དོན་ལ་བིནྡུཿ་ཞེ་ན། བི་དི་ལས་ཆ་ཤས་ཀྱི་དོན་ལ་ཨུ་ཎ་སོགས་ཅན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་སོ། །སྭ་པི། ཏྲི་ཥི། དྷྲྀ་ཤ་ལས་ན་ཛི་ངའོ། །ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པ

【汉语翻译】
伽字是“独一”之义。贝迪（梵文词根）变为库尔匝。在状态等上转变，因为能认知，故为“毗杜罗”，意为精通论典者。毗迪，从切迪（梵文词根）也指作者。这些词在状态等上变为库拉，如毗迪亚提 萨瓦亚梅瓦，即毗杜罗，切杜罗。昂字也指作者。罪恶的黑暗，毗杜罗。敌人的方向，比切杜罗。手持权杖的傲慢，切杜兰。瑞达格 权杖，意为“帕尼”。轮回束缚，切杜拉那。两种姓氏，意为“乔沙”。吉，因 那夏。从斯里等变为夸拉塔。这四个词在状态上变为库拉塔，如吉特瓦拉，伊特瓦拉，那什瓦拉，斯里特瓦拉。达字是迪帕，嘎特瓦拉。是词缀，嘎塔亚。青春的光辉。从扎格里变为阿乌嘎。在状态等上转变，如扎嘎如嘎。亚扎，扎帕，瓦达，达夏，也从“也”而来。从亚扎等词的末尾，在状态等上变为阿乌嘎，如阿亚扎嘎，扎姆扎帕嘎，瓦瓦达嘎，丹 达夏嘎。萨哈 瓦哈，从恰拉变为吉。从萨哈等词的末尾，在状态等上，吉转变，即执持三界者，萨萨希，帕帕希，恰恰利，帕帕迪。尼 无有，是词缀，帕瓦迪，无有行为者。达迪，恰克里，萨斯里，扎格尼，扎吉尼等。通过里塔的行为显示，吉的后缀是词缀，内米，具有乌纳等。斯米，阿扎，辛萨，迪帕，纳玛，卡玛，恰姆巴，从“拉”而来。这七个词在状态等上变为拉，如斯梅雷。
祖苏，是解脱之义。自己不解脱，这是多数的说法。对于作者，阿扎萨拉姆，辛斯拉，迪帕拉，纳马拉，卡姆巴拉。以存在的形象，尤扎也转变，如卡姆巴纳。桑和阿香萨，比沙，变为乌奥，在状态等上。吉基苏，阿香苏，比修。宾杜和伊楚。这些是词缀，感觉的状态是宾杜，是已知的状态。阿楚，是极初的状态。如果问，为何小之义是宾杜，从比迪，在部分之义上，通过具有乌纳等的后缀而来。斯瓦皮，特里希，达里沙，从纳吉昂而来。在状态等上转变，伊字是表达。

【英语翻译】
Gha letter means "uniqueness." Betti (Sanskrit root) becomes Kurza. It transforms in states, etc., hence it is "Vidhura," meaning one who is proficient in treatises. Bhidi, from Chidi (Sanskrit root) also refers to the agent. These words transform into Kura in states, etc., such as Bhidyati Svayameva, i.e., Vidhura, Chidura. Ang letter also refers to the agent. The darkness of sin, Vidhura. The direction of the enemy, Bhicchadura. The arrogance of holding a staff, Chiduram. Ridaga staff, meaning "Pani." Samsara bondage, Chidurana. Two lineages, meaning "Jyosha." Ji, Ina Nasha. From Sri etc. becomes Kvarata. These four words transform into Kurata in state, such as Jitvara, Itvara, Nashvara, Sritvara. Da letter is Dipa, Gatvara. It is a suffix, Gatarya. The splendor of youth. From Jagri becomes Auga. It transforms in states, etc., such as Jagaruka. Yaja, Japa, Vada, Dasha, also from "Ya." From the end of words like Yaja, in states, etc., it becomes Auga, such as Ayajaga, Jamjapaga, Vavadaaga, Dam Dashaga. Saha Vaha, from Chala becomes Ji. From the end of words like Saha, in states, etc., Ji transforms, i.e., the holder of the three realms, Sasahi, Papahi, Chachali, Papadi. Ni without, is a suffix, Pavadi, without an actor. Dadhi, Chakri, Sasri, Jagni, Jajini, etc. Shown through the action of Lita, the suffix of Ji is a suffix, Nemi, possessing Una etc. Smi, Aja, Himsa, Dipa, Nama, Kama, Chamba, from "Ra." These seven words transform into Ra in states, etc., such as Smere.
Jusu, meaning liberation. One does not liberate oneself, this is a majority saying. For the agent, Ajasaram, Himsra, Dipra, Namra, Kambara. With the form of existence, Yuja also transforms, such as Kambana. Sam and Ashamsa, Bhisha, become Uo, in states, etc. Jikishu, Ashamsu, Bhikshu. Bindu and Ichu. These are suffixes, the state of feeling is Bindu, it is the state of being known. Acchu, is the state of being extremely first. If asked, why the meaning of small is Bindu, from Bidi, in the meaning of part, it comes through suffixes possessing Una etc. Svapi, Trishi, Dhrisha, from Najinga. It transforms in states, etc., the letter I is expression.

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
འི་དོན་ཏོ། །སྭ་སྣ་ཛོ། ཏྲྀཥྞ་ཀ །དྷྲྀཥྞ་ཀ །ཤྲཱྀ། བནྡི་ལས་ཨཱ་རུའོ། །ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཤ་རཱ་རུཿ། བནྡཱ་རུཿ། བྷཱི་ལས་རུ་ཀ །ལུག་དག་གོ །ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་འགྱུར་ཏེ། བྷཱི་རུཿ། བྷཱི་རུ་ཀཿ། ཀ་པི་རི་ཀ་སོགས་ཉིད་ལས། བྷཱི་ལུ་ཀཿ། སྠཱ། ཨཱི་ཤ་བྷཱ་ས་པི་ས། ཀ་ས་ལས་བར་ཙའོ། །ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་འགྱུར་ཏེ། སྠཱ་བ་རཿ། ཨི་ཤྭ་རཿ། བྷཱ་སྭ་རཿ། བེ་སྭ་རཿ། ཀ་སྭ་རཿ། ཅི་ལྟར་ཨཱི་ཤྭ་རི་ཞེ་ན། ཨུཎ་སོགས་ཀྱིས་བར་ཊའོ། །ཡཱ་ལས་ཡང་ལས་སོ། །ཡཱ་ཏི་ཡང་གི་མཐའ་ཅན་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་བར་ཙ་འགྱུར་ཏེ། ཡཱ་ཡཱ་བ་རཿ། རླུང་ངོ༌། །ཨཏ་གྱི་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ཨ་ཡིག་དབྱི་བ་བྱས་པ་ལ་ཡའི་ཝ་ལ་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཡ་ཡིག་དབྱིའོ། །བྷཱ་ཛ། བྷཱ་ས། པྲཱྀ། གྲཱ་བསྟུ། བིདྱུ་ཏ། ཨུརྫི། དྷུརྦ་ལས་ཀྭི་པའོ། །ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་འགྱུར་ཏེ། བྷྲཱཊ། བི་བྷྲཊ། བྷཱཿ། གྲཱ་བཱ་ཎཾ་སྟཽ་སྟི་ཞེས་པས་གྲཱ་བསྟུ་ཏ། བིདྱུ་ཏ། ཨཱུརྐྐཿ། དྷཱུཿ། སྔ་མ་ཉིད་ཀྲིབ་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ། ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་བྱས་པ་ནི། དགག་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལ་བརྗོད་པའོ། །ཛུ། པ་ཙ། པྲཙྪ། ཨཱ་ཡ་ཏསྟུ། ཀ་ཊ་པྲུ། ཤྲཱི་ལས་རིང་དང་ཨ་ཏྱན་ཡང་ངོ༌། །ཛུ་མདོ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཛུ་སོགས་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་ལ་ཀྭིཔ་འགྱུར་ཏེ། རིང་པོ་དང་ཨ་ས་དྱ་ན་འང་ངོ༌། །ཛུཿ། ཛུ་བཽ། ཛུ་བཿ། ཝཱང༌། པཱ་ཙཽ། ཤབྟ་པྲཱཊ། ཤབད་པྲཱ་ཤཽ། ཤབད་པྲཱ་ཤཿ། ཨཱ་ཡ་ཏསྟཱུཿ། ཨཱ་ཡ་ཏསྟུ་བཽ། ཀ་ཊ་པྲུཿ། ཀ་ཊ་པྲུ་བཽ། ཤྲཱི། ཤྲི་ཡཽ། དྷཱའི་མཐའ་ཉིའང་ངོ༌། །དྷྱཱ་ཡ་ཏི་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཀྭིཔ་འགྱུར་ཏེ་མཐའི་རིང་པོ་འང་ངོ༌། །དྷཱིཿ། དྷི་ཡཽ། དྷི་ཡཿ། ཧ་ལའང་མཐའི་རིང་པོ་
ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཧཱའི་གཉིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཛུ་ཧོ་ཏའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཀྭིཔ་འགྱུར་ཞིང་གཉིས་ཉིད་དང༌། རིང་པོ་ཡང་ངོ༌། ཛུ་དྷཱཿ། དྱུ་ཏི་དང་གམ་ལས་སོ། །ངང་ཚུལ་སོགས་ཀྭིཔ་འགྱུར་ཞིང་གཉིས་ཀྱང་ངོ༌། །བི་དྷི་དྱུད། བི་དི་དྱུ་ཏཽ། དྱུ་ཏི་ལས་ཞེས་པས་ཡུ་གཱ་དེཿ། ས་ཏྱཾའོ། །གམ་ལ་སོགས་པའི་ཀྭིཔ་ལའོ་ཞེས་པས་མ་དབྱི་བ་བྱས་པས་ན་ཏུ་ཀའོ། །དྲཱྀ་ཐུང་ངུའང་ངོ༌། །དྲཱི་འཇིགས་པ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་པ་ཀྭིཔ་འགྱུར་ཞིང༌། དེར་གཉིས་དང་ཐུང་ངུ་ཡང་ངོ༌། །ད་དྲྀ་ཏ། ད་དྲྀཏ་ཏཽ། ཐུང་ངུ་ཉིད་ལ་ཏུ་ཀ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་རྣམས་ལས་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །བྱིངས་གཞན་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཀྭིཔ་འགྱུར་ཏེ། མཐོང་བ་སྨོས་པ་ནི་མཆོག་གི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དོན་ཏོ། །པ་ཀ །རཱཊ། ཚི

【汉语翻译】
之义。 娑 萨那佐。 德里什那嘎。 达里什那嘎。 室利。 来自班迪的阿汝。 变为状态等。 夏啦汝。 班达汝。 来自巴的汝嘎。 羊等。 变为状态等。 巴汝。 巴汝嘎。 来自嘎比日嘎等。 巴鲁嘎。 斯塔。 伊夏巴萨比萨。 来自嘎萨的巴尔匝。 变为状态等。 斯塔瓦拉。 伊湿婆罗。 巴斯瓦拉。 贝斯瓦拉。 嘎斯瓦拉。 如何伊湿婆利？ 以乌纳等为巴尔达。 来自亚，也来自扬。 来自亚迪扬的结尾，状态等变为巴尔匝。 亚亚瓦拉。 风。 阿达的意义是，去掉阿字，以亚的瓦拉为意义，去掉亚字。 巴匝。 巴萨。 帕里。 扎布斯度。 比迪玉达。 乌尔吉。 来自杜尔巴的奎巴。 变为状态等。 勃拉特。 比勃拉特。 巴。 以扎瓦纳姆斯多斯迪说扎布斯度达。 比迪玉达。 乌尔嘎。 杜。 前者以克里布成就。 变为状态等。 对于不是否定的陈述。 佐。 巴匝。 帕拉匝。 阿亚达斯度。 嘎扎布鲁。 来自室利的，长和阿迪亚纳也。 来自佐多的出现。 来自佐等的，状态变为奎巴。 长和阿萨迪亚纳也。 佐。 佐波。 佐巴。 旺。 巴佐。 夏布达勃拉特。 夏巴达勃拉肖。 夏巴达勃拉夏。 阿亚达斯杜。 阿亚达斯度波。 嘎扎布鲁。 嘎扎布鲁波。 室利。 室利由。 达的结尾也是。 来自达亚迪，状态等变为奎巴，结尾也长。 迪。 迪由。 迪亚。 哈拉也是结尾的长，所以就是长。 哈的两个也是。 佐霍达的状态等变为奎巴，就是两个，也长。 佐达。 来自迪玉迪和嘎姆。 状态等变为奎巴，也是两个。 比迪迪玉德。 比迪迪玉多。 来自迪玉迪说玉嘎德。 萨迪扬。 来自嘎姆等的奎巴拉奥说，去掉玛，所以是度嘎。 德拉也是短的。 来自德里，恐惧，状态等变为奎巴。 在那里，两个和短的也是。 达德里达。 达德里达多。 短的就是度嘎如前。 从其他的也看到。 从其他的词根也变为奎巴。 提到看到，是为了跟随殊胜的极度结合之义。 巴嘎。 啦特。 ཚི

【英语翻译】
Meaning of 'i. Sva Sna Dzo. Trisna Ka. Dhrishna Ka. Shri. Aru from Bandi. Changes to state etc. Sha Ra Ru. Banda Ru. Ruka from Bhi. Sheep etc. Changes to state etc. Bhi Ru. Bhi Ru Ka. From Kapi Rika etc. Bhi Lu Ka. Stha. Isha Bhasa Pisa. Bar Tsa from Kasa. Changes to state etc. Stha Vara. Ishvara. Bhasvara. Besvara. Kasvara. How is Ishvari? With Una etc. as Bar Ta. From Ya, also from Yang. From the end of Yati Yang, the state etc. changes to Bar Tsa. Ya Ya Vara. Wind. The meaning of Ata is, removing the letter A, with the meaning of Ya's Vala, removing the letter Ya. Bhaja. Bhasa. Pri. Gra Bstu. Vidyuta. Urji. Kvipa from Dhurba. Changes to state etc. Bhrat. Vibhrat. Bha. Saying Gra Vanam Stau Sti, Gra Bstu Ta. Vidyuta. Urkka. Dhu. The former is accomplished by Krib. Changes to state etc. For statements that are not negative. Ju. Paca. Praccha. Ayata Stu. Kata Pru. From Shri, long and Atyana also. Occurrence from Ju Do. From Ju etc., the state changes to Kvipa. Long and Asadyana also. Juh. Ju Bo. Ju Ba. Vang. Paco. Shabda Prat. Shabda Prasho. Shabda Prasha. Ayata Stu. Ayata Stu Bo. Kata Pru. Kata Pru Bo. Shri. Shri Yo. The end of Dha is also. From Dhyayati, the state etc. changes to Kvipa, and the end is also long. Dhi. Dhi Yo. Dhiya. Hala is also the long end, so it is long. The two of Ha are also. The state etc. of Ju Hota changes to Kvipa, and it is two, and also long. Ju Dha. From Dyuti and Gam. The state etc. changes to Kvipa, and it is also two. Bidi Dyud. Bidi Dyuto. From Dyuti, Yuga De. Satyam. From Kvipa Lao of Gam etc., removing Ma, so it is Tuka. Dra is also short. From Dri, fear, the state etc. changes to Kvipa. There, two and short are also. Da Drida. Da Drida To. The short one is Tuka as before. It is also seen from others. Kvipa also changes from other roots. Mentioning seeing is to follow the meaning of the supreme extreme combination. Paka. Rat. Tshi.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ཏ། བྷི་ཏ། ངང་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཐའ་རྒྱས་པའོ། །བྷུ་ལས་མིང་དང་ཁྱད་པར་དག་ལའོ། །ཀྭིཔ་འགྱུར་ཏེ། མི་ཏྲ་བྷཱུཿ། འགའ་ཞིག་གི་མིང་ནི། བྷཱུཿསྭ་ཡཾ་བྷཱུཿ། པྲ་ཏི་བྷཱུཿ། ནོར་ཅན་དང་ཐ་མ་དག་གི་བར་དུ་གནས་པ་ནི། པྲ་ཏི་བྷཱུཿ། བི་པྲ། སམ་ལས་མིང་ངན་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བྷ་བ་ཏི་ལས་འགྱུར་ཏེ། བི་བྷཱུཿ། ཀུན་འགྲོའོ། །པྲ་བྷཱུཿ། ཇོ་བོའོ། །ཤམྦྷུཿ། བདེ་འབྱུང་ངོ༌། །མིང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་བྷཱུཿ། འགའ་ཞིག་གི་མིང་ངོ༌། །མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་ཀྱང་སྔོན་མ་ལས་སོ། །དེས་ན་གྲོགས་དང་འཚེ་བས་ན། མི་ཏྲ་དྲུཿ། ཤ་ཏྲ་དྲུཿ། བདེ་བ་ཐོབ་པས་ན། ཤཾ་བྷུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དྷཱ་ལས་ལས་ལ་ཏྲ་ཥའོ། །དྷ་ཡ་ཏིའམ་ད་དྷཱ་ཏི་ལས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཏྲ་ཥ་འབྱུང་སྟེ། ཥ་ཡིག་ནི་དཱ་པ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །བཏུང་བའམ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྨན་གྱི་དོན་ཏེ། དྷཱ་ཏྲཱི། ནུ་མ་སྦྱིན་མ་དང༌། སྐྱུ་རུ་རའོ། །མི་ཏ། སིཙ། ཏུ་ད། ཡུ། ཡུ་ཇཿ། པ་ཏ། ཤ་ས། དནྴ། ན་ཧ། སི་སྟུ། ནཱི། དཱཔ་ལས་བྱེད་པ་ལའོ། །བཅུ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལས་བྱེད་ལ་ཏྲཥ་འགྱུར་ཏེ། འདིས་འཁྲུད་པར་བྱེད་པས་མེ་དྷྲཾ། དེ་བཞིན་དུ། སེ་ཀྟྲཾ། ཏོ་ཏྟྲ། ཡོ་དྲཾ། ཡོཀྵཾ། ས་ཏྲཾ། ཤསྟྲཾ། དཾཥྚྲཾ། ཨཙ་དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཌཱ་པའོ། །ནདྡྷཱི། ན་ཧ་ཨ་ཧ་དག་གི་དྷ་ཏ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཡིག་གི་དྷ་ཡིག་གོ །སིཉ་འཆིང་བ་ལའོ། །སེ་ཏྲཾ། ནེ་ཏྲཾ། འདིས་གཅོད་པས་དཱ་ཏྲཾ། ཐོང་པ་དང་ཕག་གི་གདོང་པ་དང་པཱུ་ལས་སོ། །པཱུ་ཞེས་པས་པཱུཉ་པཱུ་ང་དག་ཐུན་མོང་དུ་གཟུང་
ངོ། །ཐོང་བ་དང་ཕག་གི་གདོང་པ་དང་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་པ་ལ་པཱུ་ལས་ཏྲཥ་འགྱུར་ཏེ། ཐོང་པའམ་ཕག་གི་གདོང་པ་ལ་པོ་ཏྲཾ། ཨརྟི། ལཱུ། དྷཱུ། པཱུ། ཁ་ན། ས་ཧ། ཙ་རི་རྣམས་ལ་ཨི་ཏྲ་ཙའོ། །བྱེད་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེས་འགྲོ་བས་ན་ཨ་རི་ཏྲཾ། བ་ལི་ཏྲཾ། དྷ་བི་ཏྲཾ། ཁ་ནི་ཏྲཾ། ས་ཧི་ཏྲཾ། ཙ་རི་ཏྲཾ། པཱུ་ལས་མིང་ལའོ། །བྱེད་པ་ལ་ཨི་ཏྲ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། པ་བི་ཏྲཿཀུ་ཤའོ། །པ་བི་ཏྲཾ། སྦྱིན་སྲེག་གོ །པ་རི་ཏཱ། ཆུ་ཀླུང་གི་མིང་ངོ༌། །དྲང་སྲོང་དང་ལྷ་དག་ལའོ། །སཱུ་ལས་བྱིངས་ལ་ཨི་ཏྲ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། བ་བི་ཏྲཿ། འདི་དྲང་སྲོང༌། བ་བི་ཏྲཿ་མེའོ། །འབྱུང་འགྱུར་ལག་མཱི་སོགས་རྣམས་སོ། །འབྱུང་འགྱུར་བ་ལ་ག་མི་སོགས་རྣམས་ལས་ཨི་ནིའི་རྐྱེན་མཐའ་ལེགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གྲཱ་མཾ་ག་མཱིཿ། ཨཱ་གཱ་མཱི། པྲ་སྠཱ་ཡཱི། བྷཱ་བཱི། པྲ་ཏི་བི་དྷཱི། པྲ་ཡཱ་སཱི། སཱ

【汉语翻译】
ཏ། བྷི་ཏ། ངང་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཐའ་རྒྱས་པའོ། །བྷུ་ལས་མིང་དང་ཁྱད་པར་དག་ལའོ། །ཀྭིཔ་འགྱུར་ཏེ། མི་ཏྲ་བྷཱུཿ། འགའ་ཞིག་གི་མིང་ནི། བྷཱུཿསྭ་ཡཾ་བྷཱུཿ། པྲ་ཏི་བྷཱུཿ། ནོར་ཅན་དང་ཐ་མ་དག་གི་བར་དུ་གནས་པ་ནི། པྲ་ཏི་བྷཱུཿ། བི་པྲ། སམ་ལས་མིང་ངན་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བྷ་བ་ཏི་ལས་འགྱུར་ཏེ། བི་བྷཱུཿ། ཀུན་འགྲོའོ། །པྲ་བྷཱུཿ། ཇོ་བོའོ། །ཤམྦྷུཿ། བདེ་འབྱུང་ངོ༌། །མིང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་བྷཱུཿ། འགའ་ཞིག་གི་མིང་ངོ༌། །མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་ཀྱང་སྔོན་མ་ལས་སོ། །དེས་ན་གྲོགས་དང་འཚེ་བས་ན། མི་ཏྲ་དྲུཿ། ཤ་ཏྲ་དྲུཿ། བདེ་བ་ཐོབ་པས་ན། ཤཾ་བྷུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དྷཱ་ལས་ལས་ལ་ཏྲ་ཥའོ། །དྷ་ཡ་ཏིའམ་ད་དྷཱ་ཏི་ལས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཏྲ་ཥ་འབྱུང་སྟེ། ཥ་ཡིག་ནི་དཱ་པ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །བཏུང་བའམ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྨན་གྱི་དོན་ཏེ། དྷཱ་ཏྲཱི། ནུ་མ་སྦྱིན་མ་དང༌། སྐྱུ་རུ་རའོ། །མི་ཏ། སིཙ། ཏུ་ད། ཡུ། ཡུ་ཇཿ། པ་ཏ། ཤ་ས། དནྴ། ན་ཧ། སི་སྟུ། ནཱི། དཱཔ་ལས་བྱེད་པ་ལའོ། །བཅུ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལས་བྱེད་ལ་ཏྲཥ་འགྱུར་ཏེ། འདིས་འཁྲུད་པར་བྱེད་པས་མེ་དྷྲཾ། དེ་བཞིན་དུ། སེ་ཀྟྲཾ། ཏོ་ཏྟྲ། ཡོ་དྲཾ། ཡོཀྵཾ། ས་ཏྲཾ། ཤསྟྲཾ། དཾཥྚྲཾ། ཨཙ་དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཌཱ་པའོ། །ནདྡྷཱི། ན་ཧ་ཨ་ཧ་དག་གི་དྷ་ཏ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཡིག་གི་དྷ་ཡིག་གོ །སིཉ་འཆིང་བ་ལའོ། །སེ་ཏྲཾ། ནེ་ཏྲཾ། འདིས་གཅོད་པས་དཱ་ཏྲཾ། ཐོང་པ་དང་ཕག་གི་གདོང་པ་དང་པཱུ་ལས་སོ། །པཱུ་ཞེས་པས་པཱུཉ་པཱུ་ང་དག་ཐུན་མོང་དུ་གཟུང་
ངོ། །ཐོང་བ་དང་ཕག་གི་གདོང་པ་དང་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་པ་ལ་པཱུ་ལས་ཏྲཥ་འགྱུར་ཏེ། ཐོང་པའམ་ཕག་གི་གདོང་པ་ལ་པོ་ཏྲཾ། ཨརྟི། ལཱུ། དྷཱུ། པཱུ། ཁ་ན། ས་ཧ། ཙ་རི་རྣམས་ལ་ཨི་ཏྲ་ཙའོ། །བྱེད་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེས་འགྲོ་བས་ན་ཨ་རི་ཏྲཾ། བ་ལི་ཏྲཾ། དྷ་བི་ཏྲཾ། ཁ་ནི་ཏྲཾ། ས་ཧི་ཏྲཾ། ཙ་རི་ཏྲཾ། པཱུ་ལས་མིང་ལའོ། །བྱེད་པ་ལ་ཨི་ཏྲ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། པ་བི་ཏྲཿཀུ་ཤའོ། །པ་བི་ཏྲཾ། སྦྱིན་སྲེག་གོ །པ་རི་ཏཱ། ཆུ་ཀླུང་གི་མིང་ངོ༌། །དྲང་སྲོང་དང་ལྷ་དག་ལའོ། །སཱུ་ལས་བྱིངས་ལ་ཨི་ཏྲ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། བ་བི་ཏྲཿ། འདི་དྲང་སྲོང༌། བ་བི་ཏྲཿ་མེའོ། །འབྱུང་འགྱུར་ལག་མཱི་སོགས་རྣམས་སོ། །འབྱུང་འགྱུར་བ་ལ་ག་མི་སོགས་རྣམས་ལས་ཨི་ནིའི་རྐྱེན་མཐའ་ལེགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གྲཱ་མཾ་ག་མཱིཿ། ཨཱ་གཱ་མཱི། པྲ་སྠཱ་ཡཱི། བྷཱ་བཱི། པྲ་ཏི་བི་དྷཱི། པྲ་ཡཱ་སཱི། སཱ

ཏ། བྷི་ཏ། ངང་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒྱས་པའོ། །བྷུ་ལས་མིང་དང་ཁྱད་པར་དག་ལའོ། །ཀྭིཔ་འགྱུར་ཏེ། མི་ཏྲ་བྷཱུཿ། འགའ་ཞིག་གི་མིང་ནི། བྷཱུཿསྭ་ཡཾ་བྷཱུཿ། པྲ་ཏི་བྷཱུཿ། ནོར་ཅན་དང་ཐ་མ་དག་གི་བར་དུ་གནས་པ་ནི། པྲ་ཏི་བྷཱུཿ། བི་པྲ། སམ་ལས་མིང་ངན་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བྷ་བ་ཏི་ལས་འགྱུར་ཏེ། བི་བྷཱུཿ། ཀུན་འགྲོའོ། །པྲ་བྷཱུཿ། ཇོ་བོའོ། །ཤམྦྷུཿ། བདེ་འབྱུང་ངོ༌། །མིང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་བྷཱུཿ། འགའ་ཞིག་གི་མིང་ངོ༌། །མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་ཀྱང་སྔོན་མ་ལས་སོ། །དེས་ན་གྲོགས་དང་འཚེ་བས་ན། མི་ཏྲ་དྲུཿ། ཤ་ཏྲ་དྲུཿ། བདེ་བ་ཐོབ་པས་ན། ཤཾ་བྷུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དྷཱ་ལས་ལས་ལ་ཏྲ་ཥའོ། །དྷ་ཡ་ཏིའམ་ད་དྷཱ་ཏི་ལས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཏྲ་ཥ་འབྱུང་སྟེ། ཥ་ཡིག་ནི་དཱ་པ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །བཏུང་བའམ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྨན་གྱི་དོན་ཏེ། དྷཱ་ཏྲཱི། ནུ་མ་སྦྱིན་མ་དང༌། སྐྱུ་རུ་རའོ། །མི་ཏ། སིཙ། ཏུ་ད། ཡུ། ཡུ་ཇཿ། པ་ཏ། ཤ་ས། དནྴ། ན་ཧ། སི་སྟུ། ནཱི། དཱཔ་ལས་བྱེད་པ་ལའོ། །བཅུ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལས་བྱེད་ལ་ཏྲཥ་འགྱུར་ཏེ། འདིས་འཁྲུད་པར་བྱེད་པས་མེ་དྷྲཾ། དེ་བཞིན་དུ། སེ་ཀྟྲཾ། ཏོ་ཏྟྲ། ཡོ་དྲཾ། ཡོཀྵཾ། ས་ཏྲཾ། ཤསྟྲཾ། དཾཥྚྲཾ། ཨཙ་དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཌཱ་པའོ། །ནདྡྷཱི། ན་ཧ་ཨ་ཧ་དག་གི་དྷ་ཏ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཡིག་གི་དྷ་ཡིག་གོ །སིཉ་འཆིང་བ་ལའོ། །སེ་ཏྲཾ། ནེ་ཏྲཾ། འདིས་གཅོད་པས་དཱ་ཏྲཾ། ཐོང་པ་དང་ཕག་གི་གདོང་པ་དང་པཱུ་ལས་སོ། །པཱུ་ཞེས་པས་པཱུཉ་པཱུ་ང་དག་ཐུན་མོང་དུ་གཟུང་ངོ། །ཐོང་བ་དང་ཕག་གི་གདོང་པ་དང་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་པ་ལ་པཱུ་ལས་ཏྲཥ་འགྱུར་ཏེ། ཐོང་པའམ་ཕག་གི་གདོང་པ་ལ་པོ་ཏྲཾ། ཨརྟི། ལཱུ། དྷཱུ། པཱུ། ཁ་ན། ས་ཧ། ཙ་རི་རྣམས་ལ་ཨི་ཏྲ་ཙའོ། །བྱེད་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེས་འགྲོ་བས་ན་ཨ་རི་ཏྲཾ། བ་ལི་ཏྲཾ། དྷ་བི་ཏྲཾ། ཁ་ནི་ཏྲཾ། ས་ཧི་ཏྲཾ། ཙ་རི་ཏྲཾ། པཱུ་ལས་མིང་ལའོ། །བྱེད་པ་ལ་ཨི་ཏྲ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། པ་བི་ཏྲཿཀུ་ཤའོ། །པ་བི་ཏྲཾ། སྦྱིན་སྲེག་གོ །པ་རི་ཏཱ། ཆུ་ཀླུང་གི་མིང་ངོ༌། །དྲང་སྲོང་དང་ལྷ་དག་ལའོ། །སཱུ་ལས་བྱིངས་ལ་ཨི་ཏྲ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། བ་བི་ཏྲཿ། འདི་དྲང་སྲོང༌། བ་བི་ཏྲཿ་མེའོ། །འབྱུང་འགྱུར་ལག་མཱི་སོགས་རྣམས་སོ། །འབྱུང་འགྱུར་བ་ལ་ག་མི་སོགས་རྣམས་ལས་ཨི་ནིའི་རྐྱེན་མཐའ་ལེགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གྲཱ་མཾ་ག་མཱིཿ། ཨཱ་གཱ་མཱི། པྲ་སྠཱ་ཡཱི། བྷཱ་བཱི། པྲ་ཏི་བི་དྷཱི། པྲ་ཡཱ་སཱི། སཱ།
Tā. Bhi ta. 按照情状等而广。从བྷུ་生出名字和差别等。变为ཀྭིཔ，如མི་ཏྲ་བྷཱུཿ。有些名字是བྷཱུཿསྭ་ཡཾ་བྷཱུཿ，པྲ་ཏི་བྷཱུཿ。处于有财者和无财者之间的是པྲ་ཏི་བྷཱུཿ。བི་པྲ，从སམ་生出非恶名。从བྷ་བ་ཏི་变化出བི་བྷཱུཿ，周遍。པྲ་བྷཱུཿ，主。ཤམྦྷུཿ，乐生。如果说不是名字，那么བི་བྷཱུཿ是一些名字。因为对众多普遍使用，所以比其他的更早。因此，因为朋友和损害，所以མི་ཏྲ་དྲུཿ，ཤ་ཏྲ་དྲུཿ。因为获得安乐，所以有ཤཾ་བྷུ་等等。从དྷཱ་生出业的ཏྲ་ཥའོ。从དྷ་ཡ་ཏི或者ད་དྷཱ་ཏི་生出作者的ཏྲ་ཥ་， ष这个字是给予的意思。饮用或者执持，是药的意思，དྷཱ་ཏྲཱི，乳母和余甘子。མི་ཏ། སིཙ། ཏུ་ད། ཡུ། ཡུ་ཇཿ། པ་ཏ། ཤ་ས། དནྴ། ན་ཧ། སི་སྟུ། ནཱི། དཱཔ་是作者。从这十三者，作者变为ཏྲཥ་，因此用这个洗涤是མེ་དྷྲཾ。同样地，སེ་ཀྟྲཾ，ཏོ་ཏྟྲ，ཡོ་དྲཾ，ཡོཀྵཾ，ས་ཏྲཾ，ཤསྟྲཾ，དཾཥྚྲཾ，因为अच्是最初的，所以是ཌཱ་པའོ。ནདྡྷཱི，ན་ཧ་ཨ་ཧ་等的དྷ་ཏ་等也是，因此说是字的དྷ་字。སིཉ་是束缚。སེ་ཏྲཾ，ནེ་ཏྲཾ。用这个切割是དཱ་ཏྲཾ，犁和猪的面部，以及从པཱུ་而来。所谓པཱུ་，是指པཱུཉ་པཱུ་ང་共同被采用。犁和猪的面部，以及变为作者，从པཱུ་生出ཏྲཥ་，犁或者猪的面部是པོ་ཏྲཾ。ཨརྟི，ལཱུ，དྷཱུ，པཱུ，ཁ་ན，ས་ཧ，ཙ་རི་等有ཨི་ཏྲ་ཙའོ。变为作者，因此用那个行走是ཨ་རི་ཏྲཾ，བ་ལི་ཏྲཾ，དྷ་བི་ཏྲཾ，ཁ་ནི་ཏྲཾ，ས་ཧི་ཏྲཾ，ཙ་རི་ཏྲཾ。从པཱུ་生出名字。作者有ཨི་ཏྲ་ཙ་，པ་བི་ཏྲཿ是吉祥草。པ་བི་ཏྲཾ是火供。པ་རི་ཏཱ是河流的名字。对于仙人和天神等。从སཱུ་生出词干有ཨི་ཏྲ་ཙ་，བ་བི་ཏྲཿ，这是仙人。བ་བི་ཏྲཿ是火。未来时态的ག་མི་等。对于未来时态的ག་མི་等，变为具有以ཨི་ནིའི་为结尾的善妙者，如གྲཱ་མཾ་ག་མཱིཿ，ཨཱ་གཱ་མཱི，པྲ་སྠཱ་ཡཱི，བྷཱ་བཱི，པྲ་ཏི་བི་དྷཱི，པྲ་ཡཱ་སཱི，སཱ。

【英语翻译】
Ta. Bhi ta. It is extensive depending on the circumstances. From bhu, names and differences arise. It changes to kvip, like mitra bhūḥ. Some names are bhūḥ svayaṁbhūḥ, prati bhūḥ. That which exists between the wealthy and the non-wealthy is prati bhūḥ. Vipra, from sam, a non-evil name arises. From bhāvati, vibhūḥ changes, all-pervading. Prabhu, lord. Śambhu, source of happiness. If it is said not to be a name, then vibhūḥ is some names. Because it is commonly used for many, it is earlier than others. Therefore, because of friendship and harm, mitra druḥ, śatra druḥ. Because of obtaining happiness, there are śambhu and so on. From dhā, traṣa for action. From dhāyati or dādhāti, traṣa arises for the agent, the letter ṣa means giving. Drinking or holding, it means medicine, dhātrī, wet nurse and emblic myrobalan. Mita, sic, tuda, yu, yujaḥ, pata, śasa, daṁśa, naha, sistu, nī, dāpa is the agent. From these thirteen, the agent changes to traṣa, therefore washing with this is medhraṁ. Similarly, sektraṁ, tottra, yodraṁ, yoṣaṁ, sastraṁ, śastraṁ, daṁṣṭraṁ, because ac is the first, it is ḍāpa. Nadḍhī, naha aha etc. are also dhāta, therefore it is said to be the letter dha of the word. Siñ means binding. Setraṁ, netraṁ. Cutting with this is dātraṁ, plow and pig's face, and from pū. Pū means that pūñ pū are commonly taken. Plow and pig's face, and changing to agent, from pū traṣa arises, plow or pig's face is potraṁ. Arti, lū, dhū, pū, khana, saha, cari etc. have itra ca. Changing to agent, therefore walking with that is aritraṁ, balitraṁ, dhavitraṁ, khanitraṁ, sahitraṁ, caritraṁ. From pū, a name arises. The agent has itra ca, pavitraḥ is kuśa grass. Pavitraṁ is a fire offering. Parita is the name of a river. For sages and gods etc. From sū, the stem has itra ca, bavitraḥ, this is a sage. Bavitraḥ is fire. Gami etc. in the future tense. For gami etc. in the future tense, it changes to those with ini as a good ending, such as grāmaṁ gamīḥ, āgāmī, prasthāyī, bhāvī, pratividhī, prayāsī, sā.

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ི། པྲ་ཏི་ཡོ་གཱི། དངོས་པོ་ལ་ཏུ་མ་སྟེ་དེའི་ཆེད་དུ་ལའོ། །དེའི་ཆེད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་རྫས་ལ་སོགས་པ་བྱིངས་ལས་ཏུ་མ་འགྱུར་ཏེ། བྷོཀྟུཾ་བྲ་ཛ་ཡི་ཏེ། བ་ཋི་ཏུཾ་བྲ་ཛ་ཏི། ཨུཥྚུཾ་ཙཀྵུཿ། ཡོདྷུཾ་དྷ་ནུཿ། ཀྵ་ལོ་བྷོཀྟུཾ། ས་མ་ཡོ་བྷོཀྟུཾ། བེ་ལཱ་བྷོཀྟུཾ། དེའི་ཆེད་ནི་འདི་དེའི་དོན་ནམ་འདིའི་ཆེད་དུ་ཞེས་པ་དེའི་དོན་ཆེད་དོ། །གཉི་ག་ལྟར་ཡང་ཨུཏ་གྱི་སྒྲ་ཡིས་འདིར་བྱིངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་བྱིངས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། པ་རཱ་མྲྀ་ཥྱ་ཏེ། དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་ཅི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཏ་ཏྲ་ཛཱི་བི་ཥྱ་ཏེ། མེ་ཡེ་ཏི་གཙྪ་མི་བྷིཀྵ་ཏ་ཨི་ཏྱ་སྱ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཡིས་དེའི་ཆེད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར། པཱ་ཀཱ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། བཀྐ་ཡེ་བྲ་བྲ་ཛ་ཏི་ཞེ་ན། བཞི་པ་ཉིད་དེའི་ཆེད་དུ་བཤད་དེ། ཀཱ་ར་ཀོ་བྲ་ཛ་ཏི། ཧཱ་ར་ཀོ་པྲ་ཛ་ཏི། ཀཱཎཱ་ལ་བོ་བྲ་ཛ་ཏི། གོ་དཱ་ཡོ་བྲ་ཛ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཀྱི། སྒྲ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་པའི་བུ་ཎ་སོགས་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུམ་གྱི་མཐའ་དང་པོ་ཉིད་དུ་དབྱི་བས་བཞི་པ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དོན་གྱིས་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཆེད་ནི་དེའི་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་དེ་ཡང་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོའོ། །འོན་ཀྱང་འབྲེལ་བ་ཙམ་ནི་དངོས་པོ་ཞེས་པ་ཕྱི་མའི་དོན་ཏོ། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པ་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལིངྒཱི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་
ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་སྐབས་གཉིས་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།བྱེད་པ་པོ་ལའང་གྷཉའོ། །དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་པོ་ལའང་བྱིངས་ལས་མང་པོ་ལ་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་ལ་པཱ་ཀཿ། ཏྱཱ་གཿ། རཱ་གཿ། བྱེད་པ་པོ་དང་མིང་ལའང་རྐང་པ་འདིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ན་བར་བྱེད་པས་ན། རོ་གཿ། རེག་པར་བྱེད་པས་ན། སྤཪྴཿ། ནད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ན། སཱ་རཿ། བརྟན་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ན་པཱ་རཿ། སྟོབས་སོ། །ཨཱ་ཏཱི་སཱ། ར། ནད་དོ། །བི་སཱ་རཿཉའོ། །རབ་ཏུ་ཟ་བར་བྱེད་པས་ན། པྲ་ཤཿ། འདིས་གུས་པར་བྱེད་པས་ན། དཱ་རཱཿ། འདིས་འཁོགས་པར་བྱེད་པས་ནཿ། ཛཱ་རཿ། མིང་མ་ཡིན་པ་ལའང་སྟ

【汉语翻译】
对于反义词，事物用“ཏུ་མ་”表示，是为了那个目的。为了那个目的而明显表达时，从词根等处不会变成“ཏུ་མ་”，如“བྷོཀྟུཾ་བྲ་ཛ་ཡི་ཏེ།”（bhoktuṃ bra ja yi te，梵文罗马转写），“བ་ཋི་ཏུཾ་བྲ་ཛ་ཏི།”（ba ṭhi tuṃ bra ja ti，梵文罗马转写），“ཨུཥྚུཾ་ཙཀྵུཿ།”（uṣṭuṃ ca kṣuḥ，梵文罗马转写），“ཡོདྷུཾ་དྷ་ནུཿ།”（yo dhuṃ dha nuḥ，梵文罗马转写），“ཀྵ་ལོ་བྷོཀྟུཾ།”（ṣa lo bhoktuṃ，梵文罗马转写），“ས་མ་ཡོ་བྷོཀྟུཾ།”（sa ma yo bhoktuṃ，梵文罗马转写），“བེ་ལཱ་བྷོཀྟུཾ།”（be lā bhoktuṃ，梵文罗马转写）。那个目的就是指这个是为了那个意义，或者为了这个目的，那个意义就是目的。如同二者一样，“ཨུཏ་”的声音在这里被词根所支配，词根本身的意思是“པ་རཱ་མྲྀ་ཥྱ་ཏེ།”（pa rā mṛ ṣya te，梵文罗马转写）。那个本身就是自性。因此，这里为什么不会改变呢？因为“ཏ་ཏྲ་ཛཱི་བི་ཥྱ་ཏེ།”（ta tra dzī bi ṣya te，梵文罗马转写），“མེ་ཡེ་ཏི་གཙྪ་མི་བྷིཀྵ་ཏ་ཨི་ཏྱ་སྱ་”（me ye ti gatscha mi bhi ṣa ta i tya sya，梵文罗马转写）的声音是为了那个目的而明确说明的缘故。那么，怎么样呢？“པཱ་ཀཱ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི།”（pā kā ya bra dza ti，梵文罗马转写），“བཀྐ་ཡེ་བྲ་བྲ་ཛ་ཏི་”（bakka ye bra bra dza ti，梵文罗马转写）呢？第四品是为了那个目的而说的。如“ཀཱ་ར་ཀོ་བྲ་ཛ་ཏི།”（kā ra ko bra dza ti，梵文罗马转写），“ཧཱ་ར་ཀོ་པྲ་ཛ་ཏི།”（hā ra ko pra dza ti，梵文罗马转写），“ཀཱཎཱ་ལ་བོ་བྲ་ཛ་ཏི།”（kā ṇā la bo bra dza ti，梵文罗马转写），“གོ་དཱ་ཡོ་བྲ་ཛ་ཏི་”（go dā yo bra dza ti，梵文罗马转写）等等，都是通过彻底的行动来理解为了那个目的的行为，而不是从声音上理解。对于那个，共同做出的“བུ་ཎ་”等存在本身并没有被象征。在段落的第一个结尾处，通过分开来说明不是第四品，在意义上是不合理的。那个目的就是那个方法和从方法中产生的，那个也是行为和行为者。然而，仅仅是关系，事物是指后面的意义。时间的差别已经说完了。这是萨度基尔蒂的妙音语法，吉祥的卡林嘎的自在菩提心的地区的老师，国王的化身所作的八千颂释论中第二品的第三节结束。也是行为者用“གྷཉ་”表示。对于事物和行为者，从词根中很多都变成“གྷཉ་”，对于事物如“པཱ་ཀཿ།”（pā kaḥ，梵文罗马转写），“ཏྱཱ་གཿ།”（tyā gaḥ，梵文罗马转写），“རཱ་གཿ།”（rā gaḥ，梵文罗马转写）。对于行为者和名称，也应该用这一节来证明，如使之生病，所以是“རོ་གཿ།”（ro gaḥ，梵文罗马转写），使之接触，所以是“སྤཪྴཿ།”（spar śaḥ，梵文罗马转写），是疾病的差别。通过时间的差别而行进，所以是“སཱ་རཿ།”（sā raḥ，梵文罗马转写），是坚固的意思。通过这个而行进，所以是“པཱ་རཿ།”（pā raḥ，梵文罗马转写），是力量。如“ཨཱ་ཏཱི་སཱ། ར།”（ā tī sā，ra，梵文罗马转写），是疾病。“བི་སཱ་རཿཉའོ།”（bi sā raḥ ña o，梵文罗马转写）。彻底地吃，所以是“པྲ་ཤཿ།”（pra śaḥ，梵文罗马转写）。通过这个而尊敬，所以是“དཱ་རཱཿ།”（dā rāḥ，梵文罗马转写）。通过这个而弯曲，所以是“ཛཱ་རཿ།”（dzā raḥ，梵文罗马转写）。对于不是名称的也...

【英语翻译】
For antonyms, things are expressed with "ཏུ་མ་", which is for that purpose. When explicitly expressing for that purpose, it will not change from the root, etc., to "ཏུ་མ་", such as "བྷོཀྟུཾ་བྲ་ཛ་ཡི་ཏེ།" (bhoktuṃ bra ja yi te, Sanskrit Roman transliteration), "བ་ཋི་ཏུཾ་བྲ་ཛ་ཏི།" (ba ṭhi tuṃ bra ja ti, Sanskrit Roman transliteration), "ཨུཥྚུཾ་ཙཀྵུཿ།" (uṣṭuṃ ca kṣuḥ, Sanskrit Roman transliteration), "ཡོདྷུཾ་དྷ་ནུཿ།" (yo dhuṃ dha nuḥ, Sanskrit Roman transliteration), "ཀྵ་ལོ་བྷོཀྟུཾ།" (ṣa lo bhoktuṃ, Sanskrit Roman transliteration), "ས་མ་ཡོ་བྷོཀྟུཾ།" (sa ma yo bhoktuṃ, Sanskrit Roman transliteration), "བེ་ལཱ་བྷོཀྟུཾ།" (be lā bhoktuṃ, Sanskrit Roman transliteration). That purpose means that this is for that meaning, or for this purpose, that meaning is the purpose. Like the two, the sound of "ཨུཏ་" is governed by the root here, and the meaning of the root itself is "པ་རཱ་མྲྀ་ཥྱ་ཏེ།" (pa rā mṛ ṣya te, Sanskrit Roman transliteration). That itself is the nature. Therefore, why doesn't it change here? Because the sound of "ཏ་ཏྲ་ཛཱི་བི་ཥྱ་ཏེ།" (ta tra dzī bi ṣya te, Sanskrit Roman transliteration), "མེ་ཡེ་ཏི་གཙྪ་མི་བྷིཀྵ་ཏ་ཨི་ཏྱ་སྱ་" (me ye ti gatscha mi bhi ṣa ta i tya sya, Sanskrit Roman transliteration) clearly explains for that purpose. So, how about "པཱ་ཀཱ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི།" (pā kā ya bra dza ti, Sanskrit Roman transliteration), "བཀྐ་ཡེ་བྲ་བྲ་ཛ་ཏི་" (bakka ye bra bra dza ti, Sanskrit Roman transliteration)? The fourth chapter speaks for that purpose. For example, "ཀཱ་ར་ཀོ་བྲ་ཛ་ཏི།" (kā ra ko bra dza ti, Sanskrit Roman transliteration), "ཧཱ་ར་ཀོ་པྲ་ཛ་ཏི།" (hā ra ko pra dza ti, Sanskrit Roman transliteration), "ཀཱཎཱ་ལ་བོ་བྲ་ཛ་ཏི།" (kā ṇā la bo bra dza ti, Sanskrit Roman transliteration), "གོ་དཱ་ཡོ་བྲ་ཛ་ཏི་" (go dā yo bra dza ti, Sanskrit Roman transliteration) etc., all understand the action for that purpose through thorough action, not from the sound. For that, the existence of the commonly made "བུ་ཎ་" etc. is not symbolized. At the first end of the paragraph, it is unreasonable in meaning to explain that it is not the fourth chapter by separating it. That purpose is that method and what arises from the method, and that is also the action and the actor. However, only the relationship, the thing refers to the later meaning. The difference of time has been said. This is the grammar of Sadhu Kirti's Manjushri, the teacher of the area of the auspicious Kalinga's free Bodhicitta, the eighth thousand-verse commentary composed by the king's incarnation, the third section of the second chapter ends. Also, the actor is expressed with "གྷཉ་". For things and actors, many from the root become "གྷཉ་", for things such as "པཱ་ཀཿ།" (pā kaḥ, Sanskrit Roman transliteration), "ཏྱཱ་གཿ།" (tyā gaḥ, Sanskrit Roman transliteration), "རཱ་གཿ།" (rā gaḥ, Sanskrit Roman transliteration). For actors and names, it should also be proved with this section, such as causing illness, so it is "རོ་གཿ།" (ro gaḥ, Sanskrit Roman transliteration), causing contact, so it is "སྤཪྴཿ།" (spar śaḥ, Sanskrit Roman transliteration), which is the difference of disease. Going through the difference of time, so it is "སཱ་རཿ།" (sā raḥ, Sanskrit Roman transliteration), which means firm. Going through this, so it is "པཱ་རཿ།" (pā raḥ, Sanskrit Roman transliteration), which is strength. Such as "ཨཱ་ཏཱི་སཱ། ར།" (ā tī sā, ra, Sanskrit Roman transliteration), which is disease. "བི་སཱ་རཿཉའོ།" (bi sā raḥ ña o, Sanskrit Roman transliteration). Eating thoroughly, so it is "པྲ་ཤཿ།" (pra śaḥ, Sanskrit Roman transliteration). Respecting through this, so it is "དཱ་རཱཿ།" (dā rāḥ, Sanskrit Roman transliteration). Bending through this, so it is "ཛཱ་རཿ།" (dzā raḥ, Sanskrit Roman transliteration). Even for non-names...

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ེ། འདིས་སྦྱིན་པས་ན་དཱ་ཡཿ། ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་ལཱ་བྷཿ། ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལའོ། །གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལ་བྱིངས་ལས་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཀསྟཎྜུ་ལ་ནི་ཤྩ་ཡཿ། གཉིས་ལ་བྱས་པ་དང་ཀྲ་ལ་བྱས་པ་དང་མང་པོ་ལ་ཕྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར། ཨེ་ཀ་ཏི་ལོཙྪི་ཏི། དྭེ་ཤུ་ཏཱི། ཨཥྚཱ་ད་ཤ་པྲ་ཏྱ་ཡཱཿ། པོཉྩ་པ་དྭ་བཱཿ། ཚིག་འདི་ནི་དགག་པ་འགེགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨིང་ལས་སོ། །གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨཙའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཨ་དྷྱ་ཡན་མ་དྷྱཱ་ཡཿ། ཡང་ན་དྷྱ་ཡ་ཏེ་ཞེས་སོ། །ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་ཤིཏ་ཡང་ནའོ། །ཨིང་ལས་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཥིཊ་ཡང་ནའོ། །འདི་ལས་ཉེ་བར་ཀློག་པར་བྱེད་པས་ན་ཨུ་པཱ་དྷྱ་ཡ། ཥི་ཉིད་ནི་དཱིཔ་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དོན་ཏོ། །ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡི། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཱ། ཤྲྀ་ལས་རླུང༌། ཁ་དོག། བ་ར་ཎ་རྣམས་ལའོ། །གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨབ་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཤཱ་རཿ། རླུང་ངོ༌། །ཤཱ་རཿ། ཁ་དོག་གོ །ཀྲྀཥྞ་ཤཱ་རཿ། རི་དགས་སོ། །གཽ་རི་བཱ་ཀྲྀ་ཏ་ནི་ཤཱ་རཿ། པྲཱ་ཡེ་ཎ་ཤི་ཤི་རེ་ཀྲྀ་ཤཿ། འདི་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤ་རཿ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་རུ་ལས་སོ། །གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། སཾ་རས་བཿ། ཅི་ལྟར། རཱ་བཿ་ཞེས་ན། མང་པོ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུ། དུ། དྲུ་ལས་ཡང་ནའོ། །གྷཉ་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ཡཱ་བཿ། ཡ་བཿ། དཱ་བཿ། ད་བཿ། དྲཱ་བཿ། དྲ་བཿ། སཾ་ལས་སོ། །ཡུ། དུ། དྲུ་ལས། གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། སཾ་ཡཱ་བཿ། སཾ་དཱ་བཿ། སཾ་དྲཱ་བཿ། སཾ་དྲཱ་བཿ། བི་ལས་ཀྵུ་ཤྲུ་ལས་སོ། །གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། བི་ཀྵཱ་བཿ། བི་ཤྲཱ་
བཿ། བི་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྵ་བཿ། ཤྲ་བཿ། ཤྲཱི་བྷཱུ་ལས་ཉེ་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་སོ། །གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨཙ་དང་ལས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཤྲཱ་ཡཿ། བྷཱ་བཿ། ཅི་ལྟར་པྲ་བྷཱ་བཿ། བི་བྷཱ་བཿ། ཨ་ནུ་བྷཱ་བཿ་ཞེ་ན། བྲ་ལ་སོགས་པའི་བསྡུ་བ་ལས་སོ། །ནཱི་ལས་ཡང་ནའོ། །གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ནཱ་ཡཿ། ན་ཡཿ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཕྲ་ཎཱ་ཡཿ། ཨུཏ་དང་ཨ་པ་དག་ལའོ། །ནཱི་ལས་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨུནྣཱ་ཡཿ། ཨ་པ་ནཱ་ཡཿ། ཅི་ལྟར་ཨུནྣཱ་ཡཿཞེ་ན། པྲ་ལ་སོགས་པའི་བསྡུ་བ་ལས་སོ། །པ་རི་ལས་ཆོ་ལོ་ལའོ། །ན་ཡ་ཏི་ལས་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། པ་རི་ཎཱ་ཡེ་ན་ཤཱ་རཱི་ན་ཧནྟི། དྱུ་ཏ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་རི་ཎ་ཡཿ། ཨཱང་ལས་དྲ་བ་ལའོ། །ན་ཡ་ཏི་ལས་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ནཱ་ཡཿ། པྲ་ལས་སྟུ། དྲུ། ཤྲུ་ལས་སོ། །གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། པྲ་སྟཱ་བཿ། པྲ་དྲཱ་བཿ། པྲ་སྲཱ་བཿ། པྲ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་བཿ། ཅི་ལྟར་གརྦྷ་པྲཱ་བཿཞེ་ན། མང་པ

【汉语翻译】
诶，因此布施是达雅（梵文：Dāyaḥ，梵文罗马拟音：Dāyaḥ，汉语字面意思：布施）。获得是因为拉巴（梵文：Lābhaḥ，梵文罗马拟音：Lābhaḥ，汉语字面意思：获得）。是为了完全衡量。用数字完全衡量，从词根变གྷཉ་，阿卡斯塔杜拉尼施嚓雅（梵文：Akastaṇḍulaniścayaḥ，梵文罗马拟音：Akastaṇḍulaniścayaḥ，汉语字面意思：未确定）。因为对二做了，对扎做了，对多做了返回。诶嘎迪洛嚓提。德西提。阿斯塔达夏帕拉提雅雅哈。蓬嚓巴达瓦哈。这个词是否定的意思。从应而来。གྷཉ་变化，是阿嚓的特殊。阿迪亚颜玛迪雅雅哈。或者说是迪亚雅德。肯定是全部布施，西达也可以。从应而来，肯定是全部布施，གྷཉ་变化，那也是西达也可以。从此，使之接近阅读，因此是乌帕迪亚亚。西本身是迪帕的成就之义。乌帕迪亚伊。乌帕迪亚亚。从希利而来，风，颜色，瓦拉纳等。གྷཉ་变化，是阿布的特殊。夏拉哈。是风。夏拉哈。是颜色。克里希纳夏拉哈。是鹿。高里瓦克里达尼夏拉哈。普拉耶纳西西热克里夏哈。这些是什么意思呢？夏拉哈。从近变，从如而来。གྷཉ་变化，桑拉斯瓦哈。怎么样？拉瓦哈，因为很多一般都放出了。玉，杜，竹也可以。གྷཉ་གྷཉ་变化，雅瓦哈。亚瓦哈。达瓦哈。达瓦哈。扎瓦哈。扎瓦哈。从桑而来。玉，杜，竹而来。གྷཉ་变化，桑雅瓦哈。桑达瓦哈。桑扎瓦哈。桑扎瓦哈。从毕而来，休休而来。གྷཉ་变化，毕夏瓦哈。毕休瓦
瓦哈。毕是什么意思呢？休瓦哈。休瓦哈。从希利布而来，没有近变而来。གྷཉ་变化，是阿嚓和业的特殊。休雅哈。巴瓦哈。怎么样？普拉巴瓦哈。毕巴瓦哈。阿努巴瓦哈，因为是从扎等的集合而来。从尼也可以。གྷཉ་变化，纳雅哈。纳雅哈。没有近变，就是说，普拉纳雅哈。乌达和阿巴等。从尼གྷཉ་变化，乌纳雅哈。阿巴纳雅哈。怎么样？乌纳雅哈，因为是从普拉等的集合而来。从巴里而来，为了珠宝。从纳雅德གྷཉ་变化，巴里纳耶纳夏里纳汉迪。丢达是什么意思呢？巴里纳雅哈。从昂而来，为了扎瓦。从纳雅德གྷཉ་变化，阿纳雅哈。从普拉而来，杜，竹，休而来。གྷཉ་变化，普拉斯塔瓦哈。普拉扎瓦哈。普拉斯拉瓦哈。普拉是什么意思呢？普拉瓦哈。怎么样？嘎尔瓦普拉瓦哈，因为很多

【英语翻译】
Hey, therefore giving is Dāyaḥ (Sanskrit: Dāyaḥ, Romanized Sanskrit: Dāyaḥ, literal Chinese meaning: giving). Obtaining is Lābhaḥ (Sanskrit: Lābhaḥ, Romanized Sanskrit: Lābhaḥ, literal Chinese meaning: obtaining). It is for complete measurement. Measuring completely with numbers, from the root changes to ghanya, Akastaṇḍulaniścayaḥ (Sanskrit: Akastaṇḍulaniścayaḥ, Romanized Sanskrit: Akastaṇḍulaniścayaḥ, literal Chinese meaning: undetermined). Because it was done to two, it was done to zha, it was done to many and returned. Ekaṭilochiti. Dveśutī. Aṣṭādaśapratyayāḥ. Poñcapadvavāḥ. This word means negation. From ing comes. Ghanya changes, it is a special of aca. Adhyayana madhyāyaḥ. Or it is said dhyāyate. It is certain to give all, śita is also possible. From ing comes, it is certain to give all, ghanya changes, that is also ṣhita is also possible. From this, it makes it close to reading, therefore it is upādhyāya. Śi itself is the meaning of the accomplishment of dīpa. Upādhyāyi. Upādhyāyā. From śrī comes, wind, color, varaṇa etc. Ghanya changes, it is a special of ab. Śāraḥ. It is wind. Śāraḥ. It is color. Kṛṣṇaśāraḥ. It is deer. Gaurīvākr̥tani śāraḥ. Prāyeṇa śiśire kṛśaḥ. What do these mean? Śāraḥ. From near change, from ru comes. Ghanya changes, saṁrasvāḥ. How is it? Rāvaḥ, because many are generally released. Yu, du, dru are also possible. Ghanya ghanya changes, yāvāḥ. Yavāḥ. Dāvāḥ. Davāḥ. Drāvāḥ. Drāvaḥ. From saṁ comes. Yu, du, dru comes. Ghanya changes, saṁyāvāḥ. Saṁdāvāḥ. Saṁdrāvāḥ. Saṁdrāvaḥ. From bi comes, śuśru comes. Ghanya changes, biśāvāḥ. Biśrāvaḥ.
Vāḥ. What does bi mean? Śavāḥ. Śravaḥ. From śrībhū comes, without near change comes. Ghanya changes, it is a special of aca and karma. Śrāyaḥ. Bhāvaḥ. How is it? Prabhāvaḥ. Bibhāvaḥ. Anubhāvaḥ, because it comes from the collection of zha etc. From nī also. Ghanya changes, nāyaḥ. Nayaḥ. Without near change, that is to say, prāṇāyaḥ. Uda and apa etc. From nī ghanya changes, unnāyaḥ. Apānāyaḥ. How is it? Unnāyaḥ, because it comes from the collection of pra etc. From pari comes, for jewels. From nayati ghanya changes, pariṇāyena śārīna hanti. What does dyuta mean? Pariṇayaḥ. From āṁ comes, for drāva. From nayati ghanya changes, ānāyaḥ. From pra comes, stu, dru, śru comes. Ghanya changes, prastāvaḥ. Pradrāvaḥ. Prasrāvaḥ. What does pra mean? Pravaḥ. How is it? Garbhaprāvaḥ, because many

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནིར། ཨ་བྷི་ལས། པཱུ། ལཱུ་ལས་སོ། །གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ནིཥྤཱ་བཿ། ནི་རུ་རཿ། བ་ཧཱི་རཱ་བི་ཙི་ཏུཥྤྲ་དུ་སྤུ་རས་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷི་ལཱ་བཿ། ནི། ཨུད་ལས་གྲཱྀ་ལས་སོ། །གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ནི་གཱཿ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུའོ། །ཨུངྒཱ་རཿ། ནི་ཨུད་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ག་རཿ། ཀྲྀ་ལས་སོ་བ་ལའོ། །ཨུད་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ནི་ཀཱ་རཿ། སོ་བའོ། །ཨུཏྐཱ་རཿ། སོ་བའོ། །སོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བུ་ཥོརྐ་རཿ། ནཱི་བཱ་རའོ་ཞེས་པ་མང་པོའི་ཚིག་ཕྲད་དེ། སོ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དོ། །ནི་བ་རཱ། བུ་མོའོ། །རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལ་བི་ལས་སྒྲ་མིན་པ་ལ་སྟྲི་ལས་སོ། །བི་ལས་ཕ་རོལ་སྟྲི་ཎཱ་ཏི་ལས་སྒྲ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་རྒྱས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། པ་ཊ་སྱ་བིསྟཱ་རཿ། སྒྲ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱཀྱ་སྱ་བིསྟ་རཿ། སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་མིང་ལའོ། །སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་མིང་གི་ཡུལ་ལ་སྟྲྀ་ཎཱ་ཏི་ལས་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། པྲསྟཱ་རཿ། ཕྲེང་བའོ། །ཨཱསྟཱ་རཿ། ཕྲེང་བའོ། །བིཥྚཱ་རཿ། ཕྲེང་བའོ། །བི་ལས་སྟྲྀ་ལ་མིང་ལའོ་ཞེས་པ་ཥ་ཉིད་དོ། །བྲྀཏྟཾ། འདིར་སྡེབ་སྦྱོར་གཟུང་བའོ། །གླུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་གཟུང་གི་སྔགས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྲམ་ཟེའི་མིང་གཟུང་བས་སོ། །པྲ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་མིན་པ་ལའོ། །
སྟྲི་ཎཱ་ཏི་ལས་གྷ་ས་འགྱུར་ཏེ། ཤཾ་ཥ་པྲསྟཱ་རཿ། མཆོད་སྦྱིན་ལ་ནི། བ་ཧིཿ། པྲསྟ་རཱཿ། ཨུད་ལས་ཤྲི་ལས་ཡང་ནའོ། །གླུ་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཨུཙྪཱ་ཡཿ། ཨུཙྪྲ་ཡཿ། ཨུད་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་ཤྲ་ཡཿ། པཱུ་ཡུ། དྲུ་ལས་སོ། ཨུད་ལས་ཕ་རོལ་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། པཱུ་ཞེས་པས་པཱུཉ་དང་པཱུང་གཉིས་ཐུན་མོང་དུ་གཟུང་ངོ༌། །ཨུཏྤཱ་བཿ། ཨུདྱཱ་བཿ། ཨུད་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། པ་བཿ། ཨཉྩ་ལས་ཆུ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཨུད་སྔོན་མའི་ཨ་ཙ་ལས་གྷས་འགྱུར་ཏེ། གྷྲྀ་ཏོངྐཿ། ཏཻ་ལོ་བངྐཿ། ཆུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྲ་ཧ་ལས་སོ། །ཨུད་སྔོན་མ་ལས་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འཛིན་པས་ན། ཨུདྒྲཱ་ཧཿ། ཨུད་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྲ་ཧཿ་སམ་ལས་ཁུ་ཚུར་ལའོ། །གྲ་ཧ་ལས་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཧོ་མལླ་སྱ་སཾ་གྲཱ་ཧཿ། ཁུ་ཚུར་བསྟན་པར་འཆིང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁུ་ཚུར་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཾ་གྲ་ཧཿསོ་བ་རྣམས་སོ། །ནི། ཨ་བ་ལས་སྤྲོ་བ་ལའོ། །གྲ་ཧི་ལས་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ན་གྲཱ་ཧ་སྟེ་བྷི་ཥ་ལ་བྷུ་ཡཱཏ། ཨ་བ་གྲཱ་ཧ། སྤྱོ་བ་ནི་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་ཚིག་རྩུབ་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །སྤྱོ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་

【汉语翻译】
哦，因为是一般的缘故。尼尔，阿毗拉斯，普，卢拉斯索。迦雅变成尼什帕瓦，尼如拉，巴赫拉比吉图什普拉杜苏普拉斯等，因此是沙本身。阿毗拉瓦。尼，邬德拉斯格里拉斯索。迦雅变成尼嘎，婆罗门的孩童。温嘎拉，尼邬德拉斯是什么呢？嘎拉，克里拉斯索瓦拉哦。邬德拉斯之外迦雅变成尼嘎拉，索瓦哦。邬特嘎拉，索瓦哦。索拉是什么呢？布肖尔嘎拉，尼瓦拉哦，这是许多词的词缀，索瓦拉本身。尼瓦拉，女儿哦。扩展的是毗拉斯，对于非声音的是斯特里拉斯索。毗拉斯之外斯特里纳蒂，对于非声音的境地，扩展显现表达，迦雅变成帕塔斯亚维斯塔拉。对于非声音的是什么呢？帕克斯亚维斯塔拉，对于组合的名字哦。对于组合的名字的境地，斯特里纳蒂之外迦雅变成普拉斯塔拉，花环哦。阿斯塔拉，花环哦。维什塔拉，花环哦。毗拉斯斯特里对于名字哦，这是沙本身。维瑞当。这里是组合被掌握。歌曲等的分类被掌握，咒语不是，因为婆罗门的名字被掌握。普拉斯对于非供养哦。斯特里纳蒂之外迦萨变成香沙普拉斯塔拉。对于供养则是巴赫。普拉斯塔拉。邬德拉斯希里拉斯也可以。对于歌曲变成邬察雅，邬察拉雅。邬德拉斯是什么呢？普拉希拉雅。普玉，竹拉斯索。邬德拉斯之外迦雅变成，普表示普尼亚和蓬两个共同掌握。邬特帕瓦，邬迪雅瓦。邬德拉斯本身，帕瓦。安匝拉斯对于非水哦。邬德前缀的阿匝拉斯迦萨变成格里同嘎，泰洛邦嘎。对于非水的是什么呢？格拉哈拉斯索。邬德前缀之外迦雅变成，因为非常执持，所以邬德格拉哈。邬德拉斯是什么呢？格拉哈萨姆拉斯拳头哦。格拉哈拉斯迦雅变成阿霍马拉斯亚桑格拉哈。拳头显示束缚的意思哦。对于拳头是什么呢？桑格拉哈索瓦等。尼，阿瓦拉斯对于喜悦哦。格拉希拉斯迦雅变成纳格拉哈斯德比沙拉布亚特。阿瓦格拉哈。呵斥是对于贱民等粗暴的言语显现表达哦。对于呵斥是什么

【英语翻译】
Oh, because it is general. Nir, Abhilas, Pu, Lulas So. Ghanya becomes Nishpava, Nirura, Bahiravichitushpradusupras, etc., therefore it is Sha itself. Abhilava. Ni, Udlas Grilas So. Ghanya becomes Niga, a Brahmin child. Ungara, Ni Udlas what is it? Gara, Krilas Sovala Oh. Beyond Udlas, Ghanya becomes Nikara, Sova Oh. Utkara, Sova Oh. What is Sola? Bushorka Ra, Nivara Oh, this is a prefix for many words, Sova itself. Nivara, daughter Oh. Expanding is Vilas, for non-sound it is Strilas So. Beyond Vilas, Strinati, for the realm of non-sound, expansion manifests expression, Ghanya becomes Patasya Vistara. What is non-sound? Pakyasya Vistara, for the name of combination Oh. For the realm of the name of combination, beyond Strinati, Ghanya becomes Prastara, garland Oh. Astara, garland Oh. Vishtara, garland Oh. Vilas Stri for the name Oh, this is Sha itself. Vrttam. Here, the combination is grasped. The classification of songs, etc., is grasped, not the mantra, because the name of Brahmin is grasped. Pras for non-offering Oh.
Beyond Strinati, Ghasa becomes Shamsha Prastara. For offering it is Bahi. Prastara. Udlas Shirilas can also be. For songs it becomes Ucchaya, Ucchraya. What is Udlas? Prashraya. Puyu, Drulas So. Beyond Udlas, Ghanya becomes, Pu means that Punya and Punga are both commonly grasped. Utpava, Udyava. Udlas itself, Pava. Anzalas for non-water Oh. Ud prefix of Azalas Ghasa becomes Ghritonga, Tailobanga. What is non-water? Grahalas So. Beyond Ud prefix, Ghanya becomes, because of very holding, therefore Udgraha. What is Udlas? Grahasamlas fist Oh. Grahalas Ghanya becomes Aho Mallasya Sangraha. The fist shows the meaning of binding Oh. What is for the fist? Sangraha Sova etc. Ni, Avalas for joy Oh. Grahi Ghanya becomes Nagrahasthe Bhishala Bhuyat. Avagraha. Scolding is the manifestation of harsh words for the untouchables, etc. What is for scolding

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ཆེ་ན། ནི་གྲ་ཧཿ། ཨ་པ་གྲ་ཧཿ། པྲ་ལས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལས་སོ། །གྲ་ཧ་ལས་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། པྲ་པཱ་ཏྲ་པྲ་གྲཱ་ཧེ་ཎ་ཙ་ར་ཏི། དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པའོ། །ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་གྲ་ཧ། ཐག་པ་དང་ཞེ་ཆིའི་སྲད་བུ་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །པྲ་ལས་གྲ་ཧ་ལས་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། པྲ་གྲཱ་ཧཿ། པྲ་གྲ་ཧཿ། ཏུ་ལཱ་བྲ་གྲཱ་ཧེ་ཎ་ཙ་ར་ཏི། ཚོང་བའོ། །ཡང་ན་ཏུ་ལཱ་པྲ་གྲ་ཧེ་ཎ། འདིར་རཤྨི་ནི། ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་པ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་འཆིང་བའི་དོན་ཅན་གྱི་ཐག་པ་སྟེ། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཨ་བ་ལས་ཆར་པའི་གེགས་ལའོ། །གྲ་ཧ་ལས་གྷཉ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨ་བ་གྲཱ་ཧཿ། ཨ་བ་གྲ་ཧཿ། དུས་ལ་བབ་པའི་ཆར་པ་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཞིག་ལས་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཆར་པའི་གེགས་སོ། །པ་རི་ལས་མཆོད་སྦྱིན་ལ་རྟག་ཏུའོ། །གྲ་ཧ་ལས་རྟག་ཏུ་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨུཏྟ་ར་པ་རི་གྲཱ་ཧཿ། ཨ་དྷ་པ་རི་གྲཱ་ཧཿ། མཆོད་སྦྱིན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་རི་གྲ་ཧཿ། ལྷས་བྱིན་གྱིའོ། །སམ་ལས་སྟུ་ལས་སོ། །མཆོད་སྦྱིན་ཡུལ་ལ་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། འདིས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པས་ན། སཾ་སྟྲཱ་བཿ། སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་
པར་རོ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། སཾ་སྟ་བཿ། ནྱཱ་ཡ། ཚུལ་ལའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། གཞན་དུ་ན་ན་ཡས། པརྻཱ་ཡཿ། རིམ་པ་ལའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། གཞན་ལ་ནི་པརྻ་ཡོཿ། པི་ཨུ་པ་ལས་ཤིང་ལས་སོ། །རིམ་པ་ལ་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ཏ་བ་རཱ་ཛ་བི་ཤཱ་ཡཿ། མ་མ་རཱ་ཛ་པ་ཤཱ་ཡཿ། ཡང་ན། རཱ་ཛཱ་ན་མུ་པ་ཤ་ཡི་ཏུཾ། བི་ཤ་ཡི་ཏུཾ། པ་རི་པཱ་ཊི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རིམ་པ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨུ་པ་ཤ་ཡཿ། ཙི་ལས་ལག་པས་ལེན་པ་ལས་ཏེ་རྐུ་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །རྐུ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལག་པས་ལེན་པ་ལ་ཙི་ནོ་ཏི་ལས་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། པུཥྤ་པྲ་ཙཱ་ཡཿ། ཕ་ལ་པྲ་ཙ་ཡཿ། ལག་པས་ལེན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲྀཀྵཱ་གྲེ་པུཥྤ་པྲ་ཙཱ་ཡཿ། རྐུ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུཥྤ་པྲ་ཙ་ཡཾ་ཀ་རོ་ཏི་ཙཽ་རཿ། སྲེག་ཁང༌། ཕུང་པོ། །གནས། ལུས་ལ་སྟེ་ཙིའི་ཀའང་ངོ་སྟེ། ཙི་ནོ་ཏི་ལས་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ཙའི་ཀའང་ངོ༌། །ཨཱ་ཀཱ་ཡཾ། ཨགྣི་ཙི་ནྡྷཱི་ཏ། ཀུན་ནས་སོ་ཕག་གིས་བསྐོར་བའི་སྲེག་ཁང་ངོ༌། །ཨཱ་ཀཱ་ཡཾ། བ་ལང་གི་ལྕི་བའོ། །ནི་ཀཱ་ཡཿ། བྲམ་ཟེའི་གནས་སོ། །ཀཱ་ཡཿ། ལུས་སོ། །འདི་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙ་ཡཿ། འདིར་མང་པོ་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་ཀྱི་ཀླུ་ཊཱི་ཀ་ར་ཎཾ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཨུཏྟ་ར་ཨཱདྷ་ར་མ་ཡིན་པའི་འདུས་པ་ལའོ

【汉语翻译】
又，尼གྲ་ཧཿ（藏文，梵文天城体：ग्रह，梵文罗马拟音：graha，汉语字面意思：执），阿巴གྲ་ཧཿ（藏文，梵文天城体：अपग्रह，梵文罗马拟音：apagraha，汉语字面意思：夺取）是从“钵啰”想要获得而来的。从གྲ་ཧཿ（藏文，梵文天城体：ग्रह，梵文罗马拟音：graha，汉语字面意思：执）变作“伽尼”，即钵啰钵德啰钵啰གྲཱ་ཧེ་ཎ་ཙ་ར་ཏི（藏文，梵文天城体：प्रपात्रप्रग्रहेणचरति，梵文罗马拟音：prapātrapragraheṇacarati），是比丘乞食之义。所谓想要获得，即钵啰གྲ་ཧཿ（藏文，梵文天城体：प्रग्रह，梵文罗马拟音：pragraha，汉语字面意思：获得），或者指绳索和缰绳的线。从钵啰和གྲ་ཧཿ（藏文，梵文天城体：ग्रह，梵文罗马拟音：graha，汉语字面意思：执）变作“伽尼”，即钵啰གྲཱ་ཧཿ（藏文，梵文天城体：प्रग्राह，梵文罗马拟音：pragrāha，汉语字面意思：获得），钵啰གྲ་ཧཿ（藏文，梵文天城体：प्रग्राह，梵文罗马拟音：pragrāha，汉语字面意思：获得），睹拉钵啰གྲཱ་ཧེ་ཎ་ཙ་ར་ཏི（藏文，梵文天城体：तुलाप्रग्रहेणचरति，梵文罗马拟音：tulāpragraheṇacarati），是商人。或者睹拉钵啰གྲཱ་ཧེ་ཎ（藏文，梵文天城体：तुलाप्रग्रहेण，梵文罗马拟音：tulāpragraheṇa）。这里，“啰湿弥”是指必定与车等相连，以及将马等全部系缚之义的绳索，不是指月亮等的光芒。阿瓦是指对雨水的阻碍。从གྲ་ཧཿ（藏文，梵文天城体：ग्रह，梵文罗马拟音：graha，汉语字面意思：执）变作“伽尼”，或者转变，即阿瓦གྲཱ་ཧཿ（藏文，梵文天城体：अवग्राह，梵文罗马拟音：avagrāha，汉语字面意思：阻碍），阿瓦གྲ་ཧཿ（藏文，梵文天城体：अवग्रह，梵文罗马拟音：avagraha，汉语字面意思：阻碍），应时而降的雨水因某些原因而无法降下，这就是对雨水的阻碍。钵日是指对祭祀的恒常。从གྲ་ཧཿ（藏文，梵文天城体：ग्रह，梵文罗马拟音：graha，汉语字面意思：执）恒常地变作“伽尼”，即邬达啰钵日གྲཱ་ཧཿ（藏文，梵文天城体：उत्तरपरिग्राह，梵文罗马拟音：uttaraparigrāha，汉语字面意思：上等恒常执），阿达钵日གྲཱ་ཧཿ（藏文，梵文天城体：अधरपरिग्राह，梵文罗马拟音：adharaparigrāha，汉语字面意思：下等恒常执）。所谓祭祀，即钵日གྲ་ཧཿ（藏文，梵文天城体：परिग्रह，梵文罗马拟音：parigraha，汉语字面意思：恒常执），是天授的。桑是指赞颂。祭祀的处所变作“伽尼”，因为以此如实地赞颂，所以是桑斯德啰瓦（藏文，梵文天城体：संस्ताव，梵文罗马拟音：saṃstāva，汉语字面意思：赞颂），是结合而行者的处所的差别。所谓祭祀，即桑斯达瓦（藏文，梵文天城体：संस्तव，梵文罗马拟音：saṃstava，汉语字面意思：祭祀）。尼雅雅，是道理。是词的附加成分。另外，那那雅斯，钵日雅雅（藏文，梵文天城体：पर्याय，梵文罗马拟音：paryāya，汉语字面意思：次第），是次第。是词的附加成分。另外，尼钵日雅由（藏文，梵文天城体：पर्ययो，梵文罗马拟音：paryayo，汉语字面意思：次第）。毗邬钵是从树而来的。次第变作“伽尼”，即达瓦啰匝毗夏雅（藏文，梵文天城体：तवराजविशय，梵文罗马拟音：tavarājavishaya，汉语字面意思：你的国王领域），玛玛啰匝巴夏雅（藏文，梵文天城体：ममराजवशाय，梵文罗马拟音：mamarājavashāya，汉语字面意思：我的国王控制）。或者，啰匝那木邬巴夏益敦（藏文，梵文天城体：राजानमुपशयितुं，梵文罗马拟音：rājānamupashayituṃ，汉语字面意思：国王居住），毗夏益敦（藏文，梵文天城体：विशयितुं，梵文罗马拟音：vishayituṃ，汉语字面意思：进入），是名为钵日巴智之义。所谓次第，即邬巴夏雅（藏文，梵文天城体：उपशय，梵文罗马拟音：upashaya，汉语字面意思：居住）。策是从用手拿取而来，不是指偷盗。对于非偷盗的用手拿取，从策诺迪变作“伽尼”，即布施巴钵啰策雅（藏文，梵文天城体：पुष्पप्रचय，梵文罗马拟音：puṣpaprachaya，汉语字面意思：花聚集），帕拉钵啰策雅（藏文，梵文天城体：फलप्रचय，梵文罗马拟音：phalaprachaya，汉语字面意思：果实聚集）。所谓用手拿取，即布日夏格热布施巴钵啰策雅（藏文，梵文天城体：वृषाग्रेपुष्पप्रचय，梵文罗马拟音：vṛṣāgrepuṣpaprachaya，汉语字面意思：牛角尖花聚集）。所谓非偷盗，即布施巴钵啰策扬嘎啰迪策瓦啰（藏文，梵文天城体：पुष्पप्रचयंकरोतिचौर，梵文罗马拟音：puṣpaprachayaṃkarotichaur，汉语字面意思：小偷采花）。焚烧之处，尸体，住所，身体，即策的嘎昂。从策诺迪变作“伽尼”，即策的嘎昂。阿嘎扬（藏文，梵文天城体：आकाय，梵文罗马拟音：ākāya，汉语字面意思：空间）。阿格尼策那迪（藏文，梵文天城体：अग्निचिनधीत，梵文罗马拟音：agnicinadhīta，汉语字面意思：火积聚），是指用砖块从四面围绕的焚烧之处。阿嘎扬（藏文，梵文天城体：आकाय，梵文罗马拟音：ākāya，汉语字面意思：空间），是牛的粪便。尼嘎雅（藏文，梵文天城体：निकाय，梵文罗马拟音：nikāya，汉语字面意思：集合），是婆罗门的住所。嘎雅（藏文，梵文天城体：काय，梵文罗马拟音：kāya，汉语字面意思：身体），是身体。所谓这些，即策雅（藏文，梵文天城体：चय，梵文罗马拟音：chaya，汉语字面意思：聚集）。这里想要表达的是众多，而不是指克鲁智嘎啰囊。是指非上非下的聚集。

【英语翻译】
Also, ni grahaḥ (藏文，梵文天城体：ग्रह，梵文罗马拟音：graha，汉语字面意思：grasp), apa grahaḥ (藏文，梵文天城体：अपग्रह，梵文罗马拟音：apagraha，汉语字面意思：seizure) comes from wanting to obtain from "pra". From grahaḥ (藏文，梵文天城体：ग्रह，梵文罗马拟音：graha，汉语字面意思：grasp) becomes "ghanya", that is, prapātra pragraheṇa carati (藏文，梵文天城体：प्रपात्रप्रग्रहेणचरति，梵文罗马拟音：prapātrapragraheṇacarati), meaning a monk begging for alms. What is meant by wanting to obtain is pra grahaḥ (藏文，梵文天城体：प्रग्रह，梵文罗马拟音：pragraha，汉语字面意思：obtaining), or it refers to the threads of ropes and reins. From pra and grahaḥ (藏文，梵文天城体：ग्रह，梵文罗马拟音：graha，汉语字面意思：grasp) becomes "ghanya", that is, pra grāhaḥ (藏文，梵文天城体：प्रग्राह，梵文罗马拟音：pragrāha，汉语字面意思：obtaining), pra grāhaḥ (藏文，梵文天城体：प्रग्राह，梵文罗马拟音：pragrāha，汉语字面意思：obtaining), tulā pragraheṇa carati (藏文，梵文天城体：तुलाप्रग्रहेणचरति，梵文罗马拟音：tulāpragraheṇacarati), is a merchant. Or tulā pragraheṇa (藏文，梵文天城体：तुलाप्रग्रहेण，梵文罗马拟音：tulāpragraheṇa). Here, "rashmi" refers to the rope that is definitely connected to vehicles, etc., and binds all horses, etc., it is not the light of the moon, etc. Ava refers to the obstruction of rain. From grahaḥ (藏文，梵文天城体：ग्रह，梵文罗马拟音：graha，汉语字面意思：grasp) becomes "ghanya", or transforms, that is, ava grāhaḥ (藏文，梵文天城体：अवग्राह，梵文罗马拟音：avagrāha，汉语字面意思：obstruction), ava grahaḥ (藏文，梵文天城体：अवग्रह，梵文罗马拟音：avagraha，汉语字面意思：obstruction), the rain that should fall at the right time fails to fall for some reason, this is the obstruction of rain. Pari refers to the constant offering of sacrifices. From grahaḥ (藏文，梵文天城体：ग्रह，梵文罗马拟音：graha，汉语字面意思：grasp) constantly becomes "ghanya", that is, uttara pari grāhaḥ (藏文，梵文天城体：उत्तरपरिग्राह，梵文罗马拟音：uttaraparigrāha，汉语字面意思：superior constant grasp), adhara pari grāhaḥ (藏文，梵文天城体：अधरपरिग्राह，梵文罗马拟音：adharaparigrāha，汉语字面意思：inferior constant grasp). What is meant by sacrifice is pari grahaḥ (藏文，梵文天城体：परिग्रह，梵文罗马拟音：parigraha，汉语字面意思：constant grasp), which is given by the gods. Sam refers to praise. The place of sacrifice transforms into "ghanya", because it is praised in this way, it is saṃstāva (藏文，梵文天城体：संस्ताव，梵文罗马拟音：saṃstāva，汉语字面意思：praise), which is the difference in the place of those who go by combining. What is meant by sacrifice is saṃstava (藏文，梵文天城体：संस्तव，梵文罗马拟音：saṃstava，汉语字面意思：sacrifice). Nyāya, is reason. It is an additional component of words. Also, nānāyas, paryāya (藏文，梵文天城体：पर्याय，梵文罗马拟音：paryāya，汉语字面意思：sequence), is sequence. It is an additional component of words. Also, ni paryayo (藏文，梵文天城体：पर्ययो，梵文罗马拟音：paryayo，汉语字面意思：sequence). Vi upa comes from the tree. Sequence transforms into "ghanya", that is, tava rāja vishaya (藏文，梵文天城体：तवराजविशय，梵文罗马拟音：tavarājavishaya，汉语字面意思：your kingdom's domain), mama rāja vashāya (藏文，梵文天城体：ममराजवशाय，梵文罗马拟音：mamarājavashāya，汉语字面意思：my kingdom's control). Or, rājānam upashayituṃ (藏文，梵文天城体：राजानमुपशयितुं，梵文罗马拟音：rājānamupashayituṃ，汉语字面意思：the king dwells), vishayituṃ (藏文，梵文天城体：विशयितुं，梵文罗马拟音：vishayituṃ，汉语字面意思：to enter), means named pari pāṭi. What is meant by sequence is upashaya (藏文，梵文天城体：उपशय，梵文罗马拟音：upashaya，汉语字面意思：dwelling). Ci comes from taking with the hand, not from stealing. For taking with the hand that is not stealing, from cinoti becomes "ghanya", that is, puṣpa prachaya (藏文，梵文天城体：पुष्पप्रचय，梵文罗马拟音：puṣpaprachaya，汉语字面意思：flower gathering), phala prachaya (藏文，梵文天城体：फलप्रचय，梵文罗马拟音：phalaprachaya，汉语字面意思：fruit gathering). What is meant by taking with the hand is vṛṣāgre puṣpa prachaya (藏文，梵文天城体：वृषाग्रेपुष्पप्रचय，梵文罗马拟音：vṛṣāgrepuṣpaprachaya，汉语字面意思：flower gathering on the tip of the bull's horn). What is meant by not stealing is puṣpa prachayaṃ karoti chaur (藏文，梵文天城体：पुष्पप्रचयंकरोतिचौर，梵文罗马拟音：puṣpaprachayaṃkarotichaur，汉语字面意思：the thief gathers flowers). Place of cremation, corpse, dwelling, body, that is, ci's ga'ang. From cinoti becomes "ghanya", that is, ci'i ga'ang. Ākāyaṃ (藏文，梵文天城体：आकाय，梵文罗马拟音：ākāya，汉语字面意思：space). Agni cinadhīta (藏文，梵文天城体：अग्निचिनधीत，梵文罗马拟音：agnicinadhīta，汉语字面意思：fire accumulation), refers to the place of cremation surrounded by bricks on all sides. Ākāyaṃ (藏文，梵文天城体：आकाय，梵文罗马拟音：ākāya，汉语字面意思：space), is cow dung. Nikāya (藏文，梵文天城体：निकाय，梵文罗马拟音：nikāya，汉语字面意思：collection), is the dwelling of Brahmins. Kāya (藏文，梵文天城体：काय，梵文罗马拟音：kāya，汉语字面意思：body), is the body. What is meant by these is chaya (藏文，梵文天城体：चय，梵文罗马拟音：chaya，汉语字面意思：gathering). Here, what is meant to be expressed is multitude, not kruti karaṇa. It refers to the gathering that is neither above nor below.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
། །ཙི་ནི་ཏི་ལས་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ཙའིའང་ཀའོ། །བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎ་ནི་ཀཱ་ཡཿ། བྲཱཧྨ་ཎ་ནི་ཀཱ་ཡཿ། ཨུཏྟ་ར་ཨཱ་དྷ་ར་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཱུ་ཀ་ར་ནི་ཙ་ཡཿ། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུས་པ་ལའོ། །དེ་ཡང་ཆོ་ག་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་ལ་གནས་པའི་མིང་ལ་ཡང་ཆོས་གཅིག་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཨཽཏྟ་རཱ་དྷརྻེ་ཎ། ཕྱོགས་གཅིག་གནས་པས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཨཽཏྟ་རཱ་དྷརྻ་སྤངས་པ་ལས་ཆོ་ག་བཞིན་ནོ། །སམ་ལས་ཀྲི་ལས་ཡང་ནའོ། །གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། སཾ་ཀཱ་རཿ། སཾ་ཀ་རཿ། ཨཱང་ལས་རཱུ། པཱུ་ལས་སོ། །གྷཉ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་རཱ་བཿ། ཨཱ་རཱ་བཿ། དཱུ་རཱ་པླཱ་བཾ། ཧ་ནུ་མནྟ་དང་དགའ་བྱེད་དོ། །བྲོ་ཙེག་ཛཱ་པླ་བཿ། བྲྀ་ཉ་ལས་གོས་ལའོ། །གྷཉ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། པྲཱ་བཱ་རཿ། པྲཱ་བཱ་རཿ། པྲཱ་བ་རཿ། པ་རི་ལས་བྷཱུ་ལས་མ་གུས་པ་ལའོ། །གྷས་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། པ་རི་བྷཱ་བཿ། པ་རི་བྷ་བཿ། མ་གུས་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སརྦ་ཏོ་བྷ་བ་ནཾ། པ་རི་བྷ་བཿ། ཨི་ལས་ཨ་ཙའོ། །ཨི་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་དབྱིངས་ལས་ཨ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། གྷཉའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཛ་ཡཿ། ཙ་ཡཿ། ནིཤྩ་ཡཿ། ཤི་ལོཙྪ་ཡཿ། བསྔགས་པར་བྱེད་པས་ན།
མནྟྲཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཀལྤ། ཨརྠཿ། དངོས་པོ་ལ་ནི་ཡུ་ཙ་ཉིད་དེ་མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཨརྠ་ནཱ། ཀལྤ་ནཱ། ཨཙའི་ཆོ་ག་ལ་བྷ་ཡ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བགྲང་བ་ནི། མ་ནིང་ལཀྟ་ལ་སོགས་པ་དགག་པའི་དོན་ཏོ། །བྷ་ཡཾ། བཪྵཾ། ཀཏ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གནས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། བྷཱི་ཏཾ། ཤི་ཤོཿ། ལྷ་ཡི་སྤྲིན་ལས་ཆར་ཕབ་པ་ནི། བཪྵ་ཎཾ། ཅི་ལྟར་པུཥྤ་ནི་ཙཱ་ཡཿ། ཀ་ལ་ནི་ཙཱ་ཡཿ། ཀ་ལ་ནི་ཙཱ་ཡ་གང་ཞེ་ན། མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྠཱ། སྣཱ། པཱ། བྱ་དྷི། ཧ་ནི་ཡུ་དྷ་ལས་ཀའོ། །སྠཱ་སོགས་རྣམས་ལས་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཁུ་ནཱ་མུཏྠ་ནཾ། བྱི་བ་ལྡང་བ་ལ་འཇུག་གོ །འདིར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི། པྲ་སྠཿ། འདིར་རབ་ཏུ་འཁྲུད་པ་ནི། པྲ་སྣཿ། འདིར་རབ་ཏུ་འཐུང་བ་ནི། པྲ་བཿ། འདིས་ཀུན་དུ་འཕེན་པས་ན། ཨཱ་བི་དྷཿ། འདིས་རྣམ་པར་ཚེ་བས་ན། བི་གྷྣཿ། ནི་གྷྣཿ། ཨུ་པ་གྷྣཿ། ཨཱ་ཤྲ་ཡཿ། ཡང་ན་སཱ་མི་སྱཿ། འདིས་འཐབ་པས་ན་ཨཱ་ཡུ་དྷཾ། ཨུ་དང་བྲྀ་ཏོ྅པ་རཱི་ཏ་ལས་ཨསའོ། །ཨུ་ཡིག་མཐའ་དང་རཱིཏ་མཐའི་བྱིངས་ལས་ཨཔ་འགྱུར་ཏེ། བྷ་བཿ། སྟ་བཿ། པ་རཿ། ཀ་རཿ། ག་རཿ། ད་རཿ། གྲ་ཧ། ག་མ་བ་ཤ །ར་ཎ། བྲྀ་དྲྀང་ལས་སོ། །དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་པོ་དག་ལ་ཨབ་འགྱུར་ཏེ། གྲ་ཧཿ། མིག་གི་ཡུལ་ལ་ཀ་པི་རི་ཀ་སོགས་ཉིད་ལས་ལ་ཉིད་དོ། །ཨཀྵ་གླ་ཧཿ། གམཿ། བ

【汉语翻译】
། །ཙི་ནི་ཏི་ལས་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ཙའིའང་ཀའོ། །བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎ་ནི་ཀཱ་ཡཿ། བྲཱཧྨ་ཎ་ནི་ཀཱ་ཡཿ། ཨུཏྟ་ར་ཨཱ་དྷ་ར་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཱུ་ཀ་ར་ནི་ཙ་ཡཿ། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུས་པ་ལའོ། །དེ་ཡང་ཆོ་ག་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་ལ་གནས་པའི་མིང་ལ་ཡང་ཆོས་གཅིག་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཨཽཏྟ་རཱ་དྷརྻེ་ཎ། ཕྱོགས་གཅིག་གནས་པས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཨཽཏྟ་རཱ་དྷརྻ་སྤངས་པ་ལས་ཆོ་ག་བཞིན་ནོ། །སམ་ལས་ཀྲི་ལས་ཡང་ནའོ། །གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། སཾ་ཀཱ་རཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། སཾ་ཀ་རཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། ཨཱང་ལས་རཱུ། པཱུ་ལས་སོ། །གྷཉ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་རཱ་བཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། ཨཱ་རཱ་བཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། དཱུ་རཱ་པླཱ་བཾ། ཧ་ནུ་མནྟ་དང་དགའ་བྱེད་དོ། །བྲོ་ཙེག་ཛཱ་པླ་བཿ། བྲྀ་ཉ་ལས་གོས་ལའོ། །གྷཉ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། པྲཱ་བཱ་རཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། པྲཱ་བཱ་རཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། པྲཱ་བ་རཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། པ་རི་ལས་བྷཱུ་ལས་མ་གུས་པ་ལའོ། །གྷས་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། པ་རི་བྷཱ་བཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། པ་རི་བྷ་བཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། མ་གུས་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སརྦ་ཏོ་བྷ་བ་ནཾ། པ་རི་བྷ་བཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། ཨི་ལས་ཨ་ཙའོ། །ཨི་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་དབྱིངས་ལས་ཨ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། གྷཉའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཛ་ཡཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། ཙ་ཡཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། ནིཤྩ་ཡཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། ཤི་ལོཙྪ་ཡཿ། བསྔགས་པར་བྱེད་པས་ན།
མནྟྲཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། དེ་བཞིན་དུ། ཀལྤ། ཨརྠཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། དངོས་པོ་ལ་ནི་ཡུ་ཙ་ཉིད་དེ་མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཨརྠ་ནཱ། ཀལྤ་ནཱ། ཨཙའི་ཆོ་ག་ལ་བྷ་ཡ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བགྲང་བ་ནི། མ་ནིང་ལཀྟ་ལ་སོགས་པ་དགག་པའི་དོན་ཏོ། །བྷ་ཡཾ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། བཪྵཾ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། ཀཏ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གནས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། བྷཱི་ཏཾ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། ཤི་ཤོཿ། ལྷ་ཡི་སྤྲིན་ལས་ཆར་ཕབ་པ་ནི། བཪྵ་ཎཾ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། ཅི་ལྟར་པུཥྤ་ནི་ཙཱ་ཡཿ། ཀ་ལ་ནི་ཙཱ་ཡཿ། ཀ་ལ་ནི་ཙཱ་ཡ་གང་ཞེ་ན། མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྠཱ། སྣཱ། པཱ། བྱ་དྷི། ཧ་ནི་ཡུ་དྷ་ལས་ཀའོ། །སྠཱ་སོགས་རྣམས་ལས་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཁུ་ནཱ་མུཏྠ་ནཾ། བྱི་བ་ལྡང་བ་ལ་འཇུག་གོ །འདིར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི། པྲ་སྠཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། འདིར་རབ་ཏུ་འཁྲུད་པ་ནི། པྲ་སྣཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། འདིར་རབ་ཏུ་འཐུང་བ་ནི། པྲ་བཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། འདིས་ཀུན་དུ་འཕེན་པས་ན། ཨཱ་བི་དྷཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། འདིས་རྣམ་པར་ཚེ་བས་ན། བི་གྷྣཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། ནི་གྷྣཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། ཨུ་པ་གྷྣཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། ཨཱ་ཤྲ་ཡཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། ཡང་ན་སཱ་མི་སྱཿ། འདིས་འཐབ་པས་ན་ཨཱ་ཡུ་དྷཾ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། ཨུ་དང་བྲྀ་ཏོ྅པ་རཱི་ཏ་ལས་ཨསའོ། །ཨུ་ཡིག་མཐའ་དང་རཱིཏ་མཐའི་བྱིངས་ལས་ཨཔ་འགྱུར་ཏེ། བྷ་བཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། སྟ་བཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། པ་རཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། ཀ་རཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། ག་རཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། ད་རཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། གྲ་ཧ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། ག་མ་བ་ཤ །ར་ཎ། བྲྀ་དྲྀང་ལས་སོ། །དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་པོ་དག་ལ་ཨབ་འགྱུར་ཏེ། གྲ་ཧཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། མིག་གི་ཡུལ་ལ་ཀ་པི་རི་ཀ་སོགས་ཉིད་ལས་ལ་ཉིད་དོ། །ཨཀྵ་གླ་ཧཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། གམཿ། བ

【英语翻译】
From tsi ni ti, gnya changes, and tsa'i also becomes ka. Vyakaranani is kaya. Brahmanani is kaya. What does it mean to say it is not uttara adhara? Sukarani is tsaya. It refers to the gathering of living beings. Furthermore, the name residing in a place with different rituals also follows the same dharma as Auttaradharyena. It also means residing in one direction. From that, having abandoned Auttaradharya, it is like the ritual. From sam, from kri, also na. Gnya changes. Samkara. Samkara. From ang, ru. From pu, so. Gnya also changes. Araba. Araba. Duraplavam. Hanumanta and joy-maker. Bro tsek ja plava. From bri nya, it refers to clothing. Gnya also changes. Pravara. Pravara. Pravara. From pari, from bhu, it refers to disrespect. Ghas also changes. Paribhava. Paribhava. What does it mean by disrespect? Sarvatobhavanam. Paribhava. From i, atsa. From the source with the ending letter i, atsa changes. It is a special case of gnya. Jaya. Tsaya. Nischaya. Shilotshaya. Because it is praised. 
Mantra. Similarly. Kalpa. Artha. It is yu tsa itself for objects, because it is generally applied to many. Artha. Kalpana. Enumerating bhaya and others closely in the ritual of atsa. It is to negate the neuter lakta and others. Bhayam. Varsham. Kata and others are also a collection of existing forms. Bhitam. Shisho. Raining from the clouds of the gods is Varshanam. How is pushpani tsaya? Kala ni tsaya? What is kala ni tsaya? Because it is generally applied to many. Stha. Sna. Pa. Bya dhi. Ha ni yu dha las ka'o. From stha and others, ka changes for objects and agents. Akhuna mutthanam. It refers to the rising of mice. Here, residing thoroughly is Prastha. Here, washing thoroughly is Prasna. Here, drinking thoroughly is Prava. Because it throws everywhere, it is Avidhi. Because it destroys completely, it is Vighna. Nighna. Upaghna. Ashraya. Or sami sya. Because it fights, it is Ayudham. From u and vrito aparita, as. From the source with the ending letter u and the ending rita, apa changes. Bhava. Stava. Para. Kara. Gara. Dara. Graha. Gama vasha. Rana. From vri dring. Ava changes for objects and agents. Graha. In the realm of the eye, from ka pi ri ka and others, la itself is la. Aksha glaha. Gama. Ba.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
་ཤཿ། ར་ཎཿ། ད་རཿ། མང་པོའི་ཚིག་ལས་གྲཱ་ཧཿ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཨད་ལས་སོ། །ཨཔ་འགྱུར་ཏེ། པྲ་གྷ་སཿ། བི་གྷ་སཿ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྷཱ་སཿ། ལུང༌། ཨཙ། སན། གྷ་ཉ། ཨབ་ལ་གྷསླིའི་ཞེས་པས་གྷ་སླྀར་བསྒྱུར་བའོ། །ནི་ལས་ཎའང་ངོ༌། །ནི་སྔོན་མའི་ཨད་ལས་ཎ་འགྱུར་ཏེ། ཨཔའང་ངོ༌། །ནྱཱ་དཿ། ནི་གྷ་སཿ། བྱ་དྷཿ། ཛ་པ་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་སོ། །ཨཔ་འགྱུར་ཏེ། བྱ་དྷཿ། ཛ་པཿ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་བྱཱ་དྷཱ། ཨུ་པ་ཛཱ་པཿ། ཛ་པ་ཞེས་པ་ནི། ཨཱ་ག་མ་ཅན་ནོ། །ཧ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཨཔ་འགྱུར་ཏེ། ཧ་སཿ། ཧཱ་སཿ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། པྲ་ཧཱསཿ། ནི་ལས་ཀྱང་སྭ་ན་ལས་སོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ནི་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་སྭ་ན་ཏི་ལས་ཨཙ་འགྱུར་ཏེ། སྭ་ནཿ། སྭཱ་ནཿ། ནི་སྭ་ན། ནི་སྭཱ་ནཿ། ཀྭ་ན་ལས་པི་ཝང་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ནི་སྔོན་
མ་ལས་ཀྱང་ཀྭ་ན་ཏི་ལས་ཨ་ཙ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དེའི་མཐའ་པི་ཝང་དང་དེ་ལས་གཞན་དང་ཡང་གལ་ཏེ་འབྲེལ་པར་འགྱུར་ནའོ། །ཀྭ་ཎཿ། ཀྭཱ་ཎཿ། ནི་ཀྭ་ཎཿ། ནི་ཀྭཱ་ཎཿ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་སོ། །ཀྭ་ཎ་ཏི་ལས་ཨ་ཙ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་དེའི་མཐའ་པི་ཝང་དང་འབྲེལ་བར་གྱུར་ནའོ། །པྲ་ཀྭ་ཎཿ། པྲ་ཀྲཱ་ཎཿ། པུ་ཀྭ་ཎཿ། པུ་ཀྭཱ་ཎཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡམ་ལས་སམ། པི། ཨུ་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཡཾ་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་དང་ནི་སྔོན་མ་དང་བི། ཨུ་པ། སམ་སྔོན་མ་ལས་ཀྱང་ཨབ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཡཱ་མཿ། ནི་ཡཱ་མཿ། སཾ་ཡ་མཿ། བི་ཡ་མཿ། བི་ཡཱ་མཿ། ཨུ་པ་ཡ་མཿ། ཨུ་པ་ཡཱ་མཿ། ནི་ལས་ག་ད། ན་ད། པ་ཋ་ལས་སོ། །ཨ་པ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ནི་ག་དཿ། ནི་གཱ་དཿ། ནི་ན་དཿ། ནི་ནཱ་དཿ། ནི་པ་ཋཿ། ནི་པཱ་ཋཿ། པ་ཎ་ལས་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལའོ། །རྟག་ཏུ་ཨ་པ་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་ཀ་པ་ཎཿ། མཱུ་ལ་ཀ་པ་ཎཿ། ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཆེ་ན། པཱ་ཎཿ། མ་ད་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་སོ། །ཨཔ་འགྱུར་ཏེ། མ་ད། དྷ་ན་མ་དཿ། ཀུ་ལ་མ་དཿ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་མཱ་དས། པྲ་མ་ད་ས་མ་མ་ད་དག་དགའ་བ་ལའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། པྲ་མ་དཿ། བུ་མོ་རྣམས། སམྨ་དཿ། ཁུ་བྱུག་རྣམས་སོ། །སམ། ཨུད་དག་ལས་ཨ་ཛ་ལས་ཕྱུགས་རྣམས་ལའོ། །ཨབ་འགྱུར་ཏེ། ས་མ་ཛཿ། ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ད་ཛཿ། ཕྱུགས་རྣམས་འདོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱུགས་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་མཱ་ཛཿ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཨ་ད་ཛཿ། བྱ་རྣམས་ཀྱིའོ། །

【汉语翻译】
舍(藏文：་ཤཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sha，汉语字面意思：舍)！ 惹(藏文：ར་ཎཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：raṇa，汉语字面意思：惹)！ 达(藏文：ད་རཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：dara，汉语字面意思：达)！ 从众多的词语中，ഗ്രഹ(藏文：གྲཱ་ཧཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：graha，汉语字面意思：ഗ്രഹ)。 从转译中，从“阿德”开始。 变为“阿巴”，即प्रघ(藏文：པྲ་གྷ་སཿ，梵文天城体：प्रघ，梵文罗马拟音：pragha，汉语字面意思：प्रघ)！ विघ(藏文：བི་གྷ་སཿ，梵文天城体：विघ，梵文罗马拟音：vigha，汉语字面意思：विघ)！ 所谓“从转译中”是什么呢？ घास(藏文：གྷཱ་སཿ，梵文天城体：घास，梵文罗马拟音：ghāsa，汉语字面意思： घास)！ 隆。 阿匝。 萨那。 嘎娘。“阿巴拉嘎斯里的”意思是转译为嘎斯里。 从“尼”到“惹”也是。 从“尼”之前的“阿德”变为“惹”，也变为“阿巴”。 न्याद(藏文：ནྱཱ་དཿ，梵文天城体：न्याद，梵文罗马拟音：nyāda，汉语字面意思：न्याद)！ निघ(藏文：ནི་གྷ་སཿ，梵文天城体：निघ，梵文罗马拟音：nigha，汉语字面意思：निघ)！ 佳达(藏文：བྱ་དྷཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bya dha，汉语字面意思：佳达)！ 从匝巴开始，因为没有转译。 变为“阿巴”，即佳达(藏文：བྱ་དྷཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bya dha，汉语字面意思：佳达)！ जप(藏文：ཛ་པཿ，梵文天城体：जप，梵文罗马拟音：japa，汉语字面意思： जप)！ 所谓“因为没有转译”是什么呢？ आब्याधा(藏文：ཨཱ་བྱཱ་དྷཱ，梵文天城体：आब्याधा，梵文罗马拟音：ābyādhā，汉语字面意思：आब्याधा)！ उपजाप(藏文：ཨུ་པ་ཛཱ་པཿ，梵文天城体：उपजाप，梵文罗马拟音：upajāpa，汉语字面意思：उपजाप)！ 所谓匝巴，是具有阿嘎玛的。 从“哈”开始也是。 因为没有转译，所以变为“阿巴”，即हस(藏文：ཧ་སཿ，梵文天城体：हस，梵文罗马拟音：hasa，汉语字面意思：हस)！ हास(藏文：ཧཱ་སཿ，梵文天城体：हास，梵文罗马拟音：hāsa，汉语字面意思： हास)！ 所谓“因为没有转译”就是指प्रहास(藏文：པྲ་ཧཱསཿ，梵文天城体：प्रहास，梵文罗马拟音：prahāsa，汉语字面意思：प्रहास)。 从“尼”开始，也从“斯瓦那”开始。 从没有转译的“尼”开始，也从对面的“斯瓦那底”变为“阿匝”，即स्वन(藏文：སྭ་ནཿ，梵文天城体：स्वन，梵文罗马拟音：svana，汉语字面意思：स्वन)！ स्वान(藏文：སྭཱ་ནཿ，梵文天城体：स्वान，梵文罗马拟音：svāna，汉语字面意思： स्वान)！ निस्वन(藏文：ནི་སྭ་ན།，梵文天城体：निस्वन，梵文罗马拟音：nisvana，汉语字面意思：निस्वन)！ निस्वान(藏文：ནི་སྭཱ་ནཿ，梵文天城体：निस्वान，梵文罗马拟音：nisvāna，汉语字面意思： निस्वान)！ 从嘎那开始，也从琵琶开始。 从没有转译的“尼”之前
面开始，也从嘎那底变为“阿匝”，或者变化，如果它的结尾与琵琶以及其他相连的话。 क्वण(藏文：ཀྭ་ཎཿ，梵文天城体：क्वण，梵文罗马拟音：kvaṇa，汉语字面意思：क्वण)！ क्वाण(藏文：ཀྭཱ་ཎཿ，梵文天城体：क्वाण，梵文罗马拟音：kvāṇa，汉语字面意思： क्वाण)！ निक्वण(藏文：ནི་ཀྭ་ཎཿ，梵文天城体：निक्वण，梵文罗马拟音：nikvaṇa，汉语字面意思：निक्वण)！ निक्वाण(藏文：ནི་ཀྭཱ་ཎཿ，梵文天城体：निक्वाण，梵文罗马拟音：nikvāṇa，汉语字面意思： निक्वाण)！ 从转译开始。 从嘎那底变为“阿匝”，或者变化，如果它的结尾与琵琶相连的话。 प्रक्वण(藏文：པྲ་ཀྭ་ཎཿ，梵文天城体：प्रक्वण，梵文罗马拟音：prakvaṇa，汉语字面意思：प्रक्वण)！ प्रक्राण(藏文：པྲ་ཀྲཱ་ཎཿ，梵文天城体：प्रक्राण，梵文罗马拟音：prakrāṇa，汉语字面意思：प्रक्राण)！ पुक्वण(藏文：པུ་ཀྭ་ཎཿ，梵文天城体：पुक्वण，梵文罗马拟音：pukvaṇa，汉语字面意思：पुक्वण)！ पुक्वाण(藏文：པུ་ཀྭཱ་ཎཿ，梵文天城体：पुक्वाण，梵文罗马拟音：pukvāṇa，汉语字面意思： पुक्वाण)等等。 从雅玛开始，或者从比，乌帕开始。 从央没有转译，以及尼之前，以及比，乌帕，萨姆之前也变为“阿巴”，或者变化，即याम(藏文：ཡཱ་མཿ，梵文天城体：याम，梵文罗马拟音：yāma，汉语字面意思：याम)！ नियाम(藏文：ནི་ཡཱ་མཿ，梵文天城体：नियाम，梵文罗马拟音：niyāma，汉语字面意思：नियाम)！ संयम(藏文：སཾ་ཡ་མཿ，梵文天城体：संयम，梵文罗马拟音：saṃyama，汉语字面意思：संयम)！ वियम(藏文：བི་ཡ་མཿ，梵文天城体：वियम，梵文罗马拟音：viyama，汉语字面意思：वियम)！ वियाम(藏文：བི་ཡཱ་མཿ，梵文天城体：वियाम，梵文罗马拟音：viyāma，汉语字面意思： वियाम)！ उपयम(藏文：ཨུ་པ་ཡ་མཿ，梵文天城体：उपयम，梵文罗马拟音：upayama，汉语字面意思：उपयम)！ उपयाम(藏文：ཨུ་པ་ཡཱ་མཿ，梵文天城体：उपयाम，梵文罗马拟音：upayāma，汉语字面意思： उपयाम)！ 从“尼”开始，嘎达，纳达，帕塔开始。 变为“阿巴”，或者变化，即निगद(藏文：ནི་ག་དཿ，梵文天城体：निगद，梵文罗马拟音：nigada，汉语字面意思：निगद)！ निगाद(藏文：ནི་གཱ་དཿ，梵文天城体：निगाद，梵文罗马拟音：nigāda，汉语字面意思： निगाद)！ निनद(藏文：ནི་ན་དཿ，梵文天城体：निनद，梵文罗马拟音：ninada，汉语字面意思：निनद)！ निनाद(藏文：ནི་ནཱ་དཿ，梵文天城体：निनाद，梵文罗马拟音：nināda，汉语字面意思： निनाद)！ निपाठ(藏文：ནི་པ་ཋཿ，梵文天城体：निपाठ，梵文罗马拟音：nipāṭha，汉语字面意思：निपाठ)！ निपाठ(藏文：ནི་པཱ་ཋཿ，梵文天城体：निपाठ，梵文罗马拟音：nipāṭha，汉语字面意思： निपाठ)！ 从巴纳开始，对于完全测量而言。 总是变为“阿巴”，即 शाकपण(藏文：ཤཱ་ཀ་པ་ཎཿ，梵文天城体：शाकपण，梵文罗马拟音：śākappaṇa，汉语字面意思：शाकपण)！ मूलकपण(藏文：མཱུ་ལ་ཀ་པ་ཎཿ，梵文天城体：मूलकपण，梵文罗马拟音：mūlakappaṇa，汉语字面意思：मूलकपण)！ 所谓“对于完全测量而言”是什么呢？ पाण(藏文：པཱ་ཎཿ，梵文天城体：पाण，梵文罗马拟音：pāṇa，汉语字面意思： पाण)！ 从玛达开始，因为没有转译。 变为“阿巴”，即मद(藏文：མ་ད།，梵文天城体：मद，梵文罗马拟音：mada，汉语字面意思：मद)！ धनमद(藏文：དྷ་ན་མ་དཿ，梵文天城体：धनमद，梵文罗马拟音：dhanamada，汉语字面意思：धनमद)！ कुलमद(藏文：ཀུ་ལ་མ་དཿ，梵文天城体：कुलमद，梵文罗马拟音：kulamada，汉语字面意思：कुलमद)！ 所谓“因为没有转译”是什么呢？ प्रमादस(藏文：པྲ་མཱ་དས།，梵文天城体：प्रमादस，梵文罗马拟音：pramādasa，汉语字面意思：प्रमादस)！ प्रमादसममद(藏文：པྲ་མ་ད་ས་མ་མ་ད་དག་དགའ་བ་ལའོ།，梵文天城体：प्रमादसममद，梵文罗马拟音：pramādasamammada，汉语字面意思：प्रमादसममद)是对于喜悦而言。 词语的词缀，即प्रमद(藏文：པྲ་མ་དཿ，梵文天城体：प्रमद，梵文罗马拟音：pramada，汉语字面意思：प्रमद)！ 少女们。 सम्मद(藏文：སམྨ་དཿ，梵文天城体：सम्मद，梵文罗马拟音：sammada，汉语字面意思：सम्मद)！ 布谷鸟们。 सम(藏文：སམ།，梵文天城体：सम，梵文罗马拟音：sama，汉语字面意思：सम)。 从乌德开始，从阿匝开始，对于牲畜们而言。 变为“阿巴”，即समाज(藏文：ས་མ་ཛཿ，梵文天城体：समाज，梵文罗马拟音：samāja，汉语字面意思：समाज)！ 意思是牲畜们的集合。 अदज(藏文：ཨ་ད་ཛཿ，梵文天城体：अदज，梵文罗马拟音：adaja，汉语字面意思：अदज)！ 意思是想要牲畜。 所谓“对于牲畜们”是什么呢？ समाज(藏文：ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：समाज，梵文罗马拟音：samāja，汉语字面意思：समाज)！ 对于婆罗门们而言。 अदज(藏文：ཨ་ད་ཛཿ，梵文天城体：अदज，梵文罗马拟音：adaja，汉语字面意思：अदज)！ 对于鸟类们而言。

【英语翻译】
Sha(Tibetan: ་ཤཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: sha, Chinese literal meaning: 舍)! Raṇa(Tibetan: ར་ཎཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: raṇa, Chinese literal meaning: 惹)! Dara(Tibetan: ད་རཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: dara, Chinese literal meaning: 达)! From many words, ग्रह(Tibetan: གྲཱ་ཧཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: graha, Chinese literal meaning: ग्रह). From the translation, starting from "Ada". It becomes "Apa", i.e., प्रघ(Tibetan: པྲ་གྷ་སཿ, Sanskrit Devanagari: प्रघ, Sanskrit Romanization: pragha, Chinese literal meaning: प्रघ)! विघ(Tibetan: བི་གྷ་སཿ, Sanskrit Devanagari: विघ, Sanskrit Romanization: vigha, Chinese literal meaning: विघ)! What is meant by "from translation"? घास(Tibetan: གྷཱ་སཿ, Sanskrit Devanagari: घास, Sanskrit Romanization: ghāsa, Chinese literal meaning: घास)! Lung. Aca. Sana. Ga Nya. "Abala Ghasli's" means translated into Ghasli. From "Ni" to "Ra" as well. From "Ni" before "Ada" changes to "Ra", also becomes "Apa". न्याद(Tibetan: ནྱཱ་དཿ, Sanskrit Devanagari: न्याद, Sanskrit Romanization: nyāda, Chinese literal meaning: न्याद)! निघ(Tibetan: ནི་གྷ་སཿ, Sanskrit Devanagari: निघ, Sanskrit Romanization: nigha, Chinese literal meaning: निघ)! Jada(Tibetan: བྱ་དྷཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: bya dha, Chinese literal meaning: Jada)! Starting from Japa, because there is no translation. It becomes "Apa", i.e., Jada(Tibetan: བྱ་དྷཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: bya dha, Chinese literal meaning: Jada)! जप(Tibetan: ཛ་པཿ, Sanskrit Devanagari: जप, Sanskrit Romanization: japa, Chinese literal meaning: जप)! What is meant by "because there is no translation"? आब्याधा(Tibetan: ཨཱ་བྱཱ་དྷཱ, Sanskrit Devanagari: आब्याधा, Sanskrit Romanization: ābyādhā, Chinese literal meaning: आब्याधा)! उपजाप(Tibetan: ཨུ་པ་ཛཱ་པཿ, Sanskrit Devanagari: उपजाप, Sanskrit Romanization: upajāpa, Chinese literal meaning: उपजाप)! Japa is said to have Agama. It also starts from "Ha". Because there is no translation, it becomes "Apa", i.e., हस(Tibetan: ཧ་སཿ, Sanskrit Devanagari: हस, Sanskrit Romanization: hasa, Chinese literal meaning: हस)! हास(Tibetan: ཧཱ་སཿ, Sanskrit Devanagari: हास, Sanskrit Romanization: hāsa, Chinese literal meaning: हास)! The so-called "because there is no translation" refers to प्रहास(Tibetan: པྲ་ཧཱསཿ, Sanskrit Devanagari: प्रहास, Sanskrit Romanization: prahāsa, Chinese literal meaning: प्रहास). Starting from "Ni", also starting from "Svana". From "Ni" without translation, also from the opposite "Svanati" changes to "Aca", i.e., स्वन(Tibetan: སྭ་ནཿ, Sanskrit Devanagari: स्वन, Sanskrit Romanization: svana, Chinese literal meaning: स्वन)! स्वान(Tibetan: སྭཱ་ནཿ, Sanskrit Devanagari: स्वान, Sanskrit Romanization: svāna, Chinese literal meaning: स्वान)! निस्वन(Tibetan: ནི་སྭ་ན།, Sanskrit Devanagari: निस्वन, Sanskrit Romanization: nisvana, Chinese literal meaning: निस्वन)! निस्वान(Tibetan: ནི་སྭཱ་ནཿ, Sanskrit Devanagari: निस्वान, Sanskrit Romanization: nisvāna, Chinese literal meaning: निस्वान)! Starting from Kvana, also starting from Pīvāṅga. From "Ni" before without translation
Starting from the face, also from Kvanati changes to "Aca", or changes, if its ending is connected to Pīvāṅga and others. क्वण(Tibetan: ཀྭ་ཎཿ, Sanskrit Devanagari: क्वण, Sanskrit Romanization: kvaṇa, Chinese literal meaning: क्वण)! क्वाण(Tibetan: ཀྭཱ་ཎཿ, Sanskrit Devanagari: क्वाण, Sanskrit Romanization: kvāṇa, Chinese literal meaning: क्वाण)! निक्वण(Tibetan: ནི་ཀྭ་ཎཿ, Sanskrit Devanagari: निक्वण, Sanskrit Romanization: nikvaṇa, Chinese literal meaning: निक्वण)! निक्वाण(Tibetan: ནི་ཀྭཱ་ཎཿ, Sanskrit Devanagari: निक्वाण, Sanskrit Romanization: nikvāṇa, Chinese literal meaning: निक्वाण)! Starting from translation. From Kvanati changes to "Aca", or changes, if its ending is connected to Pīvāṅga. प्रक्वण(Tibetan: པྲ་ཀྭ་ཎཿ, Sanskrit Devanagari: प्रक्वण, Sanskrit Romanization: prakvaṇa, Chinese literal meaning: प्रक्वण)! प्रक्राण(Tibetan: པྲ་ཀྲཱ་ཎཿ, Sanskrit Devanagari: प्रक्राण, Sanskrit Romanization: prakrāṇa, Chinese literal meaning: प्रक्राण)! पुक्वण(Tibetan: པུ་ཀྭ་ཎཿ, Sanskrit Devanagari: पुक्वण, Sanskrit Romanization: pukvaṇa, Chinese literal meaning: पुक्वण)! पुक्वाण(Tibetan: པུ་ཀྭཱ་ཎཿ, Sanskrit Devanagari: पुक्वाण, Sanskrit Romanization: pukvāṇa, Chinese literal meaning: पुक्वाण) etc. Starting from Yama, or from Bi, Upa. From Yaṃ without translation, and before Ni, and Bi, Upa, Sam before also becomes "Aba", or changes, i.e., याम(Tibetan: ཡཱ་མཿ, Sanskrit Devanagari: याम, Sanskrit Romanization: yāma, Chinese literal meaning: याम)! नियाम(Tibetan: ནི་ཡཱ་མཿ, Sanskrit Devanagari: नियाम, Sanskrit Romanization: niyāma, Chinese literal meaning: नियाम)! संयम(Tibetan: སཾ་ཡ་མཿ, Sanskrit Devanagari: संयम, Sanskrit Romanization: saṃyama, Chinese literal meaning: संयम)! वियम(Tibetan: བི་ཡ་མཿ, Sanskrit Devanagari: वियम, Sanskrit Romanization: viyama, Chinese literal meaning: वियम)! वियाम(Tibetan: བི་ཡཱ་མཿ, Sanskrit Devanagari: वियाम, Sanskrit Romanization: viyāma, Chinese literal meaning: वियाम)! उपयम(Tibetan: ཨུ་པ་ཡ་མཿ, Sanskrit Devanagari: उपयम, Sanskrit Romanization: upayama, Chinese literal meaning: उपयम)! उपयाम(Tibetan: ཨུ་པ་ཡཱ་མཿ, Sanskrit Devanagari: उपयाम, Sanskrit Romanization: upayāma, Chinese literal meaning: उपयाम)! Starting from "Ni", starting from Gada, Nada, Paṭha. It becomes "Apa", or changes, i.e., निगद(Tibetan: ནི་ག་དཿ, Sanskrit Devanagari: निगद, Sanskrit Romanization: nigada, Chinese literal meaning: निगद)! निगाद(Tibetan: ནི་གཱ་དཿ, Sanskrit Devanagari: निगाद, Sanskrit Romanization: nigāda, Chinese literal meaning: निगाद)! निनद(Tibetan: ནི་ན་དཿ, Sanskrit Devanagari: निनद, Sanskrit Romanization: ninada, Chinese literal meaning: निनद)! निनाद(Tibetan: ནི་ནཱ་དཿ, Sanskrit Devanagari: निनाद, Sanskrit Romanization: nināda, Chinese literal meaning: निनाद)! निपाठ(Tibetan: ནི་པ་ཋཿ, Sanskrit Devanagari: निपाठ, Sanskrit Romanization: nipāṭha, Chinese literal meaning: निपाठ)! निपाठ(Tibetan: ནི་པཱ་ཋཿ, Sanskrit Devanagari: निपाठ, Sanskrit Romanization: nipāṭha, Chinese literal meaning: निपाठ)! Starting from Paṇa, for complete measurement. It always becomes "Apa", i.e., शाकपण(Tibetan: ཤཱ་ཀ་པ་ཎཿ, Sanskrit Devanagari: शाकपण, Sanskrit Romanization: śākappaṇa, Chinese literal meaning: शाकपण)! मूलकपण(Tibetan: མཱུ་ལ་ཀ་པ་ཎཿ, Sanskrit Devanagari: मूलकपण, Sanskrit Romanization: mūlakappaṇa, Chinese literal meaning: मूलकपण)! What is meant by "for complete measurement"? पाण(Tibetan: པཱ་ཎཿ, Sanskrit Devanagari: पाण, Sanskrit Romanization: pāṇa, Chinese literal meaning: पाण)! Starting from Mada, because there is no translation. It becomes "Apa", i.e., मद(Tibetan: མ་ད།, Sanskrit Devanagari: मद, Sanskrit Romanization: mada, Chinese literal meaning: मद)! धनमद(Tibetan: དྷ་ན་མ་དཿ, Sanskrit Devanagari: धनमद, Sanskrit Romanization: dhanamada, Chinese literal meaning: धनमद)! कुलमद(Tibetan: ཀུ་ལ་མ་དཿ, Sanskrit Devanagari: कुलमद, Sanskrit Romanization: kulamada, Chinese literal meaning: कुलमद)! What is meant by "because there is no translation"? प्रमादस(Tibetan: པྲ་མཱ་དས།, Sanskrit Devanagari: प्रमादस, Sanskrit Romanization: pramādasa, Chinese literal meaning: प्रमादस)! प्रमादसममद(Tibetan: པྲ་མ་ད་ས་མ་མ་ད་དག་དགའ་བ་ལའོ།, Sanskrit Devanagari: प्रमादसममद, Sanskrit Romanization: pramādasamammada, Chinese literal meaning: प्रमादसममद) is for joy. Suffix of words, i.e., प्रमद(Tibetan: པྲ་མ་དཿ, Sanskrit Devanagari: प्रमद, Sanskrit Romanization: pramada, Chinese literal meaning: प्रमद)! Girls. सम्मद(Tibetan: སམྨ་དཿ, Sanskrit Devanagari: सम्मद, Sanskrit Romanization: sammada, Chinese literal meaning: सम्मद)! Cuckoos. सम(Tibetan: སམ།, Sanskrit Devanagari: सम, Sanskrit Romanization: sama, Chinese literal meaning: सम). Starting from Uda, starting from Aca, for livestock. It becomes "Aba", i.e., समाज(Tibetan: ས་མ་ཛཿ, Sanskrit Devanagari: समाज, Sanskrit Romanization: samāja, Chinese literal meaning: समाज)! It means the collection of livestock. अदज(Tibetan: ཨ་ད་ཛཿ, Sanskrit Devanagari: अदज, Sanskrit Romanization: adaja, Chinese literal meaning: अदज)! It means wanting livestock. What is meant by "for livestock"? समाज(Tibetan: ས་མཱ་ཛཿ, Sanskrit Devanagari: समाज, Sanskrit Romanization: samāja, Chinese literal meaning: समाज)! For Brahmins. अदज(Tibetan: ཨ་ད་ཛཿ, Sanskrit Devanagari: अदज, Sanskrit Romanization: adaja, Chinese literal meaning: अदज)! For birds.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
སམ་ཨུད་སྡོན་མའི་ཨ་ཛི། སོགས་དང༌། དེང་པ་དག་ལ་འཇུག་གོ །ཕྱུགས་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལ་སརྟི་ལས་སོ། །མངལ་བཟུང་བ་ལ་སརྟི་ལས་ཨབ་འགྱུར་ཏེ། ག་བ་མ་པ་ས་ཏཿ། མངལ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་གོང་གི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ལས་སྔོན་དུ་སྤྱོད་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ལ་ཨུ་པ་སཱ་རཿ། ཧྭཱ་ལས་ཨ་བྷི་ནི། ཨུ་པ། བི་ལས་ངེས་པར་རོ། །ཧྭ་ཡ་ཏི་ལས་ཨ་བྷི་ནི། ཨུ་པ། བི་ལས་ཕ་རོལ་ཨབ་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པར་རོ། །ཨ་བྷི་ཧ་བཿ། ནི་ཧ་བཿ། ཨུ་བ་ཧ་བཿ། བི་ཧ་བཿ། འདི་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཾ་ཧྭཱ་ཡཿ། ཨཱང་ལས་གཡུལ་ལའོ། །ཧ་ཡ་ཏི་ལས་ཨབ་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པར་ཡང་ངོ༌། །ཨཱ་ཧ་བཿ། གཡུལ་ལོ། །གཡུལ་ལ་ཞེས་པ་
ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཧྭཱ་ཡཿ། ངེས་པར་བཏུང་བ་ལ་ཎིཏའོ། །ངེས་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཧྭ་ཡ་ཏི་ལས་ཨཱང་ཕ་རོལ་ལ་ཨཔ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཎིཏ་ཏེ་ངེས་པར་ཡང་ངོ༌། །ཨཱ་ཧཱ་བཿ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་དངོས་པོ་ལའོ། །ཧྭ་ཡ་ཏི་ལས་ཨཔ་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པར་རོ། །ཧ་བ། འཇུག་བྱེད་དོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཧྭཱ་ཡཿ། དངོས་པོ་སྨོས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དགག་པའི་དོན་ཏོ། །ཧ་ན་ལས་ཡང་ན་སྡེ་བ་དྷ་ཡང་ངོ༌། །དངོས་པོ་ལ་ཧནྟི་ལས་ཨབ་འགྱུར་ཏེ། བ་དྷར་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ༌། །བ་དྷཿ། གསད་པའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་གྷཱ་ནཿ། སཾ་གྷཱ་ཏ། མུརྟི་ལ་གྷ་ནའོ། །མཱུརྟིཿ། སྲ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཧནྟི་ལས་ཨབ་འགྱུར་ཏེ། གྷ་ནར་བསྒྱུར་བའང་ངོ༌། །ཨ་བྷ་གྷ་ནཿ། ལོ་ཧ་གྷ་ནཿ། ཅི་ལྟར་གྷ་ནཾ་ད་དྷི་ཞེ་ན། དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་དབྱེར་མེད་པར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས། གྷ་ནཻ་རཱ་བྲྀ་ཏ་རཤྨི་ཛཱ་ལཿ། སུརྻཿཀྲ་མེ་ཎཱ་སྟ་མུ་པཱ་རུ་རོ་ཧཿ། དི་ནཱནྟ་ལབྡྷ་པྲ་ས་རཾ་ས་མནྟཱཏྟ་མོ་གྷ་ནཱ་བྷཱ་བ་མུ་པཱ་ཛ་གཱ་མ། ཨནྟ་ར་ལས་ཡུལ་ལ་ཎ་ཉིད་ཡང་ནའོ། །ཨནྟར་ཀྱི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་ཧནྟི་ལས་ཡུལ་བརྗོད་པ་ལ་ཨཔ་འགྱུར་ཏེ། གྷན་རབ་བསྒྱུར་བ་དང་ཎ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་ནའོ། །ཨནྟརྒྷ་ཎཿ། ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་ན་ཨནྟརྒྷ་ནཿ། པྲ་ལས་ཁང་པའི་ཆ་ཤས་ལ་སྟེ་རིང་པོ་ཡང་ངོ༌། །སྟེ་པྲ་སྔོན་མའི་ཧནྟི་ལས་ཨབ་འགྱུར་ཞིང་གྷ་ནར་བསྒྱུར་བའང་ངོ༌། །རིང་པོའང་ཡང་ནའོ། །པྲ་གྷ་ཎཿ། པྲ་གྷཱ་ཎཿ། པཱུརྦའི་ཚིག་ལས་མིང་ལའོ་ཞེས་པས་རྟག་ཏུ་ཎ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་ཡ། པྲ་གྷཱ་ཏཿ། ཨུད་ལས་ཨ་ཏྱཱ་དྷཱ་ན་ལའོ། །ཨུད་ལས་ཕ་རོལ་ཧནྟི་ལས་ཨ་ཏྱ་དྷཱ་ནའི་དོན་ལ་ཨབ་འགྱུར་ཞིང་གྷ་ནར་བ

【汉语翻译】
萨姆·乌德·顿玛伊·阿吉等，进入登巴等中。“对于牲畜”是指地方事物的自性差别。对于极度出生，从萨尔蒂开始。对于怀孕，从萨尔蒂变为阿布，即嘎巴玛帕萨达。为了怀孕，比使用上述法更早使用的意思。对于其他，乌帕萨拉。从哈变为阿毗尼。乌帕，从毗变为确定。从哈雅蒂变为阿毗尼。乌帕，从毗变为彼岸，变为阿布，即确定。阿毗哈瓦，尼哈瓦，乌巴哈瓦，毗哈瓦。从这些之中，这是什么呢？桑哈瓦亚。从昂变为战场。从哈雅蒂变为阿布，即确定也是。阿哈瓦，战场。战场是什么呢？阿哈瓦亚。确定饮用为尼塔。确定显明表达，从哈瓦亚蒂变为昂，彼岸变为阿帕，这也是尼塔，即确定也是。阿哈瓦，从无有转变为事物。从哈瓦亚蒂变为阿帕，即确定。哈瓦，进入者。从无有转变是什么呢？阿哈瓦亚。陈述事物是为了遮止作者的意思。从哈纳，或者斯德瓦达也是。对于事物，从亨蒂变为阿布，即变为瓦达也是。瓦达，杀害。从无有转变是什么呢？毗嘎纳。桑嘎达，对于穆尔蒂是嘎纳。穆尔蒂，坚硬，对于此，从亨蒂变为阿布，即变为嘎纳也是。阿毗嘎纳，洛哈嘎纳。如何嘎南达迪呢？因为对于具有此者，无有差别而假立。如此，在《本生传鬘》中：嘎奈拉布日达拉什米匝拉，苏尔雅克拉梅纳阿斯达穆帕阿鲁罗哈，迪南达拉布达普拉萨朗萨曼达塔摩嘎纳阿巴瓦穆帕匝嘎玛。在安达拉中，对于地方，纳尼也是。从安达尔的语声，彼岸从亨蒂变为陈述地方，变为阿帕，即变为嘎纳，纳尼也是。安达尔嘎纳，地方的差别。或者安达尔嘎纳。从普拉变为房屋的部分，即长也是。即普拉，从先前的亨蒂变为阿布，并且变为嘎纳也是。长也是。普拉嘎纳，普拉嘎纳。从普尔瓦的词语，因为说是名字，所以恒常是纳尼。其他是亚。普拉嘎达。从乌德变为阿底亚达纳。从乌德，彼岸从亨蒂变为阿底亚达纳的意思，变为阿布，并且变为嘎纳。

【英语翻译】
Sam Ud Donmai Aji, etc., enter into Denga, etc. "For livestock" refers to the distinctive nature of local objects. For extreme birth, it starts from Sarti. For conception, from Sarti it becomes Abu, which is Gabamapasadah. For the sake of conception, it means using earlier than using the above Dharma. For others, Upasara. From Ha becomes Abini. Upa, from Vi becomes certain. From Hayati becomes Abini. Upa, from Vi becomes the other shore, becomes Abu, which is certain. Abihava, Nihava, Ubahava, Vihava. From these, what is this? Samhavaya. From Ang becomes battlefield. From Hayati becomes Abu, which is certain also. Ahava, battlefield. What is battlefield? Ahavaya. Certain drinking is Nita. Certain manifest expression, from Havayati becomes Ang, the other shore becomes Apa, this is also Nita, which is certain also. Ahava, from non-transformation becomes object. From Havayati becomes Apa, which is certain. Hava, the enterer. From non-transformation, what is it? Ahavaya. Stating the object is for negating the meaning of the author. From Hana, or Sdewa Da also. For the object, from Henti becomes Abu, which becomes Vada also. Vada, killing. From non-transformation, what is it? Vighana. Sangata, for Murti is Ghana. Murti, hard, for this, from Henti becomes Abu, which becomes Ghana also. Abighana, Lohaghana. How Ghanandadi? Because for the one possessing this, there is no difference and it is falsely established. Thus, in the "Garland of Jataka Tales": Ghanairabridarashmijala, Suryakramenaastamupaaruroha, Dinantalabdhaprasaramsamantattamo Ghanaabhavamupajagama. In Antara, for the place, Nani also. From the voice of Antar, the other shore from Henti becomes stating the place, becomes Apa, which becomes Ghana, Nani also. Antarghana, the difference of place. Or Antarghana. From Pra becomes part of the house, which is long also. That is Pra, from the previous Henti becomes Abu, and becomes Ghana also. Long also. Praghana, Praghana. From the words of Purva, because it is said to be a name, it is always Nani. The other is Ya. Praghata. From Ud becomes Atyadhana. From Ud, the other shore from Henti becomes the meaning of Atyadhana, becomes Abu, and becomes Ghana.

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
སྒྱུར་བའང་ངོ༌། །ཨུདྒྷ་ནཿ། གང་དུ་ཤིང་དང་ཤིང་བཞོགས་ཏེ་བཞགས་པ་དེ་ཨུདྒྷཿ། གཞན་ལ་ཨུདྒྷཱ་ཏཿ། ཨཔ་ལས་པཱ་ཎི་པཱ་ད་ལའོ། །ཨཔ་སྔོན་མའི་ཧནྟི་ལས་ཨཔ་འགྱུར་ཟིང་གྷ་ནར་བསྒྱུར་བའང་སྟེ། གལ་ཏེ་རྐང་པ་དང་ལག་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཨ་པ་གྷ་ནཿ། པ་ཎིཿ། ཨ་པ་གྷ་ནཿ། པ་དངཿ༌། གཞན་ལ་ཨ་པ་གྷཱ་ཏཿ། དྲུ་བི་ལས་ལྕགས་བྱེད་པ་ལའོ། །ཧིནྟི་ལས་ཨབ་འགྱུར་ཞིང་གྷ་ནར་བསྒྱུར་བའང་ངོ༌། །འདི་འགྲོ་བ་འཇོམས་པས་ན། དྲུ་གྷ་ནཿ། དྲུ་གྷ་ཎཿ། དགྲ་སྟའོ། །གོ་རི་ན་ད་སོགས་ཉིད་ལས་ཎ་ཉིད་རྣམ་པར་བརྟགས་པའོ། །པི་གྷ་ནཿ། ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུའོ། །སྟམྦ་ལས་ཀའང་ངོ༌། །སྟམྦ་ལས་ཕ་རོལ་ཧ་ན་ལས་བྱེད་
པ་ལ་ཨབ་འགྱུར་ཞིང་ཀ་ལ་གྷཱ་ནར་བསྒྱུར་བའང་ངོ༌། །སྟམྦ་གྷྣཿ། སྟམྦ་གྷ་ནཿ། སཾ་གྷ། ཨུདྒྷ། ནི་གྷ་རྣམས་ཚོགས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཇལ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཚིག་ཕྲད་དོ། །སཾ་གྷཿ། ཚོགས་སོ། །ཨུདྒྷཿ། བཀྲ་ཤིས་སོ། །ཀུན་ནས་བདག་ཉིད་འཇལ་བ་ནི། ནི་གྷཿ། ཤིང་སྟེ་དེའི་ཆུ་ཞེང་འཇལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པྲ་ཏི་གྷ། པ་ཏི་གྷ་དག་གོ །ཚིག་ཕྲད་དོ། །འདིས་སོ་སོར་འཇོམས་པས་ན། པྲ་ཏི་གྷཿ། པ་རི་གྷཿ། ཀ་པི་རི་ཀ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། པ་ལི་གྷཿཌུ་འགྲོ་བ་ལས་ཀྟྲིའོ། །ཌུ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྟྲི་འགྱུར་ཏེ། ཀྲྀ་ཏྲི་མཾ། པཀྟྲི་མཾ། ཌུ་དྷཱཉ། ཧི་ཏྭི་མཾ། ཌུ་འགྲོ་བ་ལས་ཨ་ཐུཙའོ། །ཊུ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཨུ་ཐུཙ་འགྱུར་ཏེ། བྷྲཱ་ཛ་ཐུཿ། བེ་བ་ཐུཿ། ཀྵ་བ་ཐུཿ། ནནད་ཐུཿ། ཡ་ཛ། ཡཱ་ཙ། ཡ་ཏ། གིཙྪ། པྲཙྪ། སྭ་པ། རཀྵ་ལས་ནངའོ། །ཡཛ་སོགས་རྣམས་ལས་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ནང་འགྱུར་ཏེ། ཡཱ་ཛྙཿ། ཡཱ་ཙ྅ ཡཏྣཿ། བིཤྣཿ། པྲཤྣཿ། བི་ཤྣཿ། སྭབྣཿ། རཀྵྞཿ། ཨནྟར་དང་ཉེར་བསྒྱུར་ལས་དྷཱ་ལས་ཀིའོ། །འགྱུར་ཏེ། ཨནྟརྡྷཾཿ། ནི་དྷིཿ། ཨཱ་དྷིཿ། ཨཱ་དྷིཿ། སྒྲུབ་པའམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ནི་བི་དྷིཿ། ཨཱ་དྷིཿ། ལས་ལས་གཞི་ལའོ། །ལས་ལས་ཕ་རོལ་མིང་གི་གཞི་ལས་དྷཱ་ལ་ཀི་འགྱུར་ཏེ། འདིས་སྐྲ་རྣམས་འཛིན་པ་ནི་ཨབྡྷཿ། ཨོ་ཥ་དྷིཿ། མངོན་པར་ཁྱབ་པ་ལ་ཨི་ནུ་ཎའོ། །ཨ་བྷི་བི་དྷི་མངོན་པར་ཁྱབ་པ་སྟེ། དེ་བརྗོད་པ་ལ་བྱིངས་ལས་ཨི་ནུ་ཎ་འགྱུར་ཏེ། སཾ་ཀཱུ་ཊི་ནཾ་བརྡ་སྟེ་སཾ་རཱ་བི་ཎཾ་བརྡ་ཏེཿ། མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། ས་མཱ་བེ་ཤཿ། བུད་མེད་ལ་ཀྟིནའོ། བུད་མེད་ལས་བྱིངས་ལས་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ཀྟིན་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་ལ་ཀྲྀ་ཏིཿ། འདིས་མཆོད་པར་བྱེད་པས་ན་ཨིཥྚིཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཤྲུ་ཏིཿ། མ་ཏིཿ། སྟུ་ཏིཿ། མང་

【汉语翻译】
翻译也是如此。乌达那：在何处将树木和木材削好后放置，那是乌达那。另一种是乌达达塔。阿帕来自帕尼帕达。阿帕从先前的汉提变为阿帕，也翻译成辛嘎纳。如果那是脚和手。阿帕嘎纳：帕尼。阿帕嘎纳：帕当。另一种是阿帕嘎达塔。来自德鲁比，用于制造铁器。从辛提变为阿布，也翻译成辛嘎纳。因为它摧毁了行进，所以是德鲁嘎纳。德鲁嘎纳。敌对。从戈里纳达等自身中，对纳自身进行了区分。比嘎纳：铁块。也来自斯丹巴。从斯丹巴到彼岸，从哈纳制造，变为阿布，也翻译成嘎拉嘎纳。斯丹巴格纳。斯丹巴嘎纳。桑嘎。乌达。尼嘎是集合和吉祥的衡量。是词缀。桑嘎：集合。乌达：吉祥。从各方面衡量自身是尼嘎。意思是说是树木，衡量它的宽度。普拉提嘎。帕提嘎等。是词缀。因为它分别摧毁，所以是普拉提嘎。帕里嘎。因为卡皮里卡等自身。帕里嘎：杜，从行进中产生克特里。杜字后接续，克特里变化，即克里特里芒。帕克特里芒。杜达娘。希提芒。杜，从行进中产生阿图察。图字后接续，乌图察变化，即布拉扎图。贝瓦图。沙瓦图。纳纳图。亚扎。亚察。亚塔。吉察。普拉察。斯瓦帕。拉夏来自囊。从亚扎等中，对事物和作者也变为囊，即亚扎那。亚察。亚特纳。比什纳。普拉什纳。比什纳。斯瓦布纳。拉什纳。从安达尔和接近的翻译中，达变为基。变化，即安塔尔丹。尼提。阿提。阿提。因为实现或实现，所以是维提。阿提。从业到基础。从业到彼岸，从名称的基础到达，基变化，因为它抓住了头发，所以是阿布达。奥沙提。对于显现的普遍，是伊努纳。阿比维提是显现的普遍，对于表达它，从词根变为伊努纳，即桑库提南是符号，桑拉维南是符号。因为对众多普遍，所以不是对其他，即萨玛贝沙。对于女性是克提纳。从女性，从词根，对于事物和作者也变为克提纳，对于作者是克里提。因为它用于供养，所以是伊什提。同样地，是什鲁提。玛提。斯图提。多

【英语翻译】
Translation is also like that. Uddāna: Where trees and timber are hewn and placed, that is Uddāna. Another is Uddāta. Apa comes from Pāṇipāda. Apa changes from the previous hanti to apa, also translated as singhaghana. If those are feet and hands. Apaghana: Pāṇi. Apaghana: Padaṃ. Another is Apaghāta. From drubi, used to make iron tools. From hinti becomes ab, also translated as singhaghana. Because it destroys movement, it is Drughana. Drughana. Hostile. From gorināda etc. itself, ṇa itself is distinguished. Bighana: Lump of iron. Also from stamba. From stamba to the other shore, from hana making, becomes ab, also translated as ghalaghana. Stambaghna. Stambaghana. Saṃgha. Udda. Nigha are gathering and auspicious measurement. It is a suffix. Saṃgha: Gathering. Udda: Auspicious. Measuring oneself from all aspects is Nigha. It means it is a tree, measuring its width. Pratigha. Patigha etc. It is a suffix. Because it destroys separately, it is Pratigha. Parigha. Because of kapirika etc. itself. Paligha: Ḍu, from going comes ktri. Ḍu letter follows, ktri changes, that is Kṛtrimam. Paktriṃam. Ḍudhāñ. Hitviṃam. Ḍu, from going comes athuca. Ṭu letter follows, uthuca changes, that is Bhrājathu. Bebathu. Ṣhavathu. Nanathu. Yaja. Yāca. Yata. Giccha. Pracchā. Svapa. Rakṣa comes from naṅ. From yaja etc., for object and agent also becomes naṅ, that is Yājña. Yāca. Yatna. Viśna. Praśna. Viśna. Svabna. Rakṣṇa. From antar and near translation, dhā becomes ki. Changes, that is Antardhaṃ. Nidhi. Ādhi. Ādhi. Because of accomplishing or accomplishing, it is Vidhi. Ādhi. From karma to base. From karma to the other shore, from the base of the name to dhā, ki changes, because it grasps the hairs, it is Abda. Oṣadhi. For the manifest pervading, it is inuṇa. Abhivithi is manifest pervading, for expressing it, from the root becomes inuṇa, that is Saṃkūṭinaṃ is a symbol, Saṃrāviṇaṃ is a symbol. Because it is generally for many, so it is not for others, that is Samāveśa. For women is ktina. From women, from the root, for object and agent also becomes ktina, for the agent is Kṛti. Because it is used for offering, it is Iṣṭi. Likewise, it is Śruti. Mati. Stuti. Many

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར། བཀག་པའང་ཁ་ཅིག་ཏུ་འགོག་གོ །ཨཱབྷིཿ། དཱིབྟི། དྭསྟིཿ། ར་ལས་གཉིས་པོ་ཞེས་པ་འདིར་ཨ་ཡིག་རྐྱེན་ལ་སཾ་གི་ཏིཿ། ཨུ་པ་ཀཱི་ཏི། སཾ་པི་ཏི་ཞེས་པ་འདིར་ཨཱང་གི་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་ཏུ། ས་མཱ་བི་ཤ་ཏིཿ། གཎྜཱཡཿ། པྲ་བཱི་ཏིཿ། པྲ་བཱ་ལབྡྷིཿ། ལ་བྷཱ། བཀྟིཿ། པ་ཙཱ། སཾ་སྠི་ཏིཿ། སཾ་སྠ་ཨ་པ་སྠི་ཏི། ཨ་བ་སྠཱ། བུད་མེད་ལ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་བ་ཨཱནིའི་རྐྱེན་ལས་སོ། །ཨཱུ་ཏི་ཡཱུ་ཏི། ཛཱུ་ཏི་སཱ་ཏི། ཧེ་ཏི། ཀཱིརྟི་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྟིན་གྱི་མཐའ་ལ་ལེགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་བ་ཏིའི་ཨཱུ་ཏིཿ། ཡཽ་
ཏིའི་ཡཱུ་ཏིཿ། ཛ་བ་ཏིའི་ཛཱུ་ཏི། སི་ནོ་ཏིའམ་སུ་ནོ་ཏིའི་སཱ་ཏིཿ། ཧི་ནོ་ཏིའི་ཧེ་ཏིཿ། ཀཱིརྟ་ཡ་ཏིའི་ཀཱརྟིཿརྣམྶ་སོ། །ཕན་ཚུན་བྱེད་པ་ལ་ཎཙའོ། །བྱ་བ་ཕན་ཚུན་བྱེད་པ་ལ་ཎ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། བྱཱ་བ་ཧཱ་སཱི། བྱཱ་བ་ཀྲོ་ཤཱི། ཎཙ་དང་ཨི་ཎུ་ཎ་ལས་ཞེས་པ་ཎཙ་དང་ཨི་ནུ་ཎའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཏང་དོན་ལ་ཨཎའོ། །ཅི་ལྟར། བྱ་ཏཱི་ཧཱ། བྱརྻཱུ་ཧཱ། བྱ་ཏཱིཀྵཱ་ཞེ་ན། མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་ལཀྟི་འང་ངོ༌། །མིང་ལ་བྱིངས་ལས་ཀྟི་ཙ་འགྱུར་ཏེ། འང་སྒྲས་གཞན་ཡང་ངོ༌། །ཏ་ནོ་ཏིའཾ་ཏ་ནུ་ཏ་ལས་ཏནྟིཿ། མ་ནུ་ཏེའཾ་མ་ནུ་ན་ལས་མནྟིཿ། བྷ་བ་ཏིའཾ་བྷ་བ་ཏ་ལས་བྷཱུ་ཏི། ཐུན་མོང་གི་སྒྲུབ་པས་འདོད་པ་ལས་གཞན་ཡང་གྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ངོ༌། །འདི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་པས་ན། དེ་བ་དཏྟཿ། བྲ་ཧྨ་དཏྟཿ། དཔའ་བོ་ལས་བྱུང་བས་ན་བཱི་ར་བྷཱུཿ། ས་མ་ཛཿ། མ་ན། བི་ད། སུ། ཤཱི། བྷྲྀཉ། ཨིཎ། ནི་ཥ་ད། ནི་པ་ཏ་ལས་ཀྱང་བའོ། །ས་མ་ཛ་སོགས་རྣམས་ལས་མིང་ལ་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ཀྱབ་འགྱུར་ཏེ། དེར་འདུས་པ་ལ་ས་མ་ཛྱཱ། སེམས་པར་བྱེད་པ་ནི། མ་ནྱཱ། དེ་རིག་པ་ནི། བི་དྱཱ། སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི། སུ་ཏྱཱ། དེར་ཉལ་བས་ན་ཤཡྻཱ། འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི། བྷྲྀ་ཏྱཱ། འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཨི་ཏྱཱ། འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཨི་ཏྱཱ། ནི་པ་ཏྱ། འགག་ཞིག་ཏུ་དངོས་པོ་ཙམ་གྱི་རྐྱེན་གྱི་སྒྲུབ་པ་དེའི་ཆེད་ཀྱི་སྒྲ་ལ་སེམས་པར་བྱེད་དེ། རབ་ཏུ་གསལ་བའི་དོན་ལ། མལླི་ཀཱ་དང་པྲ་དཱི་པ་བཞིན་ནོ། །མང་པོ་ལ་སྦྱིར་བཏང་པའི་ཀྟི་ཙ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་སུ་ཏིཿ། བྷརྻཱ། སམྦིརྟིཿ། བྷྲྀ་ཏིཿ། བྲ་ཛ། ཡ་ཛ་ལས་སོ། །དངོས་པོ་ལ་ཀྱབ་འགྱུར་ཏེ། པྲ་བྲ་ཛྱཱ། ཨི་ཛྱཱ། ཀྲྀཉ་ལས་ཤ་འང་ངོ༌། །ཀྲི་བ་ལས་དངོས་པོ་ཀྱབ་འགྱུར་ཞིང་ཤའི་རྐྱེན

【汉语翻译】
因为普遍的缘故，有些也被禁止。阿毗，底毗，德瓦斯底。此处的“ra”之后的两个字，以“a”为词根，如桑吉底（藏文：སཾ་གི་ཏིཿ，梵文天城体：सँगीति，梵文罗马拟音：saṃgīti，汉语字面意思：和谐），乌帕吉底，桑比底。此处的一些“昂”词根，如萨玛毗夏底，甘达雅，扎毗底，扎巴拉布底，拉巴，巴底，巴匝，桑斯提底，桑斯阿巴斯提底，阿瓦斯塔。对于女性来说，通常是“阿尼”词根。乌底，玉底，祖底萨底，黑底，吉底等。这些在“k tin”结尾处会变得更好，如阿瓦底的乌底，尧底的玉底，扎瓦底的祖底，西诺底或苏诺底的萨底，黑诺底的黑底，吉达雅底的吉底等。互相作用的是“纳匝”。行为互相作用时会变成“纳匝”，如雅瓦哈斯，雅瓦格热西。“纳匝”和“伊努纳”之后，从“纳匝”和“伊努纳”的结尾也会有“阿纳”的意义。例如，雅底哈，雅玉哈，雅底夏，因为普遍用于许多事物。名字也是“拉克底”。对于名字来说，从词干会变成“k ti tsa”，而且还有其他的意义。达诺底或达努达变成丹底，玛努底或玛努纳变成曼底，巴瓦底或巴瓦达变成布底。通过共同的努力，可以实现愿望之外的其他事物。同样，还有其他的意义。这是因为诸神的给予，所以是德瓦达达，布拉玛达达。因为从英雄中产生，所以是维拉布。萨玛匝，玛纳，毗达，苏，西，布日，伊尼，尼夏达，尼巴达也会有。从萨玛匝等词，就像用于名字一样，对于事物和行为者也会变成“迦雅布”，在那里聚集的是萨玛匝雅，思考的是玛尼亚，知道的是毗迪雅，产生的是苏底雅，在那里睡觉的是夏雅，抓住的是布日底雅，行走的是伊底雅，行走的是伊底雅，尼巴底。在某些情况下，仅仅是事物的词根的实现，是为了那个目的的声音而思考，为了完全清晰的意义，就像茉莉花和灯一样。普遍用于许多事物的“k ti tsa”等也会变化，如阿苏底，巴雅，桑比底，布日底，布拉匝，雅匝等。对于事物来说会变成“迦雅布”，如扎布拉匝雅，伊匝雅。从克日尼亚也会有“夏”。从克日瓦，事物会变成“迦雅布”，并且有“夏”的词根。

【英语翻译】
Because of the general case, some are also prohibited. Ābhiḥ, Dīpti, Dvastiḥ. Here, the two words after "ra", with "a" as the root, such as Saṃgīti (藏文：སཾ་གི་ཏིཿ，梵文天城体：सँगीति，梵文罗马拟音：saṃgīti，汉语字面意思：Harmony), Upakīti, Saṃpīti. Some "āṅ" roots here, such as Samāviśatiḥ, Gaṇḍāyaḥ, Pravītiḥ, Prabālabdhiḥ, Lābhā, Baktiḥ, Pacā, Saṃsthitiḥ, Saṃstha Apasthiti, Avasthā. For women, it is usually the "āni" root. Ūti, Yūti, Jūti Sāti, Heti, Kīrti, etc. These become better at the end of "ktin", such as Ūti of Avati, Yūti of Yauti, Jūti of Javati, Sāti of Sinoti or Sunoti, Heti of Hinoti, Kīrti of Kīrtayati, etc. What acts on each other is "ṇaca". When actions act on each other, it becomes "ṇaca", such as Yāvahāsī, Yāvakrośī. After "ṇaca" and "iṇuṇa", from the end of "ṇaca" and "iṇuṇa" there will also be the meaning of "aṇa". For example, Yātīhā, Yāvyūhā, Yātīkṣā, because it is generally used for many things. The name is also "Lakti". For names, from the stem it becomes "kti tsa", and there are other meanings as well. Tanoti or Tanuta becomes Tanti, Manute or Manuna becomes Manti, Bhavati or Bhavata becomes Bhūti. Through common effort, other things besides desire can be achieved. Similarly, there are other meanings as well. This is because of the giving of the gods, so it is Devadatta, Brahmādatta. Because it arises from a hero, it is Vīrabhūḥ. Samājaḥ, Mana, Vida, Su, Śī, Bhṛñ, Iṇ, Niṣada, Nipada will also have. From words like Samāja, just as it is used for names, for things and actors it will also become "kyap", what gathers there is Samājyā, what thinks is Manyā, what knows is Vidyā, what produces is Sutyā, what sleeps there is Śayyā, what holds is Bhṛtyā, what walks is Ityā, what walks is Ityā, Nipatya. In some cases, the realization of just the root of the thing, is thought of for the sound for that purpose, for the meaning of complete clarity, like jasmine and lamp. "Kti tsa" etc. that are generally used for many things will also change, such as Āsuti, Bharyā, Saṃbirti, Bhṛti, Braja, Yaja, etc. For things it will become "kyap", such as Pravrajyā, Ijya. From Kṛña there will also be "śa". From Kṛva, things will become "kyap", and there is the root of "śa".

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་ངོ༌། །ཀྲྀ་ཏྱཱ། ཀྲི་ཡཱ། ཅི་ལྟར་ཀྲྀ་ཏིཿཞེ་ན། མང་པོའི་ཚིག་ལས་སོ། །ཨི་ཙྪཱ། མྲྀ་ཀ་ཡཱ། ཨ་ཊ་ཊྱཱ་རྣམས་སོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། ཨི་ཥི་ལས་ཤའི་རྐྱེན་ལ་ཡཀ་མེད་པ་ཚིག་ཕྲད་དེ། མྲྀ་ག་ཡ་ཏི་ལས་ཡུཙ་ཐོབ་པ་ལ་ཀྱཔ་དང་ཨ་ཡིག་དབྱི་བ་མེད་པ་ཡང་ངོ༌། །ཨ་ཊི་ལས་ཡང་གི་མཐའ་ལ་ཨའི་རྐྱེན་ཐོབ་པ་ལ་ཀྱཔའོ། །པ་རི་ལས་སྲི་ཙ་ར་ལས་ཡའོ། །འགྱུར་ཏ། པ་རི་པརྻཱ། པ་རི་ཙརྻ། ཛཱ་གྲྀ་ལ་ཨཏ་འང་ངོ༌། །ཛ་གརྟི་ལས་ཨ་འགྱུར་ཞིང་ཡའི་རྐྱེན་ཡང་ངོ༌། །ཛཱ་ག་རཱ། ཛཱ་གརྻཱ། ལྕི་བ་ལྡན་པ་ཧལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་སོ། །ལྕི་བ་ལྡན་པ་ཧལ་མཐའ་
དང་རྐྱེན་མཐའ་ལས་ཀྱང་བྱིངས་ལས་ཨ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱི་ཧཱ། ཨིཀྵཱ། པུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱཱཾ། ཨ་ཊཱ་ཊཱ། ཀཎྜུ་ཡཱ། པུ་ཏྲི་ཡཱ། ཙི་ཀཱིཪྵཱ། མང་པོ་ལས་སོ། །པཱ་པཀྟིཿ། ཡཱ་ཡཥྚིཿ། བྷིད་སོགས་དང་ཥི་ཏ་ལས་ཨང་ངོ༌། །བྷིད་སོགས་རྣམས་ཥིཏ་ལས་ཀྱང་ཨང་འགྱུར་ཏེ། བྷི་དཱ། ཙྪི་དཱ། བྷི་དཱ། ཀྵི་བཱ། མེ་དྷཱ། གོ་དྷྰ། དྷཱ་རཱ། ཀཱ་རཱ། ཏཱ་རཱ། དྷཱ་རཱ། ཨཱ་རཱ། རེ་ཁཱ། ཙུ་ཌཱ། པཱིཌཱ། བ་པཱ། བ་ཤཱ། རུ་ཛཱ། མྲྀ་ཛཱ། ཤིཏ་ལས་ནི། ཛཱི་ཥ། ཛཱ་རཱ། ཌུ་པ་ཙ་ཥ། པ་ཙཱ། ཀྵི་ཥ། ཀྵི་ཡཱ། གྷ་ཊཱ། ཀྲི་པ། ཀྲ་པ་རྩེ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ཚིག་ཕྲད་ལས་ངེས་པར་རོ། །ཤྲད་དང་ཨནྟར་ཉེར་བསྒྱུར་རྣམས་ཨཱཏ་ལས་སོ། །ཨཱང་འགྱུར་ཏེ། ཤྲདྡྷཱ། ཨནྟརྡྷཱ། པྲ་དཱ། ཨུ་པ་དཱ། ཨུ་པ་དྷཱ། བི་དྷཱ། པྲ་མཱ། པྲ་ཏི་མཱ། མང་པོ་ལས་པྲ་མི་ཏི། ཚད་མའོ། །ཙིནྟི། པཱུ་ཛི། ཀ་ཐི། ཀུམྦི། ཙརྩི་རྣམས་ལས་སོ། །ཙུ་ར་ལ་སོགས་པ་ཎིའི་མཐའ་རྣམས་ལས་ཨང་འགྱུར་ཏེ། ཡུཙའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཙིནྟཱ། པཱུ་ཛཱ། ཀ་ཐཱ། ཀུམྤཱ། ཙརྩཱ། ཨང་གི་སྒྲུབ་པའི་ནུབ་པ་ལས་ཎི་དབྱི་བ་མེད་དོ། །དེས་ན། ཙིནྟི་ཡ། པཱུ་ཛི་ཡཱ་ཞེས་འགའ་ཞིག་ཏུའོ། །ཎི་ཤྲནྠ། གྲནྠི། བི་དཱ། ཨཱ་ས། གྷཊྚ། བནད་ལས་ཡུ་ཙའོ། །ཎིའི་མཐའ་རྣམས་དང་ཤྲནྠ་སོགས་རྣམས་ལ་ཨུཙ་འགྱུར་ཏེ། དཱ་པ་ནཱ། སྠཱ་བ་ནཱ། བྷཱ་བ་ནཱ། ཀཱ་ར་ཎཱ། ཤྲཱནྠ་ནཱ། བེ་ད་ནཱ། ཨཱ་ས་ནཱ། ཨུ་པཱ་ས་ནཱ། གྷཊྚ་ནཱ། བནད་ནཱ། མང་པོ་ལས་སོ། །པཱཀྵིཿ། ཡཥྚིཿ། ཨི་ཥ་ལས་རྗེས་སུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཡུཙ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ནྭེ་ཥ་ཎཱཿ། ཨ་དྷྱེ་ཥ་ཎཿ། རྗེས་སུ་འདོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨིཥྚིཿ། པརཱིཥྚིཿཞེས་པ་མང་པོ་ལས་སོ། །ཎུཙའོ། །མིང་དང་མིང་མ་ཡིན་པ་ལའང་བྱིངས་ལས་འགྱུར་ཏེ། ཨ་སི་ཀཱ། ཤཱ་ཡི་ཀཱ། མིང་ལ། ཨུདྡཱ་ལ་པུཥྤ་རྣམས་བཅོས་སྟེ་རྩེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ། ཨུདྡཱ་ལ་པུཥྤ་བྷཉྫི་ཀཱ། ཨ་བྷཱུ་ཥ་ཁ་དི་ཀཱ། ཨ་བོ

【汉语翻译】
也是。
Kṛtyā，Kriyā。如何是Kṛtiḥ？从许多词语中来。Iccā，Mṛkayā，Aṭaṭyā等等。
词缀是：从Iṣi加上Śā的后缀，没有Yak的词缀。从Mṛgayati获得Yuc，没有Kyapa和A字母的去除也是。从Aṭi加上结尾的A的后缀，是Kyapa。从Pari加上Sṛcara的Ya。转变，Pari Paryā，Pari Caryā。在Jāgṛ加上Ata也是。从Jagarti转变A，并且也有Ya的后缀。Jāgarā，Jāgaryā。具有沉重性的Hal的后缀。具有沉重性的Hal结尾和后缀结尾，也从词根转变A，例如：Āhī，Iṣā，Putrakāmyāṁ，Aṭāṭā，Kaṇḍuyā，Putrīyā，Cikīrṣā。从许多词语中来。Pāpaktīḥ，Yāyaṣṭīḥ，Bhid等等和Ṣita的Aṁ。Bhid等等从Ṣita也转变Aṁ，例如：Bhidā，Cchidā，Bhidā，Ṣivā，Medhā，Godhā，Dhārā，Kārā，Tārā，Dhārā，Ārā，Rekhā，Cuḍā，Pīḍā，Vapā，Vaśā，Rujā，Mṛjā。从Śita来说：Jīṣa，Jārā，Ḍupacaṣa，Pacā，Ṣīṣa，Ṣīyā，Ghaṭā，Kripa。“Krapa是顶点”这句话肯定是从词缀来的。Śrad和Antar接近转变都是从Āta来的。转变Āṁ，例如：Śraddhā，Antardhā，Pradā，Upadā，Upadhā，Vidhā，Pramā，Pratimā。从许多词语中来，Pramiti是量。Cinti，Pūji，Kathi，Kumbi，Carci等等。从Cura等等的Ṇi结尾转变Aṁ，是Yuc的特殊情况。Cintā，Pūjā，Kathā，Kumpā，Carcā。在Aṁ的建立消失时，Ṇi不会去除。因此，Cintiya，Pūjiyā等等。Ṇi Śrantha，Granthi，Vidā，Āsa，Ghaṭṭa，从Vanad的Yuc。Ṇi的结尾等等和Śrantha等等转变Uca，例如：Dāpanā，Sthāvanā，Bhāvanā，Kāraṇā，Śrānthanā，Vedanā，Āsanā，Upāsanā，Ghaṭṭanā，Vanadanā。从许多词语中来。Pāṣiḥ，Yaṣṭiḥ，从Iṣa的随后意愿。转变Yuc，例如：Anveṣaṇāḥ，Adhyeṣaṇaḥ。“随后意愿”是什么意思？Iṣṭiḥ，Parīṣṭiḥ等等从许多词语中来。Ṇuca。对于名称和非名称，也从词根转变，例如：Asikā，Śāyikā。对于名称：Uddāla Puṣpa被修饰，任何顶点都是那个。Uddāla Puṣpa Bhañjikā，Abhūṣa Khadikā，Avo。

【英语翻译】
Also. Kṛtyā, Kriyā. How is Kṛtiḥ? It comes from many words. Iccā, Mṛkayā, Aṭaṭyā, and so on. The suffix is: from Iṣi plus the suffix of Śā, a suffix without Yak. From Mṛgayati, obtaining Yuc, without the removal of Kyapa and the letter A is also. From Aṭi, adding the suffix of A to the end, is Kyapa. From Pari, adding Ya from Sṛcara. Transformation, Pari Paryā, Pari Caryā. In Jāgṛ, adding Ata also. From Jagarti, A transforms, and there is also the suffix of Ya. Jāgarā, Jāgaryā. With heaviness, the suffix of Hal. With heaviness, the Hal ending and the suffix ending, also from the root, A transforms, such as: Āhī, Iṣā, Putrakāmyāṁ, Aṭāṭā, Kaṇḍuyā, Putrīyā, Cikīrṣā. It comes from many words. Pāpaktīḥ, Yāyaṣṭīḥ, Bhid, etc., and Aṁ from Ṣita. Bhid, etc., also transform Aṁ from Ṣita, such as: Bhidā, Chidā, Bhidā, Ṣivā, Medhā, Godhā, Dhārā, Kārā, Tārā, Dhārā, Ārā, Rekhā, Cuḍā, Pīḍā, Vapā, Vaśā, Rujā, Mṛjā. From Śita: Jīṣa, Jārā, Ḍupacaṣa, Pacā, Ṣīṣa, Ṣīyā, Ghaṭā, Kripa. "Krapa is the vertex," this statement is definitely from the suffix. Śrad and Antar, approaching transformations are all from Āta. Transformation Āṁ, such as: Śraddhā, Antardhā, Pradā, Upadā, Upadhā, Vidhā, Pramā, Pratimā. From many words, Pramiti is measure. Cinti, Pūji, Kathi, Kumbi, Carci, etc. From the Ṇi endings of Cura, etc., Aṁ transforms, which is a special case of Yuc. Cintā, Pūjā, Kathā, Kumpā, Carcā. When the establishment of Aṁ disappears, Ṇi will not be removed. Therefore, Cintiya, Pūjiyā, etc. Ṇi Śrantha, Granthi, Vidā, Āsa, Ghaṭṭa, Yuc from Vanad. The endings of Ṇi, etc., and Śrantha, etc., transform Uca, such as: Dāpanā, Sthāvanā, Bhāvanā, Kāraṇā, Śrānthanā, Vedanā, Āsanā, Upāsanā, Ghaṭṭanā, Vanadanā. It comes from many words. Pāṣiḥ, Yaṣṭiḥ, from Iṣa's subsequent intention. Transformation Yuc, such as: Anveṣaṇāḥ, Adhyeṣaṇaḥ. What does "subsequent intention" mean? Iṣṭiḥ, Parīṣṭiḥ, etc., come from many words. Ṇuca. For names and non-names, it also transforms from the root, such as: Asikā, Śāyikā. For names: Uddāla Puṣpa is decorated, whatever vertex is that. Uddāla Puṣpa Bhañjikā, Abhūṣa Khadikā, Avo.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
་ཥ་ཁ་དི་ཀ །ཤཱ་ལ་བྷཉྫི་ཀཱ། དེཏཱ་ལ་བྷཉྫི་ཀཱ། དེ་བཞིན་དུ་བུ་ལོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་འོས་པ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྟེ། ཨིཀྵུ་བྷཀྵི་ཀཱཾ་མེ་དྷཱ་ར་ཡ་སི། བྷ་བ་ཏ། ཤ་ཡི་ཀཱ། གནས་སུ་ཉལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨིཀྵུ་བྷཀྵི་ཀཱ་མེ་ཨུ་ད་པཱ་དི། དེ་བཞིན་དུ་ནད་བཤད་པ་ལ། འདིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པས་ན། པྲ་བྷ་ཧི་ཀཱ་རོ་ཀཱ། བི་ཙརྩི་ཀཱ། པྲཙྪརྡི་ཀཱ། མི་འགྱུར་བ་ནི། ཤི་རོརྟྟིཿ། དྲི་བ་དང་བཤད་པ་དག་ཨིཉའང་ངོ༌། །དྲི་བ་དང་བཤད་པ་དག་ལའང་ཨིཉ་འགྱུར་ཏེ། འང་ཡིག་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་
པའོ། །ཀཱཾ་ཏཱཾ་ཀཱ་རི་མ་ཀཱཪྵཱིཿ། ཀཱཾ་ཀཱ་རི་ཀཱཾ། ཀཱཾ་ཀྲྀ་ཏིཿ། ཀཱཾ་ཀྲྀ་ཏྱཱཾ། ཀཱཾ་ཀྲྀ་ཡཱཾ། སརྦཱཾ་ཀཱ་རི་མ་ཀཱཪྵཱཾ། སརྦཱཾ་ཀཱ་རི་ཀཾ། སརྦཱཾ་ཀྲྀ་ཏི་མ། སརྦཱ་ཀྲྀ་ཏྱཾ། སརྦཱཾ་ཀྲྀ་ཡཾ། སམྤད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྭིཔ་འང་ངོ༌། །བུད་མེད་འགྱུར་ཏེ། སམྤད། བི་པད། པཪྵ་ཏ། པ་རི་ཥ་ཏ། པྲ་ཏི་པ་ཏ། སམྤཏྟིཿ། བི་བཏྟིཿཞེས་པ་མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནཉ་ལས་ཁྲོས་ཚིག་ལ་ཨ་ནིའོ། །ནཉ་སྔོན་མའི་བྱིངས་ལས་ཁྲོས་ཚིག་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཨ་ནི་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཀ་ར་ཎི་སྟེ་བྲྀ་ཥ་ལ་བྷཱུ་ཡཱ་ཏ། ཨ་པྲ་མཱ་ཎི་སྟེ་བྲྀ་ཥ་ལ་ཤཱུ་ཡཱ་ཏ། ཁྲིས་ཚིག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཀྲྀ་ཏི། ཀ་ཊ་སྱ། ནཉ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཱུ་ཏི་སྟེ་བྲྀ་ཥ་ལ་བྷཱུ་ཡཱཏ། གླཱ་མླཱ་ཧཱ་ཛྱཱ་ལས་སོ། །ཨ་ནི་འགྱུར་ཏེ། གླཱ་ནིཿ། མླཱ་ནིཿ། ཧཱ་ནིཿ། ཛྱཱ་ནིཿ། ཨ་ཛི་ཥྱ་སོགས་ལས་ཨིཉ་ཨིཀ་དག་གོ །རིམ་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཛིཿ། ཏྱཱ་ཛིཿ། ཨཱ་ཊིཿ། བཱ་སིཿ། བཱ་བིཿ། ཀྲྀ་ཥིཿ། ཀྲ་རིཿ། གི་རི། ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པ་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལིངྒའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་སྐབས་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཨི། ཀི། ཤྟིཔ། ཀ་ཨ་རྣམས་སོ། །བྱིངས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོན་པ་ལ། ཨི། ཀི། ཤྟིཔ། ཀ། ཨ་ཞེས་པ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། ཨིནྡྷིཿ། ཡུ་དྷིཿ། པ་ཙ་ཏི། ཤ་འགྲོ་བ་བྱེད་པའི་ལུས་པས་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཡང་ཤ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མྲྀ་ཌཿ། མྲྀ་དཿ། བ་དཿ། བ་སཿ། དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ལ་ཀྟའོ། །འགྱུར་ཏེ། ཧ་སི་ཏཾ། ག་ཏཾ། ལཱི་ལཱ་ཡི་ཏཾ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ་དངོས་པོ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། དངོས་པོ་སྨོས་པ་འདིར་སྦྱོར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡང་ཞེས་པ་འདི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དོན་མ་ཡིན་གྱི་རྟགས་ཀྱི་དོན་མ་ཡི

【汉语翻译】
·ཥ་ཁ་དི་ཀ །ཤཱ་ལ་བྷཉྫི་ཀཱ། དེཏཱ་ལ་བྷཉྫི་ཀཱ། 同样地，对于产生适当的债务种类，也是如此。ཨིཀྵུ་བྷཀྵི་ཀཱཾ་མེ་དྷཱ་ར་ཡ་སི། བྷ་བ་ཏ། ཤ་ཡི་ཀཱ། 意思是“在处所安睡”。ཨིཀྵུ་བྷཀྵི་ཀཱ་མེ་ཨུ་ད་པཱ་དི། 同样地，在解释疾病时，因为这个能很好地做到，所以，པྲ་བྷ་ཧི་ཀཱ་རོ་ཀཱ། བི་ཙརྩི་ཀཱ། པྲཙྪརྡི་ཀཱ། 不变的是：ཤི་རོརྟྟིཿ། 提问和解释也用ཨིཉ་。提问和解释也用ཨིཉ་，这是如何从“也”字获得的呢？ཀཱཾ་ཏཱཾ་ཀཱ་རི་མ་ཀཱཪྵཱིཿ། ཀཱཾ་ཀཱ་རི་ཀཱཾ། ཀཱཾ་ཀྲྀ་ཏིཿ། ཀཱཾ་ཀྲྀ་ཏྱཱཾ། ཀཱཾ་ཀྲྀ་ཡཱཾ། སརྦཱཾ་ཀཱ་རི་མ་ཀཱཪྵཱཾ། སརྦཱཾ་ཀཱ་རི་ཀཾ། སརྦཱཾ་ཀྲྀ་ཏི་མ། སརྦཱ་ཀྲྀ་ཏྱཾ། སརྦཱཾ་ཀྲྀ་ཡཾ། 从财富等词中也用ཀྭིཔ་。变成女性形式，即：སམྤད། བི་པད། པཪྵ་ཏ། པ་རི་ཥ་ཏ། པྲ་ཏི་པ་ཏ། སམྤཏྟིཿ། བི་བཏྟིཿ，因为这是对许多事物的一般陈述。从否定词“ནཉ་”中，对于愤怒的词语，用ཨ་ནི。从否定词“ནཉ་”开头的词干中，为了理解愤怒的词语，ཨ་ནི་会变化，即：ཨ་ཀ་ར་ཎི་，即བྲྀ་ཥ་ལ་བྷཱུ་ཡཱ་ཏ། ཨ་པྲ་མཱ་ཎི་，即བྲྀ་ཥ་ལ་ཤཱུ་ཡཱ་ཏ། 什么是“对于愤怒的词语”呢？ཨ་ཀྲྀ་ཏི། ཀ་ཊ་སྱ། 什么是“从否定词ནཉ་中”呢？སཱུ་ཏི་，即བྲྀ་ཥ་ལ་བྷཱུ་ཡཱཏ། 从གླཱ་མླཱ་ཧཱ་ཛྱཱ་等词中，ཨ་ནི་会变化，即：གླཱ་ནིཿ། མླཱ་ནིཿ། ཧཱ་ནིཿ། ཛྱཱ་ནིཿ། 从ཨ་ཛི་ཥྱ་等词中，有ཨིཉ་和ཨིཀ་。按照顺序变化，即：ཨཱ་ཛིཿ། ཏྱཱ་ཛིཿ། ཨཱ་ཊིཿ། བཱ་སིཿ། བཱ་བིཿ། ཀྲྀ་ཥིཿ། ཀྲ་རིཿ། གི་རི། 这是萨度基尔蒂的妙音语语法，吉祥的卡林伽的自在菩提萨埵的地区的老师，国王的拉萨所著的《百千释论》的第二章结束。// 对于自身的本质，有ཨི། ཀི། ཤྟིཔ། ཀ་和ཨ་。为了显示词干的自身本质，这五个，即ཨི། ཀི། ཤྟིཔ། ཀ། ཨ་，会变化，即：ཨིནྡྷིཿ། ཡུ་དྷིཿ། པ་ཙ་ཏི། ཤ་，即使不是行动者，也指进行移动的身体，如ཤ་པ་等。མྲྀ་ཌཿ། མྲྀ་དཿ། བ་དཿ། བ་སཿ། 对于事物，中性词用ཀྟ。会变化，即：ཧ་སི་ཏཾ། ག་ཏཾ། ལཱི་ལཱ་ཡི་ཏཾ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ་，事物是随后的，在这里结合事物。说“对于行动者也”不是随后的意思，而是标志的意思

【英语翻译】
·ṣa kha di ka. Śāla bhañjikā. Detāla bhañjikā. Similarly, for generating appropriate types of debt as well. Iṣubhiṣikāṃ me dhāraya si. Bhava ta. Śa yi kā. Meaning "to sleep in a place." Iṣubhiṣikā me udapādi. Similarly, in explaining diseases, because this does it well, Pra bhi hikā ro kā. Vicarcikā. Pracchardikā. What does not change is: Śirottiḥ. Questions and explanations also use Iñ. Questions and explanations also change to Iñ, how is this obtained from the word "also"? Kāṃ tāṃ kāri ma kāṛṣīḥ. Kāṃ kāri kāṃ. Kāṃ kṛtiḥ. Kāṃ kṛtyāṃ. Kāṃ kṛyāṃ. Sarvāṃ kāri ma kāṛṣāṃ. Sarvāṃ kāri kaṃ. Sarvāṃ kṛti ma. Sarvā kṛtyaṃ. Sarvāṃ kṛyaṃ. From sampad and others, kvip is also used. It changes to feminine form, i.e., Sampad. Bipad. Parṣata. Pariṣata. Pratipata. Sampattiḥ. Bibattiḥ, because it is a general statement for many things. From the negative particle nañ, for words of anger, ani is used. From the stem starting with the negative particle nañ, to understand words of anger, ani changes, i.e., Akarāṇi, i.e., bṛṣa la bhūyāta. Apramāṇi, i.e., bṛṣa la śūyāta. What is "for words of anger"? Akṛti. Kaṭa sya. What is "from the negative particle nañ"? Sūti, i.e., bṛṣa la bhūyāta. From glā mlā hā jyā etc., ani changes, i.e., Glāniḥ. Mlāniḥ. Hāniḥ. Jyāniḥ. From ajiṣya etc., there are Iñ and Ik. They change in order, i.e., Ājiḥ. Tyājiḥ. Āṭiḥ. Bāsiḥ. Bābiḥ. Kṛṣiḥ. Krariḥ. Giri. This is Sādhukīrti's Mañjuśrī grammar, the second chapter of the hundred thousand commentaries composed by the teacher of the land of the fortunate Kaliga's Independent Bodhisattva, King Lha, is completed. // For one's own essence, there are I, Ki, Śṭip, Ka, and A. To show the stem's own essence, these five, i.e., I, Ki, Śṭip, Ka, A, change, i.e., Indhiḥ. Yudhiḥ. Pacati. Śa, even if not the agent, refers to the body that moves, such as śapa etc. Mṛḍaḥ. Mṛdaḥ. Badaḥ. Basaḥ. For things, neuter gender uses kta. It changes, i.e., Hasitaṃ. Gataṃ. Līlāyitaṃ devadattasya, the thing is subsequent, here the thing is combined. Saying "for the agent also" is not the meaning of subsequent, but the meaning of a sign.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །དངོས་པོ་ལ་ཀྟ་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྱུར་རོ། །ཡུཊ་འང་ངོ༌། །བྱིངས་ལས་མང་པོ་ལ་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་མ་ནིང་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །བྷཀྟི་རྦྷོ་ཛ་ནཾ། དཏྟིཿ། དཱ་ནཾ། འདིས་སྦྱིན་པས་ན་དཱ་ནཾ། འདིས་གཅོད་པར་བྱེད་པས་ན་བྲཤྩ་ནཿ། ཨཻ་དྷྨཱ་ནཱཾ་བྲཤྩ་ནཿ། ཨི་དྷྨ་བྲ་ཤྩནཿ། དེ་བཞིན་དུ། པ་ལཱ་ཤ་ཤཱ་ཏ་ན། འདིས་རབ་ཏུ་དུ་བར་བྱེད་པས་ན་པྲ་སྐནྟ་ནཿ། དེ་བཞིན་དུཔྲ་བ་ཏ་ནཿ། ཨཔཱ་དཱ་ནཾ། འདིས་བྱེད་པས་ན། ཀ་ར་ཎཾ། འདི་ལ་འཇོ་བས་ན། དོ་ཧ་ནཱི། དེར་འཇོག་
པས་ན། དྷཱ་ནཱི། པཱ་རི་དྷཱ་ནི། རཱ་ཛ་དྷ་ནཱི། གང་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་སཾ་པྲ་དཱ་ནཾ། འདི་ལ་ལྷག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཨ་དྷི་ཀ་ར་ཎཾ། པ་ཡསེ་པཱ་ནཾ། སུ་ཁཾ་དདྷི། བྷོ་ཛ་ནས་སུ་ཁཾ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་རྟག་ཏུ་དྲུག་པའི་བསྡུ་བ་འགྱུར་རོ། །ཥྠི་བུ། སི་བུ་དག་གི་རིང་པོའང་ཡང་ནའོ། །ཡུཊ་འགྱུར་ཞིང་རིང་པོའང་ཡང་ནའོ། །ནིཥྛེ་བ་ནཾ། ནིཥྛཱི་བ་ཎཾ། ནི་ཤེ་བ་ཎཾ། ནི་ཥཱི་བ་ཎཾ། ཀྲྀཉ་ལས་བྱེད་པ་ལའོ། །མི་ནིང་ལ་ཡུཊ་འགྱུར་ཞིང་རིང་པོ་ཡང་ངོ༌། །བྱེད་པས་ན་ཀཱ་ར་ཎ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀ་ར་ཎཾ་གྷའོ། །བྱིངས་ལས་མང་པོ་ལ་འགྱུར་ཏེ། སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ནི། བ་ཀཿ། དེས་ངེས་པར་འཚེད་པས་ན་ནི་པ་ཀ །འདིས་གནས་པ་ན་བ་ན་པ་དཾ། ས་འདི་རྣམས་སུ་སྤྱོད་པས་ན། གོ་ཙ་རཿ། སཾ་ཙ་རཿ། དེས་བྱེད་པས་ན་བ་ཧཿ། འདིས་ཀུན་དུ་ཐ་སྙད་བྱེད་པས་ན། ཨཱ་པ་ཎཿ། འདིས་འགྲོ་བས་ན་བྲ་ཛཿ། ཀུ་ལ་སོགས་པ་དང་ཨ་ཛ་བྲ་ཛ་དག་གི་མ་ཡིན་ཞེས་པས་ཀུ་ཉིད་དག་གོ །བི་ལ་ཨ་ཛ་ལས་སོ། བི་སྔོན་མའི་ཨ་ཛ་ལས་གྷ་རྐྱེན་དང་བསྒྱུར་བ་མེད་པ་ཚིག་ཕྲད་དེ། བྱ་ཛཿ། ཁ་ན་ལས་ཌ་ར་ཨི་ཀ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ཁ་ནི་ལས་གྷ་འགྱུར་ཞིང་ཌ་ར་ཨི་ཀ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ཨཱ་ཁ་ནཿ། ཨཱ་ཁ་རཿ། ཨཱ་ཁ་ནི་ཀཿ། ཨཱ་ཁ་ནི་ཀ་ཕ་ག་ཞེས་པ་ཀའི་སྒྲ་དང་བསྡུ་བའོ། །ཨཱ་ཁཿ་ཞེས་པ་ད་ཡིས་གྲུབ་བོ། །ཨཱ་ཁ་ནཿ་ཞེས་པ་གྷ་ཉ་ཡིས་སོ། །ཨཱི་ཥ་ད། དུཿ། སུ་རྣམས་ལས་ཁལའོ། །བྱིངས་ལས་འགྱུར་ཏེ། ཨཱིཥ་ཏ་ཀ་རཿ། ཀ་ཊོ་བྷ་བ་ཏཱ། དུཥྐ་རཿ། སུ་ཀ་རཿ། ཨི་ཥལླ་བྷྱཿཞེས་པ་མང་པོ་ལས་སོ། །པུ་ཤ་ཀི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡ་ཏའོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་བྷཱུ། ཀྲྀཉ་ལས་སོ། །ཨི་ཥད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་རོལ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལས་ཕ་རོལ་བྷཱུ་ཀྲྀཉ་དག་ལས་ཁལ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱི་ཥ་དཱ་ཌྷྱ་སྱ་བྷ་བ་ནཾ། ཨཱི་ཥ་དཱ་ཌྷྱཾ་བྷ་བ་མ་སུ་ནཱ། དུ་རཱ

【汉语翻译】
然也。事物成为中性的标志，就像它是什么一样。尤特也是。从词根变成很多，事物中性，对于施事者如何表达呢？བྷཀྟི་རྦྷོ་ཛ་ནཾ།（梵文天城体：भक्तिर्भोजनं，梵文罗马转写：bhaktirbhojanaṃ，汉语字面意思：虔诚的食物）。དཏྟིཿ།（梵文天城体：दत्तिः，梵文罗马转写：dattiḥ，汉语字面意思：给予）。དཱ་ནཾ།（梵文天城体：दानं，梵文罗马转写：dānaṃ，汉语字面意思：布施）。因为以此布施，所以是布施。因为以此斩断，所以是斩断。ཨཻ་དྷྨཱ་ནཱཾ་བྲཤྩ་ནཿ།（梵文天城体：ऐध्मानां भ्रश्चनः，梵文罗马转写：aidhmānāṃ bhraścanaḥ，汉语字面意思：燃料的斩断）。ཨི་དྷྨ་བྲ་ཤྩནཿ།（梵文天城体：इध्म भ्रश्चनः，梵文罗马转写：idhma bhraścanaḥ，汉语字面意思：燃料的斩断）。同样地，པ་ལཱ་ཤ་ཤཱ་ཏ་ན།（梵文天城体：पलाश शातन，梵文罗马转写：palāśa śātana，汉语字面意思：紫矿的落下）。因为以此完全燃烧，所以是完全燃烧。同样地，པྲ་བ་ཏ་ནཿ།（梵文天城体：प्रवतनः，梵文罗马转写：pravatanaḥ，汉语字面意思：推动者）。ཨཔཱ་དཱ་ནཾ།（梵文天城体：अपादानं，梵文罗马转写：apādānaṃ，汉语字面意思：离处）。因为以此做，所以是，ཀ་ར་ཎཾ།（梵文天城体：करणं，梵文罗马转写：karaṇaṃ，汉语字面意思：工具）。因为以此挤奶，所以是，དོ་ཧ་ནཱི།（梵文天城体：दोहनी，梵文罗马转写：dohanī，汉语字面意思：挤奶器）。在那里放置，所以是，དྷཱ་ནཱི།（梵文天城体：धानी，梵文罗马转写：dhānī，汉语字面意思：容器）。པཱ་རི་དྷཱ་ནི།（梵文天城体：परिधानी，梵文罗马转写：paridhānī，汉语字面意思：覆盖物）。རཱ་ཛ་དྷ་ནཱི།（梵文天城体：राजधानी，梵文罗马转写：rājadhanī，汉语字面意思：首都）。无论什么，完全使其成熟，那是完全给予。以此增加，那是附加的原因。པ་ཡ་སེ་པཱ་ནཾ།（梵文天城体：पयसे पानं，梵文罗马转写：payase pānaṃ，汉语字面意思：牛奶的饮用）。སུ་ཁཾ་དདྷི།（梵文天城体：सुखं दधि，梵文罗马转写：sukhaṃ dadhi，汉语字面意思：快乐的酸奶）。从食物到快乐，这种区分的解释，总是变成第六格的组合。ཥྠི་བུ།（梵文天城体：ष्ठीवु，梵文罗马转写：ṣṭhīvu，汉语字面意思：吐痰）。斯布的长度也是可以的。尤特变化，长度也是可以的。ནིཥྛེ་བ་ནཾ།（梵文天城体：निष्ठेवनं，梵文罗马转写：niṣṭhevanaṃ，汉语字面意思：吐痰）。ནིཥྛཱི་བ་ཎཾ།（梵文天城体：निष्ठीवणं，梵文罗马转写：niṣṭhīvaṇaṃ，汉语字面意思：吐痰）。ནི་ཤེ་བ་ཎཾ།（梵文天城体：निशेवणं，梵文罗马转写：niśevaṇaṃ，汉语字面意思：倾听）。ནི་ཥཱི་བ་ཎཾ།（梵文天城体：निषीवणं，梵文罗马转写：niṣīvaṇaṃ，汉语字面意思：坐着）。从做（梵文天城体：कृ，梵文罗马转写：kṛ）到做。中性词尤特变化，长度也是可以的。因为做，所以是ཀཱ་ར་ཎ།（梵文天城体：कारण，梵文罗马转写：kāraṇa，汉语字面意思：原因）。对于施事者，这是什么呢？ཀ་ར་ཎཾ་གྷའོ།（梵文天城体：करणं घ，梵文罗马转写：karaṇaṃ gha，汉语字面意思：原因是gha）。从词根变成很多，说话的是，བ་ཀཿ།（梵文天城体：वकः，梵文罗马转写：vakaḥ，汉语字面意思：说话者）。他肯定会煮，所以是ནི་པ་ཀ།（梵文天城体：निपक，梵文罗马转写：nipaka，汉语字面意思：厨师）。以此居住，所以是བ་ན་པ་དཾ།（梵文天城体：वनपदं，梵文罗马转写：vanapadaṃ，汉语字面意思：森林的地方）。因为在这些地方使用，所以是གོ་ཙ་རཿ།（梵文天城体：गोचरः，梵文罗马转写：gocaraḥ，汉语字面意思：牧场）。སཾ་ཙ་རཿ།（梵文天城体：सञ्चरः，梵文罗马转写：sañcaraḥ，汉语字面意思：运动）。因为他做，所以是བ་ཧཿ།（梵文天城体：वहः，梵文罗马转写：vahaḥ，汉语字面意思：携带者）。因为以此普遍地表达，所以是ཨཱ་པ་ཎཿ།（梵文天城体：आपणः，梵文罗马转写：āpaṇaḥ，汉语字面意思：商店）。因为以此行走，所以是བྲ་ཛཿ།（梵文天城体：व्रजः，梵文罗马转写：vrajaḥ，汉语字面意思：牛群）。因为不是库拉等等和阿扎布拉扎，所以是库尼本身。从比拉到阿扎。从比之前的阿扎，gha词缀和没有变化的词头，是བྱ་ཛཿ།（梵文天城体：व्राजः，梵文罗马转写：vrājaḥ，汉语字面意思：牛群）。从卡纳到达拉伊卡也是。卡尼变成gha，达拉伊卡也是。ཨཱ་ཁ་ནཿ།（梵文天城体：आखनः，梵文罗马转写：ākhanaḥ，汉语字面意思：挖掘）。ཨཱ་ཁ་རཿ།（梵文天城体：आखरः，梵文罗马转写：ākharaḥ，汉语字面意思：矿）。ཨཱ་ཁ་ནི་ཀཿ།（梵文天城体：आखनिकः，梵文罗马转写：ākhanikaḥ，汉语字面意思：矿工）。阿卡尼卡帕嘎，这是与ka的声音的组合。ཨཱ་ཁཿ་（梵文天城体：आखः，梵文罗马转写：ākhaḥ，汉语字面意思：老鼠）是由da组成的。ཨཱ་ཁ་ནཿ་（梵文天城体：आखनः，梵文罗马转写：ākhanaḥ，汉语字面意思：挖掘）是由gha nya组成的。ཨཱི་ཥ་ད།（梵文天城体：ईषद्，梵文罗马转写：īṣad，汉语字面意思：稍微）。དུཿ།（梵文天城体：दुः，梵文罗马转写：duḥ，汉语字面意思：坏）。སུ་（梵文天城体：सु，梵文罗马转写：su，汉语字面意思：好）等等，从这些到卡拉。从词根变化，ཨཱིཥ་ཏ་ཀ་རཿ།（梵文天城体：ईषत्करः，梵文罗马转写：īṣatkarḥ，汉语字面意思：稍微做）。ཀ་ཊོ་བྷ་བ་ཏཱ།（梵文天城体：कटो भवतः，梵文罗马转写：kaṭo bhavataḥ，汉语字面意思：垫子是）。དུཥྐ་རཿ།（梵文天城体：दुष्करः，梵文罗马转写：duṣkaraḥ，汉语字面意思：难做）。སུ་ཀ་རཿ།（梵文天城体：सुकरः，梵文罗马转写：sukaraḥ，汉语字面意思：易做）。ཨི་ཥལླ་བྷྱཿ（梵文天城体：ईषद्भ्यः，梵文罗马转写：īṣadbhyaḥ，汉语字面意思：从稍微）等等，从很多。从普沙基等等到亚塔。对于施事者和业，从bhū，kṛñ到。从伊沙德等等，对于玩耍的施事者和业，从彼方的bhū kṛñ等等到卡拉变化，ཨཱཱི་ཥ་དཱ་ཌྷྱ་སྱ་བྷ་བ་ནཾ།（梵文天城体：ईषदाढ्यस्य भवनं，梵文罗马转写：īṣadāḍhyasya bhavanaṃ，汉语字面意思：稍微富有的住所）。ཨཱི་ཥ་དཱ་ཌྷྱཾ་བྷ་བ་མ་སུ་ནཱ།（梵文天城体：ईषदाढ्यं भवमासुना，梵文罗马转写：īṣadāḍhyaṃ bhavamāsunā，汉语字面意思：稍微富有的存在）。དུ་རཱ

【英语翻译】
It is so. Things become neuter in nature, just as they are. Yut is also. It changes from the root into many, how is the agent expressed for neuter things? bhaktirbhojanaṃ (Sanskrit Devanagari: भक्तिर्भोजनं, Sanskrit Roman transliteration: bhaktirbhojanaṃ, literal meaning: devotional food). dattiḥ (Sanskrit Devanagari: दत्तिः, Sanskrit Roman transliteration: dattiḥ, literal meaning: giving). dānaṃ (Sanskrit Devanagari: दानं, Sanskrit Roman transliteration: dānaṃ, literal meaning: donation). Because it is given by this, it is dānaṃ. Because it cuts off by this, it is bhraścanaḥ. aidhmānāṃ bhraścanaḥ (Sanskrit Devanagari: ऐध्मानां भ्रश्चनः, Sanskrit Roman transliteration: aidhmānāṃ bhraścanaḥ, literal meaning: cutting off of fuel). idhma bhraścanaḥ (Sanskrit Devanagari: इध्म भ्रश्चनः, Sanskrit Roman transliteration: idhma bhraścanaḥ, literal meaning: cutting off of fuel). Similarly, palāśa śātana (Sanskrit Devanagari: पलाश शातन, Sanskrit Roman transliteration: palāśa śātana, literal meaning: falling of palāśa). Because it burns completely by this, it is praskantanaḥ. Similarly, pravatanaḥ (Sanskrit Devanagari: प्रवतनः, Sanskrit Roman transliteration: pravatanaḥ, literal meaning: promoter). apādānaṃ (Sanskrit Devanagari: अपादानं, Sanskrit Roman transliteration: apādānaṃ, literal meaning: ablative case). Because it is done by this, it is karaṇaṃ (Sanskrit Devanagari: करणं, Sanskrit Roman transliteration: karaṇaṃ, literal meaning: instrument). Because it milks by this, it is dohanī (Sanskrit Devanagari: दोहनी, Sanskrit Roman transliteration: dohanī, literal meaning: milking vessel). Because it is placed there, it is dhānī (Sanskrit Devanagari: धानी, Sanskrit Roman transliteration: dhānī, literal meaning: container). paridhānī (Sanskrit Devanagari: परिधानी, Sanskrit Roman transliteration: paridhānī, literal meaning: covering). rājadhanī (Sanskrit Devanagari: राजधानी, Sanskrit Roman transliteration: rājadhanī, literal meaning: capital). Whatever makes it completely mature, that is saṃpradānaṃ. What increases by this is adhikaraṇaṃ. payase pānaṃ (Sanskrit Devanagari: पयसे पानं, Sanskrit Roman transliteration: payase pānaṃ, literal meaning: drinking of milk). sukhaṃ dadhi (Sanskrit Devanagari: सुखं दधि, Sanskrit Roman transliteration: sukhaṃ dadhi, literal meaning: pleasant yogurt). From food to happiness, the explanation of this distinction always becomes the combination of the sixth case. ṣṭhīvu (Sanskrit Devanagari: ष्ठीवु, Sanskrit Roman transliteration: ṣṭhīvu, literal meaning: to spit). The length of sību is also possible. Yut changes, and length is also possible. niṣṭhevanaṃ (Sanskrit Devanagari: निष्ठेवनं, Sanskrit Roman transliteration: niṣṭhevanaṃ, literal meaning: spitting). niṣṭhīvaṇaṃ (Sanskrit Devanagari: निष्ठीवणं, Sanskrit Roman transliteration: niṣṭhīvaṇaṃ, literal meaning: spitting). niśevaṇaṃ (Sanskrit Devanagari: निशेवणं, Sanskrit Roman transliteration: niśevaṇaṃ, literal meaning: listening). niṣīvaṇaṃ (Sanskrit Devanagari: निषीवणं, Sanskrit Roman transliteration: niṣīvaṇaṃ, literal meaning: sitting). From kṛ (Sanskrit Devanagari: कृ, Sanskrit Roman transliteration: kṛ) to do. The neuter word yut changes, and length is also possible. Because it does, it is kāraṇa (Sanskrit Devanagari: कारण, Sanskrit Roman transliteration: kāraṇa, literal meaning: cause). What is this for the agent? karaṇaṃ gha (Sanskrit Devanagari: करणं घ, Sanskrit Roman transliteration: karaṇaṃ gha, literal meaning: the cause is gha). It changes from the root into many, the one who speaks is vakaḥ (Sanskrit Devanagari: वकः, Sanskrit Roman transliteration: vakaḥ, literal meaning: speaker). He will definitely cook, so it is nipaka (Sanskrit Devanagari: निपक, Sanskrit Roman transliteration: nipaka, literal meaning: cook). Because it resides by this, it is vanapadaṃ (Sanskrit Devanagari: वनपदं, Sanskrit Roman transliteration: vanapadaṃ, literal meaning: forest place). Because it is used in these places, it is gocaraḥ (Sanskrit Devanagari: गोचरः, Sanskrit Roman transliteration: gocaraḥ, literal meaning: pasture). sañcaraḥ (Sanskrit Devanagari: सञ्चरः, Sanskrit Roman transliteration: sañcaraḥ, literal meaning: movement). Because he does, it is vahaḥ (Sanskrit Devanagari: वहः, Sanskrit Roman transliteration: vahaḥ, literal meaning: carrier). Because it is universally expressed by this, it is āpaṇaḥ (Sanskrit Devanagari: आपणः, Sanskrit Roman transliteration: āpaṇaḥ, literal meaning: shop). Because it walks by this, it is vrajaḥ (Sanskrit Devanagari: व्रजः, Sanskrit Roman transliteration: vrajaḥ, literal meaning: herd). Because it is not kula etc. and ajavraja, it is kuni itself. From bila to aja. From aja before bi, the suffix gha and the unchanged prefix, it is vrājaḥ (Sanskrit Devanagari: व्राजः, Sanskrit Roman transliteration: vrājaḥ, literal meaning: herd). From khana to ḍara ika also. Khani becomes gha, ḍara ika also. ākhanaḥ (Sanskrit Devanagari: आखनः, Sanskrit Roman transliteration: ākhanaḥ, literal meaning: digging). ākharaḥ (Sanskrit Devanagari: आखरः, Sanskrit Roman transliteration: ākharaḥ, literal meaning: mine). ākhanikaḥ (Sanskrit Devanagari: आखनिकः, Sanskrit Roman transliteration: ākhanikaḥ, literal meaning: miner). ākhanika phaga, this is the combination with the sound of ka. ākhaḥ (Sanskrit Devanagari: आखः, Sanskrit Roman transliteration: ākhaḥ, literal meaning: mouse) is composed of da. ākhanaḥ (Sanskrit Devanagari: आखनः, Sanskrit Roman transliteration: ākhanaḥ, literal meaning: digging) is composed of gha nya. īṣad (Sanskrit Devanagari: ईषद्, Sanskrit Roman transliteration: īṣad, literal meaning: slightly). duḥ (Sanskrit Devanagari: दुः, Sanskrit Roman transliteration: duḥ, literal meaning: bad). su (Sanskrit Devanagari: सु, Sanskrit Roman transliteration: su, literal meaning: good) etc., from these to khala. It changes from the root, īṣatkarḥ (Sanskrit Devanagari: ईषत्करः, Sanskrit Roman transliteration: īṣatkarḥ, literal meaning: slightly doing). kaṭo bhavataḥ (Sanskrit Devanagari: कटो भवतः, Sanskrit Roman transliteration: kaṭo bhavataḥ, literal meaning: the mat is). duṣkaraḥ (Sanskrit Devanagari: दुष्करः, Sanskrit Roman transliteration: duṣkaraḥ, literal meaning: difficult to do). sukaraḥ (Sanskrit Devanagari: सुकरः, Sanskrit Roman transliteration: sukaraḥ, literal meaning: easy to do). īṣadbhyaḥ (Sanskrit Devanagari: ईषद्भ्यः, Sanskrit Roman transliteration: īṣadbhyaḥ, literal meaning: from slightly) etc., from many. From puśaki etc. to yata. For the agent and object, from bhū, kṛñ to. From īṣad etc., for the playing agent and object, from bhū kṛñ etc. on the other side to khala changes, īṣadāḍhyasya bhavanaṃ (Sanskrit Devanagari: ईषदाढ्यस्य भवनं, Sanskrit Roman transliteration: īṣadāḍhyasya bhavanaṃ, literal meaning: the dwelling of the slightly rich). īṣadāḍhyaṃ bhavamāsunā (Sanskrit Devanagari: ईषदाढ्यं भवमासुना, Sanskrit Roman transliteration: īṣadāḍhyaṃ bhavamāsunā, literal meaning: the slightly rich existence). durā

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
་ཌྷྱཾ་བྷ་བཾ། སྭ་ཌྷྱཾ་བྷ་བཾ། ཅུང་ཟད་ཕྱུག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཨཱི་ཥ་ད་ཌྷྱཾ་ཀ་རཿ། དུ་ར་ཌྷྱཾ་ཀ་ར། སྭ་ཌྷྱཾ་ཀ་རཿ། ཤི་ཥྱ་སྭ་ཡཱ། གང་གི་ཚེ། ཅུང་ཟད་ཕྱུག་པ་ཉིད་འགའ་ཞིག་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཅི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཙྭིའི་དོན་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་པི་ཡུ་དྷི། དི་ཤི། དྷྲྀ་ཥི། ཨཱཏ་ལས་ཡུཙའོ། །ཨཱི་ཥ་སོགས་ལས་ཕ་རོལ་དང་ཤི་ཥྱ་སོགས་རྣམས་དང་ཨཱཏ་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཡུ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱི་ཥཙྪཱ་ས་ནཿ། དུཿཤཱས་ནཿ། སུ་ཤཱ་ས་ནཿ། དུརྻོ་དྷ་ནཿ།
སུ་ཡོ་དྷ་ནཿ། དུརྡྷཪྵ་ནཿ། སུམཪྵཎཿ། ཨཱི་ཥཏྤཱ་ནཿ། དུཥྤཱ་ན། སུ་པཱ་ནཿ། ཐུན་མོང་གི་ཚོགས་ཀྱང་མང་པ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ཉིད་ལ་ཡུཙ་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་འདི་མཐའ་རྒྱས་པའོ། །ཨ་ལཾ་ཁ་ལུས་པ་དགག་པ་ལ་ཀྟྭཱ་ཡང་ནའོ། །དགག་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཨ་ལཾ་དང་ཁ་ལུའི་སྒྲ་དག་སྦྱོར་བ་ལ་བྱིངས་ལས་དངོས་པོ་ལ་ཀྟྭཱ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ལཾ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། ཁ་ལུ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། ཨ་ལཾ་ཀྲྀ་ཏེ་ན། བྱེད་པ་དང་ནི་སྦྱོར་བ་ན་མ་ཏུ་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ཇི་སྲིད་པའོ། །འབྲས་བུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་སྔོན་མ་ཅན་འདིར་བཟློག་པ་མཚོན་ནོ། །དགག་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ལཾ་ཀཱ་རཿ། ཨ་ལཾ་ཁ་ལུ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲིཾ་ཀྲྀ་ཏེ་ན། མེད་ལས་ཏུམ་པའི་དོན་ལས་སོ། །ཀྟཱ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨ་པ་མི་ཏྱ་ཡཱ་ཙ་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱ་བ་གཅིག་གི་རིམ་པ་སྔ་མ་ལས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་གཅིག་གི་བྱ་བ་རིམ་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱ་བ་སྔ་མའི་དོན་ལས་ཀྟྭཱ་འགྱུར་ཏེ། བྷུཀྟྭ་བྲ་ཛ་ཏི་ག་ཏྭཱ་ཏིཥྛ་ཏི། སྣཱ་ཏྭཱ་བྷུཀྟྭཱ་སུཔྟཱ་བྲ་ཛ་ཏི། ད་ཅིག་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་དཏྟེན་བྷུཀྟོ་ཡ་ཛྙ་དཏྟོ་བྲ་ཛ་ཏི། སྔ་མ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཙ་ཏི་ཙ་པ་ཋ་ཏི་ཙ། བྱེད་པ་པོའི་ནུས་པ་དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་ཡང་ནུས་པ་དང་རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་པའི་དོན་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་བས་མཐའ་གཅིག་གོ །སྔར་མེད་པ་ལ་ཡང་སྔོན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་དེ། ཁ་གདངས་ནས་ཉལ་ཞེས་པ་དང༌། མིག་བཙུམས་ཏེ་དགོད་ཅེས་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་པའི་བྱ་བར་གཏོགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་སྦྱོར་བ་ཡང་འདོད་དེ། ཨ་པྲ་པྱ་ན་དཱིཾ་པརྦ་ཏ། ཨ་ཏི་ཀྲ་མྱ་སརྦ་ཏ་ན་དཱི། ཅི་ལྟར། ཁྲུས་བྱས་ནས་བདེ་བར་འགྱུར། །སྡིག་པ་བྱས་ནས་རྗེས་སུ་འགྱོད་ཅེ་ན། གནས་པ་ལྷག་པར་དཔེར་བརྗོད་པའོ། །བྱིངས་རྣམས་དོན་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བ

【汉语翻译】
་强 布 བཾ། 萨 强 布 བཾ། 稍微富裕起来是：ཨཱི་ཥ་ད་强 ཀ་རཿ。（梵文天城体：ईषत्，梵文罗马拟音：īṣat，汉语字面意思：稍微的） དུ་ར་强 ཀ་ར། 萨 强 ཀ་རཿ。 夏 萨 哇亚。 什么时候？稍微富裕起来，稍微做一点的时候，怎么样才不会改变呢？为了明显地说出ཙྭིའི་的意义。夏毕 宇提，德西， 德日西，阿达 拉斯 宇曹哦。从ཨཱི་ཥ་等以外的，和夏 萨 等等，以及阿达的结尾也变成宇曹，ཨཱི་ཥཙྪཱ་ས་ནཿ。（梵文天城体：ईषत्शासन，梵文罗马拟音：īṣatśāsana，汉语字面意思：稍微的教诫） 杜 夏萨 那，苏 夏萨 那，杜尔 यो 达 那，苏 यो 达 那，杜尔达日 शा 那，苏玛日 शा 那，ཨཱི་ཥཏྤཱ་ནཿ。（梵文天城体：ईषत्पान，梵文罗马拟音：īṣatpāna，汉语字面意思：稍微的饮用） 杜日 巴 那，苏 巴 那。共同的集合，因为对多数是一般的，所以事物和事业本身就变成宇曹。作者，这个是结尾。阿朗 卡 鲁是，为了遮止，也可以是ཀྟྭཱ། 为了遮止而使用的阿朗和卡鲁的声音，在结合的时候，从根本上对事物也可以是ཀྟྭཱ། ཨ་ལཾ་ཀྲྀ་ཏྭཱ།（梵文天城体：अलंकृत्वा，梵文罗马拟音：alaṃkṛtvā，汉语字面意思：装饰之后） 卡 鲁 ཀྲྀ་ཏྭཱ།（梵文天城体：खलु कृत्वा，梵文罗马拟音：khalu kṛtvā，汉语字面意思：确实做了之后） ཨ་ལཾ་ཀྲྀ་ཏེ་ན།（梵文天城体：अलंकृतेन，梵文罗马拟音：alaṃkṛtena，汉语字面意思：用装饰） 做和结合的时候，不要做玛度巴，这是尽可能地。从没有结果中产生的，具有先前的，在这里表示颠倒。遮止是什么呢？ཨ་ལཾ་ཀཱ་རཿ。（梵文天城体：अलंकारः，梵文罗马拟音：alaṃkāraḥ，汉语字面意思：装饰） 阿朗 卡 鲁等等是什么呢？克日 ཀྲྀ་ཏེ་ན། 从没有中，从敦巴的意义。ཀྟཱ་也可以是，ཨ་པ་མི་ཏྱ་ཡཱ་ཙ་ཏེ།（梵文天城体：अपमित्य याचते，梵文罗马拟音：apamitya yācate，汉语字面意思：抛弃之后祈求） 是说的意思。从一个行为的先后顺序。为了依次成办一个作者的行为，从先前行为的意义上变成ཀྟྭཱ། བྷུཀྟྭ་བྲ་ཛ་ཏི་ག་ཏྭཱ་ཏིཥྛ་ཏི།（梵文天城体：भुक्त्वा व्रजति गत्वा तिष्ठति，梵文罗马拟音：bhuktvā vrajati gatvā tiṣṭhati，汉语字面意思：吃完后去，去后住） སྣཱ་ཏྭཱ་བྷུཀྟྭཱ་སུཔྟཱ་བྲ་ཛ་ཏི།（梵文天城体：स्नात्वा भुक्त्वा सुप्ता व्रजति，梵文罗马拟音：snātvā bhuktvā suptā vrajati，汉语字面意思：洗完澡，吃完饭，睡完觉后去） 现在说一个是什么呢？德瓦 丹 བྷུཀྟོ་ 亚 亚 达多 瓦拉 扎 提。从先前是什么呢？巴 扎 提 扎 巴 塔 提 扎。作者的能力，那些差别也是能力和物质的差别，作者是同一个。同样，对于瞬间的意义，也是一个瞬间和非常相关的，是一个结尾。对于先前没有的，也想要先前就说，张开嘴睡觉，闭上眼睛笑，也是属于瞬间的行为。也想要结合此岸彼岸，ཨ་པྲ་པྱ་ན་དཱིཾ་པརྦ་ཏ།（梵文天城体：अप्राप्य नदीं पर्वत，梵文罗马拟音：aprāpya nadīṃ parvata，汉语字面意思：没有到达河流山） ཨ་ཏི་ཀྲ་མྱ་སརྦ་ཏ་ན་དཱི།（梵文天城体：अतिक्रम्य सर्वत नदी，梵文罗马拟音：atikramya sarvata nadī，汉语字面意思：超越一切河流） 怎么样？洗澡后变得快乐。做了坏事之后后悔，是更加特别地举例说明。根本们在很多意义中体验着

【英语翻译】
་Ḍhyaṃ Bha Vaṃ. Sva Ḍhyaṃ Bha Vaṃ. To make a little rich is: Īṣada Ḍhyaṃ Karaḥ. Dura Ḍhyaṃ Kara. Sva Ḍhyaṃ Karaḥ. Śiṣya Svayā. When? When one makes something a little rich, how does it not change? It is to express the meaning of tsvi clearly. Śāpi Yu Dhi. Di Śi. Dhṛ Ṣi. Āta las Yuca'o. From Īṣa etc. and beyond, and from Śiṣya etc., and also from the end of Āta, Yuca changes. Īṣatśāsanaḥ. Duḥśāsanaḥ. Suśāsanaḥ. Duryodhanaḥ.
Suyodhanaḥ. Durdharṣaṇaḥ. Sumarṣaṇaḥ. Īṣatpānaḥ. Duṣpāna. Supānaḥ. The common assembly also becomes Yuca for the sake of things and actions themselves, since it is generally for the many. This, 'to the doer,' is the end. Alaṃ Kha Lu is, for negation, also ktvā. When the sounds of Alaṃ and Kha Lu, which are used for negation, are combined, ktvā can also be used for things from the root. Alaṃ Kṛtvā. Kha Lu Kṛtvā. Alaṃ Kṛtena. When doing and combining, do not do mātupa, as far as possible. What arises from the fruitless, having the previous, here indicates reversal. What is negation? Alaṃkāraḥ. What are Alaṃ Kha Lu etc.? Kṛṃ Kṛtena. From the non-existent, from the meaning of tumpa. Ktvā can also be, Apamitya Yācate. It means 'to say.' From the previous order of one action. In order to accomplish the actions of one doer in sequence, ktvā changes from the meaning of the previous action. Bhuktvā Vrajati Gatvā Tiṣṭhati. Snātvā Bhuktvā Suptā Vrajati. What is it to say one now? Deva Dattena Bhukto Yajna Datto Vrajati. What is 'from the previous'? Pacati Ca Pa Ṭhati Ca. The distinctions of the doer's abilities are also the distinctions of ability and substance, the doer is the same. Similarly, for the meaning of the momentary, it is also one end because it is very related to one moment. For what was not before, one also wants to say it was before, 'sleeping with mouth open' and 'laughing with eyes closed' also belong to momentary actions. One also wants to combine this shore and the other shore, Aprapya Nadīṃ Parvata. Atikramya Sarvata Nadī. How? After bathing, one becomes happy. If one repents after doing evil, it is an example of being particularly present. The roots experience in many meanings

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ལ་གྷཉ་ཡིས་ཏེ། རྗེས་སུ་གདུང་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་དུ་ཡང་ནའོ། །བྱ་བ་གཅིག་གི་རིམ་པ་སྔ་མ་ལས་ཞེས་པའི་སྤྱིར་བཏང་ནི་རྐང་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་རོ། །ཡང་ཡང་ལ་ཎྀ་ཡང་ནའོ། །བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བའི་རི་མ་བ་སྔ་མ་ལ་ཎཾ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཡང་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནའོ། །བྷོ་ཛཾ་བྷོ་ཛཾ་བྲ་ཛ་ཏི། བྷུཀྟཱ་བྷུཀྟྭཱ་བྲ་ཛ་ཏི། ཀྟྭཱའི་ཡུལ་ལ་སྟེ། འདིའི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་ཎ་མའོ། །དེས་ན་འདིར་བྱ་བ་སྔ་མའི་དུས་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་
པའི་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འདིར་ཡང་ཡང་ངོ༌། །དེས་ན་གང་འདི་བྷུཀྟོ་བྷུཀྟོ་བྲ་ཛ་ཏི། གང་གི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་དེའི་སྒྲ་ལས་རིམ་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཀྟྭཱ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་འདི་པུ་ན། པུ་ནརྦྷུཾ་ཀྟེ། ཏ་ཏོ་བྲ་ཛ་ཏི་ཞེས་པ་འདིར་ཡང་ཀྟྭཱ་དང་ཎ་མ་དག་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་བྷུཀྟྭཱ་གཙྪ་ཏི་ཏ་ཏོ་དྷཱི་སྟེ་ཞེས་པ་འདིར་ཏ་ཏཿ། སྒྲ་ཡིས་རྟོགས་པ་དང་སེམས་པ་དག་ཁོ་ན་རིམ་པ་རྟོགས་པ་ལས་ཏེ་ཟ་བ་དང་རྟོགས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་པས་དེར་ཀྟྭཱ་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། པཱུརྦ་ཨ་གྲི་བ་ཐ་མ་ལས་བསྡུ་བ་མེད་པ་ཡང་ངོ༌། །བྱེད་པ་པོ་གཅིག་གི་བྱ་བའི་རིམ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་པཱུརྦཱ་སོགས་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་སྔ་མ་ལས་ཎམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང༌། བསྡུ་བ་མེད་པ་ཡང་ངོ༌། །པཱུརྦཾ་བྷོ་ཛ་བྲ་ཛཾ་བྲ་ཛ་ཏི། པཱུ་བཾ་བྷུཀྟྭཱ་བྲ་ཛ་ཏི། ཨ་ཀྲེ་བྷོ་ཛམ་བྲ་ཛ་ཏི། ཨ་གྲེ་བྷུཀྟྭཱ་བྲ་ཛ་ཏི། པྲ་ཐ་མཾ་བྷོ་ཛཾ་བྲ་ཛ་ཏི། པྲ་ཐ་མཾ་བྷཱུཀྟྭཱ་བྲ་ཛ་ཏི། པཱུརྦཾ་བྷུཾ་ཀྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྲ་ཛ་ཏི་ཞེས་པ་དེའི་སྒྲ་ཡིས་རིམ་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྲོས་ཚིག་ལས་ལས་ཀྲྀ་ཉ་ལས་ཁ་མུ་ཉའོ། །ལས་ལས་ཕ་རོལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཁྲོས་ཚིག་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྔ་མའི་དུས་ལ་ཁ་མུཉ་འགྱུར་ཏེ། ད་སྻུཾ་ཀཱ་ར་མཱ་ཀྲོ་ཤ་ཏི། ད་སྻུ་ར་སཱ་བི་ཏི་ཀྲྀ་ཏྭཱ་གྲོ་ཤ་ཏི། ཙཽ་རཾ་ཀཱ་ར་མ་ཀྵི་པ་ཏི། ཁྲོས་ཚིག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཱ་དྷུ་ཀྲྀ་ཏྭཱ་སྟཽ་ཏི། ཞིམ་པའི་དོན་ལས་རིང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཞིམ་པོ་བརྗོད་པ་རིང་པོ་མ་ཡིན་པའི་མཐའ་ལས་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་གི་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་སྔ་མའི་དུས་ལ་ཁ་མུཉ་འགྱུར་ཏེ། སྭཱ་དུཾ་ཀཱ་རཾ་བྷུཾ་ཀྟེ། མྲྀ་དུཾ་ཀཱ་རཾ་བྷུཾ་ཀྟེ། རིང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྭཱ་དྷཱུ་ཀྲྀ་ཏྱ་བྷུཾ་ཀྟེ། སྭཱ་དྭཱིཾ་ཀྲྀ་ཏྭཾ་ཡ་བ་ཀཱུཾ་བྷུཾ་ཀྟེ། ཨ་ནྱ་ཐཱ། ཨེ་བཾ། ཀ་ཐཾ། ཨི་ཏཐཾ་ལས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལའོ། །ཨ་ནྱ་ཐཱ་ལ་སོག

【汉语翻译】
བྱེད་པ་པོ་（主语）和业（宾语）用གྷཉ་（一种后缀）来表示，也有表示“后来被烧”的意思。一般来说，一个行为的先前阶段直到完全完成。 “又，又”用ཎྀ་来表示。如果行为者相同，那么先前行为的顺序用ཎཾ་来表示，如果反复理解也是如此。བྷོ་ཛཾ་བྷོ་ཛཾ་བྲ་ཛ་ཏི།（Bhojam bhojam brajati， भोजनं भोजनं ब्रजति，反复吃，反复去）བྷུཀྟཱ་བྷུཀྟྭཱ་བྲ་ཛ་ཏི།（Bhuktaa bhuktvaa brajati， भुक्ता भुक्त्वा ब्रजति，吃完，吃完，去）在ཀྟྭཱ་（梵文后缀 -tvā）的范围内，这里的一部分是མ་ཎ་མ། 因此，这里并不是指先前行为的时间，而是指反复。因此，བྷུཀྟོ་བྷུཀྟོ་བྲ་ཛ་ཏི།（Bhukto bhukto brajati， भुक्तो भुक्तो ब्रजति，吃了，吃了，去）凡是声音结合的，从那个声音中表达顺序的，就不是ཀྟྭཱ། 正因为如此，པུ་ན། པུ་ནརྦྷུཾ་ཀྟེ། ཏ་ཏོ་བྲ་ཛ་ཏི་（Punaḥ punarbhum kte tato brajati， पुनः पुनर्भुंक्ते ततो ब्रजति，再次，再次吃，然后去）这里也不是ཀྟྭཱ་和ཎ་མ་。还有བྷུཀྟྭཱ་གཙྪ་ཏི་ཏ་ཏོ་དྷཱི་སྟེ་（Bhuktvaa gacchati tato dhii ste， भुक्त्वा गच्छति ततो धी स्ते，吃完去，然后思考）这里ཏ་ཏཿ（tataḥ，तः）这个词只是理解和思考的顺序，而不是吃和理解，所以在那里ཀྟྭཱ་会改变。པཱུརྦ་（pūrva，पूर्व，先前）和ཨ་གྲི་བ་ཐ་མ་（agriva thama，अग्रिव थाम，最先的）没有包含在最后的总结中。为了理解同一个行为者的行为顺序，从པཱུརྦཱ་（pūrvā，पूर्वा，先前）等词中，从先前的行为中ཎམ་会改变，也没有总结。པཱུརྦཾ་བྷོ་ཛ་བྲ་ཛཾ་བྲ་ཛ་ཏི།（Pūrvam bhoja brajam brajati， पूर्वं भोज ब्रजं ब्रजति，先前吃，去）པཱུ་བཾ་བྷུཀྟྭཱ་བྲ་ཛ་ཏི།（Pūvam bhuktvaa brajati， पूवं भुक्त्वा ब्रजति，先前吃完，去）ཨ་ཀྲེ་བྷོ་ཛམ་བྲ་ཛ་ཏི།（Agre bhojam brajati， अग्रे भोजं ब्रजति，首先吃，去）ཨ་གྲེ་བྷུཀྟྭཱ་བྲ་ཛ་ཏི།（Agre bhuktvaa brajati， अग्रे भुक्त्वा ब्रजति，首先吃完，去）པྲ་ཐ་མཾ་བྷོ་ཛཾ་བྲ་ཛ་ཏི།（Prathamam bhojam brajati， प्रथमं भोजं ब्रजति，最初吃，去）པྲ་ཐ་མཾ་བྷཱུཀྟྭཱ་བྲ་ཛ་ཏི།（Prathamam bhūktvaa brajati， प्रथमं भूक्त्वा ब्रजति，最初吃完，去）པཱུརྦཾ་བྷུཾ་ཀྟེ།（Pūrvam bhum kte， पूर्वं भुंक्ते，先前吃）因此，བྲ་ཛ་ཏི་（brajati， ब्रजति，去）这个词不会表达顺序。从愤怒的词语中，从ཀྲྀ་ཉ་（kṛña，कृञ，做）中产生ཁ་མུ་ཉ། 从业（宾语）中，从ཀྲྀ་ཉ་（kṛña，कृञ，做）中，为了理解愤怒的词语，在先前的时间里ཁ་མུཉ་会改变。ད་སྻུཾ་ཀཱ་ར་མཱ་ཀྲོ་ཤ་ཏི།（Da syum kaara maa krosati， द स्युं कार मा क्रोशति，不要这样做，不要哭）ད་སྻུ་ར་སཱ་བི་ཏི་ཀྲྀ་ཏྭཱ་གྲོ་ཤ་ཏི།（Da syu ra saa biti kṛtvaa grośati， द स्यु र सा विति कृत्वा ग्रोशति，做了这个，哭）ཙཽ་རཾ་ཀཱ་ར་མ་ཀྵི་པ་ཏི།（Cauraṃ kaara ma śi pati， चौरं कार म शि पति，小偷这样做，不要打）“愤怒的词语”是什么意思呢？སཱ་དྷུ་ཀྲྀ་ཏྭཱ་སྟཽ་ཏི།（Sādhu kṛtvaa stauti， साधु कृत्वा स्तौति，做得好，赞美）从美味的意思中，不是长久的。从表达美味的、不是长久的结尾中，对于同一个行为者的行为顺序，从ཀྲྀ་ཉ་（kṛña，कृञ，做）中，在先前的时间里ཁ་མུཉ་会改变。སྭཱ་དུཾ་ཀཱ་རཾ་བྷུཾ་ཀྟེ།（Svaaduṃ kaaraṃ bhum kte， स्वादुं कारं भुंक्ते，做美味的，吃）མྲྀ་དུཾ་ཀཱ་རཾ་བྷུཾ་ཀྟེ།（Mṛduṃ kaaraṃ bhum kte， मृदुं कारं भुंक्ते，做柔软的，吃）“不是长久”是什么意思呢？སྭཱ་དྷཱུ་ཀྲྀ་ཏྱ་བྷུཾ་ཀྟེ།（Svaadhū kṛtya bhum kte， स्वाधू कृत्य भुंक्ते，做甜的，吃）སྭཱ་དྭཱིཾ་ཀྲྀ་ཏྭཾ་ཡ་བ་ཀཱུཾ་བྷུཾ་ཀྟེ།（Svaadwīṃ kṛtvaṃ yava kūṃ bhum kte， स्वाद्वीं कृत्वा यव कूं भुंक्ते，做甜的，吃大麦）ཨ་ནྱ་ཐཱ།（Anyathaa， अन्यथा，其他）ཨེ་བཾ།（Evam， एवम्，这样）ཀ་ཐཾ།（Katham， कथम्，如何）ཨི་ཏཐཾ་（Itatham， इतथं，像这样）来自行为的差别本身。ཨ་ནྱ་ཐཱ་（Anyathaa， अन्यथा，其他）等等。

【英语翻译】
The agent and the object are indicated by གྷཉ་ (a suffix), and it also means "later to be burned." Generally, the previous stage of an action is until it is completely finished. "Again, again" is indicated by ཎྀ. If the actors are the same, then the order of the previous actions is indicated by ཎཾ, and it is also so if it is understood repeatedly. Bhojam bhojam brajati (भोजनं भोजनं ब्रजति, eating repeatedly, going repeatedly). Bhuktaa bhuktvaa brajati (भुक्ता भुक्त्वा ब्रजति, having eaten, having eaten, going). Within the scope of ཀྟྭཱ (Sanskrit suffix -tvā), one part here is མ་ཎ་མ། Therefore, it does not refer to the time of the previous action, but to repetition. Therefore, Bhukto bhukto brajati (भुक्तो भुक्तो ब्रजति, having eaten, having eaten, going). Whatever sound is combined, from that sound expressing the order, it is not ཀྟྭཱ. Precisely for this reason, Punaḥ punarbhum kte tato brajati (पुनः पुनर्भुंक्ते ततो ब्रजति, again, again eating, then going) here is also not ཀྟྭཱ and ཎ་མ་. Also, Bhuktvaa gacchati tato dhii ste (भुक्त्वा गच्छति ततो धी स्ते, having eaten, going, then thinking) here the word tataḥ (तः) only understands the order of understanding and thinking, not eating and understanding, so there ཀྟྭཱ will change. Pūrva (पूर्व, previous) and Agriva thama (अग्रिव थाम, the first) are not included in the final summary. In order to understand the order of actions of the same actor, from the words Pūrvā (पूर्वा, previous) etc., from the previous action ཎམ་ will change, and there is no summary. Pūrvam bhoja brajam brajati (पूर्वं भोज ब्रजं ब्रजति, previously eating, going). Pūvam bhuktvaa brajati (पूवं भुक्त्वा ब्रजति, previously having eaten, going). Agre bhojam brajati (अग्रे भोजं ब्रजति, first eating, going). Agre bhuktvaa brajati (अग्रे भुक्त्वा ब्रजति, first having eaten, going). Prathamam bhojam brajati (प्रथमं भोजं ब्रजति, initially eating, going). Prathamam bhūktvaa brajati (प्रथमं भूक्त्वा ब्रजति, initially having eaten, going). Pūrvam bhum kte (पूर्वं भुंक्ते, previously eating). Therefore, the word brajati (ब्रजति, going) will not express the order. From angry words, from kṛña (कृञ, doing) comes kha-mu-nya. From the object, from kṛña (कृञ, doing), in order to understand angry words, in the previous time kha-mu-nya will change. Da syum kaara maa krosati (द स्युं कार मा क्रोशति, don't do this, don't cry). Da syu ra saa biti kṛtvaa grośati (द स्यु र सा विति कृत्वा ग्रोशति, having done this, crying). Cauraṃ kaara ma śi pati (चौरं कार म शि पति, the thief does this, don't hit). What does "angry words" mean? Sādhu kṛtvaa stauti (साधु कृत्वा स्तौति, having done well, praising). From the meaning of delicious, not long-lasting. From the end of expressing delicious, not long-lasting, for the order of actions of the same actor, from kṛña (कृञ, doing), in the previous time kha-mu-nya will change. Svaaduṃ kaaraṃ bhum kte (स्वादुं कारं भुंक्ते, making delicious, eating). Mṛduṃ kaaraṃ bhum kte (मृदुं कारं भुंक्ते, making soft, eating). What does "not long-lasting" mean? Svaadhū kṛtya bhum kte (स्वाधू कृत्य भुंक्ते, making sweet, eating). Svaadwīṃ kṛtvaṃ yava kūṃ bhum kte (स्वाद्वीं कृत्वा यव कूं भुंक्ते, making sweet, eating barley). Anyathaa (अन्यथा, other). Evam (एवम्, like this). Katham (कथम्, how). Itatham (इतथं, like this) comes from the difference of actions themselves. Anyathaa (अन्यथा, other) etc.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་མཐའ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཉིད་གལ་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱེད་ནའོ། །ཨ་ནྱ་ཐཱ་ཀཱ་རཾ་བྷུཾ་ཀྟེ། ཨེ་བཾ་ཀཱ་ར་བྷུཾ་ཀྟེ། ཀ་ཐཾ་ཀཱ་ར་མ་ནཱ་ལམྦཱ་ཀིརྟི་རྡྱཱ་མ་དྷི་རོ་ཧ་ཏི། ཨིཏྠཾ་ཀཱ་རཾ་བྷུཾ་ཀྟེ། བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ནྱ་ཐཱ་ཀྲྀ་ཏྭཱ་ཤི་རོ་བྷུཾ་ཀྟེ། ཡ་ཐཱ་ཏ་ཐཱ་དག་མི་ནུས་པའི་ལན་ལའོ། །ཀྲྀཉ་ལས་ནཾ་འགྱུར་ཏེ། ཡ་ཐཱ་ཀཱ་ར་མ་ཧཾ་བྷོ་ཀྵྱེ། ཏ་ཐཱ་ཀཱ་ར་མ་ཧཾ་བྷོ་ཀྵྱྸེ། ཀིནྟུ་བཱ་ནེ་ན། མི་ནུས་པའི་ལན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡ་ཐཱ་ཀྲྀ་ཏྭཱ་྅ ཧཾ་བྷོཀྵྱེཿ། ཏ་ཐཱ་ཀྲྀ་ཏྭཱ་ཏྭཾ་དྲཀྵྱ་སི། བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཡ་ཐ་ཀྲྀ་ཏྭཱ་ཧཾ་ཤི་རོ་བྷོཀྵྱེ། ཏ་ཐཱ་ཀྲྀ་ཏྭཱ་ཤི་རོ་ཧཾ་
བྷོཀྵྱེ། ཀིནྟ་བཱ་ནེ་ན། མི་ནུས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ་སྟེ། དེའི་ལན་ནི་མི་ནུས་པའི་ལན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་དྲིས་པ་མི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲྀ་ཤི་བི་ཤ་ལས་མཐའ་དག་ལའོ། །ལས་ལས་ཕ་རོལ་གང་དྲྀ་ཤི་བི་ད་ལས་མཐའ་དག་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཎཾ་འགྱུར་ཏེ། ཀཉཱ་དཪྴཾ་བ་ར་ཡ་ཏི། བུ་མོ་ཐམས་ཅད་ལས་འདམ་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྲཱ་ཧྨ་ཎ་བེ་དཾ་བྷོ་ཛ་ཡ་ཏི། ཡཾ་ཛཱ་ནཱ་ཏིཾ་ལ་བྷ་ཏེ་བི་ཙཱ་ར་ཡ་ཏི། རླུང་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡཱ་བ་ཏ་ལས་བནྡི་ཏི་དང་ཛི་པ་ལས་སོ། །ཎམ་འགྱུར་ཏེ། ཡཱ་བད་བེ་དཾ་བྷུཾ་ཀྟེ། ཡཱ་བལླེ་བྷ་ཏེ། དེ་སྙེད་ཟ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡཱ་བཛྫཱི་བ་མ་དྷི་ཏེ། ཡཱ་བཛྫཱི་བ་ཏི། དེ་སྲིད་ཀློག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨུ་པསྐྲཱྀ་ལས་སོ། །ཎམ་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་པསྐཱ་རཾ་མ་དྲ་ཀཱ། ལུ་ནནྟི། སུཌ་ཡིས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་པ་ཀཱིརྻ་སྭ་པི་ཏི། ཙརྨ་དང་ཨུད་ར་ལས་པཱུ་རི་ལས་སོ། །ལས་ལ་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། ཙརྨ་པཱུ་རམ། ཏི་ལཱནད་དཱ་ཏི། ཨུ་ད་ར་པཱུ་ཏཾ་བྷུཾ་ཀྟེ། ཆར་པའི་ཚད་ལས་སྟེ་ཨུ་དབྱི་བའང་ཡང་ནའོ། །ལས་ལས་ཕ་རོལ་པཱུ་ར་ཡ་ཏི་ལས་ཆད་པའི་ཚད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་ཡིག་དབྱི་བ་ནི་ཡང་ནའོ། །གོཥྤ་དཾ་པཱུ་རཾ་བྲྀཥྚ་དེ་བཿ། གོཥྤ་དཾ་པྲ་བྲྀཥྚ་དེ་བཿ། མཱུ་ཥི་ཀཱ་བི་ལ་པཱུ་རཾ་བྲྀཥྚེ་དེ་བཿ། མཱ་ཥི་ཀཱ་བི་ལ་པྲ་བྲྀཥྚོ་དེ་བཿ། ཙ་ལ་ལས་ཀྣོ་པི་ལས་སོ། །གོས་ཀྱི་དོན་ལས་ལས་ཕ་རོལ་ཀྟོ་བི་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། ཆར་པའི་ཚད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནའོ། །ཙེ་ལ་ཀྣོ་བཾ་བྲྀཥྚོ་དེ་བཿ། བསྟྲཀྣོ་པཾ་བྲྀཥྚོ་དེ་བཿ། ནི་མཱུ་ལཿ། ས་མཱུ་ལ་ལས་ཀ་ཥ་ལས་ཏེ་དེ་ཡང་རྗེས་སུའོ། །ནི་མཱུ་ལས་མཱུ་ལ་དག་ལས་ལས་ཕ་རོལ་

【汉语翻译】
从诸处之外，从कृ（kṛ，做）变为णम्（ṇam），如果了解其行为的差别的话。अन्याथाकारं भुंक्ते (anyathākāraṃ bhuṃkte)。 एवंकार भुंक्ते (evaṃkāra bhuṃkte)。 कथंकार मनालम्बाकीर्तिर्द्याम धिरोहति (kathaṃkāra manālambākīrtirdyāma dhirohati)。 इत्थंकारं भुंक्ते (itthaṃkāraṃ bhuṃkte)。 行为的差别是什么呢？अन्याथा कृत्वा शिरो भुंक्ते (anyathā kṛtvā śiro bhuṃkte)。 对于不能如是那样的回答。从कृ（kṛ，做）变为नम्（nam）。 यथाकारमहं भोक्ष्ये (yathākāramahaṃ bhokṣye)。 तथाकारमहं भोक्ष्ये (tathākāramahaṃ bhokṣye)。 किन्तु बानेन (kintu bānena)。 不能回答是什么呢？यथा कृत्वा अहं भोक्ष्येः (yathā kṛtvā ahaṃ bhokṣyeḥ)。 तथा कृत्वा त्वं द्रक्ष्यसि (tathā kṛtvā tvaṃ drakṣyasi)。 行为的差别就是，यथा कृत्वा अहं शिरो भोक्ष्ये (yathā kṛtvā ahaṃ śiro bhokṣye)。 तथा कृत्वा शिरो अहं भोक्ष्ये (tathā kṛtvā śiro ahaṃ bhokṣye)。 किन्तु बानेन (kintu bānena)。 不能忍受，其回答是不能回答。那也是不能忍受别人提问。从दृशि（dṛśi，看）和विश（viśa，进入）到一切。从处之外，从दृशि（dṛśi，看）和विद（vida，知道）了解一切时，变为णम्（ṇam）。 कन्या दर्शं वरयति (kanyā darśaṃ varayati)。 意思是说从所有女孩中选择。ब्राह्मण वेदं भोजयति (brāhmaṇa vedaṃ bhojayati)。 यं जानातिं लभते विचारयति (yaṃ jānātiṃ labhate vicārayati)。 意思是说切断所有的风。从यावत（yāvata，多少）变为वन्दिति（vanditi）和जि（ji，胜利）。变为णम्（ṇam）。 यावद् वेदं भुंक्ते (yāvad vedaṃ bhuṃkte)。 यावल्ले भते (yāvalle bhate)。 意思是说吃那么多。यावज्जीवं मधीते (yāvaj jīvaṃ madhīte)。 यावज्जीवति (yāvaj jīvati)。 意思是说读到那时。从उपस्कृ（upaskṛ，帮助）开始。变为णम्（ṇam）。 उपस्कारं मा द्रका (upaskāraṃ mā drakā)。 लुनान्ति (lunānti)。 用सुट्（suṭ）明确指示是什么呢？उपकीर्य स्वपिति (upakīrya svapiti)。 从चर्म（carma，皮革）和उदर（udara，肚子）到पूरि（pūri，充满）。从处变为णम्（ṇam）。 चर्म पूरम (carma pūrama)。 तिलानद् दाति (tilānad dāti)。 उदर पूतं भुंक्ते (udara pūtaṃ bhuṃkte)。 从降雨的量来说，उद्（ud）也是可以的。从处之外，从पूरयति（pūrayati，充满）了解减少的量时，变为णम्（ṇam）。 उ（u）字可以省略。गोष्पदं पूरं वृष्ट देवः (goṣpadaṃ pūraṃ vṛṣṭa devaḥ)。 गोष्पदं प्रवृष्ट देवः (goṣpadaṃ pravṛṣṭa devaḥ)。 मूषिका बिल पूरं वृष्टे देवः (mūṣikā bila pūraṃ vṛṣṭe devaḥ)。 माषिका बिल प्रवृष्टो देवः (māṣikā bila pravṛṣṭo devaḥ)。 从चल（cala，移动）到क्नोपि（knopi）。从衣服的意义上来说，从处之外，从क्तोबि（ktobi）变为णम्（ṇam）。在了解降雨的量时。चेल क्नोबं वृष्टो देवः (cela knobaṃ vṛṣṭo devaḥ)。 वस्त्रक्नोपं वृष्टो देवः (vastrakno paṃ vṛṣṭo devaḥ)。 निमूलः (nimūlaḥ)。 从समूल（samūla）到कष（kaṣa），那也是随后的。从निमूल（nimūla）到मूल（mūla），从处之外

【英语翻译】
From places beyond, from kṛ (कृ, to do) becomes ṇam (णम्), if one understands the difference in its action. anyathākāraṃ bhuṃkte (अन्याथाकारं भुंक्ते). evaṃkāra bhuṃkte (एवंकार भुंक्ते). kathaṃkāra manālambākīrtirdyāma dhirohati (कथंकार मनालम्बाकीर्तिर्द्याम धिरोहति). itthaṃkāraṃ bhuṃkte (इत्थंकारं भुंक्ते). What is the difference in action? anyathā kṛtvā śiro bhuṃkte (अन्याथा कृत्वा शिरो भुंक्ते). For the answer that cannot be done in that way. From kṛ (कृ, to do) becomes nam (नम्). yathākāramahaṃ bhokṣye (यथाकारमहं भोक्ष्ये). tathākāramahaṃ bhokṣye (तथाकारमहं भोक्ष्ये). kintu bānena (किन्तु बानेन). What is the answer that cannot be given? yathā kṛtvā ahaṃ bhokṣyeḥ (यथा कृत्वा अहं भोक्ष्येः). tathā kṛtvā tvaṃ drakṣyasi (तथा कृत्वा त्वं द्रक्ष्यसि). The difference in action is, yathā kṛtvā ahaṃ śiro bhokṣye (यथा कृत्वा अहं शिरो भोक्ष्ये). tathā kṛtvā śiro ahaṃ bhokṣye (तथा कृत्वा शिरो अहं भोक्ष्ये). kintu bānena (किन्तु बानेन). Cannot be tolerated, its answer is cannot be answered. That is also cannot tolerate others asking. From dṛśi (दृशि, to see) and viśa (विश, to enter) to everything. From beyond the place, from dṛśi (दृशि, to see) and vida (विद, to know) when understanding everything, it becomes ṇam (णम्). kanyā darśaṃ varayati (कन्या दर्शं वरयति). It means to choose from all the girls. brāhmaṇa vedaṃ bhojayati (ब्राह्मण वेदं भोजयति). yaṃ jānātiṃ labhate vicārayati (यं जानातिं लभते विचारयति). It means to cut off all the winds. From yāvata (यावत, how much) becomes vanditi (वन्दिति) and ji (जि, victory). Becomes ṇam (णम्). yāvad vedaṃ bhuṃkte (यावद् वेदं भुंक्ते). yāvalle bhate (यावल्ले भते). It means to eat that much. yāvaj jīvaṃ madhīte (यावज्जीवं मधीते). yāvaj jīvati (यावज्जीवति). It means to read until then. Starting from upaskṛ (उपस्कृ, to help). Becomes ṇam (णम्). upaskāraṃ mā drakā (उपस्कारं मा द्रका). lunānti (लुनान्ति). What is clearly indicated by suṭ (सुट्)? upakīrya svapiti (उपकीर्य स्वपिति). From carma (चर्म, leather) and udara (उदर, belly) to pūri (पूरि, full). From the place becomes ṇam (णम्). carma pūrama (चर्म पूरम). tilānad dāti (तिलानद् दाति). udara pūtaṃ bhuṃkte (उदर पूतं भुंक्ते). From the amount of rainfall, ud (उद्) is also possible. From beyond the place, from pūrayati (पूरयति, to fill) when understanding the amount of reduction, it becomes ṇam (णम्). The letter u (उ) can be omitted. goṣpadaṃ pūraṃ vṛṣṭa devaḥ (गोष्पदं पूरं वृष्ट देवः). goṣpadaṃ pravṛṣṭa devaḥ (गोष्पदं प्रवृष्ट देवः). mūṣikā bila pūraṃ vṛṣṭe devaḥ (मूषिका बिल पूरं वृष्टे देवः). māṣikā bila pravṛṣṭo devaḥ (माषिका बिल प्रवृष्टो देवः). From cala (चल, moving) to knopi (क्नोपि). From the meaning of clothes, from beyond the place, from ktobi (क्तोबि) becomes ṇam (णम्). When understanding the amount of rainfall. cela knobaṃ vṛṣṭo devaḥ (चेल क्नोबं वृष्टो देवः). vastrakno paṃ vṛṣṭo devaḥ (वस्त्रक्नोपं वृष्टो देवः). nimūlaḥ (निमूलः). From samūla (समूल) to kaṣa (कष), that is also subsequent. From nimūla (निमूल) to mūla (मूल), from beyond the place

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཥ་ལས་ནམ་འགྱུར་ཞིང་ཀ་ཥ་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །ནི་མཱུ་ལ་ཀཱ་ཥཾ་ཀ་ཥ་ཏི། ས་མཱུ་ལ་ཀ་ཥཾ་ཀ་ཥཿ། ཤུཥྐ་ཙཱུརྞྞ་རུ་ཀྵ་ལས་པ་ཥ་ལས་སོ། །ཤུཥྐ་སོགས་པ་ལས་ལས་ཕ་རོལ་ལ་པོ་ཥ་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཟིང་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཤུཥྐ་པེ་ཥམ་བི་ནཤྚི། སྐམ་པོ་ཕྱེ་མར་འཐག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཙཱུརྣ་པེ་ཥཾ་པི་ནཥྚི། རཱུ་ཀྵ་པེ་ཥཾ་པི་ནཥྚི། ས་མཱུ་ལ། ཨ་ཀྲྀ་ཏ། ཛཱི་པ་རྣམས་ལས་ཧན། ཀྲྀཉ། གྲཧ་ལས་སོ། །ས་མཱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ལས་ཕ་རོལ་ལ་ཧན་སོགས་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཎམ་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །ས་མཱ་ལ་གྷཱ་ཏཾ་ནྱ་བདྷཱི་ད་རཱིམ་ཤྩ། ཨ་ཀྲྀ་ཏ་ཀཱ་རཾ་ཀ་རོ་ཏི། ཛི་བ་གྲཱ་ཧཾ་གྲྀཧྞཱ་ཏི། ཧན་ལས་བྱེད་པ་ལས་སོ། །ཎམ་འགྱུར་ཟིང་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །པཱ་ཎི་དྷཱ་ཏཾ་བེ་དིཾ་
ཧནྟིཾ། མི་འཚེ་བ་ལ་ཎམའི་དོན་བརྗོད་དོ། །འཚེ་བ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་དོན་རྟག་ཏུ་བསྡུ་བའི་མཐའ་ཉིད་དོ། །སར་གྷཱ་ཏ་མ་རཱིན་ཧནྟི། མདའ་ཡིས་འཇོམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྣེ་ཧན་ལས་པི་ཥ་ལས་སོ། །འདིས་སྣུམ་པར་བྱེད་པས་ན་གཤེར་བ་སྟེ་ཞུ་བའི་རྫས་སོ། །དེ་བརྗོད་པ་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་པི་ཥ་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཨུ་ད་པེ་ཥཾ་བིནཥྚི། ཏཻ་ལ་བེ་ཥཾ་བི་ནཥྚི། ཆུ་དང་སྣུམ་གྱིས་གཤེར་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལག་པ་ལས་བརྟི་གྲ་ཧ་ལས་སོ། །ལག་པར་བརྗོད་པའི་བྱེད་པ་ལས་ཕ་རོལ་བརྟི་གྲ་ཧ་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཟིང་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཧསྟ་བརྟཾ་བརྟ་ཡ་ཏི། ཧསྟ་གྲཱ་ཧཾ་གྲྀཧྞཱ་ཏེ། ལག་པས་འཛིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རང་དོན་ལས་པུ་ཥ་ལས་སོ། །བདག་དང་བདག་གིར་ཤེས་པ་བརྗོད་པ་རང་གི་སྒྲ་ལས་དེའི་དོན་ལས་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ལས་ཕ་རོལ་སུ་ཥ་ལས་ས་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །སྭ་པོ་ཥམ་པུཥྣཱ་ཏི། པི་ཏྲྀ་པོ་ཥཾ་པུཥྞཱ་ཏི། དྷ་ན་པོ་ཥཾ་པུཥྣཱ་ཏི། སྤྱིར་བཏང་ལས་བནྡྷ་ལས་སོ། །ཎམ་འགྱུར་ཏེ། ཙཀྲ་བནྡྷཾ། བདྷྣཱ་ཏེ། གུཔྟི་བནྡྷཾ། བདྷྣཱ་ནཱ། ཙ་ར་ཀ་བནྡྷཱ་བདྷྣཱ་ཏི། བཙོན་ར་ར་འཆིང་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མིང་ལའོ། །མིང་གི་ཡུལ་ལ་བདྷྣཱ་ཏི་ལས་ཎཾ་འགྱུར་ཏེ། ཀྲཽཉྩ་བནྡྷ་བདྡྷཿ། མ་ཡཱུ་རི་ཀཱ་བནྡྷཾ་བདྡྷ། འདི་དག་འཆིང་བའི་ཁྱད་པར་ཀྱི་མིང་ངོ༌། །བྱེད་པ་པོ་ལས་ཛཱི་བ་པུ་རུ་ཥ་ལས་ན་ཤི་བ་ཧ་ལས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པ་ཛཱི་བ་དང་པུ་རུ་ཥའི་སྒྲ་དག་ཕ་རོལ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ན་ཤི་བ་ཧ་དག་ལ་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །འཚོ་བ་འཇོ

【汉语翻译】
从拉ཥ（藏文）变为纳姆，卡ཥ（藏文）也随后添加。尼姆拉卡ཥཾ（藏文）卡ཥ་蒂（藏文）。萨姆拉卡ཥཾ（藏文）卡ཥ（藏文）。休ཥ卡，楚尔纳，茹ཥ（藏文）从帕ཥ（藏文）开始。从休ཥ卡等词之后，在波ཥ（藏文）之后添加纳姆，这也随后添加。休ཥ卡，贝ཥ姆，比纳ཥṭ（藏文）。意思是干燥地磨成粉末。楚尔纳，贝ཥ姆，比纳ཥṭ（藏文）。茹ཥ（藏文），贝ཥ姆，比纳ཥṭ（藏文）。萨姆拉，阿克里塔，吉帕等词之后是汉，克里尼，格拉哈。从萨姆拉等词之后，在汉等词之后，依次添加纳姆，这也随后添加。萨玛拉，伽塔姆，尼亚瓦迪达，瑞姆施察。阿克里塔，卡兰姆，卡若蒂。吉瓦，格拉汉姆，格里赫纳蒂。从汉开始，从动词开始。纳姆的变化也随后添加。帕尼达塔姆，贝丁，
汉丁。对于不伤害，表达纳姆的意义。对于伤害，也总是收集添加的意义的结尾。萨尔伽塔，马拉因，汉蒂。意思是箭摧毁。斯内汉之后是比ཥ（藏文）。因为这使之油腻，所以是湿润的，即融化的物质。为了表达它，在动词之后，从比ཥ（藏文）开始添加纳姆，这也随后添加。乌达贝ཥ姆，比纳ཥṭ（藏文）。泰拉贝ཥ姆，比纳ཥṭ（藏文）。意思是用水和油使之湿润。从手开始是布里提，格拉哈。在表达手的动词之后，布里提，格拉哈之后添加纳姆，这也随后添加。哈斯塔，布里塔姆，布里塔亚蒂。哈斯塔，格拉汉姆，格里赫纳蒂。意思是手抓住。从自身意义开始是普ཥ（藏文）。表达自己和被认为是自己的，从自己的声音开始，从那个意义的动词之后，从苏ཥ（藏文）开始添加萨纳姆，这也随后添加。斯瓦波ཥ姆，普ཥ纳蒂。皮特里波ཥ姆，普ཥ纳蒂。达纳波ཥ姆，普ཥ纳蒂。一般来说，从班达开始。添加纳姆。查克拉班达姆，巴达纳蒂。古普提班达姆，巴达纳纳。查拉卡班达，巴达纳蒂。意思是束缚在监狱里。在名字里。在名字的领域里，从巴达纳蒂开始添加纳姆。克劳恩恰班达，巴达哈。玛尤里卡班达姆，巴达。这些是束缚的特殊名称。从施事者开始是吉瓦普茹ཥ（藏文），从纳，希瓦，哈开始。表达施事者，吉瓦和普茹ཥ（藏文）的声音之后，依次向纳，希瓦，哈添加纳姆，这些也随后添加。生命消

【英语翻译】
From la ṣa (Tibetan) becomes nam, and ka ṣa (Tibetan) is also added later. Nīmūla kāṣaṃ (Tibetan) kaṣati (Tibetan). Sāmūla kāṣaṃ (Tibetan) kaṣaḥ (Tibetan). Śuṣka cūrṇa ruṣa (Tibetan) starts from pa ṣa (Tibetan). After words like śuṣka, after po ṣa (Tibetan), nam is added, which is also added later. Śuṣka peṣam binaṣṭi. It means to grind dry into powder. Cūrṇa peṣaṃ pinaṣṭi. Rūṣa peṣaṃ pinaṣṭi. Sāmūla, akṛta, jīpa, etc., are followed by han, kṛñ, graha. After words like sāmūla, after words like han, nam is added sequentially, which is also added later. Sāmāla ghātaṃ nyavadhīda rīṃśca. Akṛta kāraṃ karoti. Jiva grāhaṃ gṛhṇāti. Starting from han, starting from the verb. The change of nam is also added later. Pāṇidhātaṃ bediṃ
hantiṃ. For non-harming, express the meaning of nam. For harming, it is also always the end of collecting the meaning of adding. Saraghāta marāīn hanti. It means the arrow destroys. Snehana is followed by pi ṣa (Tibetan). Because this makes it greasy, it is moist, that is, the melting substance. To express it, after the verb, starting from pi ṣa (Tibetan), nam is added, which is also added later. Udāpeṣaṃ binaṣṭi. Taila beṣaṃ binaṣṭi. It means to moisten with water and oil. Starting from the hand is bṛti, graha. After the verb expressing the hand, nam is added after bṛti, graha, which is also added later. Hasta bṛtaṃ bṛtāyati. Hasta grāhaṃ gṛhṇāti. It means the hand grabs. Starting from its own meaning is pu ṣa (Tibetan). Expressing oneself and being considered as one's own, starting from one's own voice, after the verb of that meaning, starting from su ṣa (Tibetan), sanam is added, which is also added later. Svapoṣam puṣṇāti. Pitṛpoṣam puṣṇāti. Dhana poṣam puṣṇāti. Generally, starting from bandha. Add nam. Cakra bandhaṃ badhnāti. Gupti bandhaṃ badhnānā. Cāraka bandhā badhnāti. It means to bind in prison. In the name. In the field of the name, nam is added starting from badhnāti. Krauñca bandha baddhaḥ. Mayūrikā bandhaṃ baddha. These are special names of binding. Starting from the agent is jīva puruṣa (Tibetan), starting from na, śiva, ha. Expressing the agent, after the sounds of jīva and puruṣa (Tibetan), nam is added sequentially to na, śiva, ha, which are also added later. Life dis

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
མས་པ་ནི། ཛཱི་བ་ན་ཤཾ་ན་ཤ་ཏི། སྐྱེས་བུར་གྱུར་ནས་འཇུག་པ་ནི། པུ་རུ་ཥཾ་བཱ་ཧཾ་བ་ཧ་ཏི། བྱེད་པ་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛི་བ་ན་ནཥྚཿ། པུ་རུ་ཥེ་ཎོ་ཌྷཿ། ཨཱུ་རྡྷྭ་ལས་ཤུ་ཥ། པཱུ་རི་ལས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པ་ཨཱུ་རྡྷྭའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་པཱུ་རི་དག་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །སྟེང་དུ་སྐེམ་པ་ནི། ཨུརྡྷྭ་ཤོ་ཥཾ་ཤུ་ཥྱ་ཏི། སྟེང་འགེངས་པ་ནི། ཨཱུ་རྡྷྭ་པཱུ་རཱཾ་པཱུརྻ་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དང་པོའི་ཨཱུ་རྡྷྭ་གྷཉའོ་མཐའ་དང་བསྡུ་བ་ལ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་གྲུབ་བོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་རྣམས་སོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས། ལས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་ཉེ་བར་འཇལ་བ་བརྗོད་པ་ལས་ཕ་རོལ་བྱིངས་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཞིང༌། བྱིངས་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །གཙུག་ཕུད་ཅན་བཞིན་ཉམས་པ་ནི།
ཙུ་ཌ་ཀ་ནཱ་ཤཾ་ནཥྚཿ། གསེར་བཞིན་དུ་བཞག་པ་ནི། སུ་བརྞ་ནི་དྷཱ་ཡཾ་ནི་ཧི་ཏཿ། ཟན་བཞིན་དུ་འཚོད་པ་ནི། ཨོ་ད་ན་པཱ་ཀཾ་པ་ཀྲཿ། ཉེ་བར་འཇལ་བར་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙཱུ་ཌ་ཀོ་ནཥྚཿ། དེ་ཡང་རྗེས་སུ་ཞེས་པ་འདིའི་མཐའ་རྒྱས་པའོ། །ཨུ་པ་དཾ་ཤ་ལས་གསུམ་པ་ལས་སོ། །གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཕྱི་མར་ཨུ་པ་དཾ་ཤ་ལས་ཎི་འགྱུར་ཏེ། རྩ་བ་ཅན་གྱི་སོས་ཉེ་བར་ཟ་བ་ནི། མཱུ་ལ་ཀོ་པ་དཾ་ཤཾ་བྷུཾ་ཀྟེ། ཨུ་པ་དཾ་ཤ་ལས་ཡང་ན་ཞེས་པ་སྟེ་བསྡུ་པ་རྣམས་པར་བརྟག་པའོ། །གསུམ་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱུ་ལ་ཀ་མུ་བ་ད་ཤྱ་བྷུཾ་ཀྟེ། འཚེ་བའི་དོན་ལས་ལས་གཅིག་པ་ལས་སོ། །འཚེ་བའི་དོན་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ། ལས་དང་ལྷན་ཅིག་པ་གསུམ་པ་ཉེ་ཚིག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཎཾ་འགྱུར་ཏེ། དབྱུག་པས་ཉེ་བར་བསྣུན་ཏེ་བ་ལང་རྣམས་བགྲང་བར་བྱེད་པ་ནི། དཎྜོ་བ་གྷཱ་ཏཾ། ལས་གཅིག་པ་ལས་ཞས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཎྜེ་ནོ་པ་ཧ་ཏྱ་བྷཱུཾ་མིཾ་གཱ་པཱ་ད་ཡ་ཏི། ཨུ་པ་ལས་བདུན་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨུ་པ་སྔོན་མའི་པའི་ཌ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལས་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། རྩི་བ་ལོགས་ཉེ་བར་བཙོར་ཏེ་ཉལ་བ་ནི། པཱརྴྭོ་པ་པཱི་ཌཾ། འགྲོ་བ་ཉེ་བར་འགོག་པ་ནི། གཱཿསཱ་ད་ཡ་ཏི། འགྲོ་བས་ཉེ་བར་འགོག་པ་ནི། བྲ་ཛོ་པ་རོ་དྷཾ། ལག་པར་ཉེ་བར་འདྲེན་པ་ནི། དྷཱ་ནཱ་གྲྀཧྣཱ་ཏི། ལག་པས་ཉེ་བར་འདྲེན་པ་ནི། པཱ་ཎྱུ་པ་ཀཪྵཾ། ཚད་དང་ཨཱ་པརྟི་དག་ལའོ། །ཚད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། པྲ་ཏྱཱ་སརྟི་ལ་བདུན་པའི་མཐའ་ཉེ་ཚིག་དང༌། གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་བྱིངས་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། དྭྱངྒུ་ལེ་ཨུཎྐཪྵདྐཎ

【汉语翻译】
མས་པ་ནི། ཛཱི་བ་ན་ཤཾ་ན་ཤ་ཏི། （藏文，जीवनाशंनशति，jīvanāśaṃnaśati，生命毁灭寂静）。 སྐྱེས་བུར་གྱུར་ནས་འཇུག་པ་ནི། པུ་རུ་ཥཾ་བཱ་ཧཾ་བ་ཧ་ཏི། （藏文，पुरुषंवाहं वहति，puruṣaṃ vāhaṃ vahati，人运载车辆）。 བྱེད་པ་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛི་བ་ན་ནཥྚཿ། （藏文，जिवन नष्ट，jīvana naṣṭa，生命毁灭）。 པུ་རུ་ཥེ་ཎོ་ཌྷཿ། （藏文，पुरुषेणोढ，puruṣeṇoḍha，被人运载）。 ཨཱུ་རྡྷྭ་ལས་ཤུ་ཥ། པཱུ་རི་ལས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པ་ཨཱུ་རྡྷྭའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་པཱུ་རི་དག་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །སྟེང་དུ་སྐེམ་པ་ནི། ཨུརྡྷྭ་ཤོ་ཥཾ་ཤུ་ཥྱ་ཏི། （藏文，ऊर्ध्वशोषं शुष्यति，ūrdhvaśoṣaṃ śuṣyati，向上干燥）。 སྟེང་འགེངས་པ་ནི། ཨཱུ་རྡྷྭ་པཱུ་རཱཾ་པཱུརྻ་ཏེ། （藏文，ऊर्ध्व पूरां पूर्येते，ūrdhva pūrāṃ pūryete，向上充满）。 གཞན་དུ་ན་དང་པོའི་ཨཱུ་རྡྷྭ་གྷཉའོ་མཐའ་དང་བསྡུ་བ་ལ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་གྲུབ་བོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་རྣམས་སོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས། ལས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་ཉེ་བར་འཇལ་བ་བརྗོད་པ་ལས་ཕ་རོལ་བྱིངས་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཞིང༌། བྱིངས་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །གཙུག་ཕུད་ཅན་བཞིན་ཉམས་པ་ནི།
ཙུ་ཌ་ཀ་ནཱ་ཤཾ་ནཥྚཿ། （藏文，चूडक नाशं नष्ट，cūḍaka nāśaṃ naṣṭa，发髻毁灭消失）。 གསེར་བཞིན་དུ་བཞག་པ་ནི། སུ་བརྞ་ནི་དྷཱ་ཡཾ་ནི་ཧི་ཏཿ། （藏文，सुवर्ण निधायं निहित，suvarṇa nidhāyaṃ nihita，黄金放置安放）。 ཟན་བཞིན་དུ་འཚོད་པ་ནི། ཨོ་ད་ན་པཱ་ཀཾ་པ་ཀྲཿ། （藏文，ओदन पाकं पक्व，odana pākaṃ pakva，米饭烹饪煮熟）。 ཉེ་བར་འཇལ་བར་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙཱུ་ཌ་ཀོ་ནཥྚཿ། དེ་ཡང་རྗེས་སུ་ཞེས་པ་འདིའི་མཐའ་རྒྱས་པའོ། །ཨུ་པ་དཾ་ཤ་ལས་གསུམ་པ་ལས་སོ། །གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཕྱི་མར་ཨུ་པ་དཾ་ཤ་ལས་ཎི་འགྱུར་ཏེ། རྩ་བ་ཅན་གྱི་སོས་ཉེ་བར་ཟ་བ་ནི། མཱུ་ལ་ཀོ་པ་དཾ་ཤཾ་བྷུཾ་ཀྟེ། （藏文，मूलकोपदंशं भुंक्ते，mūlakopadaṃśaṃ bhuṃkte，萝卜近旁食用）。 ཨུ་པ་དཾ་ཤ་ལས་ཡང་ན་ཞེས་པ་སྟེ་བསྡུ་པ་རྣམས་པར་བརྟག་པའོ། །གསུམ་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱུ་ལ་ཀ་མུ་བ་ད་ཤྱ་བྷུཾ་ཀྟེ། འཚེ་བའི་དོན་ལས་ལས་གཅིག་པ་ལས་སོ། །འཚེ་བའི་དོན་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ། ལས་དང་ལྷན་ཅིག་པ་གསུམ་པ་ཉེ་ཚིག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཎཾ་འགྱུར་ཏེ། དབྱུག་པས་ཉེ་བར་བསྣུན་ཏེ་བ་ལང་རྣམས་བགྲང་བར་བྱེད་པ་ནི། དཎྜོ་བ་གྷཱ་ཏཾ། ལས་གཅིག་པ་ལས་ཞས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཎྜེ་ནོ་པ་ཧ་ཏྱ་བྷཱུཾ་མིཾ་གཱ་པཱ་ད་ཡ་ཏི། ཨུ་པ་ལས་བདུན་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨུ་པ་སྔོན་མའི་པའི་ཌ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལས་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། རྩི་བ་ལོགས་ཉེ་བར་བཙོར་ཏེ་ཉལ་བ་ནི། པཱརྴྭོ་པ་པཱི་ཌཾ། འགྲོ་བ་ཉེ་བར་འགོག་པ་ནི། གཱཿསཱ་ད་ཡ་ཏི། འགྲོ་བས་ཉེ་བར་འགོག་པ་ནི། བྲ་ཛོ་པ་རོ་དྷཾ། ལག་པར་ཉེ་བར་འདྲེན་པ་ནི། དྷཱ་ནཱ་གྲྀཧྣཱ་ཏི། ལག་པས་ཉེ་བར་འདྲེན་པ་ནི། པཱ་ཎྱུ་པ་ཀཪྵཾ། ཚད་དང་ཨཱ་པརྟི་དག་ལའོ། །ཚད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། པྲ་ཏྱཱ་སརྟི་ལ་བདུན་པའི་མཐའ་ཉེ་ཚིག་དང༌། གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་བྱིངས་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། དྭྱངྒུ་ལེ་ཨུཎྐཪྵདྐཎ

【英语翻译】
Maspani: Jīvana Shaṃna Shatiti. (藏文，जीवनाशंनशति，jīvanāśaṃnaśati，Life Destruction Silence). Entering after becoming a man: Purushaṃ Vāhaṃ Vahati. (藏文，पुरुषंवाहं वहति，puruṣaṃ vāhaṃ vahati，Man carries vehicle). What does it mean by 'from the doer'? Jivana Nashtaḥ. (藏文，जिवन नष्ट，jīvana naṣṭa，Life Destroyed). Purusheṇoḍhaḥ. (藏文，पुरुषेणोढ，puruṣeṇoḍha，Carried by man). Ūrdhva from Shusha, from Puri. It is said that from the word Ūrdhva, which expresses the doer, Nam changes from those other Puris, and those are also subsequently attached. Drying upwards is: Ūrdhva Shoshaṃ Shushyati. (藏文，ऊर्ध्वशोषं शुष्यति，ūrdhvaśoṣaṃ śuṣyati，Upward drying). Filling upwards is: Ūrdhva Pūrāṃ Pūryate. (藏文，ऊर्ध्व पूरां पूर्येते，ūrdhva pūrāṃ pūryete，Upward filling). Otherwise, the first Ūrdhva Ghanyao is perfectly combined with the end and the collection through the distinction of action. These are all the elaborations of the characteristics. From near measurement, also from action. From the action of the doer, when near measurement is expressed, Nam changes from the other base, and that base is also subsequently attached. Like one with a topknot, decaying is:
Chūḍaka Nāshaṃ Nashtaḥ. (藏文，चूडक नाशं नष्ट，cūḍaka nāśaṃ naṣṭa，Topknot destruction disappeared). Placed like gold is: Suvarṇa Nidhāyaṃ Nihitaḥ. (藏文，सुवर्ण निधायं निहित，suvarṇa nidhāyaṃ nihita，Gold placed deposited). Cooking like rice is: Odana Pākaṃ Pakraḥ. (藏文，ओदन पाकं पक्व，odana pākaṃ pakva，Rice cooking cooked). What does it mean by 'from action in near measurement'? Chūḍako Nashtaḥ. That is also the extensive end of 'subsequently'. From Upadaṃsha, from the third. From the end of the third, Ni changes from Upadaṃsha to the latter. Eating near the root is: Mūlako Padaṃshaṃ Bhuṃkte. (藏文，मूलकोपदंशं भुंक्ते，mūlakopadaṃśaṃ bhuṃkte，Radish nearby eaten). Or from Upadaṃsha, that is, the collections are to be examined. What does it mean by 'from the third'? Mūlaka Muva Dashya Bhuṃkte. From the meaning of harm, from the same action. The meaning of harm is subsequently attached. Nam changes to the third, which is together with the action, when it is in the near word. Striking near with a stick, the cattle are counted: Daṇḍo Va Ghātaṃ. What does it mean by 'from the same action'? Daṇḍeno Pahatya Bhūṃ Miṃ Gā Pādayati. Also from the seventh from Upa. From the Paiḍa etc. of the preceding Upa, Nam changes from the end of the seventh, from the near word, and also from the end of the third. Lying down after pressing near the rib is: Pārśvopa Pīḍaṃ. Preventing near going is: Gāḥ Sādayati. Preventing near by going is: Brajo Parodhaṃ. Leading near to the hand is: Dhānā Gṛhṇāti. Leading near by the hand is: Pāṇyupa Karshaṃ. Also for measure and Āpatti. For measuring and Pratyāsarti, Nam changes from the other base also from the end of the seventh, the near word, and from the end of the third. Dvyaṅgule Uṇkaṛṣadkaṇa.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ྜི་ཀཱཾ་ནི་ཧནྟི། དྭྱངྒུ་ལེ་ནོརྐརྜཾ། ཀེ་ཤེ་ཥུ་གྲཱ་ཡུ་དྷནྟེ། ཀེ་ཤཻ་རྒྲ་ཧཾ། ལྔ་པ་ལས་མྱུར་བ་ལའོ། །ལྔ་པའི་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་མྱུར་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱིངས་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། མལ་ནས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་བ་ནི། ཤ་ཡྻཱ་ཡཱ་ཨུཏྠཱ་ཡཾ། མྱུར་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་པ་ནཱ་དུཏྠཱ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། གཉིས་པ་ལས་སོ། །གཉིས་པའི་མཐའ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་མགྱུར་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱིངས་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། གསལ་ཤིང་བཟུང་ནས་འཁྲུག་པ་ནི། ཡཥྚི་གྲཱ་ཧཾ། རང་གི་ཡན་ལག་ལས་མ་ངེས་པ་ལའོ། །གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་མ་ངེས་པ་ལས་རང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཕ་རོལ་བྱིངས་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། སྨིན་མ་བསྐྱོད་དེ་སྨྲ་བ་ནི། བྷུ་བཾ་བི་ཀྵེ་བཾ། མ་ངེས་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།
ཨུཏྐྵི་པྱ་ཤི་རཿ། ཀ་ཐ་ཡ་ཏི། གང་དུ་བཅད་དེ་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་དེར་ངེས་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མ་ངེས་པའོ། །བཅེར་བ་ལའོ། །རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་རང་གི་ཡན་ལག་ལས་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་བྱིངས་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། བྲད་སྦེད་འཐབ་བ་ནི། ཨུ་རཱཾ། སེ་པྲ་ཏི་པེ་ཥཾ། བི་ཤི། པ་ཏི། ས་དི། སྐནད་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་དང་ཡང་ཡང་དག་ལའོ། །གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་བི་ཤི་སོགས་རྣམས་ལས་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་དང་ཡང་ཡང་དག་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། གེ་ཧཱ་ནུ་པྲ་བེ་ཤ་མཱ་སྟེ། བསྡུས་པའི་ཕྱོགས་ལ་བསྡུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདོད་པ་དང་ཡང་ཡང་དག་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཉིད་མེད་དོ། །བསྡུས་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྫ་དང་བྱ་བལ་གཉིས་ཉིད་དོ། །གེ་ཧཾ་གེ་ཧཾ་མ་ནུ་པྲ་བེ་ཤ་མ་སྟེ། གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་བེ་ཤ་མ་ནུ་པྲ་བི་ཤ་མཱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གེ་ཧཱ་མུ་པྲ་པཱ་ཏཾ། གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་པཱ་ཏ་མ་ནུ་པྲ་པཱ་ཏཾ། གེ་ཧཱ་ནུ་པྲ་པཱ་ད་མ་སྟེ། གེ་ཧམ་གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་པཱ་དཾ། གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་པཱ་ད་མ་ནུ་པྲ་པཱ་དཾ། གེ་ཧཱ་བ་སྐནད་མ་སྟེ། གེ་ཧཾ་གེ་ཧ་མ་བ་སྐནྡཾ། གེ་ཧ་མ་བ་སྐནད་མ་བ་སྐནྡཾ། ཁྱད་པར་འདོད་པ་དང་ཡང་ཡང་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་བི་ཤྱ་བྷུཾ་ཀྟེ། ཡང་ཡང་ཞེས་པས་གྲུབ་པ་ལས་ཡང་ཡང་སྨོས་པ་ནི་བསྡུ་བ་རྣམས་པར་བརྟག་པའི་དོན་ཏོ། །དུས་ལས་ཨ་སུ་དང་ཏྲྀཥ་ལས་བར་ཆོད་པ་ལའོ། །ཨ་སྱ་ཏི་དང་ཏྲི་ཥྱ་ཏི་ལས་ཀྱང་གཉིས་པའི་མཐའ་ཅན་དུས་བརྗོད་པ་ཕ་རོལ་ལས་བར་ཆོད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། དྭྱ་ཧཱ་ཏྱ་སཾ་གྲཱཿ། བཱ་ཡ་ཡ་ཏི། དྭྱ་ཧ་མ་ཏི་ཀྲ་མྱ་འཐུང་དུ་འཇུག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། དྭྱ་ཧ་ཏཪྵ་གཱཿ། པ་ཡ་ཡ་ཏི། ཨ་སུ་ཏྲྀ་ཥ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།

【汉语翻译】
持杖击打。双手执持。头发上举起兵器。头发被抓。比第五更快。比第五的范围更快，为了了知，从词根转变成为ṇam，从床上起来行走是：从床上站起来。快速是什么意思呢？从商店站起来行走。从第二。在第二的范围，对于接近的词语，为了了知快速，从词根转变成为ṇam，拿着木棍争斗是：持杖。不是从自己的肢体。从第二的范围，不是确定的，从自己的肢体，从词根转变成为ṇam，移动眉毛说话是：眉毛微动。不确定是什么意思呢？举起头。说。在哪里切割，杀害众生，在那里确定，相反是不确定。为了遮蔽。为了了知，从自己的肢体，从第二的范围，从词根转变成为ṇam，遮蔽、隐藏、战斗是：胸膛。互相挤压。进入。落下。安住。对于蕴，想要普遍和反复。从第二的范围，从进入等等，想要普遍和反复，为了了知，ṇam转变。进入房屋。对于聚集的一方，聚集本身的差别，想要和反复，为了了知，第二本身没有。对于没有聚集的一方，是房屋和鸟。进入房屋。同样，进入房屋。进入房屋。进入房屋。进入房屋。进入房屋。进入房屋。进入房屋。进入房屋。想要差别和反复是什么意思呢？进入房屋后食用。通过反复成立，反复说的是为了辨别聚集。从时间，从吃和渴，为了间隔。从吃和渴，也是具有第二的范围，陈述时间，从范围之外，为了了知间隔，ṇam转变。两天后抓住。风吹动。两天后超越，使饮用的意思。两天后口渴。使饮用。吃喝是什么意思呢？

【英语翻译】
Holding a staff and striking. Holding with both hands. Raising weapons in the hair. Hair being grabbed. Faster than the fifth. Faster than the range of the fifth, in order to know, from the root transforming into ṇam, rising from the bed and walking is: rising from the bed. What does fast mean? Rising from the store and walking. From the second. In the range of the second, for words that are close, in order to know fast, from the root transforming into ṇam, holding a stick and fighting is: holding a staff. Not from one's own limbs. From the range of the second, not certain, from one's own limbs, from the root transforming into ṇam, moving the eyebrows and speaking is: moving the eyebrows slightly. What does uncertain mean? Raising the head. Speaking. Where to cut, killing beings, there is certainty, the opposite is uncertainty. For covering. In order to know, from one's own limbs, from the range of the second, from the root transforming into ṇam, covering, hiding, fighting is: chest. Pressing against each other. Entering. Falling. Abiding. For the aggregates, wanting to be universal and repeated. From the range of the second, from entering etc., wanting to be universal and repeated, in order to know, ṇam transforms. Entering the house. For the gathered side, the difference of gathering itself, wanting and repeating, in order to know, the second itself does not exist. For the side without gathering, it is house and bird. Entering the house. Similarly, entering the house. Entering the house. Entering the house. Entering the house. Entering the house. Entering the house. Entering the house. What does wanting difference and repetition mean? Entering the house and then eating. Through repetition being established, repeating is for distinguishing gathering. From time, from eating and thirst, for interval. From eating and thirst, also having the range of the second, stating time, from beyond the range, in order to know the interval, ṇam transforms. Grasping after two days. The wind blows. Surpassing after two days, meaning to make drink. Thirsty after two days. Making drink. What does eating and drinking mean?

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
དྭྱཧ་མུརྦཱ་སྱ་བྷུཀྟེ། དུས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཉྩ་པཎྡཱི་ན་ཏྱ་སྱ་ཛ་ནཾ་པི་བ་ཏི། བར་ཆོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཧ་ར་ཏྱ་སྱེ་ཥཱུ་ན་ག་ཏཿ། ཉི་མ་མངོན་པར་ཁྱབ་པའི་མདའ་རྣམས་འཕངས་ཏེ་སོང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མིང་ལས་གྲ་ཧ་དི་ཤ་ལས་སོ། །མིང་ལས་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྲ་ཧ་དང་དི་ཤ་ལས་ཀྱང་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་སྦྱིན་པ་ནི། ནཱ་མཱ་ནི་གྲཱ་ཧ། མིང་བསྟན་ཏེ་སྦྱིན་པ་ནི། །ནཱ་མཱ་ནྱཱ་དེ་ཤཾ། མི་ཟད་པ་ལས་མི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཀྟྭ་འང་ངོ༌། །མི་ཟད་པ་ལས་པ་རོལ་ཀྲྀཉ་ལས་མི་འདོད་པ་བཤད་པ་ལ་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། ཀྟཱ་འང་ངོ༌། །བྲཱཧྨ་ཎ་སུ་དྲ་སྟེ་ཛཱ་ཏཿ། ཅི་ལྟར་དམངས་རིགས་ཤེ་ན། ནཱི་ཙཻཿ། ཀྲྀ་ཏྱཱ་ཙཻཥྚཿ། ནཱི་ཙཻ། ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནི་ཙཻཿ། ཀཱ་རཾ། ཨུ་ཙྩཻ་རྣཱ་མ་པྲི་ཡ།
མཱ་ཁྱེ་ཡཾ། ཏིརྻཉྩ་ལས་ཨ་པ་བ་རྒལའོ། །ཏིརྻཀ་གི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་ཀྲྀཉ་ལས་གཏཱ་དང་ཎམ་དག་འགྱུར་ཏེ། ཏིརྻ་ཀྲྀ་ཏྱ་ག་ཏཿ། ཏིརྻཀྐྲ་ཏྭཱ། ཏིརྻཀྐཱ་རཾ་ཡོངས་སུ་རྫོརྫོགྶ་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་པ་བརྒ་ལ་ཞེས་པ་ཅེ་ཞེ་ན། ཏིརྻཀྐྲྀ་ཏྭཱ་ཀཱ་ཎའཾ་ག་ཏཿ། རང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཏས་ལས་བྷྰྦྷཱ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཀྟྭཱ་དང་ནམ་དག་འགྱུར་ཏེ། མུ་ཁ་ཏ། ཀྲྀ་ཏྱ་ག་ཏཿ། མུ་ཁ་ཏ། ཀཱ་རཾ་མུ་ཁ་ཏོ་བྷཱུ་ཡ། མུ་ཁ་ཏོ་བྷཱ་བ། མུ་ཁ་ཏོ་བྷ་བཾ། རང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སརྦ་ཏཿ། ཀྲྀ་ཏྭཱ་ག་ཏ། ཏས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་མུ་ཁཾ་མུ་ཁཱཾ་ཀྲྀ་ཏྱེ་ག་ཏཿ། མི་ཟད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། མུ་ཁེ་ཏེ་སྱ་ཏི། མུ་ཁ་ཏ། ཀྲྀ་ཏྭཱ་ག་ཏཿ། ན་དྷཱི་དོན་དང་རྐྱེན་ལས་ཙྭི་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ནཱ་དང་དྷཱའི་དོན་གྱི་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་ལས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་ཀ་རོ་ཏི་དང་བྷཱུ་ལས་ཀྱང་ཀྟཱ་དང་ཎམ་དག་འགྱུར་ཏེ། ནཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། ནཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཏྱ། ནཱ་ནཱ་རྐཱ་རཾ། བི་ནཱ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། བི་ནཱ་ཀྲྀ་ཏྱ། བི་ནཱ་ཀཱ་རཾ། ནཱ་ན་བྷཱུ་ཏྭཱ། ནཱ་ནཱ་བྷཱུ་ཡ། ནཱ་ནཱ་བྷཱ་བཾ། བི་ནཱ་བྷཱུ་ཏྭཱ། བི་ནཱ་བྷཱུ་ཡ། བི་ནཱ་བྷཱ་བཾ། དྭི་དྷཱ་ཀྲྀ་ཎཱ། དྭི་དྷཱ་ཀྲྀ་ཏྭ། དི་དྷཱ་ཀཱ་རཾ། དྭཻ་དྷཾ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། དྭཻ་དྷཾ་ཀྲྀ་ཏྱ། དྭཻ་དྷཾ་ཀཱ་རཾ། ཅི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྭཻ་དྷཱི་བྷཱུ་ཡ་ཏིཥྛ་ཏི། །ཏཱུཥྞཱི་མ་ལས་བྷཱུ་ལས་སོ། །ཏཱུཥྣཱི་མ་སྔོན་མའི་བྷཱ་ལས་ཀྟྭ་དང་ཎམ་དག་འགྱུར་ཏེ། ཏཱུཥྞཱིཾ་བྷུ་ཏྭཱཾ། ཏཱུཥྞཱིཾ་བྷཱུ་ཡ། ཏཱུཥྞཱིཾ་བྷཱུ་ཡ། ཏཱུཥྞཱིཾ་བྷཱ་བཾ། བྷཱུ་སྨོས་པ་ནི་ཀྲྀཉ་བཟློག་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ནྭ་ཀ་ལས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལའོ། །ཨ་ནྭ་ཀ

【汉语翻译】
དྭྱཧ་མུརྦཱ་སྱ་བྷུཀྟེ། 二昼夜已受用。དུས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། 所谓“时”者何？པཉྩ་པཎྡཱི་ན་ཏྱ་སྱ་ཛ་ནཾ་པི་བ་ཏི། 五班第那者饮用。བར་ཆོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། 所谓“间隔”者何？ཨ་ཧ་ར་ཏྱ་སྱེ་ཥཱུ་ན་ག་ཏཿ། 阿哈拉底耶之箭未至。ཉི་མ་མངོན་པར་ཁྱབ་པའི་མདའ་རྣམས་འཕངས་ཏེ་སོང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། 乃太阳显现之箭射出之义。མིང་ལས་གྲ་ཧ་དི་ཤ་ལས་སོ། ། 从名，从执持、指示。མིང་ལས་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྲ་ཧ་དང་དི་ཤ་ལས་ཀྱང་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། 从名，从第二之边际，从彼岸之执持与指示，亦转为ṇam。མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་སྦྱིན་པ་ནི། 所谓从名言说而布施者，ནཱ་མཱ་ནི་གྲཱ་ཧ། 名即执持。མིང་བསྟན་ཏེ་སྦྱིན་པ་ནི། 所谓指示名而布施者，།ནཱ་མཱ་ནྱཱ་དེ་ཤཾ། 名即指示。མི་ཟད་པ་ལས་མི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཀྟྭ་འང་ངོ༌། ། 从不尽者，于说不欲者，从कृ，亦有क्त्वा。མི་ཟད་པ་ལས་པ་རོལ་ཀྲྀཉ་ལས་མི་འདོད་པ་བཤད་པ་ལ་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། 从不尽者，从彼岸कृ，于说不欲者，转为ṇam。ཀྟཱ་འང་ངོ༌། ། 亦有क्त。བྲཱཧྨ་ཎ་སུ་དྲ་སྟེ་ཛཱ་ཏཿ། 婆罗门、首陀罗即生。ཅི་ལྟར་དམངས་རིགས་ཤེ་ན། 如何为庶民种姓耶？ནཱི་ཙཻཿ། 下贱。ཀྲྀ་ཏྱཱ་ཙཻཥྚཿ། 已作已求。ནཱི་ཙཻཿ། 下贱。ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནི་ཙཻཿ། 已作下贱。ཀཱ་རཾ། 作。ཨུ་ཙྩཻ་རྣཱ་མ་པྲི་ཡ། 高名所喜。
མཱ་ཁྱེ་ཡཾ། 勿说。ཏིརྻཉྩ་ལས་ཨ་པ་བ་རྒལའོ། ། 从旁生趣，于解脱。ཏིརྻཀ་གི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་ཀྲྀཉ་ལས་གཏཱ་དང་ཎམ་དག་འགྱུར་ཏེ། 从横之声，从彼岸कृ，转为क्त与ṇam。ཏིརྻ་ཀྲྀ་ཏྱ་ག་ཏཿ། 横已作已去。ཏིརྻཀྐྲ་ཏྭཱ། 横已作。ཏིརྻཀྐཱ་རཾ་ཡོངས་སུ་རྫོརྫོགྶ་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། 横作，乃完全通达之义。ཨ་པ་བརྒ་ལ་ཞེས་པ་ཅེ་ཞེ་ན། 所谓“解脱”者何？ཏིརྻཀྐྲྀ་ཏྭཱ་ཀཱ་ཎའཾ་ག་ཏཿ། 横已作迦拏已去。རང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཏས་ལས་བྷྰྦྷཱ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། ། 从自身之支分，从tas，亦从bhā。ཀྟྭཱ་དང་ནམ་དག་འགྱུར་ཏེ། 转为क्त्वा与ṇam。མུ་ཁ་ཏ། 面。ཀྲྀ་ཏྱ་ག་ཏཿ། 已作已去。མུ་ཁ་ཏ། 面。ཀཱ་རཾ་མུ་ཁ་ཏོ་བྷཱུ་ཡ། 作，面已生。མུ་ཁ་ཏོ་བྷཱ་བ། 面已生。མུ་ཁ་ཏོ་བྷ་བཾ། 面已生。རང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། 所谓“从自身之支分”者何？སརྦ་ཏཿ། 一切处。ཀྲྀ་ཏྭཱ་ག་ཏ། 已作已去。ཏས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། 所谓“从tas”者何？ཨ་མུ་ཁཾ་མུ་ཁཱཾ་ཀྲྀ་ཏྱེ་ག་ཏཿ། 非面，面已作已去。མི་ཟད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། 所谓“从不尽者”。མུ་ཁེ་ཏེ་སྱ་ཏི། 于面而有。མུ་ཁ་ཏ། 面。ཀྲྀ་ཏྭཱ་ག་ཏཿ། 已作已去。ན་དྷཱི་དོན་དང་རྐྱེན་ལས་ཙྭི་ཡིན་པ་ལས་སོ། ། 从那提之义与缘，从何者为是。ནཱ་དང་དྷཱའི་དོན་གྱི་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་ལས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་ཀ་རོ་ཏི་དང་བྷཱུ་ལས་ཀྱང་ཀྟཱ་དང་ཎམ་དག་འགྱུར་ཏེ། 从那与提之义之缘何者为是，如是说者，从彼岸迦卢谛与bhū，亦转为क्त与ṇam。ནཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། 种种已作。ནཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཏྱ། 种种已作。ནཱ་ནཱ་རྐཱ་རཾ། 种种作。བི་ནཱ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། 离已作。བི་ནཱ་ཀྲྀ་ཏྱ། 离已作。བི་ནཱ་ཀཱ་རཾ། 离作。ནཱ་ན་བྷཱུ་ཏྭཱ། 种种已生。ནཱ་ནཱ་བྷཱུ་ཡ། 种种已生。ནཱ་ནཱ་བྷཱ་བཾ། 种种生。བི་ནཱ་བྷཱུ་ཏྭཱ། 离已生。བི་ནཱ་བྷཱུ་ཡ། 离已生。བི་ནཱ་བྷཱ་བཾ། 离生。དྭི་དྷཱ་ཀྲྀ་ཎཱ། 二分作。དྭི་དྷཱ་ཀྲྀ་ཏྭ། 二分已作。དི་དྷཱ་ཀཱ་རཾ། 二分作。དྭཻ་དྷཾ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། 二分已作。དྭཻ་དྷཾ་ཀྲྀ་ཏྱ། 二分已作。དྭཻ་དྷཾ་ཀཱ་རཾ། 二分作。ཅི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། 所谓“非何者”者何？དྭཻ་དྷཱི་བྷཱུ་ཡ་ཏིཥྛ་ཏི། 二分已生而住。 །ཏཱུཥྞཱི་མ་ལས་བྷཱུ་ལས་སོ། ། 从寂静，从bhū。ཏཱུཥྞཱི་མ་སྔོན་མའི་བྷཱ་ལས་ཀྟྭ་དང་ཎམ་དག་འགྱུར་ཏེ། 从寂静之前bhā，转为क्त्वा与ṇam。ཏཱུཥྞཱིཾ་བྷུ་ཏྭཱཾ། 寂静已生。ཏཱུཥྞཱིཾ་བྷཱུ་ཡ། 寂静已生。ཏཱུཥྞཱིཾ་བྷཱུ་ཡ། 寂静已生。ཏཱུཥྞཱིཾ་བྷཱ་བཾ། 寂静生。བྷཱུ་སྨོས་པ་ནི་ཀྲྀཉ་བཟློག་པའི་དོན་ཏོ། ། 说bhū乃遮止कृ之义。ཨ་ནྭ་ཀ་ལས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལའོ། ། 从随顺，于随顺。ཨ་ནྭ་ཀ

【英语翻译】
dvya-ha-murbā-sya bhukte. What is meant by "two days and nights have been enjoyed"? du-las zhes-pa ci zhe-na? What is meant by "from time"? pañca-paṇḍī-na-tya-sya ja-naṃ pi-ba-ti. The five Paṇḍī-na drink. bar-cod-pa la zhes-pa ci zhe-na? What is meant by "interruption"? a-ha-ra-tya-sye-ṣū na ga-taḥ. The arrows of Aharatya have not reached. The meaning is that the arrows of the sun have been shot and gone. ming-las gra-ha di-sha-las-so. From name, from grasping, from direction. ming-las gnyis-pa'i mtha'-las pha-rol gra-ha dang di-sha-las kyang ṇam 'gyur-te. From name, from the edge of the second, from the other shore, from grasping and direction, also transforms into ṇam. ming-nas smos-te sbyin-pa ni: What is meant by giving by mentioning the name? nā-mā-ni grā-ha. Name is grasping. ming bstan-te sbyin-pa ni: What is meant by giving by indicating the name? nā-mā-nyā-de-shaṃ. Name is indication. mi-zad-pa-las mi-'dod-pa brjod-pa-la kṛ-ña-las ktvā 'ang ngo. From the inexhaustible, in expressing the undesirable, from kṛ, there is also ktvā. mi-zad-pa-las pa-rol kṛ-ña-las mi-'dod-pa bshad-pa-la ṇam 'gyur-te. From the inexhaustible, from the other shore kṛ, in explaining the undesirable, it transforms into ṇam. ktā 'ang ngo. There is also kta. brāhmaṇa su-dra ste jā-taḥ. Brahmin, Shudra, that is born. ci-ltar dmangs-rigs zhe-na? How is it a commoner caste? nī-caiḥ. Lowly. kṛ-tyā-cai-ṣṭaḥ. Done, sought. nī-caiḥ. Lowly. kṛ-tyā ni-caiḥ. Done lowly. kā-raṃ. Doing. u-ccai r-nā-ma pri-ya. High name beloved.
mā khye-yaṃ. Do not say. tir-yañ-ca-las a-pa-ba-rga-la'o. From the animal realm, to liberation. tir-yak-gi sgra-las pha-rol kṛ-ña-las ga-tā dang ṇam dag 'gyur-te. From the sound of "horizontal," from the other shore kṛ, kta and ṇam transform. tir-yak-kṛ-tya ga-taḥ. Horizontal done gone. tir-yak-kṛ-tvā. Horizontal done. tir-yak-kā-raṃ yongs-su rdzor-rdzogs-par rtogs-pa zhes-pa'i don-to. Horizontal doing, meaning fully realized. a-pa-ba-rga-la zhes-pa ce zhe-na? What is meant by "liberation"? tir-yak-kṛ-tvā kā-ṇa'aṃ ga-taḥ. Horizontal done, Kāṇa gone. rang-gi yan-lag-las tas-las bhā-lās kyang ngo. From one's own limb, from tas, also from bhā. ktvā dang nam dag 'gyur-te. Ktvā and ṇam transform. mu-kha-ta. Face. kṛ-tya ga-taḥ. Done gone. mu-kha-ta. Face. kā-raṃ mu-kha-to bhū-ya. Doing, face born. mu-kha-to bhā-ba. Face born. mu-kha-to bha-baṃ. Face born. rang-gi yan-lag-las zhes-pa ci zhe-na? What is meant by "from one's own limb"? sar-ba-taḥ. Everywhere. kṛ-tvā ga-ta. Done gone. tas-las zhes-pa ci zhe-na? What is meant by "from tas"? a-mu-khaṃ mu-khāṃ kṛ-tye ga-taḥ. Non-face, face done gone. mi-zad-pa-las zhes-pa nyid-de. What is meant by "from the inexhaustible"? mu-khe-te sya-ti. In face there is. mu-kha-ta. Face. kṛ-tvā ga-taḥ. Done gone. na dhī don dang rkyen-las tsvi yin-pa-las-so. From the meaning and condition of na dhī, from what is tsvi. nā dang dhā'i don-gyi rkyen gang yin-pa-las de-ltar bshad-pa de-las pha-rol ka-ro-ti dang bhū-las kyang ktā dang ṇam dag 'gyur-te. From whatever is the condition of the meaning of na and dhā, from that which is explained thus, from the other shore ka-ro-ti and bhū, also kta and ṇam transform. nā-nā kṛ-tvā. Various done. nā-nā kṛ-tya. Various done. nā-nā rkā-raṃ. Various doing. bi-nā kṛ-tvā. Without done. bi-nā kṛ-tya. Without done. bi-nā kā-raṃ. Without doing. nā-na bhū-tvā. Various born. nā-nā bhū-ya. Various born. nā-nā bhā-baṃ. Various birth. bi-nā bhū-tvā. Without born. bi-nā bhū-ya. Without born. bi-nā bhā-baṃ. Without birth. dvi-dhā kṛ-ṇā. Twofold doing. dvi-dhā kṛ-tvā. Twofold done. di-dhā kā-raṃ. Twofold doing. dvai-dhaṃ kṛ-tvā. Twofold done. dvai-dhaṃ kṛ-tya. Twofold done. dvai-dhaṃ kā-raṃ. Twofold doing. ci ma-yin-pa-las zhes-pa ci zhe-na? What is meant by "from what is not"? dvai-dhī bhū-ya ti-ṣṭha-ti. Twofold born and abides. tūṣṇī-ma-las bhū-las-so. From silence, from bhū. tūṣṇī-ma sngon-ma'i bhā-las ktva dang ṇam dag 'gyur-te. From the previous bhā of silence, ktva and ṇam transform. tūṣṇīṃ bhu-tvāṃ. Silent born. tūṣṇīṃ bhū-ya. Silent born. tūṣṇīṃ bhū-ya. Silent born. tūṣṇīṃ bhā-baṃ. Silent birth. bhū smos-pa ni kṛ-ña bzlog-pa'i don-to. Saying bhū is the meaning of reversing kṛ. a-nva-ka-las rjes-su mthun-pa-la'o. From conformity, to conformity. a-nva-ka

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
་སྔོན་མའི་བྷཱུ་ལས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཀྟྭཱ་དང་ཎཾ་དག་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ནྭ་གྦྷཱུ་ཡཱ་སྟེ། ཨ་ནྭ་གྦྷཱུ་ཏྭཱ། ཨ་ནྭ་གྦྷཱ་བཾ། ཨུ་ཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བྱིངས་ལས་མང་པོ་འགྱུར་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་འཇུག་གོ །བྱེད་པས་ན། ཀཱ་རུཿ། འགྲོ་བས་ན་བཱ་ཡུཿ། ཁ་ཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་ལ། བྲྀཏྟཾ། དེའི་ཞེས་པ་ལམ་མོ། །བྷ་ཥི་ཏཾ། དེས་ན་བྷསྨཿ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ། འདི་ལས་འཇིགས་པས་ན་བྷཱི་མཿ། བྷཱིཥྨཿ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་སྟེ། དཱ་ཤ་ཏི་ཏ་སྨེ་དཱ་ཤཱ། ཨཱ་ལཉ་ཡིས་པ་ཏཱ་ལ། ཨཱ་ལཙ་ཡིས་མངྒ་ལཾ། འདི་དག་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་སྤྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པ་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལིངྒའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམས་པར་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་སྐབས་གསུམ་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་
རྫོགས་སོ།། །།བྱ་བ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་བྱེད་པ་པོའོ། །རིགས་ལ་སོགས་པ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དང་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་ཕྱེད་པ་ཅན་གྱི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པ་ཅན་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་བདུན་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་བྱེད་པ་ཅན་དུས་དང་ལམ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་རང་དབང་ནི་བྱེད་པ་པོའོ། །བྱ་བ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཞེས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེས་ན་འདིའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ལ་བྱ་བ་བར་མས་གྲུབ་པ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེ་བྱེད་པ་པོའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཛ་ཡ་ཏི་ཛནྨ་ལ་ཏཱ་པ་རི་བརྟན་ནོ། །ནུ་ནི་ར་ཙཱ་ལི་ཏ་ནིཤྩ་ཡ་ཤཱ་སན་ནཿ། བྱེད་པ་པོར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཊཱ་བྷྱཱཾ་བྷིས་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེར་སྦྱོར་བ་པོ་ཡང་ངོ༌། །རང་རྒྱུད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་པོ་འཆད་པར་འདོད་པ་དེ་ཡང་བྱེད་པ་པོའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་ར་ཡ་ཏི་དེ་བ་དཏྟཾ་ཡཛྙ་དཏྟཿ། བྱ་བ་ནི་ལས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ལས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གང་བྱེད་པ་དང་གསོད་པ་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། པུ་ཎྱཾ་ཀ་རོ་ཏི་ཤྲདྡྷཿ། ལས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ལས་ལ་ཨཾ་ཨཽཊ་ཤསའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།། འཇོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ངོ༌། །འཇོ་

【汉语翻译】
從先前的bhū中，為了理解隨後的一致性，kva和ṇa會發生變化。例如，anvagbhūyā，anvagbhūtvā，anvagbhāvaṃ，以及uṇa等等。從詞根中會產生許多變化，它們會出現在某些地方。因為是作者，所以是kāruḥ。因為是行者，所以是vāyuḥ。在某些情況下，發生了vṛttaṃ。它的意思是道路。bhāṣitaṃ。因此是bhasmaḥ。在某些情況下，特別是對於完全給予者，因為從這個產生恐懼，所以是bhīmaḥ。（藏文：བྷཱི་མཿ，梵文天城體：भीम，梵文羅馬擬音：bhīma，漢語字面意思：可怕的）。（藏文：བྷཱིཥྨཿ，梵文天城體：भीष्म，梵文羅馬擬音：bhīṣma，漢語字面意思：毗濕摩）。在某些情況下，對於完全徹底地給予者，例如dāśatitadasme dāśā。ālanya是pātāla。ālaca是maṅgalaṃ。這些也將為了廣泛而容易理解的目的，被闡述為不同的。名為Sādhukīrti的妙吉祥語法，吉祥的卡林加領主菩提薩埵的國土的老師，國王的裝飾，八千頌釋論的第三章第一節結束。
想要將行為表達為原因的實體是作者。想要將種姓等事物的本質和行為表達為原因的實體，會變成具有部分的名詞。充分顯示作者的是那些具有第七格的作者，在時間和道路等方面。諸如此類等等。其中，自主是作者。行為一詞隨後出現。想要表達也是如此。因此，這是它的意義。因此，對於作者們，想要表達由中間行為完成的自續的意義，那會變成作者的名詞。例如，jayati janma latā parivartanaḥ。nuni rācālitaniścaya śāsanaḥ。充分顯示作者是，對於作者，ṭābhyāṃbhis等等。那裡，連接者也是如此。想要解釋什麼是自續的作者的連接者，那也會變成具有作者名詞。例如，kārayati devadattaṃ yajñadattaḥ。行為是業。作者所做的行為的區別，無論是做還是殺，無論是什麼，都會變成作者和業的名詞。例如，puṇyaṃ karotī śraddhaḥ。充分顯示業是，對於業，aṃ auṭ śas等等。諸如此類等等。傾注等等及其原因也是如此。傾注

【英语翻译】
From the previous bhū, in order to understand the subsequent consistency, kva and ṇa will change. For example, anvagbhūyā, anvagbhūtvā, anvagbhāvaṃ, and uṇa, etc. From the root, many changes will occur, and they will appear in some places. Because it is the agent, it is kāruḥ. Because it is the goer, it is vāyuḥ. In some cases, vṛttaṃ occurred. Its meaning is the road. bhāṣitaṃ. Therefore, it is bhasmaḥ. In some cases, especially for the complete giver, because fear arises from this, it is bhīmaḥ. (Tibetan: བྷཱི་མཿ, Sanskrit Devanagari: भीम, Sanskrit Romanization: bhīma, Chinese literal meaning: terrible). (Tibetan: བྷཱི་ཥྨཿ, Sanskrit Devanagari: भीष्म, Sanskrit Romanization: bhīṣma, Chinese literal meaning: Bhishma). In some cases, for the completely thorough giver, such as dāśatitadasme dāśā. ālanya is pātāla. ālaca is maṅgalaṃ. These will also be elaborated as different for the purpose of broad and easy understanding. The grammar of Mañjuśrī named Sādhukīrti, the teacher of the land of the auspicious Kalinga lord Bodhisattva, the ornament of kings, the first section of the third chapter of the eight thousand verse commentary ends.
Wanting to express the action as the entity of the cause is the agent. Wanting to express the essence and action of things like caste as the entity of the cause will become a noun with a part. Fully showing the agent is those agents with the seventh case, in time and roads, etc. Such as these, etc. Among them, autonomy is the agent. The word action appears subsequently. Wanting to express is also the same. Therefore, this is its meaning. Therefore, for the agents, wanting to express the meaning of self-continuity completed by intermediate action, that will become the noun of the agent. For example, jayati janma latā parivartanaḥ. nuni rācālitaniścaya śāsanaḥ. Fully showing the agent is, for the agent, ṭābhyāṃbhis, etc. There, the connector is also the same. Wanting to explain the connector of what is the self-continuous agent, that will also become a noun with the agent. For example, kārayati devadattaṃ yajñadattaḥ. Action is karma. The distinction of the action done by the agent, whether it is doing or killing, whatever it is, will become the noun of the agent and the karma. For example, puṇyaṃ karotī śraddhaḥ. Fully showing the karma is, for the karma, aṃ auṭ śas, etc. Such as these, etc. Pouring, etc., and its cause are also the same. Pouring

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གང་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཆད་པར་འདོད་པ་དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཱཾ་དོགྡྷཱི་པ་ཡོ་གོ་པཱ་ལ་ཀཿ། རཱ་ཛཱ་ནཾ་གཱཾ་ཡཱ་ཙ་ཏེ་དྭི་ཛཿ། གཱ་མ་པ་རུ་ཎདྦྷི་བྲ་ཛཾ་གོ་པཱ་ལ་ཀཿ། གུ་རུཾ་དྷརྨ་པྲྀ་ཙྪ་ཏི་ཤི་ཤྱཿ། གྲྀ་ཧི་ཎཾ་བྷིཀྵ་བྷིཀྵ་ཏེ་བྷིཀྵུ་ཀཿ། ས་མུ་དྲཾ་མ་མནྠུ་ར་མྲྀ་ཏཾ་དེ་བཱ་སུ་རཱཿ། དྱུ་ཏ་ཀཱ་རཾ་ཤ་ཏཾ་ཛ་ཡ་ཏི་དེ་བ་དཏྟཿ། གརྒཱན་ཤ་ཏཾ་དཎྜ་ཡ་ཏི་རཱ་ཛཿ། དེ་བཾ་བ་རཾ་བྲྀ་ཎོ་ཏི་དེ་བ་དཏྟཿ། བྲྀཀྵཾ་ཕ་ལཱ་ནི་ཙི་ནོ་ཏི་དཱ་ར་ཀཿ། ར་ཛ་ནཾ་དྷརྨཾ་བྲཱུ་ཏེ་དྷཱརྨི་ཀཿ། དེ་བཞིན་དུ་བ་ད་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བི་ནེ་ཡཱན་དྷརྨ་མ་ནུ་ཤཱསྟི་དྷཱརྨི་ཀཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཤིཀྵ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དུ་ཧི་ཡཱ་ཙི་རུ་དྷི་པྲཙྪི་དང༌། བྷིཀྵི་མནྠི་ཛི་དང་དཎྜི་དང༌། བྲྀཙ་དང་ཨིཉ། བྲུ་བི་ཤཱ་སིའི་དོན། ནཱི་ལ་སོགས་པའང་དུ་ཧ་སོགས་རྣམས་སོ། །ནཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། །ན་ཡ་ཏི་གྲཱ་མཾ་བྷཱ་རཾ་བྷཱ་རི་ཀཿ། དེ་བཞིན་དུ་བ་ཧ་ཏི། ཧ་ར་ཏི། ཀཪྵ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་
མཆོག་གི་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རིག་པར་བྱའོ། །སྤྲོས་པའི་དོན་འདི་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །ལས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བྱ་བ་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡང་ལས་ཀྱི་མིང་དུ་གྲུབ་པ་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་གིས་མཚོན་པ་དེའི་ཕྱིར་མདོ་ཉིད་ཀྱིས་དང་རེ་བརྗོད་མ་བྱས་ཕ་ལེགས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་ན་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཁྱབ་བྱེད་གཅིག་གམ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དཔེར་བརྗོད་པ་རྗེས་སུ་ཚོལ་བ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་མཚོན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་དྷི། ཤཱིང༌། སྠཱ། ཨས་རྣམས་ཀྱི་བཞིའོ། །ཤཱིང་སྠཱ། ཨཱས་རྣམས་ལ་ཨདྷི་སྔོན་དུ་སྦྱོར་བའི་གཞི་ཡང་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཁཊྭཱ་མ་དྷི་ཤེ་ཏེ། ཀུ་ཊ་མ་དྷི་ཏིཥྛ་ཏི། ཀུ་ཊཱི་མདྷྱཱ་སྟེ། འདི་རྣམས་ལ་ཨ་དྷི་སྔོན་མ་ནི་ལས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །ཨ་དྷི། ཨ་ནུ། ཨུ་པ། ཨཱང་རྣམས་ལས་བ་ས་ལས་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་ལའོ། །གཞི་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་ཟས་ལ་མི་འཇུག་པའོ། །ཨ་དྷི། ཨ་ནུ། ཨུ་བ། ཨཱང་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྔོན་མའི་བ་ས་ཏི་ལས་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པ་སྦྱོར་བའི་གཞི་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གྲྀ་ཧ་མ་དྷི་ག་ས་ཏཱི། གཾ་གཱ་མ་ནུ་བ་ས་ཏི། གི་རི་མུ་པ་བ་ས་ཏི། ཨཱ་བ་ས་ཐ་མཱ་བ་ས་ཏི། ཉེ་བར་མི་གནས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྲཱ་མ་ཨུཔ་བ་ས་ཏི། ཨེ་ཀཱ་དང་ཤཱི་མུ་བ་བ་སཾ་ཏི། ནི་རམ

【汉语翻译】
像“བ་”等很好地结合，以行为的理由想要解释什么，那也变成具有业之名称。gām dogdhi pāyo gopālakaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：गोपालः गाम् दोग्धि पायः，gopālaḥ gām dogdhi pāyaḥ，牧童挤牛奶。rājānaṃ gāṃ yācate dvijaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：द्विजः राजानम् गाम् याचते，dvijaḥ rājānam gām yācate，婆罗门向国王乞求牛。gāma paruṇadbhi vrajaṃ gopālakaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：गोपालकः गाम् परुणद्धि व्रजम्，gopālakaḥ gām paruṇaddhi vrajam，牧童将牛群围在牛栏里。guruṃ dharma pṛcchati śiśyaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：शिष्यः गुरुम् धर्म पृच्छति，śiṣyaḥ gurum dharma pṛcchati，弟子向 गुरु 询问佛法。gṛhiṇaṃ bhiṣa bhiṣate bhiṣukaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：भिक्षुकः गृहिणम् भिक्षा भिक्षते，bhiṣukaḥ gṛhiṇam bhikṣā bhikṣate，乞丐向居士乞讨食物。samudraṃ ma manthurā mṛtaṃ devāsurāḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：देवासुराः समुद्रम् अमृतम् ममन्थुः，devāsurāḥ samudram amṛtam mamanthuḥ，天神和阿修罗搅动大海以获得甘露。dyuta kāraṃ śataṃ jayati devadattaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：देवदत्तः द्युतकारम् शतम् जयति，devadattaḥ dyutakāram śatam jayati，提婆达多在赌博中赢了一百。gargān śataṃ daṇḍayati rājaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：राजा गर्गान् शतम् दण्डयति，rājā gargān śatam daṇḍayati，国王惩罚了伽尔伽一百。devaṃ varaṃ bṛṇoti devadattaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：देवदत्तः देवम् वरम् वृणोति，devadattaḥ devam varam vṛṇoti，提婆达多向天神祈求恩惠。bṛṣaṃ phalāni cinoti dārakaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：दारकः वृक्षम् फलानि चिनोति，dārakaḥ vṛkṣam phalāni cinoti，男孩从树上摘果实。rajanaṃ dharmaṃ brūte dhārmikaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：धार्मिकः राज्ञाम् धर्म ब्रूते，dhārmikaḥ rājñām dharma brūte，正法者对国王说佛法。同样，像“བ་ད་ཏི་”等等。vineyān dharma manuśāsti dhārmikaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：धार्मिकः विनेयान् धर्मम् अनुशास्ति，dhārmikaḥ vineyān dharmam anuśāsti，正法者教导弟子佛法。同样，像“ཤིཀྵ་ཡ་ཏི་”等等。“དུ་ཧི་ཡཱ་ཙི་རུ་དྷི་པྲཙྪི་”等，“བྷིཀྵི་མནྠི་ཛི་”和“དཎྜི་”等，“བྲྀཙ་”和“ཨིཉ”，是“བྲུ་བི་ཤཱ་སི”的意义。“ནཱི་ལ་”等也是“དུ་ཧ་”等。 “ནཱི་ལ་”等是：nayati grāmaṃ bhāraṃ bhārikaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：भारिकः ग्रामम् भारम् नयति，bhārikaḥ grāmam bhāram nayati，搬运工将货物运到村庄。同样，像“བ་ཧ་ཏི་”、“ཧ་ར་ཏི་”、“ཀཪྵ་ཏི་”等等。
应当跟随殊胜的结合来理解。像这样的详细解释的建立就是结合。想要表达行为的理由本身也是业的名称，因此语法学家们用眼睛来象征，因此经文本身没有表达期望是最好的。否则，不是特征的普遍存在，或者用特征来举例说明，跟随寻找的那些将会变成象征天空本身。阿དྷི、ཤཱིང༌、སྠཱ、ཨས་这四个。在ཤཱིང་སྠཱ、ཨཱས་等之前加上阿དྷི，其基础也变成具有业的名称。khaṭvāma dhiśete（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：खट्वाम् अधिशेते，khaṭvām adhiśete，他睡在床上。kuṭama dhi tiṣṭhati（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：कुटम् अधितिष्ठति，kuṭam adhitiṣṭhati，他住在小屋里。kuṭīma dhyāste（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：कुटीम् अध्यास्ते，kuṭīm adhyāste，他坐在小屋里。有些人说，在这些中，阿དྷི་之前的是与业相关的。阿དྷི、ཨ་ནུ、ཨུ་པ、ཨཱང་等，从“བ་ས་”来说，是不接近居住的。意思是“在基础上”本身。接近居住是不包括在食物中。像阿དྷི、ཨ་ནུ、ཨུ་བ、ཨཱང་这样的，在之前的“བ་ས་ཏི་”中，不包括接近居住的情况，结合的基础变成具有业的名称。gṛha ma dhi gasatī（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：गृहम् अधि वसति，gṛham adhi vasati，他住在房子里。gaṃgā ma nu vasati（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：गंगाम् अनु वसति，gaṃgām anu vasati，他住在恒河边。giri mu pa vasati（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：गिरिम् उप वसति，girim upa vasati，他住在山脚下。ā basa tha mā ba sati（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：आवसथम् आ वसति，āvasatham ā vasati，他住在住所里。不接近居住是什么意思呢？grāma upa vasati（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：ग्रामम् उप वसति，grāmam upa vasati，他住在村庄附近。ekā daṃ śī mu ba ba saṃti（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：एकादश शी मु उप वसन्ति，ekādaśa śī mu upa vasanti，十一个头住在附近。niram

【英语翻译】
That which, like "ba," is well combined, and by the reason of action, one wishes to explain what is to be done, that also becomes a name of action. gām dogdhi pāyo gopālakaḥ (गोपालः गाम् दोग्धि पायः，gopālaḥ gām dogdhi pāyaḥ, the cowherd milks the cow for milk). rājānaṃ gāṃ yācate dvijaḥ (द्विजः राजानम् गाम् याचते，dvijaḥ rājānam gām yācate, the Brahmin begs the king for a cow). gāma paruṇadbhi vrajaṃ gopālakaḥ (गोपालकः गाम् परुणद्धि व्रजम्，gopālakaḥ gām paruṇaddhi vrajam, the cowherd confines the cows in the pen). guruṃ dharma pṛcchati śiśyaḥ (शिष्यः गुरुम् धर्म पृच्छति，śiṣyaḥ gurum dharma pṛcchati, the student asks the guru about dharma). gṛhiṇaṃ bhiṣa bhiṣate bhiṣukaḥ (भिक्षुकः गृहिणम् भिक्षा भिक्षते，bhiṣukaḥ gṛhiṇam bhikṣā bhikṣate, the beggar begs the householder for alms). samudraṃ ma manthurā mṛtaṃ devāsurāḥ (देवासुराः समुद्रम् अमृतम् ममन्थुः，devāsurāḥ samudram amṛtam mamanthuḥ, the gods and demons churned the ocean for nectar). dyuta kāraṃ śataṃ jayati devadattaḥ (देवदत्तः द्युतकारम् शतम् जयति，devadattaḥ dyutakāram śatam jayati, Devadatta wins a hundred in gambling). gargān śataṃ daṇḍayati rājaḥ (राजा गर्गान् शतम् दण्डयति，rājā gargān śatam daṇḍayati, the king punishes the Gargas a hundred). devaṃ varaṃ bṛṇoti devadattaḥ (देवदत्तः देवम् वरम् वृणोति，devadattaḥ devam varam vṛṇoti, Devadatta chooses a boon from the god). bṛṣaṃ phalāni cinoti dārakaḥ (दारकः वृक्षम् फलानि चिनोति，dārakaḥ vṛkṣam phalāni cinoti, the boy picks fruits from the tree). rajanaṃ dharmaṃ brūte dhārmikaḥ (धार्मिकः राज्ञाम् धर्म ब्रूते，dhārmikaḥ rājñām dharma brūte, the righteous one speaks dharma to the king). Similarly, like "vadati" etc. vineyān dharma manuśāsti dhārmikaḥ (धार्मिकः विनेयान् धर्मम् अनुशास्ति，dhārmikaḥ vineyān dharmam anuśāsti, the righteous one instructs the disciples in dharma). Similarly, like "śiṣayati" etc. "duhi yāci rudhi pracchi" etc., "bhiṣi manthi ji" and "daṇḍi" etc., "bṛca" and "iñ," are the meanings of "brū vi śāsi." "nīla" etc. are also "duha" etc. "nīla" etc. are: nayati grāmaṃ bhāraṃ bhārikaḥ (भारिकः ग्रामम् भारम् नयति，bhārikaḥ grāmam bhāram nayati, the porter carries the load to the village). Similarly, like "bahati," "harati," "karṣati" etc.
One should understand by following the excellent combination. Such an establishment of detailed explanation is combination. Wanting to express the very action of the reason for action is also established as the name of action, therefore the grammarians symbolize with the eye, therefore it is best that the sutra itself does not express expectation. Otherwise, the non-characteristic pervasiveness, or exemplifying with characteristics, those who follow searching will become symbolizing the sky itself. The four of adhi, śīṅ, sthā, as. When adhi is prefixed to śīṅ sthā, ās etc., the base also becomes a name of action. khaṭvāma dhiśete (खट्वाम् अधिशेते，khaṭvām adhiśete, he sleeps on the bed). kuṭama dhi tiṣṭhati (कुटम् अधितिष्ठति，kuṭam adhitiṣṭhati, he stays in the hut). kuṭīma dhyāste (कुटीम् अध्यास्ते，kuṭīm adhyāste, he sits in the hut). Some say that in these, the adhi before is related to action. adhi, anu, upa, āṅ etc., from "vasa," are not close to dwelling. It means "on the base" itself. Close dwelling is not included in food. Like adhi, anu, uba, āṅ, in the previous "vasati," not including close dwelling, the base of combination becomes a name of action. gṛha ma dhi gasatī (गृहम् अधि वसति，gṛham adhi vasati, he lives in the house). gaṃgā ma nu vasati (गंगाम् अनु वसति，gaṃgām anu vasati, he lives along the Ganges). giri mu pa vasati (गिरिम् उप वसति，girim upa vasati, he lives at the foot of the mountain). ā basa tha mā ba sati (आवसथम् आ वसति，āvasatham ā vasati, he lives in the dwelling). What does it mean to not dwell closely? grāma upa vasati (ग्रामम् उप वसति，grāmam upa vasati, he lives near the village). ekā daṃ śī mu ba ba saṃti (एकादश शी मु उप वसन्ति，ekādaśa śī mu upa vasanti, eleven heads live nearby). niram

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ྦུ་བྷཀྵཱ་ཞེས་པ་དུས་སུ་ཁྱབ་པ་ལས་གྲུབ་བོ། །ཨ་བྷི། ནིར། བ་ཤ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨ་བྷི་ནི། ས་མུ་དཱ་ཡ་སྔོན་མའི་བི་ཤ་ཏི་ལས་གཞི་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དྷརྨ་ཨ་བྷི་ནི་བི་ཤ་སྟེ། ཀྱང་ཡིག་ལས་ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡཱ་ཡཱ་ས་ཛྙཱ་ཡ་སྨིན་སཾ་ཛྙཱཾ་ནྱ་བྷི་ནི་བི་ཤ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་སྔོན་མའི་བ་ས་དང་བི་ཤ་དག་ཀྱང་ལས་དང་བཅས་པ་དག་གོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །འགྲོ་བ་དང་ཟས་དང་བློ་དང་སྒྲའི་ལས་དང་ལས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱར་བྱའོ། །འགྲོ་བ་དང་བློ་དང་ཟས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ཀྱི་དང་སྒྲའི་ཟས་དང་ལས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་པོ་སྦྱར་བྱ་སྟེ་ལས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། འགྲོ་བའི་དོན་ཅན་རྣམས་ནི། གཙྪ་ཏི་གྲཱ་མ་མཱ་ཎ་བ་ཀ །ཏཾ་ཡཛྙ་དཏྟ། བྲ་ཡུཀྟེ། ག་མ་ཡ་ཏི་གྲཱ་མཾ་མཱ་ཎ་བ་ཀཾ་ཡཛྙ་དཏྟ། དེ་བཞིན་དུ་ཡ་བ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བློའི་དོན་ཅན་རྣམས་ནི། བོ་དྷ་ཡ་ཏི་མཱ་ཎ་བ་ཀཾ་དྷརྨཾ་དེ་བ་དཏྟཿ། དེ་བཞིན་དུ་བེ་ད་ཡ་ཏ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཟས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ནི། བྷོ་ཛ་ཡ་ཏི་མཱ་ཎ་བ་གཾ་མོ་ད་ནཾ་
རཱ་ཛཱ་དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ཤ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲའི་ལས་རྣམས་ནི། ཨ་དྷྱཱ་པ་ཡ་ཏི་མཱ་ཎ་བ་ཀཾ་བེ་ད་མུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཤྲཱ་བ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་མེད་པ་རྣམས་ནི། །ཨཱ་བ་ཡ་ཏི་མཱ་ཎ་བ་ཀཾ་དེ་བ་དཏྟ། དེ་བཞིན་དུ་ཤཱ་ཡ་མ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྲད་པ་སྔོན་མ་ཅན་དང་བྲལ་བའི་བྲལ་བ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཕྲད་པ་ཡང་འགྲོ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྲེད་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དག་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །ན་ཡ་ཏི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མོ་ཙ་ཡ་ཏི། ཏྱཱ་ཛ་ཡ་ཏི། གྲཱ་ཧ་ཡ་ཏི། ལམྦྷ་ཡ་ཏི། མཱ་ནཾ་གྲཱ་མཾ། ཀ་ནྱཱཾ་ཧི་ཏཾ་དེ་བ་དཏྟཾ་ཡཛྙཱ་དཏྟཾ་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་གོ །དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཞེས་གཞན་དག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བློའི་དོན་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཟས་ཀྱི་དོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སོང་ཉེ་བར་ལེན་ཏོ། །དེས་ན་དཪྴ་ཡ་ཏི། པུ་ཏྲཾ་ཙེ་ཏྲེ་ཎ་མཻ་ཏྲཿ། གྷྲཱ་པ་ཡ་ཏི་སྤཪྴ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དབང་པོ་དང་ཤེས་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །བློའི་སྒྲ་ཡིས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ལ་ནི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན། སྨར་མ་ཏི། བ་ན་གུལླཾ་ཀོ་ཀི་ལཱ་ནེ་ཥ་ཀཱ་ལ་ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བ་པོའི་བྱ་བ་ཡིས་ནི་ཎིའི་མཐའ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་བྱ་བ་ཉིད་ལས། ལས་ཉ

【汉语翻译】
ྦུ་བྷཀྵཱ་被称为由时间普遍性所成就。阿བྷི，尼日，也来自哇夏。阿བྷི་是，从萨姆达亚之前的比夏提，成为具有基础事业之名的。达玛阿བྷི་是比夏，然而有些字不会改变。亚亚萨吉尼阿亚斯敏桑吉尼扬阿བྷི་是比夏。像这样，之前的哇萨和比夏等也都是与事业相关的，这是其他人的说法。应当结合行走、食物、智慧和声音的事业以及无事业的事物。对于行走、智慧和食物的意义，以及声音的食物和无事业的事物，施加结合的作者，即施加者，会变成事业之名。具有行走意义的事物是：去村庄的年轻人，他，雅吉尼达塔，被说。使年轻人雅吉尼达塔去村庄。同样，还有亚哇亚提等等。具有智慧意义的事物是：德瓦达塔使年轻人理解佛法。同样，还有维达亚塔等等。食物的意义是：国王使年轻人吃米饭，同样，还有阿夏亚提等等。声音的事业是：老师使年轻人学习吠陀经。同样，还有什拉哇亚提等等。无事业的事物是：德瓦达塔使年轻人来。同样，还有夏亚玛提等等。具有先前结合和分离的，具有先前分离的结合，也因为不是没有行走的实体，所以分离和结合的意义也是行走的意义。就像纳亚提等等。因此，莫扎亚提，特亚扎亚提，格拉哈亚提，兰巴亚提，玛南格拉玛姆，卡尼亚姆希塔姆德瓦达塔姆雅吉尼亚达塔姆，这是某些人的说法。德瓦达提纳，这是其他人的说法。同样，应当视为智慧的意义。食物的意义等等是过去接近拿取。因此，达尔夏亚提，儿子，柴特拉，麦特拉。格拉帕亚提，斯帕夏亚提等等，因为仅仅是感官和知识的意义，所以不会改变。因为智慧的声音抓住了意识的形态，所以对于自身知识的特殊意义来说，确实会改变。因此，斯玛拉玛提，哇纳古拉姆，科吉拉尼沙卡拉等等。通过结合者的行为，对于不是尼结尾的事物，仅仅是作者的行为，事业

【英语翻译】
It is said that ྦུ་བྷཀྵཱ་ is accomplished by the pervasiveness of time. 阿བྷི, Nir, also from Vasa. 阿བྷི is, from the previous Bishati of Samudaya, becomes the name of the basic activity. Dharma 阿བྷི is Bisha, however some letters do not change. Ya Ya Sajni Aaya Smin Samjinim Nya 阿བྷི is Bisha. Like this, the previous Vasa and Bisha etc. are also related to activities, this is what others say. One should combine the activities of walking, food, wisdom and sound, and things without activities. For the meanings of walking, wisdom and food, and for the food of sound and things without activities, applying the agent of combination, i.e. the applier, will become the name of the activity. Things with the meaning of walking are: the young man who goes to the village, he, Yajni Datta, is said. Makes the young man Yajni Datta go to the village. Similarly, there are Yava Yati etc. Things with the meaning of wisdom are: Devadatta makes the young man understand the Dharma. Similarly, there are Veda Yata etc. The meaning of food is: the king makes the young man eat rice, similarly, there are Asha Yati etc. The activity of sound is: the teacher makes the young man learn the Vedas. Similarly, there are Shrava Yati etc. Things without activities are: Devadatta makes the young man come. Similarly, there are Shaya Mati etc. The combination with previous combination and separation, the combination with previous separation, also because it is not without the entity of walking, so the meaning of separation and combination is also the meaning of walking. Just like Nayati etc. Therefore, Mozayati, Tyajayati, Grahayati, Lambayati, Manam Gramam, Kanyam Hitam Devadattam Yajniyadattam, this is what some people say. Devadattina, this is what others say. Similarly, it should be regarded as the meaning of wisdom. The meaning of food etc. is to go and take near. Therefore, Darshayati, son, Chaitra, Maitra. Ghrapayati, Sparshayati etc., because it is only the meaning of senses and knowledge, so it will not change. Because the sound of wisdom grasps the form of consciousness, so for the special meaning of one's own knowledge, it will indeed change. Therefore, Smaramati, Vana Gulam, Kojilani Shakala etc. Through the action of the combiner, for things that are not ending with Ni, it is only the action of the agent, activity

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དུ་གྲུབ་པ་ལ་སླར་ཡང་བརྩམས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡང་ལས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། པཱ་ཙ་ཡ་ཏྱོ་ད་ནཾ་དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཡཛྙ་དཏྟ། རབ་ཏུ་སྦྱར་བྱ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཙྪ་ཏི་དེ་བ་དཏྟཿ། སྦྱོར་བ་བོའི་སྦྱར་བྱ་ཉིད་ཀྱང་ལས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ག་མ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྲསྠཱ་པ་ན་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན། ག་མ་ཡ་ཏི་དེ་བ་དཏྟཾ་ཡཛྙ་དཏྟཿ། དེ་ལས་ཕ་རོལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བྱ་ལ། ཏ་དཱ་ག་མ་ཡ་ཏི་གྲཱ་མཾ་དེ་པ་དཏྟཾ་ཡཛྙ་དཏྟེ་ན་བིཥྞུ་མི་དྲ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །བ་ཧི་ལས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ལའོ། །རབ་ཏུ་སྦྱར་བྱ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བ་ཧ་ཏི་རབ་ཏུ་སྦྱར་བྱ་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཁ་ལོ་སྦྱུར་བ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བྱ་ལའོ། །བཱ་ཧ་ཡ་ཏི་དྷཱ་ནྱཾ་བ་ལཱི་བརྡཱན་བཱ་ཧཱི་ཀཿ། ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཱ་ཧ་ཡ་ཏི་བྷཱ་རཾ་དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཡཛྙ་དཏྟཿ། བྷ་ཀྵི་ལས་འཚེ་བ་ལའོ། །བྷཀྵི་ལས་ཙཽ་ར་སོགས་ཅན་རྟག་ཏུ་ཎིའི་མཐའ་ཅན་ཏེ། བྷཱུ་སོགས་ཅན་ནམ་ཙཽ་ར་སོགས་ཅན་གཉིས་པ་ལ་ཎི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །བྷཀྵི་ལས་འཚེ་བ་ལ་འཇུག་
པ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བྱ་ལས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྷཀྵ་ཡ་ཏི་བ་ལཱི་བརྡཱན་ས་སྱཾ་གོ་བཱ་ལ་ཀཿ། འཚེ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷཀྵ་ཡ་ཏོ་ད་ནཾ་དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཡཛྙ་དཏྟཿ། སྔ་མས་གྲུབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་ངེས་པའི་དོན་དུ་འདི་དག་གོ །ཧྲྀ། ཀྲྀ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཧ་ར་ཏི་དང་ཀ་རོ་ཏི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་སྦྱར་བྱ་ལས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཧཱ་ར་ཡ་ཏི་ཧ་རཾ་དེ་བ་དཏྟཾ་ཡཛྙ་དཏྟཿ། ཡང་ན་དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཞེས་སོ། །ཀཱ་ར་ཡ་ཏི་མཱ་ཎ་བ་ཀཾ་ཀྱཊཾ་དེ་བ་དཏྟེཿ། ཡང་ན་མཱ་ཎ་བ་ཀེ་ན་ཞེས་སོ། །ཨ་བྷྱ་བ་ཧཱ་ར་ཡ་ཏི་པུ་ཧྲཾ་མོ་ད་ཀཾ་པི་སཱ། ཡང་ན་བུ་ཏྲེ་ཎ་ཞེས་སོ། །དྲྀ་ཤི། ཨ་བྷི། བཱ་དི་དག་ལས་ཏང་ཨཱ་ན་ལའོ། །དྲྀ་ཤི། ཨ་བྷི། བཱ་དི་དག་ལས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཏང་ཨཱན་རབ་ཏུ་སྦྱར་བྱ་ལས་ཀྱི་མིང་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཪྴ་ཡ་ཏྲེ་ནྲྀ་ཏྱཾ་བྲྀ་ཏྱཱན་རཱ་ཛཱ་ཡང་ན་བྷྲྀ་ཏྱཻཿཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཪྴ་ཡ་མཱ་ནཿ། ཨ་བྷི་བཱ་དི་འདི་ཎིའི་མཐར་ཡང་ན་བཟུང་ངོ༌། །དེས་ན་ཎི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་གཉིས་པ་ནི། ཨ་བྷི་བཱ་ཡ་ཏེ་གུ་རུཾ་དེ་བ་དཏྟ་ཡཛྙ་དཏྟཿ། ཡང་ན་དེ་བ་དཏྟེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ཨ་བྷི་བཱ་ད་ཡ་མཱ་ནཿ། ཏང་ཨཱ་ན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཪྴ་ཡ་ཏི་ཙི་ཏྲཾ་དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཡཛྙ་དཏྟཿ། ཨ་བྷི་བཱ་ད་ཡ་ཏི་གུ་རུཾ་མཱ

【汉语翻译】
已经成就的再次开始，是决定的意义。这个的结合也变成业的名称，不是其他的。因此这里不变化：pācaya tyodanaṃ devadattena yajñadatta（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。“完全结合”是什么意思呢？gacchati devadattaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，提婆达多去）。结合者的结合本身也是没有业的。gamayati 等等，是因为 brasthāpana 等等的意义。因此：gamayati devadattaṃ yajñadattaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，夜叉达多使提婆达多去）。从那以外完全结合，tadā gamayati grāmaṃ depādattaṃ yajñadattena viṣṇumitra（梵文天城体，梵文罗马拟音，那时夜叉达多使提婆达多去村庄，毗湿奴弥陀罗），会变成那样。bahi 从驾驭而来。完全结合就是，bahati 完全结合变成业的名称，对于驾驭，一定是对结合的。bāhayati dhānyaṃ balībardān bāhīkaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，巴希卡人驾驭谷物和牛）。“驾驭”是什么意思呢？bāhayati bhāraṃ devadattena yajñadattaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，夜叉达多使提婆达多驾驭负担）。bhaṣi 从损害而来。bhaṣi 从 caura 等等总是具有 ṇi 的结尾，bhū 等等或者 caura 等等第二个与 ṇi 完全结合。bhaṣi 从损害而来进入
变成完全结合业的名称。bhaṣayati balībardān sasyaṃ gobālakaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，牧童损害谷物和牛）。“损害”是什么意思呢？bhaṣayato danaṃ devadattena yajñadattaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，夜叉达多使提婆达多损害食物）。对于先前成就的，这些是特别决定的意义。hṛ，kṛ 从也或者。harati 和 karoti 完全结合的结合变成业的名称。hārayati haraṃ devadattaṃ yajñadattaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，夜叉达多使提婆达多拿走）。或者 devadattena。kārayati māṇavakaṃ kyaṭaṃ devadatteḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，提婆达多使童子做 kyaṭa）。或者 māṇavakena。abhyavahārayati puhraṃ modakaṃ pisā（梵文天城体，梵文罗马拟音，皮萨使儿子吃 modaka）。或者 butreṇa。dṛśi，abhi，vādi 等等从 taṃ ān 而来。dṛśi，abhi，vādi 等等完全结合的 taṃ ān 也变成完全结合业的名称。darśayatre nṛtyaṃ bṛtyān rājā（梵文天城体，梵文罗马拟音，国王使仆人展示舞蹈）。或者 bhṛtyaiḥ。同样地 darśayamānaḥ。abhi vādi 这个也或者被 ṇi 结尾抓住。因此 ṇi 完全结合第二个是：abhivāyate guruṃ devadatta yajñadattaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，夜叉达多使提婆达多敬礼上师）。或者 devadattena。“taṃ ān”是什么意思呢？darśayati citraṃ devadattena yajñadattaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，夜叉达多使提婆达多展示图画）。abhivādayati guruṃ mā

【英语翻译】
To start again with what has already been accomplished is the definitive meaning. The combination of this itself also becomes the name of the action, not of others. Therefore, it does not change here: pācaya tyodanaṃ devadattena yajñadatta (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning). What does "complete combination" mean? gacchati devadattaḥ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Devadatta goes). The combination of the combiner itself is also without action. gamayati and so on, is because of the meaning of brasthāpana and so on. Therefore: gamayati devadattaṃ yajñadattaḥ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Yakshadatta makes Devadatta go). From that, completely combine beyond, tadā gamayati grāmaṃ depādattaṃ yajñadattena viṣṇumitra (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, then Yakshadatta makes Devadatta go to the village, Vishnu Mitra), it will become like that. bahi comes from driving. Complete combination is just that, bahati complete combination becomes the name of the action, for driving, it is definitely for combination. bāhayati dhānyaṃ balībardān bāhīkaḥ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, the Bahika people drive grain and cattle). What does "driving" mean? bāhayati bhāraṃ devadattena yajñadattaḥ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Yakshadatta makes Devadatta drive the burden). bhaṣi comes from harm. bhaṣi from caura and so on always has the ending of ṇi, bhū and so on or caura and so on the second one is completely combined with ṇi. bhaṣi comes from harm and enters
becomes the name of the complete combination action. bhaṣayati balībardān sasyaṃ gobālakaḥ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, the shepherd harms the grain and cattle). What does "harm" mean? bhaṣayato danaṃ devadattena yajñadattaḥ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Yakshadatta makes Devadatta harm the food). For what has been accomplished before, these are particularly definitive meanings. hṛ, kṛ from also or. harati and karoti the combination of complete combination becomes the name of the action. hārayati haraṃ devadattaṃ yajñadattaḥ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Yakshadatta makes Devadatta take away). Or devadattena. kārayati māṇavakaṃ kyaṭaṃ devadatteḥ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Devadatta makes the boy do kyaṭa). Or māṇavakena. abhyavahārayati puhraṃ modakaṃ pisā (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Pisa makes the son eat modaka). Or butreṇa. dṛśi, abhi, vādi and so on come from taṃ ān. dṛśi, abhi, vādi and so on the complete combination of taṃ ān also becomes the name of the complete combination action. darśayatre nṛtyaṃ bṛtyān rājā (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, the king makes the servant show the dance). Or bhṛtyaiḥ. Similarly darśayamānaḥ. abhi vādi this is also caught by the ṇi ending. Therefore ṇi complete combination the second one is: abhivāyate guruṃ devadatta yajñadattaḥ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Yakshadatta makes Devadatta salute the guru). Or devadattena. What does "taṃ ān" mean? darśayati citraṃ devadattena yajñadattaḥ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Yakshadatta makes Devadatta show the picture). abhivādayati guruṃ mā

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
་ཎ་བ་ཀེ་ན་ཡཛྙ་དཏྟཿ། དྲྀ་ཤི་ལས་ཐོབ་པ་རྣམས་པར་བཤད་པ་ལས་ཤཱ་ཀ་ཊཱ་ཡ་ནེ་ག་ཏི་ལ་སོགས་པའི་མདོར་དྲྀ་ཤ་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁཱ་དི། ཨ་དི། ཧྭཱ། ཤབྡཱ་ཡ་ནཱི། ཀྲནད་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་ཡིས་ཐོབ་པ་ལ་དགག་པའི་དོན་དུ་འདི་བརྗོད་དོ། །ཁཱ་ད་ཡ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཁ་ད་ཡ་ཏོ་ད་ནཾ་དེ་བ་དཏྟ་ན་ཡཛྙ་དཏྟཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཨཱ་ད་ཡ་ཏི། ཧྭཱ་བ་ཡ་ཏི། ཤབྡཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ནཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཀྲནད་ཡ་ཏི། བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་ངོ༌། །བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། མནྡཾ་ནུ་ད་ཏི། འདི་མ་ནིང་ཉིད་དེ། གཅིག་གི་ཉིད་དང་བྱ་བ་གཅིག་ཉིད་དང་བརྟགས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་བྱེད་མཆོག་བྱེད་པའོ། །བྱེད་པ་པོས་བྱ་བསྒྲུབ་པ་ལས་སྒྲུབ་བྱེད་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེ་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཱ་ཏྲེ་ཎ་ལུ་ན་ཏི། བྱེད་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་བྱེད་པ་ལ་འང་ངོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དི་པ་ལས་ལས་ཡང་ནའོ། །དཱི་བྱ་ཏི་ལས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་གང་སྒྲུབ་བྱེད་མཆོག་དེ་ལས་ཀྱི་མིང་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨཀྵཱན་དཱི་བྱ་ཏི། ཨཀྵཻརྡི་བྱ་ཏི། ཨཀྵེ་ཥུ་དཱི་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་
སོགས་པ་ཡང་གཞི་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལའོ། །གང་གི་ཕྱེད་དུ་ཡིན་པ་ད་དང་དེ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའོ། །བྱེད་པ་པོས་གང་ལ་ཡང་དག་པར་མཆོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་པས་རབ་ཏུ་སྦྱིན་བར་བྱེད་པ་དེ་བྱེད་པ་པོ་དང་དེ་ཞེས་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་སྨོས་པ་ས་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ར་ཛ་ཀ་སྱ་བསྟྲཾ་ད་དཱ་ཏི། གྷུ་ཏཿ། པྲྀཥྛཾ་ད་དཱ་ཏི། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་བསྟན་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་དེ་བྷྱཱམ་བྷྱས་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྲེད་པའི་དོན་དང་བྱེད་པ་པོ་དགའ་བ་ཡང་ངོ༌། །སྲེད་པའི་དོན་རྣམས་དང་བྱེད་པ་པོ་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱེད་པ་པོ་དང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བ་དཏྟཱ་ཡ་རོ་ཙ་ཏེ་མོ་ད་ཀཿ། དེ་བ་དཏྟཱ་ཡ་སྭ་ད་ཏེ་མོ་དཀཿ། སྲེད་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་ལས་མེད་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། མོ་ད་ཀ་མ་བྷི་ལ་ཥ་ཏི་དེ་བ་དཏྟཿ། ཡང་འདོད་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིར་རང་གི་དོན་ལ་འདོད་པ་དེར་ཀེ་བ་ཡཾ

【汉语翻译】
那哇给那亚吉那达达，在阐述从“德里希”获得的内容时，在夏嘎达亚那嘎底等经文中，因为“德里希”是起作用的。卡迪，阿迪，伙，夏布达亚尼，克然德等不是。为了否定前者所获得的，才说这个。卡达亚底等变成与完全连接的行为相关的业之名，如卡达亚多达囊 德瓦达达那亚吉那达达。同样地，阿达亚底，伙哇亚底，夏布达亚亚底，那亚亚底，克然德亚底。行为的差别也是。行为的差别是什么，那也变成业之名，如曼当努达底。这是中性，即使考察一个的自性和一个行为的自性，也是因为依赖于世间。是成办者殊胜的作者。作者从所作之事中，想要用成办者殊胜的自性来表达，那变成作者和作者之名，如达卓那鲁那底。彻底显示作者，如“对于作者也是”等等。从“迪巴”来说，也是业。从“迪亚底”来说，凡是完全连接的成办者殊胜，那也变成业之名，如阿夏迪亚底，阿夏迪亚底，阿夏休迪亚底等，也是想要表达基础等的时候。凡是谁的一半，达和德也是完全地彻底给予。作者想要对谁完全地供养和随顺，因此彻底给予，那变成作者和“德”这个完全彻底给予之名。说到完全彻底给予，这里不变成，如拉匝嘎夏巴斯创达达底，格伙达，布日师创达达底。显示完全彻底给予是，如对于完全彻底给予“德比亚姆比亚斯”等等。贪求之义和作者欢喜也是。凡是贪求之义和作者欢喜，那变成作者和完全彻底给予之名，如德瓦达达亚若匝德莫达嘎，德瓦达达亚斯瓦达底莫达嘎。应当说，贪求之义的没有业者们。因此，这里不变成，如莫达嘎玛比拉夏底德瓦达达。又是仅仅欲望之义的缘故。如果这里是自己义的欲望，那么给哇扬

【英语翻译】
ṇaba kena yajñadattaḥ. While explaining what is obtained from dṛśi, in the sūtras such as śākaṭāyane gati, because dṛśi is the one that acts. Khādi, ādi, hvā, śabdāyanī, kranda, etc. are not. This is said to negate what is obtained by the former. Khādayati, etc. become names of action related to the act of complete connection, such as khādayato danaṃ devādattanā yajñadattaḥ. Similarly, ādayati, hvāvayati, śabdāyayati, nāyayati, krandayati. The difference in action is also there. Whatever the difference in action is, that also becomes the name of action, such as mandaṃ nudati. This is neuter, and even if the nature of one and the nature of one action are examined, it is because it depends on the world. It is the excellent accomplisher. When the agent wants to express the accomplishment by the excellent nature of the accomplisher from the action performed, that becomes the name of the agent and the actor, such as dātreṇa lunāti. Thoroughly showing the agent, such as "for the agent also," etc. From "dipa," it is also action. From "dībyati," whatever completely connects the excellent accomplisher, that also becomes the name of action, such as aśān dībyati, aśair dībyati, aśeṣu dībyati, etc., also when one wants to express the base, etc. Whoever's half it is, da and de also completely and thoroughly give. The agent wants to completely offer and follow whoever, therefore thoroughly gives, that becomes the name of the agent and "de," which is the name of complete and thorough giving. Speaking of complete and thorough giving, it does not become here, such as rājakasya vastraṃ dadāti, ghṛtaḥ, pṛṣṭhaṃ dadāti. Showing complete and thorough giving is, such as "de bhyām bhyas" for complete and thorough giving, etc. The meaning of craving and the agent's joy are also there. Whatever the meaning of craving and the agent's joy, that becomes the name of the agent and complete and thorough giving, such as devādattāya rocate modakaḥ, devādattāya svadate modakaḥ. It should be said that those who have no action of the meaning of craving. Therefore, it does not become here, such as modakaṃ abhilāṣati devādattaḥ. Also, it is only for the meaning of desire. If here is the desire for one's own meaning, then ke vayaṃ.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་པ་ནི། དམིགས་བསལ་གྱི་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་སྦྱིར་བཏང་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་རིགས་པ་ལས་སོ། །བུ་ལོན་ཕྱི་མ་འཛིན་པ་ལས་སོ། །དྷཱ་ར་ཡ་ཏི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་བུ་ལོན་ཕྱི་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱེད་པ་པོ་དང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བ་དཏྟཱ་ཡ་ཤ་ཏནྡྷཱ་ར་ཡ་ཏི། ཕྱི་མ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་དྷ་མརྞེ་པི་གྲ་ཧཱི་ཏ་རི་མཱ་བྷཱུ་ཏ། བུ་ལོན་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཱནྡྷཱ་ར་ཡ་ཏེ་དེ་བ་དཏྟེ་ཡ་ན་ཡཛྙ་དཏྟཿཞེས་པ་འདིར་གཞན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བརྗོད་འདོད་པར་མ་གྱུར་པའོ། །ཁྲོས་པའི་དོན་རྣམས་དང་ཁྲོ་བའི་གནས་ལ་ལས་མེད་པའོ། །ཁྲོ་བའི་དོན་རྣམས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་མེད་པ་དང་ཁྲོ་བའི་གནས་དེ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བ་དཏྟཱ་ཡ་ཀྲུདྷྱ་ཏི། ཁྲོ་བའི་དེ་མ་ཐག་པའི་དོན་ཡང་ཁྲོ་བོའི་དོན་རྣམས་ཏེ། དེས་ན། དེ་བ་དཏྟཱ་ཡ་དྲུ་ཧྱ་ཏི། མཻ་ཏྲཱ་ཡེཪྵ་ཏི། ཙཻ་ཏྲཱ་ཡཱ་སཱུ་ཡ་ཏི། ལས་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ག་ཎ་ཀཱན་དྭེཥྚི། ཅི་ལྟར་དེ་བ་དཏྟ་མ་བྷི་ཀྲུ་དྷྱ་ཏི། དེ་བ་དཏྟ་མ་བྷི་དྲུ་ཧྱ་ཏི། དེ་བ་དཏྟ་མ་བྷྱ་སཱུ་ཡ་ཏི་ཞེ་ན། ཉེ་བའི་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་ལས་བྱེད་པ་པོའི་རྣམ་དབྱེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ལ་ཨ་བྷིའི་སྒྲ་ཡིས་འགྱུར་རོ། །ཁྲོ་བོའི་གནས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་དཏྟཱ་
ཡ་ཀྲུ་དྷྱ་ཏི་གྲཱ་མེ། ཁྲོ་བོའི་དོན་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤ་ཏྲཽ་ཡུདྡྷེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་ཏེ། དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མི་འདོད་ན་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་ཁྲོ་བ་མི་རིགས་པས། མེ་བུདྡྷཱ་དཱི་ནཱཾ་ན་བྱ་ཐཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་བོ། །ཤླཱ་གྷ། ཧྣུང༌། ཤཔ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པར་འདོད་པའོ། །ཤླཱ་གྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་ཤེས་པར་འདོད་པའི་དོན་དེ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བ་དཏྟཱ་ཡ་ཤླཱ་གྷ་ཏེ། དེ་བ་དཏྟཾ་ཤླཱ་གྷྱ་མཱ་ནྱ། དེ་ཉིད་དུ་བསྔགས་པ་ཤེས་པར་འདོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བ་དཏྟཱ་ཡ་ཨ་པ་ཧྣུ་ཏེ། ཏིཥྛ་ཏེ་ཀ་ནྱཱཙྪཱ་ཏྲེ་བྷྱཿ། མཱ་ཎ་བ་ཀཱ་ཡ་ཤཱ་ཡ་ཤ་པ་ཏེ། ཤེས་པར་འདོད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུ་ཏྲཾ་ཤླཱ་གྷ་སྟེ། རཱ་དྷི། ཨིཀྵ་ལས་རྣམས་པར་དྲི་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་པར་བྱང་བའོ། །རཱ་དྷི་དང་ཨཱིཀྵ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དྲི་བ་གང་ཡིན་པ་ངེས་པར་བྱང་བ་དེ་བྱེད་པ་པོ་དང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བ་དཏྟཱ་ཡ་རཱ་དྷྱ་ཏི་ཡང་ན་ར་དྷྣོ་ཏི། དེ་བ་ད

【汉语翻译】
是说，从对于某些特殊境地也普遍适用的道理来说的。 从持有后债来说的。 དྷཱ་ར་ཡ་ཏི།（藏文，梵文天城体：धारयति，梵文罗马转写：dhārayati，汉语字面意思：持有）与…相结合，后债的任何一方，都成为施与者，并且完全成为施与者的名称。例如：提婆达多持有百金。 问：为什么要说“后”呢？答：为了不让“未偿还的债务人”出现。 问：为什么要说“债务”呢？答：在“犍陀罗耶提，提婆达多耶，那耶， यज्ञདཏྟཿ”这里，并非想要表达超越他人的意思。 对于愤怒的事物和愤怒的处所，没有作用。 愤怒的事物与…相结合没有作用，并且愤怒的处所也成为完全施与的名称。例如：提婆达多愤怒。 愤怒的直接意义也是愤怒的事物。因此，提婆达多嫉妒弥勒，蔡特拉嫉妒阿苏耶。 问：为什么说“没有作用”呢？答：因为憎恨伽那迦。 怎么样提婆达多不愤怒，提婆达多不嫉妒，提婆达多不阿苏耶呢？答：因为近义词的词性比施事者的词性更强，所以完全的解释是不确定的，因此用“阿毗”这个词来改变性质。 问：什么是“愤怒的处所”呢？答：提婆达多在村庄里愤怒。 问：什么是“愤怒的事物”呢？答：不在战场上与敌人对峙。 如果不希望事物和施事者相结合也可以。 因此，对于那些不应该愤怒的事物，如“火、佛陀等不应该”等就能成立。 ཤླཱ་གྷ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马转写：，汉语字面意思：赞扬），ཧྣུང༌།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马转写：，汉语字面意思：否认），ཤཔ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马转写：，汉语字面意思：诅咒）等想要了解。 ཤླཱ་གྷ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马转写：，汉语字面意思：赞扬）等与…相结合，想要了解的意义，也成为完全施与的名称。例如：提婆达多赞扬。 提婆达多被赞扬，想要了解的就是这个意思。 提婆达多否认。 女孩们站在学生们面前。 年轻人诅咒尸体。 问：什么是“想要了解”呢？答：赞扬儿子。 རཱ་དྷི།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马转写：，汉语字面意思：成功）从ཨིཀྵ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马转写：，汉语字面意思：希望）中产生的问题，就是通过它来净化的。 རཱ་དྷི་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马转写：，汉语字面意思：成功）和ཨཱིཀྵ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马转写：，汉语字面意思：希望）相结合，任何被明确提出的问题，都成为施与者，并且完全成为施与者的名称。例如：提婆达多成功，或者提婆

【英语翻译】
That is to say, it is from the reasoning that it is also generally applied to some special situations. It is from holding the subsequent debt. dhārayati (Tibetan, Devanagari: धारयति, Romanized Sanskrit: dhārayati, literal Chinese meaning: to hold) combined with..., whichever party of the subsequent debt becomes the giver, and completely becomes the name of the giver. For example, Devadatta holds a hundred gold coins. Question: Why say "subsequent"? Answer: In order not to let "the debtor who has not repaid" appear. Question: Why say "debt"? Answer: In "Gandharayati, Devadattaya, Naya, यज्ञदत्तः", it is not intended to express the meaning of surpassing others. For angry things and places of anger, there is no effect. Angry things combined with... have no effect, and the place of anger also becomes the name of complete giving. For example, Devadatta is angry. The direct meaning of anger is also angry things. Therefore, Devadatta is jealous of Maitreya, and Caitra is jealous of Asuya. Question: Why say "no effect"? Answer: Because he hates Ganaka. How can Devadatta not be angry, Devadatta not be jealous, and Devadatta not be Asuya? Answer: Because the part of speech of the synonym is stronger than the part of speech of the agent, the complete explanation is uncertain, so the nature is changed by the word "Abhi". Question: What is "the place of anger"? Answer: Devadatta is angry in the village. Question: What are "angry things"? Answer: Not confronting the enemy on the battlefield. It is also possible if you do not want things and agents to combine. Therefore, for those things that should not be angry, such as "fire, Buddha, etc. should not", it can be established. ślāgha (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, literal Chinese meaning: praise), hnung, śapa (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, literal Chinese meaning: curse), etc. want to understand. ślāgha (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, literal Chinese meaning: praise), etc. combined with..., the meaning of wanting to understand also becomes the name of complete giving. For example, Devadatta praises. Devadatta is praised, and that is what he wants to understand. Devadatta denies. The girls stand in front of the students. Young people curse corpses. Question: What is "wanting to understand"? Answer: Praising the son. rādhi (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, literal Chinese meaning: success) The question arising from īṣa (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, literal Chinese meaning: hope) is purified through it. rādhi (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, literal Chinese meaning: success) and īṣa (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, literal Chinese meaning: hope) combined, any question that is clearly raised becomes the giver, and completely becomes the name of the giver. For example, Devadatta succeeds, or Deva

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ཏྟཱ་ཡེ་ཀྵ་ཏི། སྟྲཱི་བྷྱ་ཨཱིཀྵ་ཏེ། བྱ་རོག་འདྲ་བར་ངེས་པར་རྟོག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །རཱ་དྷི་ཨིཀྵ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་དཏྟ་སྱ་ནི་རཱུ་པ་ཡ་ཏི། རྣམ་པར་དྲི་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་དཏྟ་སྱེཀྵ་ཏེ། ཤྲུ་ལས་གང་གི་ཆེད་དུ་རང་གིར་བྱེད་པའི། །ཤྲྀ་ཎོ་ཏི་ནི་སོ་སོར་ཤེས་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཆེད་དུ་རང་གིར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་དཏྟ་སྱ་གཱི་ཏཾ་ཤྲྀ་ཎོ་ཏི། ཤྲུ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་དཏྟ་སྱ་གཱཾ་སྭཱི་ཀ་རོ་ཏི། གྲྀ་ཎ་ལས་སྤྲོས་པ་དང་བསྟོན་པའོ། །གྲྀ་ཎཱ་ཏི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་སྤྲོས་པ་དང་བསྟོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཧོ་ཏྲེ་པྲ་ཏི་གྲྀ་ཎཱ་ཏི། པོ་ཏྲེ་ཨ་ནུ་གྲྀ་ཎཱ་ཏི། ཧོ་ཏ་ནི་རེ་ཞིག་དང་པོར་བསྔགས་པ་དེས་ཡིད་སྤྲོ་བར་གྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པྲ་ཏི་དང་ཨ་ནུ་སྔོན་མའི་གྲྀ་ཎཱ་ཏི་ལས་རིག་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་པོས་རྗེས་སུ་གནང་པ་དང་བཅས་པས་སྤྲོ་བ་ལས་འཇུག་པ་ནི་ལས་སོ། །སྤྲྀ་ཧི་ལས་ལས་ཡང་ནའོ། །སྤྲྀ་ཧ་འདོད་པ་ཙུར་སོགས་མཐའ་ཅན་དུ་བཀླགས་པ་དེ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་མིང་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། པུཥྤེ་བྷྱཿ། སྤྲི་ཧ་ཡ་ཏི། པུཥྤཱ་ཎི་སྤྲི་ཧ་ཡ་ཏི། ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་ནེ་ཨ་དྷི་ཀ་ར་ཎེ་མཱ་བྷཱུ་ཏ། མ་ནྱ་ཏི་ལས་ནཽ་སོགས་མ་ཡིན་པའི་སྨད་པ་ལའོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་ཉིད་དེ།
མ་ནྱ་ཏི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ལས་གང་ཡིན་པ་ནཽ་ལ་སོགས་པ་པོར་བའི་སྨད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་མིང་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ན་ཏྭཱ་ཏྲྀ་ཎཱ་ཡ་མ་ནྱེ། ན་ཏྭ་ཏྲྀ་ཎཾ་མ་ནྱེ། ན་ཏྭཱ་ཤུ་ནཾ་མ་ནྱ། མ་ནྱ་ཏི་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ན་ཏྭཱ་ཏྲྀ་ཎཉྩིནྟ་ཡཱ་མི། ཤྱན་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ཅི་ཞེ་ན། ན་ཏྭཱ་ཊི་ཎཾ་མ་ནྭེ། སྨད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཤྨཱ་ནཱཾ་དྲྀ་ཤ་དཾ་མ་ནྱེཿ། ནཽ་སོགས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ན་ཏྭཱ་ནཱ་བཾ་མ་ནྱེ། ན་ཏྭཱ་ཀཱཾ་ཀ་མ་ནྱེ། ན་ཏྭཱ་ཤྲི་གཱ་ལཾ་མ་ནྱེ། ཡུཥྨད་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྨོས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ན་རྣམས་པར་གཞག་པ་རྣམས་པར་བཤད་པ་ལས་ཡང་ནའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱེད་པ་ལ་ཨཱ་རཱུ་ཌྷ་དང་ཨ་དྷྭ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་ཉིད་དེ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ན་ལས་གང་ཨཱ་རཱུ་ཌྷ་དང་ཨ་དྷ་བོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་མིང་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། གྲཱ་མཱ་

【汉语翻译】
ཏྟཱ་ཡེ་ཥ་ཏི། སྟྲཱི་བྷྱ་ཨཱིཥ་ཏེ། 像乌鸦一样 निश्चित地 思考，是这个意思。 拉धी इष से (rādhi iṣa se) 是什么呢？ 是 देवदत्तस्य नि रूपयति (devadattasya ni rūpayati)。 详细询问是什么呢？ 是 देवदत्तस्येक्षते (devadattasyekṣate)。 श्रु से 为了什么而自己做呢？ शृणोति (śṛṇoti) 是分别了解的意思。 为了什么而自己做呢？ देवदत्तस्य गीतं शृणोति (devadattasya gītaṃ śṛṇoti)。 श्रु से 是什么呢？ देवदत्तस्य गां स्वीकरोति (devadattasya gāṃ svīkaroti)。 गृण से 是扩展和显示。 गृणाति (gṛṇāti) 从完全结合来说，无论是扩展还是赞颂，那都会变成完全的给予。 होतृ प्रति गृणाति (hotṛ prati gṛṇāti)。 पोतृ अनु गृणाति (potṛ anu gṛṇāti)。 होतृ (hotra) 是暂时首先赞颂，那会使人心情愉快的意思。 प्रति (prati) 和 अनु (anu) 在之前的 गृणाति (gṛṇāti) 中，从明智的行为中产生的赞颂者伴随着允许而从愉快中进入，这是行为。 स्पृहि से 也可以。 स्पृहा (spṛhā) 欲望，读作चुर等结尾，那是完全结合的行为，那也会变成完全给予的名字。 पुष्पेभ्यः (puṣpebhyaḥ)。 स्पृहयति (spṛhayati)。 पुष्पाणि स्पृहयति (puṣpāṇi spṛhayati)。 कार्य से 是什么呢？ वने अधिकरणे मा भूत (vane adhikaraṇe mā bhūta)。 मन्यति से 不是नౌ等的诽谤。 或者是同样的意思。
मन्यति 从完全结合的行为来说，无论是नௌ等抛弃的诽谤，理解它，那也会变成完全给予的名字。 न त्वा तृणाय मन्ये (na tvā tṛṇāya manye)。 न त्वा तृणं मन्ये (na tvā tṛṇaṃ manye)。 न त्वा शुनं मन्ये (na tvā śunaṃ manye)。 मन्यति से 是什么呢？ न त्वा तृणं चिन्तयामि (na tvā tṛṇaṃ cintayāmi)。 ཤྱན་等显示的是什么呢？ न त्वा टिणं मन्ये (na tvā ṭiṇaṃ manye)。 从诽谤来说是什么呢？ अश्मानं दृषदं मन्ये (aśmānaṃ dṛṣadaṃ manye)。 不是नௌ等是什么呢？ न त्वा नावं मन्ये (na tvā nāvaṃ manye)。 न त्वा कांकं मन्ये (na tvā kāṃkaṃ manye)。 न त्वा श्रृगालं मन्ये (na tvā śṛgālaṃ manye)。 为什么不是युष्मद् से 呢？ 如果说理解所说的话，那么从分别放置、分别解释来说也可以。 对于行动意义的行为者来说，不是आरूढ (ārūḍha) 和 अध्व (adhva)。 或者是同样的意思，对于行动意义的行为者来说，进入完全结合的行为时，无论是आरूढ (ārūḍha) 还是 अध्व (adhva) 抛弃的，那也会变成完全给予的名字。 ग्रामा

【英语翻译】
ttā ye ṣa ti. strī bhya ī ṣa te. It means to definitely think like a crow. What is rādhi iṣa se? It is devadattasya ni rūpayati. What is detailed inquiry? It is devadattasyekṣate. śru se For what do you do it yourself? śṛṇoti means to understand separately. For what do you do it yourself? devadattasya gītaṃ śṛṇoti. What is śru se? devadattasya gāṃ svīkaroti. gṛṇa se is expansion and display. gṛṇāti From the perspective of complete combination, whether it is expansion or praise, it will become a complete giving. hotṛ prati gṛṇāti. potṛ anu gṛṇāti. hotṛ is to temporarily praise first, which means to make people feel happy. prati and anu In the previous gṛṇāti, the praiser arising from wise actions enters from pleasure with permission, which is action. spṛhi se can also be used. spṛhā desire, read as cur and other endings, that is the act of complete combination, that will also become the name of complete giving. puṣpebhyaḥ. spṛhayati. puṣpāṇi spṛhayati. What is kārya se? vane adhikaraṇe mā bhūta. manyati se is not the slander of nau etc. Or it is the same meaning.
manyati From the perspective of complete combination of actions, whether it is the slander of abandoning nau etc., understanding it, that will also become the name of complete giving. na tvā tṛṇāya manye. na tvā tṛṇaṃ manye. na tvā śunaṃ manye. What is manyati se? na tvā tṛṇaṃ cintayāmi. What do śyan etc. show? na tvā ṭiṇaṃ manye. What is it from slander? aśmānaṃ dṛṣadaṃ manye. What is not nau etc.? na tvā nāvaṃ manye. na tvā kāṃkaṃ manye. na tvā śṛgālaṃ manye. Why not yuṣmad se? If it is said to understand what is said, then it can also be said from separate placement and separate explanation. For the actor of the meaning of action, it is not ārūḍha and adhva. Or it is the same meaning, for the actor of the meaning of action, when entering the action of complete combination, whether it is ārūḍha or adhva abandoned, that will also become the name of complete giving. grāmā

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ཡ་གཙྪ་ཏི། གྲཱ་མཾ་གཙྪ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ། ཨཱ་ཛཱཾ་གྲཱ་མཱ་ཡ་ན་ཡ་ཏི། ཡང་ན་གྲཱ་མཾ། ན་ཏྭཱ་ཛ་ཡཻ་པྲཱ་པ་ཎ་གུ་ཎཱི་བྷཱུ་ཏ། འགྲོ་བ་ནི་བྱ་བ་དང་གྲོང་ནི་ལས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ༌། །འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨོ་ད་ནཾ་པ་ཙ་ཏི། ཨཱ་རཱུ་ཌྷ་དང་ཨ་དྷྭ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པནྠཱ་ནཾ་གཙྪ་ཏི། འདིར་ནི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། ཨ་པྲཱཔྟ་ཡ་གཙྪ་ཏི། བྱེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་ན་སྭ་པཱ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲཾ་གཙྪ་ཏི། ངེས་པར་འགྲོ་བའི་མཚམས་ནི་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའོ། །ངེས་པར་འགྲོ་བའི་བྱ་བའི་མཚམས་སུ་གྱུར་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱེད་པ་པོ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྲྀཀྵཱཏྤ་ཏ་ཏི། དྷཱ་བ་ཏོ྅ ཤྭཱཏྤ་ཏ་ཏི། ངེས་པར་འགྲོ་བ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྲཱ་མ་པརྻནྟཱཾ་གཙྪ་ཏི། མཚམས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡེ་ནེཥྚཾ་ཏེ་ན་ག་མྱ་ཏཱཾ། བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏ་རུཾ་ཏྱ་ཛ་ཏི་ཁ་གཿ། ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་ང་སི་བྷྱཱ་མ་བྷྱཱམ་སའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འཇིགས་སྐྱོབ་ཀྱི་དོན་རྣམས་འཇིགས་པའི་རྒྱུའོ། །འཇིགས་ནི་འཇིགས་པའོ། །སྐྱོབ་ནི་སྐྱོབ་པའོ། །དེ་དག་གི་དོན་གང་ཡིན་པ་ནི་འཇིགས་སྐྱོབ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱེད་པ་པོ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཙཽ་རཱ་དི་བྷེ་ཏི། བྲྀ་ཀེ་བྷྱསྟྲཱ་ཡ་སྟི།
འཇིགས་སྐྱོབས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སརྦམྤ་ཤྱ་ཏི། འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ར་ཎྱེ་བི་བྷེ་ཏེ། པརཱ་དང༌། ཛི་ལས་མི་བཟོད་པའོ། །པ་རཱ་སྔོན་མའི་ཛ་ཡ་ཏི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མི་བཟོད་པའི་དོན་ཅན་ཏེ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་དྷྱ་ཡ་ནཱ་ཏ་པ་རཱ་ཛ་ཡ་ཏེ། བྷོ་ཛ་ནཱཏ་པ་རཱ་ཛ་ཡ་ཏེ། མནྡཱ་ན་ལཿ། མི་བཟོད་པ་ཞེས་པ་ཅེ་ཞེ་ན། ཤ་ཏུ་ནཱ་པ་རཱ་ཛ་ཡ་ཏི། གང་ལས་བསྲུང་བའི་དོན་གྱི་ལས་ལ་འཇུག་པའོ། །བསྲུང་བའི་དོན་གྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་གང་ལས་ལས་ལ་འཇུག་པ་དེ་བྱེད་པ་པོ་ངེས་པར་སྦྱིན་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡ་བེ་དྷྱོ་གཱི་བཱ་ར་ཡ་ཏི། པཱ་པཱནྣི་བརྟྟ་ཡ་ཏི་ཤིཥྱཾ་གུ་རུཿ། གང་ལས་ལས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡ་བེ་བྷྱོ། །གཱཾ་བཱ་ར་ཡ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲེ། ཨནྟརྡྷི་ལ་གང་གིས་མི་མཐོང་བར་འདོད་པའོ། །ཨནྟརྡྷི་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་བྱེད་པ་པོའི་བདག་ཉིད་མི་མཐོང་བར་འདོད་པ་དེ་

【汉语翻译】
ཡ་གཙྪ་ཏི། （梵文天城体：य गच्छति，梵文罗马拟音：ya gacchati，汉语字面意思：他去） གྲཱ་མཾ་གཙྪ་ཏི། （梵文天城体：ग्रामं गच्छति，梵文罗马拟音：grāmaṃ gacchati，汉语字面意思：去村庄） དེ་བཞིན་དུ། ཨཱ་ཛཱཾ་གྲཱ་མཱ་ཡ་ན་ཡ་ཏི། ཡང་ན་གྲཱ་མཾ། ན་ཏྭཱ་ཛ་ཡཻ་པྲཱ་པ་ཎ་གུ་ཎཱི་བྷཱུ་ཏ། འགྲོ་བ་ནི་བྱ་བ་དང་གྲོང་ནི་ལས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ༌། །འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨོ་ད་ནཾ་པ་ཙ་ཏི། （梵文天城体：ओदनं पचति，梵文罗马拟音：odanaṃ pacati，汉语字面意思：煮饭） ཨཱ་རཱུ་ཌྷ་དང་ཨ་དྷྭ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པནྠཱ་ནཾ་གཙྪ་ཏི། （梵文天城体：पन्थानं गच्छति，梵文罗马拟音：panthānaṃ gacchati，汉语字面意思：去道路） འདིར་ནི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། ཨ་པྲཱཔྟ་ཡ་གཙྪ་ཏི། བྱེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་ན་སྭ་པཱ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲཾ་གཙྪ་ཏི། ངེས་པར་འགྲོ་བའི་མཚམས་ནི་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའོ། །ངེས་པར་འགྲོ་བའི་བྱ་བའི་མཚམས་སུ་གྱུར་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱེད་པ་པོ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྲྀཀྵཱཏྤ་ཏ་ཏི། （梵文天城体：वृषात् पतति，梵文罗马拟音：vṛṣāt patati，汉语字面意思：从牛身上掉下来） དྷཱ་བ་ཏོ྅ ཤྭཱཏྤ་ཏ་ཏི། （梵文天城体：धावतोऽश्वात् पतति，梵文罗马拟音：dhāvato'śvāt patati，汉语字面意思：从奔跑的马身上掉下来） ངེས་པར་འགྲོ་བ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྲཱ་མ་པརྻནྟཱཾ་གཙྪ་ཏི། མཚམས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡེ་ནེཥྚཾ་ཏེ་ན་ག་མྱ་ཏཱཾ། བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏ་རུཾ་ཏྱ་ཛ་ཏི་ཁ་གཿ། （梵文天城体：तरुं त्यजति खगः，梵文罗马拟音：taruṃ tyajati khagaḥ，汉语字面意思：鸟离开树） ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་ང་སི་བྷྱཱ་མ་བྷྱཱམ་སའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འཇིགས་སྐྱོབ་ཀྱི་དོན་རྣམས་འཇིགས་པའི་རྒྱུའོ། །འཇིགས་ནི་འཇིགས་པའོ། །སྐྱོབ་ནི་སྐྱོབ་པའོ། །དེ་དག་གི་དོན་གང་ཡིན་པ་ནི་འཇིགས་སྐྱོབ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱེད་པ་པོ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཙཽ་རཱ་དི་བྷེ་ཏི། （梵文天城体：चौराद् बिभेति，梵文罗马拟音：caurād bibheti，汉语字面意思：害怕小偷） བྲྀ་ཀེ་བྷྱསྟྲཱ་ཡ་སྟི། （梵文天城体：वृकेभ्यस् त्रायस्ति，梵文罗马拟音：vṛkebhyas trāyasti，汉语字面意思：从狼群中救出）
འཇིགས་སྐྱོབས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སརྦམྤ་ཤྱ་ཏི། （梵文天城体：सर्वं पश्यति，梵文罗马拟音：sarvaṃ paśyati，汉语字面意思：看见一切） འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ར་ཎྱེ་བི་བྷེ་ཏེ། （梵文天城体：अरण्ये बिभेते，梵文罗马拟音：araṇye bibhete，汉语字面意思：害怕森林） པརཱ་དང༌། ཛི་ལས་མི་བཟོད་པའོ། །པ་རཱ་སྔོན་མའི་ཛ་ཡ་ཏི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མི་བཟོད་པའི་དོན་ཅན་ཏེ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་དྷྱ་ཡ་ནཱ་ཏ་པ་རཱ་ཛ་ཡ་ཏེ། （梵文天城体：अध्ययनात् पराजयते，梵文罗马拟音：adhyayānāt parājayate，汉语字面意思：因学习而失败） བྷོ་ཛ་ནཱཏ་པ་རཱ་ཛ་ཡ་ཏེ། （梵文天城体：भोजनात् पराजयते，梵文罗马拟音：bhojanāt parājayate，汉语字面意思：因食物而失败） མནྡཱ་ན་ལཿ། མི་བཟོད་པ་ཞེས་པ་ཅེ་ཞེ་ན། ཤ་ཏུ་ནཱ་པ་རཱ་ཛ་ཡ་ཏི། གང་ལས་བསྲུང་བའི་དོན་གྱི་ལས་ལ་འཇུག་པའོ། །བསྲུང་བའི་དོན་གྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་གང་ལས་ལས་ལ་འཇུག་པ་དེ་བྱེད་པ་པོ་ངེས་པར་སྦྱིན་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡ་བེ་དྷྱོ་གཱི་བཱ་ར་ཡ་ཏི། （梵文天城体：यवेभ्यो गां वारयति，梵文罗马拟音：yavebhyo gāṃ vārayati，汉语字面意思：从大麦田中阻止牛） པཱ་པཱནྣི་བརྟྟ་ཡ་ཏི་ཤིཥྱཾ་གུ་རུཿ། གང་ལས་ལས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡ་བེ་བྷྱོ། །གཱཾ་བཱ་ར་ཡ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲེ། ཨནྟརྡྷི་ལ་གང་གིས་མི་མཐོང་བར་འདོད་པའོ། །ཨནྟརྡྷི་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་བྱེད་པ་པོའི་བདག་ཉིད་མི་མཐོང་བར་འདོད་པ་དེ་

【英语翻译】
ya gacchati. grāmaṃ gacchati. Similarly, ājāṃ grāmāya nayati. Or grāmaṃ. Natvādjayai prāpaṇa guṇībhūta. Going is the action, and the village is the object, and also because it is not explicitly stated. What does 'the meaning of going' mean? odanaṃ pacati. What does 'not ārūḍha and adhva' mean? panthānaṃ gacchati. Here, it is a change. aprāptāya gacchati. What does 'to the doer' mean? manasvā pāṭaliputraṃ gacchati. The limit of definitely going is definitely giving everything. That which is intended to be expressed as having become the limit of the action of definitely going, that doer becomes the name of definitely giving everything. vṛṣāt patati. dhāvato'śvāt patati. What is the purpose of mentioning definitely going? grāma paryantāṃ gacchati. What does 'limit' mean? yeneṣṭaṃ tena gamyatāṃ. What is intended to be expressed? taruṃ tyajati khagaḥ. Definitely giving everything is thoroughly shown. Those such as ṅasi bhyām bhyām saḥ, etc., are definitely giving everything. The meanings of fear and protection are the cause of fear. Fear is fear. Protection is protection. That which is the meaning of those is the meaning of fear and protection. The cause of fear, which is thoroughly connected with those, that doer becomes the name of definitely giving everything. caurād bibheti. vṛkebhyas trāyasti.
What does 'the meanings of fear and protection' mean? sarvaṃ paśyati. What does 'the cause of fear' mean? araṇye bibhete. parā and ji mean 'intolerable'. parā, the former, and jayati, thoroughly connected, have the meaning of 'intolerable', and thus become the name of definitely giving everything. adhyayanāt parājayate. bhojanāt parājayate. mandānālaḥ. What does 'intolerable' mean? śatunā parājayati. That which engages in the action of the meaning of protecting from something. That which is thoroughly connected with the meaning of protecting, from which it engages in action, that doer becomes the name of definitely giving. yavebhyo gāṃ vārayati. pāpān nivarttayati śiṣyaṃ guruḥ. What does 'from which it engages in action' mean? yavebhyo. gāṃ vārayati kṣetre. In antardhi, that by which one wishes to be unseen. antardhi, the reason by which one wishes the nature of the doer to be unseen, that

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ངེས་པར་ཀུན་འབྱིན་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་པ་དྷྱཱ་ཡཱ་དནྟརྡྷཏྟི། ཨ་དྷེ་དང་ཨིང་གི་དོན་བྱེད་པ་པོ་ལས་ལྕི་བའོ། །ཨ་དྷི་དང་ཨིང་གི་དོན་གྱི་བྱིངས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ལྕི་བ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་པཱ་དྷྱ་ཡཱ་ད་དྷི་ཏེ། ཨུ་པཱདྷྱ་ཡཱ་ཏ་ཤྲི་ཎོ་ཏི། ཛ་ནི་ལས་རང་བཞིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཛ་ནི་ལས་བྱེད་པ་པོའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཤྲྀངྒཱཏྶརོ་ཛཱ་ཡ་ཏི། བྷཱུ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །བྷཱུ་ལས་བྱེད་པ་པོའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཧི་མ་བ་ཏོགངྒཱ་པྲ་བྷ་བཏི། དེའི་དང་པོ་ཉེ་བར་དམིགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་འདིའི་སྒྲ་ལ་དྷྲི་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པའོ། །དེ་འདིའི་ཞེས་པ་གང་སྒྲ་དང་བློ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །དེ་དག་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཚིག་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །འབྲེལ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་འབྲེལ་པ་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྟེན་ནི་གཞིའོ། །བྱེད་པ་པོའི་གནས་སམ་ལས་ཀྱི་གནས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ། གཞིའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། གེ་ཧི་ཏིཥྛ་ཊི་གཞི་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་གཞི་ལ་ངི་ཨོས་སུཔའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀིརྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པ་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལིངྐའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་
ལས་སྐབས་གསུམ་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།འཇམ་དཔལ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ག་ལས་སུ་ཨཽ་ཛ་སའོ། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་མང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །བྱིངས་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚིག་བོང་བའི་དོན་ལྡན་པ་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སུ་ཨཽ་ཛས་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དོན་གཅིག་ལ་གཅིག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་གཅིག་གི་ཚིགས་སུའོ། །གཉིས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཨཽའོ། །མང་པོ་རྣམས་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ཛས་སོ། །བྲྀཀྵཿ། བྲྀཀྵཽཿ། བྲྀཀྵཱཿ། འདི་དག་གི་གྲངས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡན་ལག་གི་དན་གསལ་བར་བྱེད་པས་ཡན་ལག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་པོར་འདོད་དོ། །ཡན་ལག་གི་ངོན་ཡང་གསུམ་པ་ཉིད་དོ། །པི་པཀྩ་ཀོ་ནཱ་བི་ཙ་ཏུཥྐ་བི་པ་རཱི་ཏ་ཙ་ཏུཥྐཽ། གང་གི་ཕྱིར་རང་གི་དོན་རྫས་དང་རྟགས་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟ་བར་གནས་སྐབ

【汉语翻译】
必定成为一切施予之名，即邬波驮耶阿丹达提。阿地与音之义的作者重于彼。阿地与音之义的根源完全结合的作者，重于彼者，必定成为一切施予之名，即邬波驮耶阿达提。邬波驮耶阿达舍诺提。扎尼，从自性而来。作者重于彼，即扎尼，作者的自性，必定成为一切施予之名，即室陵伽萨罗扎亚提。布，从完全生起而来。布，作者的完全生起，必定成为一切施予之名，即喜玛瓦托冈嘎札巴瓦提。
其最初是接近目标的意义。此于此之声中，从持与因相关。此于此，即何声与智之相。彼等成为因的词义，必定成为一切施予之名。关系完全显示，即关系中，昂埃斯阿姆奥等。
所依是基础。作者的处所或业的处所，行为的意义，成为基础之名，即格嘿提斯塔提，基础完全显示，即基础中，尼埃斯苏波等。
此乃萨度吉尔谛的妙音文法，吉祥卡林伽自在菩提萨埵之地的导师，国王神所造的八千颂释，第三品第二节圆满。
敬礼妙音怙主。阿嘎拉斯苏奥扎萨奥。一、二、多等，随后跟随。根源与缘起的词，具有词义的意义，唯一等应说，次第为苏奥扎斯等转变。其中，于一义中，一者所说，为一之词。二者，二之词奥。多者，多之词扎斯。布里沙，布里绍，布里沙。此等之数应说，亦以支分之义明显，故认为支分之义的作者。支分之义亦为第三。比巴嘎匝郭纳比匝杜什嘎比巴拉里达匝杜什高。何者之故，自义的物质与记号无有，如是安住之时。

【英语翻译】
It will surely become the name of all giving, that is, Upadhyaya Adantati. The author of the meaning of Adhi and In is heavier than that. The author who completely combines the root of the meaning of Adhi and In, heavier than that, will surely become the name of all giving, that is, Upadhyaya Adati. Upadhyaya Adashrinoti. Zani, comes from self-nature. The author is heavier than that, that is, Zani, the self-nature of the author, will surely become the name of all giving, that is, Shringasaro Jayati. Bhu, comes from complete arising. Bhu, the complete arising of the author, will surely become the name of all giving, that is, Himavatoganga Prabavati.
Its initial meaning is approaching the goal. This in this sound, from holding and being related to cause. This in this, that is, what sound and the aspect of wisdom. Those word meanings that become the cause will surely become the name of all giving. The relationship is completely shown, that is, in the relationship, Ang Aos Am Ao etc.
What is relied upon is the foundation. The place of the author or the place of karma, the meaning of action, becomes the name of the foundation, that is, Geheti Tisthati, the foundation is completely shown, that is, in the foundation, Ni Aos Supo etc.
This is the grammar of Sweet Sound of Sadhu Kirti, the teacher of the land of Kalinka Autocrat Bodhisattva, the eight thousand verse commentary created by King God, the second section of the third chapter is complete.
Homage to Sweet Sound Protector. Agalasa Su Aujasao. One, two, many, etc., follow. The root and the words of origin, with the meaning of word meaning, one, etc. should be said, in order, Su Aujas etc. transform. Among them, in one meaning, what is said by one, is the word of one. Two, the word of two is Ao. Many, the word of many is Jas. Brisha, Brisho, Brisha. The number of these should be said, also the meaning of the limbs is clear, so it is considered the author of the meaning of the limbs. The meaning of the limbs is also the third. Pipaktsa Konabi Zatuska Bipararita Zatusko. For what reason, the substance and symbol of self-meaning are non-existent, as it abides.

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་སྒྲུབ་པ་ལས་ཡན་ལག་ལས་བྱེད་པ་པོ་དང་གྲངས་དག་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་རྣམ་དབྱེ་སོ་སོར་བརྗོད་པ་ལའང་ངོ༌། །ཁྱད་པར་གཟུགས་ཀྱི་དེ་དག་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། སྤྱིའི་ངོ་བོས་འདི་དག་གི་ཡན་ལག་ལས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །བིཀྵ་སྱ་བི་ཀྵ་ཙྪཱ་ཡ་ཞེས་པ་འདི་ར་གཉིས་དག་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟགས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡང་སྒྲའི་དོན་ལས་ཡུཥྨད་ལ་སོགས་པ་རྟགས་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །གྲངས་དང་གྲངས་མེད་པ་དག་ལས་སོ། །གྲངས་ཀྱི་སྒྲ་དང་གྲངས་མེད་པ་དག་ལས་ཀྱང་སུ་ཨཽ་ཛས་རྣམས་འགྱུར་རོ། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་མང་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལའོ། །དོན་མེད་པ་དང་མི་སྲིད་པ་དང་མི་ཐོབ་པར་བརྗོད་པའོ། །ཇི་ལྟར། །ཨེ་ཀོག་ཛཿ། དྭཽ་པུ་རུ་ཥཽ་སམྟཱ་ཤྲཱཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚིག་འདུ་བྱེད་པའི་དུས་ལས་འགྱུར་རོ། །བོད་པ་ལའོ། །གཞན་དུ་མ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བོད་པ་སྟེ། དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་སུ་ཨཽ་ཛས་རྣམས་འགྱུར་རོ། །ཧ་དེ་བ་དཏྟ། ཧེ་བྲྀཀྵ། མ་བརྗོད་པ་ལའོ། །འདི་ནི་དབང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། འདུ་ལས་གཞན་གྱིས་བགྲོད་པའི་རྣམ་པ་དེ་མ་བརྗོད་པའི་ལས་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི། དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཧསྟེ་ན་ཀྲྀ་ཏཾ། ཡཛྙཱ་དཏྟཱ་ཡ་དེ་ཧི། བྲྀཀྵཱཏྤ་ཏ་ཏི། བྲིཀྵ་སྱ་ཤཱ་ཁཱ། གྲྀ་
ཧེ་ཏིཥྛ་ཏི། འོ་ན་ལྟར། ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི། བྷཱིཥྨ་མུ་དཱ་རཾ། ཤོ་བྷ་ནཾ་དཪྴ་ནཱི་ཡཾ་ཞེ་ན། ཀ་ཊའི་སྒྲ་ལས་ངེས་པ་འཇུག་པ་སྐྱེད་པས་གཉིས་པ་དང༌། དེའི་དོན་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལས་སུ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ལས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བྱིངས་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་དེ་མ་ངེས་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་མངོན་པར་བརྗོར་པར་དེར་མ་བསྒྲུབས་པས་གཉིས་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན། ཀྲྀ་ཏཿ། ཀྲི་ཡ་ཏེ། ཤོ་བྷ་ན་ཨུ་དཱ་ར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྫས་ལ་རྟེན་པའི་གྲངས་བརྗོད་པར་འདོད་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ལས་ལ་བྱས་པའི་ཏིང་དང་སུབ་ཀྱིས་དེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་གྲངས་ཉིད་ཀྱིས་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དེའི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཡིས་ཀྱང་གཉིས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ན་རྫས་བརྗོད་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་རབ་བཞིན་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཀ་ཊཾ་ཞེས་པ་འདིར་དང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་

【汉语翻译】
在所有地方行走的成就中，肢分不是作用者和数量。对于各自的区分，也各自陈述。特别是，由于形色的那些成就各不相同，因此，以普遍的自性，这些的肢分在所有情况下都非常著名。所谓“བིཀྵ་སྱ་བི་ཀྵ་ཙྪཱ་ཡ་”，这是因为不理解两个“ར་”，并且没有看到跟随其他标志。第二种情况也从声音的意义上，证明了“ཡུཥྨད་”等没有标志。从数量和无数中。从数量的声音和无数中，“སུ་ཨཽ་ཛས་”等会变化。对于获得一个、两个和许多的情况。陈述无意义、不可能和无法获得。例如，“ཨེ་ཀོག་ཛཿ”、“དྭཽ་པུ་རུ་ཥཽ་སམྟཱ་ཤྲཱཿ”等，如果这样说，那么在造句的时候会变化。对于呼唤。以不执着于其他事物的心而显现趋向，这就是呼唤，对于显现陈述它，“སུ་ཨཽ་ཛས་”等会变化。“ཧ་དེ་བ་དཏྟ”、“ཧེ་བྲྀཀྵ”。对于不陈述。这是支配，应当理解，从集合中由其他事物行走的形态，在不陈述的业等中。“ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི”、“དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཧསྟེ་ན་ཀྲྀ་ཏཾ”、“ཡཛྙཱ་དཏྟཱ་ཡ་དེ་ཧི”、“བྲྀཀྵཱཏྤ་ཏ་ཏི”、“བྲིཀྵ་སྱ་ཤཱ་ཁཱ”、“གྲྀ་
ཧེ་ཏིཥྛ་ཏི”。如果那样，例如“ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི”、“བྷཱིཥྨ་མུ་དཱ་རཾ”、“ཤོ་བྷ་ནཾ་དཪྴ་ནཱི་ཡཾ”，这是因为从“ཀ་ཊ”的声音中，产生确定的进入，是第二种情况，并且仅仅因为它的意义的差别，才显现陈述。任何从显现陈述的词根成就的缘起，由于进入不确定的业，因此，由于一切都显现陈述它，所以在那里没有成就，所以是第二种情况。或者，“ཀྲྀ་ཏཿ”、“ཀྲི་ཡ་ཏེ”、“ཤོ་བྷ་ན་ཨུ་དཱ་ར་”等。第一种情况也因为想要陈述依赖于物质的数量而成就。或者，由于在业上所做的“ཏིང་”和“སུབ་”仅仅依赖于它，因此数量本身使之理解。或者，因为能够跟随它陈述。第二种情况也，当从两种显现陈述中具有能力时，由于物质陈述者们本身如实地产生，因此，在“ཀ་ཊཾ་”这里不是第一种情况。或者

【英语翻译】
In the accomplishment of going to all places, the limbs are not the agent and number. For the individual distinctions, they are also stated individually. In particular, because the accomplishments of those of form are different, therefore, with the universal nature, the limbs of these are very famous in all circumstances. The so-called "viṣasya viṣacchāya", this is because the two "ra" are not understood, and the following of other signs is not seen. The second case also proves that "yuṣmad" etc. have no signs from the meaning of the sound. From number and numberless. From the sound of number and numberless, "su au jas" etc. will change. For the case of obtaining one, two, and many. Stating meaningless, impossible, and unobtainable. For example, "ekogajaḥ", "dvau puruṣau samtāśrāḥ" etc., if it is said like that, then it will change at the time of making sentences. For calling. Manifestly turning towards with a mind not attached to other things, that is calling, and for manifestly stating it, "su au jas" etc. will change. "Ha devadatta", "he bṛṣa". For not stating. This is domination, and it should be understood that from the collection, the form of walking by other things is in the unstated action etc. "Kaṭaṃ karoti", "devadattena hastena kṛtaṃ", "yajñādattāya dehi", "bṛṣātpatati", "bṛṣasya śākhā", "gṛ
hetiṣṭhati". If so, for example, "kaṭaṃ karoti", "bhīṣma mudāraṃ", "śobhanaṃ darśanīyaṃ", this is because from the sound of "kaṭa", the arising of definite entry is the second case, and only because of the difference in its meaning, it manifestly states. Any cause that accomplishes the root of manifest statement, because it enters into indefinite action, therefore, because everything manifestly states it, it is not accomplished there, so it is the second case. Or, "kṛtaḥ", "kriyate", "śobhana udāra" etc. The first case also accomplishes because it wants to state the number that depends on the substance. Or, because the "tiṅ" and "sup" done on the action only depend on it, therefore the number itself makes it understood. Or, because it is able to state following it. The second case also, when it has the ability from the two manifest statements, because the substance staters themselves truly arise, therefore, in "kaṭaṃ" here it is not the first case. Or

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ཡན་ལག་ཉིད་མེད། མ་བརྗོད་པ་དང་དོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མི་སྲིད་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་བདེ་བླག་ཏུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལས་ལས་ལ་ཨཾ་ཨོཊ་ཤཔའོ། །ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མི་འཇུག་པ་དང༌། མི་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ལས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཨངྒ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨམ་ཨཽཊ་ཤས་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི། ཏཎྜཱུ་ལཱན་ཨོད་ནཾ་པ་ཙ་ཏི། ཨཱ་དཱི་དྱེ་པ་ཤྱ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ཧིམ་ལ་གྷ་ཡ་ཏི། གྲཱ་མཾ་གཙྪན་བྲྀཀྵ་མཱུ་ལཱ་ནྻུ་པ་སརྦ་ཏི། མ་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲི་ཡ་ཏེ་ཀ་ཊ། ཀྲྀ་ཏཿ། ཤ་ཏེ་ན་ཀྲཱྀ་ཏཿ། ཤ་དྱ། ཤ་ཏི་ཀཿ། ཨཱ་རཱུ་ཌྷ་བཱ་ན་ར་སུ་རུཿ། ལས་གཉིས་པ་རྣམས་ནི་གཉིས་དག་གི་བར་དུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གའོ། །གཙོ་བོ་ལ་ནི་ནཱི་ལ་སོགས་པ་དུས་དང་ལམ་དང་ལས་རྣམས་སོ། །གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དུ་ཧ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་ནི་ཎིའི་མཐའ་རྣམས་དང་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། །འདིའི་དོན་ནི། གཙོ་བོ་ལ་ལས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དུས་དང་ལམ་དང་ལས་རྣམས་ལ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་དོ། །གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ལ་དུ་ཧ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་ཎིའི་མཐའ་དང་ཎིའི་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་ཎིའི་མཐའི་གནས་སྐབས་ལ་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་ནོ། །དེས་ན་ནཱི་ཡ་ཏི་བྷཱ་རོ་གྲཱ་མཾ་གྷཱ་རི་ཀེན། ཡང་ན་ཨ་དྷཱི་ཡ་ཏེ་བེ་དོ་མཱོ་སཾ་ཀྲོ་ཤཾ། དུས་
དང་ལམ་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་དང་པོའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །གོ་དོ་ཧཾ་བེ་དོ྅དྷཱི་ཡ་ཏེ། དུ་ཧྱ་དེ་གཽཿ། པ་ཡོ་གོ་པཱ་ལ་ཀེ་ན། ག་མྱ་ཏེ་དེ་བ་དཏྟོ་གྲཱ་མཾ། འཇོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཉིས་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ལ་རིགས་པ་འདིའོ། །དེར་གཅིག་རབ་ཏུ་སྦྱོང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་སྲིད་པའོ། །པ་ཡོ་དུ་ཏྱ་ཏེ། དྷརྨ་པྲོ་ཙྱ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཨ་ཧ་ར་དྷི་ཏཾ། རཱ་ཏྲི་ར་དྷཱི་ཏཱ། ཨ་ཧ་རཱ་དྱ་དྷྱེ་ཏ་བྱ་ཨེ་པ་གྲནྠེ། ཨ་ཧ་ར་ལ་སོགས་པ་སྒྲའི་འགྲེལ་པའོ། །སམ་ཡཱ། ནི་ཀ་ཥཱ། ཨནྟ་ར། ཨནྟ་རེ་ཎ། ལྡན་པ་ལས་སོ། །ས་མ་ཡ་སོགས་ལྡན་པ་ལས་ཨམ་ཨོཊ་ཤས་འགྱུར་ཏེ། སམ་ཡ་གྲཱ་མཾ། ནི་ཀ་ཥཱ་གྲཱ་མཾ། གྲོང་དང་ཉེ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨནྟ་རའི་སྒྲ་ནི་བར་བརྗོད་པའོ། །ཨནྟ་རཱ་ཏྭཱཾ་མཱཉྩ་ཀ་མཎྜ་ལུཿ། ཡང་ན་ཨནྟ་རེ་ཎ། ཨནྟ་རེ་ཎའི་བྲལ་བའི་དོན་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དཱ་ན་མནྟ་རེ་ཎ་ན་བྷོ་གཿ། ཨནྟ་རམི་ཟད་པའི་སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། ཨནྟ་རེ་ཎའི་སྒྲ་ཡང་མི་ཟད་པ་ཉིད་བཟུང་ངོ༌། །དེས་ན་འདིར་མི་འག

【汉语翻译】
无有支分。 不可说和无意义以及不可能，已善说易懂。 从业于业，为am oT shap。 业有三种，不进入，不作为和获得。 其中，对于业的明显表达，从anga之外，am auT shas等会变化。kaTaM kaRoti。 taNDUlAn odnaM pacaati。 AdIdye pazyati。 同样，ahim laGayati。 grAmaM gacchan bRiSha mUlAnyu pa sarvati。 所谓不可说，是什么呢？ kriyate kaTa。 kRitaH。 zate na krItaH。 zadya。 zati kaH。 ArUDha vAnara suruH。 第二业等是二者之间的la等仪轨。 对于主要者，ni等是时间和道路和业等。 对于非主要者，duha等是。 对于二者的强调，是Ni的结尾等和非作者。 此之义是，对于主要者，业的明显表达，Ni等在时间和道路和业等上说la等。 对于非主要者，duha等在强调结合时，Ni的结尾和Ni的非作者和Ni的结尾的情况下，是业的名词。 因此，nIyati BArO grAmaM GARikeNa。 或者，aDhIyate bedo mO saMkrozaM。 时间
和道路的提及是近距离的象征，事物和最初的业也是。 go dohaM bedo.aDhIyate。 duhyate gauH。 payo gopAlakena。 gamyate devadatto grAmaM。 挤奶等与二业和强调结合时，此为理。 在那里，对于一个强调结合，如何可能呢？ payo dudyate。 Dharma procyate等成立。 那么，如何ahara dhItaM？ rAtrir adhItA。 aharAdya dhyeta bya e pa granthe。 ahara等是声音的解释。 samyA。 nikaShA。 antara。 antareNa。 从具有者。 从sama ya等具有者，am auT shas会变化。 samaya grAmaM。 nikaShA grAmaM。 城镇和接近之义。 antara的声音是表达中间。 antarA tvAM mAMzca kamaNDaluH。 或者antareNa。 antareNa的离别之义也应观察。 dAna mantareNa na BOgaH。 因为antara与不尽之声一起使用。 antareNa的声音也应理解为不尽。 因此，在此不应

【英语翻译】
Without limbs. Unspeakable and meaningless, and impossible, has been well explained in an easy to understand manner. From action to action, it is am oT shap. There are three types of actions: not entering, not doing, and obtaining. Among them, for the clear expression of action, from beyond anga, am auT shas etc. will change. kaTaM kaRoti. taNDUlAn odnaM pacaati. AdIdye pazyati. Similarly, ahim laGayati. grAmaM gacchan bRiSha mUlAnyu pa sarvati. What is meant by unspeakable? kriyate kaTa. kRitaH. zate na krItaH. zadya. zati kaH. ArUDha vAnara suruH. The second actions etc. are the rituals of la etc. between the two. For the main one, ni etc. are time and road and actions etc. For the non-main one, duha etc. are. For the emphasis of the two, it is the ending of Ni etc. and the non-author. The meaning of this is that for the main one, the clear expression of action, Ni etc. say la etc. on time and road and actions etc. For the non-main one, duha etc. when emphasizing combination, the ending of Ni and the non-author of Ni and in the case of the ending of Ni, it is the noun of action. Therefore, nIyati BArO grAmaM GARikeNa. Or, aDhIyate bedo mO saMkrozaM. Time
and the mention of the road is a close symbol, and things and the initial actions are also. go dohaM bedo.aDhIyate. duhyate gauH. payo gopAlakena. gamyate devadatto grAmaM. Milking etc. and when emphasizing combination with two actions, this is the reason. There, for one emphasizing combination, how is it possible? payo dudyate. Dharma procyate etc. are established. Then, how ahara dhItaM? rAtrir adhItA. aharAdya dhyeta bya e pa granthe. ahara etc. are the explanation of the sound. samyA. nikaShA. antara. antareNa. From the possessor. From sama ya etc. possessors, am auT shas will change. samaya grAmaM. nikaShA grAmaM. The meaning of town and approaching. The sound of antara is expressing the middle. antarA tvAM mAMzca kamaNDaluH. Or antareNa. The meaning of separation of antareNa should also be observed. dAna mantareNa na BOgaH. Because antara is used with the sound of inexhaustible. The sound of antareNa should also be understood as inexhaustible. Therefore, it should not here

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་ཏེ། ཀིནྟེ་ཀེ་ཤ་བཱརྫུ་ན་ཡོ་རནྟ་རེ་ཎ་གཏེ་ན། ཡང་ན་ལཱཀྵི་ཀ་ཏྭེ་ན་དོན་དང་འབྲེལ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་འདི་སྟེ་འབྲེལ་པ་ལ་ནུས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་ཀ་མཎྜ་ལུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཨནྟ་ར་སྦྱོར་བ་ལ་དྲུག་པ་ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་འདོད་དོ། །དེས་ན་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དག་གི་བར་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་བགྲོད་བྱའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ནི། ཨནྟ་ར་བྷ་བའོ། །དེ་ལ་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དག་གི་བར་ནི་ཨནྟ་རཱ་སྟེ་དེར་བྱུང་བ་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་ནི་ཨནྟ་རཱ་བྷ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བུ་བྷུ་ཀྵི་རཾ་ན་པྲ་ཏི་བྷཱ་ཏི་ཀིཾ་ཙི་ཏ་ཞེས་པ་ནི། ཟ་བར་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་སོ་སོར་མི་སྣང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཧཱ་དང་དྷཱི་ཀ་དག་ལས་བོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །འདི་དག་པ་ལས་ཨཾ་ཨཽཊ་ཤས་རྣམས་འགྱུར་རོ། །ཧཱ་དེ་བ་དཏྟཾ། དྷིགྡེ་བ་དཏྟཾ། བོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧཱ་དེ་བ་དཏྟ་དྷིགྡེ་བ་དཏྟ། ཡཱ་བཏ་དང་ཏེ་ཏཱ་བཏལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཨཱ་བཏ་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ཏཱ་བཏ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ཞིང་བགྲོང་བྱ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཾ་ཨཽཊ་ཤས་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། གརྟྟཾ་ཡཱ་བཏ། གྲོག་མའི་ཕྲེང་བའོ། །ཏཱ་བཏ་ལམ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་བདྦྷཱུ་རྦྷཱུ་ཏ་དྷཱ་ཏྲཱི། ན་ག་རན་ག་ར་ན་དཱི། བྲྀཀྵ་གུལྨོ་རུ་བ་པྲཱ། ཏཱ་བནྨཱ་རཱ་བབྷེཏྟུ་སྟྲི་བྷུ་བ་ན་མ་ཧི་ཏཾ། ཤཱ་ས་ནཾ་ཛཱ་ཛྭ་ལཱི་རུ་ཞེས་པ་འདིར་དྲུག་པ་དང་དང་པོ་དག་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་དང་དང་པོ་
འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཉིད་ལ་ཨ་དྷི་ལ་སོགས་རྣམས་དང་ངོ༌། །ཨ་དྷི་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་ལས་ཏེ་རྣམས་གཉིས་ཉིད་ཡོད་པ་ཨཾ་ཨཽཊ་ཤས་འགྱུར་ཏེ། ཨ་དྷྱ་དྷི་གྲཱ་མཾ། ཨུ་པ་དྱུ་པ་རི་གྲཱ་རི་གྲཱ་མཾ་ཨ་དྷོ་ཨ་དྷོ་གྲཱ་མཾ་གཉིས་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧརྨྨྱ་སྱོ་པ་རི་ཀཱ་ཀཿ། ཨུ་པ་ཪྻུ་པ་རི་བུདྡྷཱི་ནཱཾ་ཙ་རནྟཱི་ཤྭ་ར་བུདྡྷ་ཡཿ་ཞེས་སོ། །གོང་ནས་བློ་གོང་དུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སརྦ་རྣམས་དང་པ་རི། ཨུ་བྷ་ཡ་ལས་ཏས་དང་སརྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཏས་མཐའ་ལྡན་པ་ལས་ཨཾ་ཨཽཊ་ཤས་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། སརྦ་ཏོ་གྲཱ་མཾ། དེ་བཞིན་དུ། ཨ་བྷི་ཏཿ། པ་རི་ཏཿ། ཨུ་བྷ་ཡ་ཏཿ། ཨེ་ན་པ་དང་ཡང་ནའོ། །ཨེ་ན་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཨམ་ཨཽཊ་ཤས་རྣམས་འགྱུར་རོ། །དཀྵི་ཎེ་ན་གྲཱ་མཾ། དཀྵི་ཎེ་ན་གྲཱ་མ་སྱ། མཚན་ཉིད་དང་ཁྱབ་འདོད་འདི་ལྟར་འགྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཨ་བྷི་དང་ངོ༌། །ཀཉྩི་ཏ་པྲ་ཀཱ་ར་མཱ་པནྣ་ཨིཏྠམྦྷཱུ་ཏཿ། མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ཨ་བྷི་དང་ལྡན་པ་ལས

【汉语翻译】
转变成为。金德盖夏瓦朱纳约然达瑞纳盖德纳。或者拉西卡德维纳与意义相关联的这个成立，与关联没有能力。因此，对于水罐等不是，在中间连接上，第六个也有一些人认为。因此，死亡和出生的存在之间的任何转变，为了在应行之境中出生而进入，是中阴。在那里，死亡和出生的存在之间是中阴，在那里出现的寻香的众生被称为中阴。布布西让那札德巴蒂金吉达的意思是，想要吃东西的人不会分别显现。哈和德嘎等不是呼唤。从这些中，am auṭ śas等会转变。哈德瓦达达姆。德格德瓦达达姆。不是呼唤是什么意思呢？哈德瓦达达德格德瓦达达。亚巴达和德达巴达尔不是。阿巴达的声音连接，达巴达连接不是，对于不是应行之境，am auṭ śas等会转变。嘎尔当亚巴达。蚂蚁的行列。达巴达是道路是什么意思呢？阿巴德布拉布达达德里。纳嘎然嘎然纳迪。布里沙古莫如瓦普拉。达班玛拉瓦贝德杜斯德里布瓦纳玛赫当。夏萨南匝匝瓦里如，在这里，第六和第一不是做者的变格，因此，第二和第一
会被阻止。只有在第二种情况下，与阿迪等一起。从与阿迪等连接，这些第二种情况存在，am auṭ śas会转变。阿迪亚迪格拉芒。乌帕迪乌帕里格拉里格拉芒阿多阿多格拉芒，只有在第二种情况下是什么意思呢？哈尔玛斯约帕里卡卡。乌帕尤帕里布迪南匝然迪伊瓦拉布达亚。从上面到上面的智慧的意思。萨尔瓦等和帕里。从乌巴亚，与达斯和萨尔瓦等以及具有达斯结尾的，am auṭ śas等会转变。萨尔瓦多格拉芒。同样地。阿比达。帕里达。乌巴亚达。埃纳帕和或者。从具有埃纳帕，am auṭ śas等会转变。德西内纳格拉芒。德西内纳格拉马斯亚。对于特征和普遍意愿，像这样转变的，与阿比一起。金吉达普拉卡拉玛帕纳伊当布达。具有特征等的意义，从具有阿比

【英语翻译】
Having transformed. Kinte Keshavarjuna Yoranta Rena Gatena. Or Lāṣikātvēna, this establishment is related to meaning, and there is no ability to relate. Therefore, it is not for Kamaṇḍalu and others, and in the middle connection, some also consider the sixth. Therefore, whatever transformation occurs between the states of death and birth, having entered for the sake of being born in the realm to be traversed, is Antarābhava. There, the interval between the states of death and birth is Antarā, and the Gandharva being that arises there is called Antarābhava. Bubhuṣiraṃ na pratibhāti kiṃcita means that the person who wants to eat does not appear separately. Hā and Dhīka etc. are not vocative. From these, aṃ auṭ śas etc. will transform. Hā Devadattaṃ. Dhig Devadattaṃ. What does it mean to be non-vocative? Hā Devadatta Dhig Devadatta. Yābata and Tetābatal are not. The sound connection of Ābata, the connection of Tābata is not, and for what is not to be traversed, aṃ auṭ śas etc. will transform. Garttaṃ Yābata. A row of ants. What does it mean that Tābata is the path? Ābadbhūrbhūta Dhātrī. Nagara Nagara Nadī. Bṛṣa Gulmo Ruva Prā. Tābanmārābabhettu Stribhuvanamahitaṃ. Śāsanaṃ Jājvālīru, here, the sixth and first are not the case endings of the agent, therefore, the second and first
will be prevented. Only in the second case, with Adhi etc. From connecting with Adhi etc., these second cases exist, aṃ auṭ śas will transform. Adhyadhi Grāmaṃ. Upadyupari Grāri Grāmaṃ Adho Adho Grāmaṃ, what does it mean only in the second case? Harmmyasyopari Kākaḥ. Uparyupari Buddhīnāṃ carantīśvara Buddhayaḥ. The meaning is from above to above wisdom. Sarva etc. and Pari. From Ubhaya, with Tas and Sarva etc. and with Tas ending, aṃ auṭ śas etc. will transform. Sarvato Grāmaṃ. Similarly. Abhitaḥ. Paritaḥ. Ubhayataḥ. Ēnapa and or. From having Ēnapa, am auṭ śas etc. will transform. Dakṣiṇēna Grāmaṃ. Dakṣiṇēna Grāmasya. For characteristics and universal intention, those that transform like this, with Abhi. Kiṃcita Prakāramāpanna Itthambhūtaḥ. With the meaning of characteristics etc., from having Abhi.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
་ཨཾ་ཨཽཊ་ཤས་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། བྲྀཀྵ་མ་བྷི་དྱོ་ཏ་ཏེ་བིདྱུ་ད། བྲྀཀྵཾ་བྲྀཀྵ་མ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏི། སཱ་དྷུརྡེ་པ་དཏྟོ་མཱ་ཏ་ར་མ་བྷི་པྲ་ཏི། བ་རི་དག་ལ་ཆ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ལཀྵ་ཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །པྲ་ཏི། བ་རི་དག་ལྡན་པ་ལས་ཆ་ལ་ཡང་ཨཾ་ཨཽཊ་ཤས་རྣམས་འགྱུར་རོ། །བྲྀཀྵཾ་པྲ་ཏི་བི་དྷྱོ་ཏ་ཏེ་བི་དཡུ་ར། ཡང་ན་པ་རིའོ། །བྲྀཀྵཾ་བྲྀཀྵཾ་པྲ་ཏི་ཥིཉྩ་ཏི། ཡང་ན་པ་རིའོ། །པཱ་དུརྡེ་བ་དཏྟོ་མཱ་ཏ་རཾ་པྲ་ཏི། ཡང་ན་པ་རིའོ། །ཡ་ད་ཏྲཾ་མཱ་པྲ་ཏི་སྱཱཏྟདྡཱི་ཡ་ཏཱཾ། ཡང་ན་པ་རིའོ། །ཨ་ནུ་དང་ཡང་ངོ༌། །ལཀྵ་ཎ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ཨ་ནུ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཨམ་ཨཽཊ་ཤས་རྣམས་འགྱུར་རོ། །བྲྀཀྵ་མ་ནུ་བི་དྱོ་ཏ་ཏེ། བྲྀཀྵཾ་བྲྀཀྵ་མ་ནུ་ཥིཉྩ་ཏི། སཱ་དྷུརྡེ་བ་དཏྟོ་མཱ་ཏ་རཱ་མ་ནུ། ཡ་ད་ཏྲ་མཱ་ནུ་སྱཏྟ་དྡཱི་ཡ་ཏཱཾ། ཧེ་ཏུ་ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་དག་ལའོ། །ཧེ་ཏུ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཨ་ནུ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཨམ་ཨཽཊ་ཤས་འགྱུར་ཏེ། །གསུམ་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་དོན་ལ་འདི་སྦྱོར་རོ། །མ་ཧཱ་མེ་གྷ་སཱུ་ཏྲ་མ་ནུ་བཪྵ་ཏི། ཤི་ཥྱ་མ་ནུ་བ་ས་ཏི། ཨུ་ཏ་ཀྲྀཥྚ་ལས་དམན་པ་ལའོ། །དམན་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཨ་ནུ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཨུདྐྲྀཥྚ་ལས་ཨཾ་ཨཽཊ་ཤས་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། དམན་པ་དང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཨ་ནུ་བཽ་དྡྷཾ་བཱ་དི་ན། སངས་རྒྱས་པ་ལས་གཞན་པའི་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་མཆོག་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨུ་པ་དང་ངོ༌། །
དམན་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཨུཔ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཨུརྐྲྀཥྚ་ལས་ཨམ་ཨཽཊ་ཤས་འགྱུར་ཏེ། ཨུབ་སརྦ་ཛྙ་མ་ནྱེ་ཤཱསྟཱ་རཿ། དུས་དང་ལམ་དག་ལ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །རྫས་དང་ཡོན་ཏན་དག་གི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཁྱབ་པ་སྟེ་དུས་དང་ལམ་བརྗོད་པ་ཁྱབ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཨཾ་ཨཽཊ་ཤས་འགྱུར་ཏེ། མཱ་སཾ་ཀ་ལྱཱ་ཎཱི། མཱཾ་སཾ་ཀུ་ཌ་དྷཱ་ནཱ། ཀྲོ་ཤཾ་ཀུ་ཊི་ལ་ན་དཱི། ཀྲོ་ཤཾ་སརྦ་ཏཿ། བྱ་བས་ཁྱབ་པ་ལ་ནི་ལས་ཉིད་དོ། །དུས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་དང་ལམ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ལས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་ཁྱད་པར་ལས་དང་བཅས་པ་དང་ལས་མེད་པ་དང་གཞན་ཡང་ལས་ཅན་དང་ཡོན་ཏན་དང་རྫས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་གང་གི་ཚེ་སྤྲོས་པའི་དོན་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་འདིའོ། །མ་ཁྱབ་པ་ལ་ནི་མཱ་ས་སྱ་དྭི་ར་དྷཱི་ཏེ་ཞེས་པ་འདིར་གཞི་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་དྲུག་པའོ། །མཱ་སེ་ནཱ་དྷཱི་ཏོ་གྲནྠཿ། ཀྲོ་ཤེ་ནཱ་དྷཱི་ཏེ་ཞེས་པ་འདིར་ཨ་དྷྱ་ཡན་དང་ཨ་པ་བརྒ་དུས་དང་ལམ་ལ་སྒྲུབ་པ་ལ་མ་རུ་འཆད་པར་མི་འདོད་པ་

【汉语翻译】
ཨཾ་ཨཽཊ་ཤས་等会发生变化。वृष मभि द्योतते विद्युत् (vṛṣa mabhi dyotate vidyut，闪耀，雷电)。वृषं वृष मभिषिञ्चति (vṛṣaṃ vṛṣa mabhiṣiñcati，倾注，倾注)。साधु र्देपदत्तो मातर मभि प्रति (sādhu rdepadatto mātara mabhi prati，善良的，提婆达多，母亲，朝向)。在“附近”和“部分”也适用。 लक्षण（lakṣaṇa，相）等词也适用。प्रति (prati，朝向)。从具有“附近”含义的词中，ཨཾ་ཨཽཊ་ཤས་等会发生变化。वृषं प्रति वि द्योतते वि दयुर् (vṛṣaṃ prati vi dyotate vi dayur，闪耀，雷电)。或者，是“附近”。वृषं वृषं प्रति षिञ्चति (vṛṣaṃ vṛṣaṃ prati ṣiñcati，倾注，倾注)。或者，是“附近”。पादुर्देपदत्तो मातरं प्रति (pādurdepadatto mātaraṃ prati，出现，提婆达多，母亲，朝向)。或者，是“附近”。य दत्रं मा प्रति स्यात्तद्दीयतां (ya datraṃ mā prati syāttaddīyatāṃ，如果，这里，不，朝向，给予)。或者，是“附近”。अनु (anu，随顺)也适用。具有 लक्षण（lakṣaṇa，相）等含义的词与 अनु (anu，随顺)结合时，ཨཾ་ཨཽཊ་ཤས་等会发生变化。वृष मनु वि द्योतते (vṛṣa manu vi dyotate，闪耀)。वृषं वृष मनु षिञ्चति (vṛṣaṃ vṛṣa manu ṣiñcati，倾注)。साधु र्देपदत्तो मातरानु (sādhu rdepadatto mātarāmanu，善良的，提婆达多，母亲，随顺)。य दत्र मानु स्यात्तद्दीयतां (ya datra mānu syāttaddīyatāṃ，如果，这里，随顺，给予)。也用于原因和伴随的含义。与具有原因和伴随含义的 अनु (anu，随顺)结合时，ཨཾ་ཨཽཊ་ཤས་会发生变化。这用于第三格的特殊含义。महामेघ सूत्र मनु वर्षति (mahāmegha sūtra manu varṣati，大云，经，随顺，下雨)。शिष्य मनु वसति (śiṣya manu vasati，弟子，随顺，居住)。用于比 उत्कृष्ठ (utkṛṣṭa，卓越)更低劣的情况。当表示低劣含义的 अनु (anu，随顺)与 उत्कृष्ठ (utkṛṣṭa，卓越)结合时，ཨཾ་ཨཽཊ་ཤས་等会发生变化。用于阐明低劣和卓越。अनु बौध्दं वादिन (anu bauddhaṃ vādina，随顺，佛教徒，论者)。意思是说，除了佛教徒之外的论者都不是最好的。उप (upa，接近)也适用。
当表示低劣含义的 उप (upa，接近)与 उर्कृष्ठ (urkṛṣṭa，卓越)结合时，ཨཾ་ཨཽཊ་ཤས་会发生变化。उप सर्वज्ञ मन्ये शास्तारः (upa sarvajña manye śāstāraḥ，接近，全知，认为，导师)。用于时间和道路的遍及。当物质和性质的差异与遍及结合时，即，当时间或道路被提及以理解遍及时，ཨཾ་ཨཽཊ་ཤས་会发生变化。मासं कल्याणी (māsaṃ kalyāṇī，一个月，吉祥)。मांसं कुडधान (māṃsaṃ kuḍadhāna，肉，容器)。क्रोशं कुटिल नदी (krośaṃ kuṭila nadī，一由旬，弯曲，河流)。क्रोशं सर्वतः (krośaṃ sarvataḥ，一由旬，全部)。对于行为的遍及，则是业本身。由于时间的事物被揭示，并且在所有道路上都伴随着业，因此，当理解到与业相关或无关的特殊事物，以及其他与业、性质和物质相关的结合时，这适用于扩展的含义。对于不遍及的情况，如“मासस्य द्विराधीते (māsasya dvirādhīte，一个月，两次学习)”，这里想要表达基础，因此是第六格。मासे नाधीतो ग्रन्थः (māse nādhīto granthaḥ，一个月，不学习，书籍)。क्रोशे नाधीते (krośe nādhīte，一由旬，不学习)，这里不希望解释 अध्ययन (adhyayana，学习)和 अपवर्ग (apavarga，解脱)在时间和道路上的实现。

【英语翻译】
अं औट् शस् etc. will change. वृष मभि द्योतते विद्युत् (vṛṣa mabhi dyotate vidyut, shining, lightning). वृषं वृष मभिषिञ्चति (vṛṣaṃ vṛṣa mabhiṣiñcati, pouring, pouring). साधु र्देपदत्तो मातर मभि प्रति (sādhu rdepadatto mātara mabhi prati, virtuous, Devadatta, mother, towards). Also applies to "near" and "part". लक्षण (lakṣaṇa, characteristic) etc. also apply. प्रति (prati, towards). From words with the meaning of "near", अं औट् शस् etc. will change. वृषं प्रति वि द्योतते वि दयुर् (vṛṣaṃ prati vi dyotate vi dayur, shining, lightning). Or, it is "near". वृषं वृषं प्रति षिञ्चति (vṛṣaṃ vṛṣaṃ prati ṣiñcati, pouring, pouring). Or, it is "near". पादुर्देपदत्तो मातरं प्रति (pādurdepadatto mātaraṃ prati, appearing, Devadatta, mother, towards). Or, it is "near". य दत्रं मा प्रति स्यात्तद्दीयतां (ya datraṃ mā prati syāttaddīyatāṃ, if, here, not, towards, give). Or, it is "near". अनु (anu, following) also applies.
When words with the meaning of लक्षण (lakṣaṇa, characteristic) etc. are combined with अनु (anu, following), अं औट् शस् etc. will change. वृष मनु वि द्योतते (vṛṣa manu vi dyotate, shining). वृषं वृष मनु षिञ्चति (vṛṣaṃ vṛṣa manu ṣiñcati, pouring). साधु र्देपदत्तो मातरानु (sādhu rdepadatto mātarāmanu, virtuous, Devadatta, mother, following). य दत्र मानु स्यात्तद्दीयतां (ya datra mānu syāttaddīyatāṃ, if, here, following, give). Also used for the meaning of cause and accompaniment. When अनु (anu, following) with the meaning of cause and accompaniment is combined, अं औट् शस् will change. This is used for the special meaning of the third case. महामेघ सूत्र मनु वर्षति (mahāmegha sūtra manu varṣati, great cloud, sutra, following, raining). शिष्य मनु वसति (śiṣya manu vasati, disciple, following, residing). For cases inferior to उत्कृष्ठ (utkṛṣṭa, excellent). When अनु (anu, following) expressing inferiority is combined with उत्कृष्ठ (utkṛṣṭa, excellent), अं औट् शस् etc. will change. Used to clarify inferiority and excellence. अनु बौध्दं वादिन (anu bauddhaṃ vādina, following, Buddhist, debater). It means that debaters other than Buddhists are not the best. उप (upa, near) also applies.
When उप (upa, near) expressing inferiority is combined with उर्कृष्ठ (urkṛṣṭa, excellent), अं औट् शस् will change. उप सर्वज्ञ मन्ये शास्तारः (upa sarvajña manye śāstāraḥ, near, omniscient, think, teacher). For the pervasiveness of time and path. When the difference between substance and quality is combined with pervasiveness, that is, when time or path is mentioned to understand pervasiveness, अं औट् शस् will change. मासं कल्याणी (māsaṃ kalyāṇī, a month, auspicious). मांसं कुडधान (māṃsaṃ kuḍadhāna, meat, container). क्रोशं कुटिल नदी (krośaṃ kuṭila nadī, a krosha, crooked, river). क्रोशं सर्वतः (krośaṃ sarvataḥ, a krosha, all). For the pervasiveness of action, it is the action itself. Because the things of time are revealed, and on all paths it is accompanied by action, therefore, when it is understood that special things related or unrelated to action, and other combinations related to action, quality, and substance, this applies to the meaning of expansion. For the case of non-pervasiveness, such as "मासस्य द्विराधीते (māsasya dvirādhīte, a month, twice studied)", here it is desired to express the basis, so it is the sixth case. मासे नाधीतो ग्रन्थः (māse nādhīto granthaḥ, a month, not studied, book). क्रोशे नाधीते (krośe nādhīte, a krosha, not studied), here it is not desired to explain the realization of अध्ययन (adhyayana, study) and अपवर्ग (apavarga, liberation) in time and path.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ལ་གསུམ་པའོ། །མཱ་ས་མ་དྷཱི་ཏོ་གྲནྠོ་ན་གྲནྠེ་ན་གྲྀ་ཧཱི་ཏེ་ཞེས་པ་འདིར་སྒྲུབ་པ་ལ་མ་རུ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱ་བས་ཁྱབ་པ་ལ་ནི་གཉིས་པ་ཉིད་དོ། །བྱེད་པ་ལ་ཊཱ་བྷྱཱམ་བྷིསའོ། །བྱེད་པ་པོའི་བྱེད་ཅན་ལ་ཨདྒ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཊཱ་བྷྱཱམ་བྷིས་འགྱུར་རོ། ཙཻ་ཏྲེ་ཎ་ཀྲྀ་ཏཾ། ཡང་ན་ཀ་རི་ཏཾ། བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །བྱེད་པའི་བྱེད་པ་ཅན་ལ་ཊཱ་བྷྱཱམ་བྷིས་འགྱུར་ཏེ། དཱ་ཏྲེ་ཎ་ལུ་ནཱ་ཏི། པ་རི་ཀྲཱྀ་ལས་བཞི་པའང་ངོ༌། །པ་རི་ཀྲཱྀ་ཎཱ་ཏི་ལས་བྱེད་པ་ལ་ཊཱ་བྷྱམ་བྷིས་འགྱུར་ཞིང་བཞི་པའང་ངོ༌། །ཤ་ཏེ་པ་རི་ཀྲཱི་དོ྅ནུ་ཤྲཱ་ཧི། ཤཏཱ་ཡ་པ་རི་ཀྲྀ་ཏོ྅ནུ་བྲཱུ་ཧི། ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་དང་ངོ༌། །ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ལས་ཊཱ་བྷྱཱམ་བྷིས་འགྱུར་ཏེ། པུ་ཏྲེ་ཎ་ལུ་ནཱ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་སཱ་ཀཾ། སཱརྟཱ། ས་མཾ། སཛཱུཿ། ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་པའང་དྲུག་པ་བཞིན་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་འགྱུར་རོ། །མཚན་ཉིད་ལའོ། །མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཊཱ་བྷྱཱམ་བྷིས་ཊ་འགྱུར་ཏེ། ཙཱི་བ་རེ་ཎ་བྷིཀྵུ་མ་དྲཱཀྵཱིཏ། ཨཀྵྞཱ་ཀ་ཎ། པཱ་དེ་ན་ཁཉྫཿ། པཱ་ཙཱ་ཀུཎྛཿ། བྲཱ་ཡེ་ཎ་ཡཱཛྙི་ཀཿ། གོ་ཏྲེ་ཎ་གཱརྒྱཿ། འདིར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཚེ་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་བྱེད་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་སྤྲོས་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་མེ་ན་དྷཱ་བ་ཏི། བི་ཥ་མེ་ཎ་དྷཱ་བ་ཏི། འདིར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་ལས་ཀྱི་མིང་སྟེ། ས་མ་དྷཱ་བ་ཏི་ཞེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དྭི་དྲོ་ཎེ་ན་དྷཱ་ནྱཾ་ཀྲཱི་ཎཱ་ཏི། པཉྩ་ཀེ་ན་པ་ཤཱུན་ཀྲཱི་ཎཱ་ཏི། འདིར་གང་
གི་ཚེ་ལས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ། དྭི་དྲོ་ཎཾ་ཀྲཱི་ཎཱ་ཏི་པཉྩ་ཀཾ་ཀྲཱི་ཎཱ་ཏི་ཞེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སཾ་ཛ་ན་ལས་ལས་ལ་ཡང་ནའོ། །སཾ་སྔོན་མའི་ཛཱ་ནཱ་ཏི་ལས་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཊཱ་བྷཱམ་བྷྱས་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། མཱ་ཏྲཱ་རཾ་ཛཱ་ནཱི་ཏེ། རྒྱུ་ལའོ། །འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཊཱ་བྷྱཱམ་བྷིས་འགྱུར་རོ། །ཨནྣེ་ན་བ་ས་ཏི། བི་དྱ་ཡཱ་ཤཿ། རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་པོར་ལ་རག་ལས་པ་ནི་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱུ་དང་བྱེད་པ་དག་ཐ་དད་མེད་དོ། །བུ་ལོན་ལ་ལྔ་པ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་ལམ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་བོར་བའི་བུ་ལོན་གང་ཡིན་པ་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ལྔ་འགྱུར་ཏེ། ཤ་ཏཱ་དྦདྡྷཿ། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤ་ཏེ་ན་བནྡྷི་ཏཿ། ཡོན་ཏན་ལས་ཡང་ནའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་ཨངྒཱར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ལ་ལྔ་པ་འགྱུར་ཏེ། ཛཱ

【汉语翻译】
第三（品）了。 “玛萨玛达托，格兰托，纳格兰贴纳格哩嘿贴”这里因为没有成就的阻碍。行为所遍及的，就是第二品。对于作者，是塔，比亚姆，比斯。对于作者的作者，从阿达之外变为塔，比亚姆，比斯。蔡吹那所做。或者卡日达。对于作者也是。对于作者的作者，变为塔，比亚姆，比斯。达吹那鲁纳提。从巴日克哩也是第四品。从巴日克哩纳提，对于作者变为塔比亚姆比斯，也是第四品。夏贴巴日克哩多阿努夏嘿。夏达亚巴日克哩多阿努布鲁嘿。与一起之义也是。从具有一起之义，变为塔比亚姆比斯。布吹那鲁纳提。如同萨康，萨尔达，萨芒，萨俱。一起结合，第三品也如第六品一样，从非主要者而转变。对于特征。从进入特征，塔比亚姆比斯变为塔。蔡瓦热那比秀玛扎西。阿秀那卡那。巴德那康扎。巴匝昆塔。布拉耶那亚吉尼卡。郭吹那嘎嘎雅。这里也转变，当与行为相关而想要表达作者时，就是接触之义。如同萨美纳达瓦提。比夏美纳达瓦提。这里对于行为的差别是业之名，就变为萨玛达瓦提。德瓦卓内纳达酿克哩纳提。班匝给纳巴秀克哩纳提。这里当想要表达业时，就变为德瓦卓囊克哩纳提，班匝康克哩纳提。从桑匝那，对于业也是。从桑前面的匝纳提，从作为业的那个，塔巴姆比亚斯或者转变。玛扎让匝尼贴。对于因。具有成果成就的事物，世间称为因，对于它变为塔比亚姆比斯。阿内纳瓦萨提。比达亚夏。依赖于因的是作者，依赖于作者的是行为，因和作者没有差别。对于债务是第五品，因为作者是道路。作为作者所失去的债务，转变为因的那个，变为第五品。夏达瓦达。不是作者，这说的是什么呢？夏贴纳班迪达。从功德也是。对于成为他者支分的因，变为第五品。匝

【英语翻译】
The third (chapter). "Māsaṁādhīto grantho na granthena gṛhīte" here because there is no obstacle to accomplishment. That which is pervaded by action is the second chapter. For the agent, it is ṭā, bhyām, bhis. For the agent of the agent, from beyond adga it becomes ṭā, bhyām, bhis. Caitreṇa kṛtaṁ. Or karitaṁ. Also for the agent. For the agent of the agent, it becomes ṭā, bhyām, bhis. Dātreṇa lunāti. From parikrī also the fourth chapter. From parikrīnāti, for the agent it becomes ṭābhyām-bhis and also the fourth chapter. Śate parikrīdo'nuśrāhi. Śatāya parikṛto'nubrūhi. Also with the meaning of together. From having the meaning of together, it becomes ṭābhyām-bhis. Putreṇa lunāti. Similarly sākaṁ, sārtā, samaṁ, sajūḥ. Joining together, the third chapter also, like the sixth chapter, transforms from the non-principal. For characteristics. From entering into characteristics, ṭābhyām-bhis becomes ṭa. Cīvareṇa bhikṣuṁ ādrakṣīt. Aṣṇākaṇa. Pādena khañjaḥ. Pācākuṇṭhaḥ. Brāyeṇa yājñikaḥ. Gotreṇa gāgyaḥ. Here also it transforms, when in relation to action one wants to express the agent, it is the meaning of contact. Similarly samena dhāvati. Viṣamena dhāvati. Here the distinction of action is the name of the object, it becomes samadhāvati. Dvidroṇena dhānyaṁ krīṇāti. Pañcakena paśūn krīṇāti. Here when one wants to express the object, it becomes dvidroṇaṁ krīṇāti, pañcakaṁ krīṇāti. From saṁjana, also for the object. From the jānāti preceding saṁ, from that which is the object, ṭābhyām-bhyas either transforms. Mātrāraṁ jānīte. For the cause. The thing that has the accomplishment of the result, in the world is called the cause, for it it becomes ṭābhyām-bhis. Annena vasati. Vidyayā śaḥ. That which depends on the cause is the agent, that which depends on the agent is the action, the cause and the agent are not different. For debt it is the fifth chapter, because the agent is the path. The debt that is lost by the agent, that which has become the cause, becomes the fifth chapter. Śatādvaddhaḥ. What is it that is not the agent? Śatena bandhitaḥ. Also from merit. For the cause that has become a limb of another, it becomes the fifth chapter. Jā

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
་ཌྷྱ་དབཱ་དྡྷཿ། ཛཱ་ཌྱ་ན་བདྡྷཿ། ཨུ་པ་ལ་བདྡྷཿ། སན་ཨུ་པ་ལ་བྷྱས་ན། རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཁ་ཅིག་ཏུ་གསུམ་པ་ཉིད་དོ།། བུདྡྷཱ་མུཀྟཿ། པྲ་ཛྙ་ཡཱ་མུཀྟཿ། ཧེ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་དྲུག་པའང་ངོ༌། །ཧེ་ཏུའི་སྒྲ་དང་སྦྱོར་བ་དྲུག་པ་སྟེ་རྒྱུ་ལའང་འགྱུར་ཏེ། ཨནྣ་སྱ་ཧེ་ཏོརྦ་ས་ཏི། ཨདྷྱ་ཡ་ན་སྱ་ཧེ་ཏོརྦ་ས་ཏི། སརྦ་རྣམས་ཏེ་སརྦ་ནཱ་མ་རྣམས་ཧེ་ཏུའི་དོན་དང་ངོ༌། །ཧེ་ཏུའི་དོན་དང་སྒྲ་དག་སྦྱོར་བ་ལས་སརྦ་ནཱ་མ་རྣམས་ལས་སརྦའི་སརྦའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། ཧེ་ཏུའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །ཀེ་ན་ཧེ་ཏུ་ནཱ་བ་ས་ཏི། ཀསྨཱ་དྡྷེ་ཏོརྦ་ས་ཏི། ཀ་སྱ་ཧེ་ཏོརྦ་ས་ཏི། ཀ་སྱ་ཧེ་ཏོརྦ་ས་ཏི། ཀསྨིན་ཏེ་ཏཽ་བ་ས་ཏི། ཨུ་བྷཱ་བྷྱཱཾ་ཀཱ་ར་ཎཱ་བྷྱཱཾ་བ་ས་ཏི། ཨུ་བྷ་ཡོ། ཕྲ་ཡོ་ཛ་ན་ཡོརྦ་ས་ཏི། སརྦ་ནཱ་མ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨནྣ་སྱ་ཧེ་ཏོརྦ་ས་ཏི། རྒྱུའི་དོན་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏེ་ནཱརྠེ་ན་བ་ས་ཏི། མིང་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་ནི་དགག་པ་ཉིད་ལས་སརྦ་ནཱ་མའི་བྱ་བ་མེད་པས། ཨ་ཏི་སརྦ་སྱ་ཏེ་ཏོ་སརྦ་ཏི་ཞེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དེ་ལ་བྷྱཾ་བྷྱསའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་བྱེད་པ་ཅན་ལ་དེ་བྷྱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། བྲཱཧྨ་ཎཱ་ཡ་གཱཾ་ད་དཱ་ཏི། གུར་བེ་བསྟྲཾ་ད་དཱ་ཏི། ཙཻ་ཏྱཱ་ཨ་པུཥྤེ་ད་དཱ་ཏི། ན་མཿ་སྭ་སྟི། སྭཱ་ཧཱ། སྭ་དྷཱ། བཥཿ། ནུས་པའི་དོན་དང་ངོ༌། །སྒྲ་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ལས་དེ་བྷྱཱམ་བྷྱཱས་འགྱུར་ཏེ། ན་མཿསརྦ་ཛྙཱ་ཡ། སྭསྟི་པྲ་ཛཱ་ཡ། སྭཱ་ཧཱ་ཨགྣ་ཡེ། སྭ་དྷཱ་པི་ཏྲྀ་བྷྱཿ། བ་ཥ་ཌིནྡྲཱ་ཡ་ནུས་པའི་དོན་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ཨ་ལམྨལློ་མལླཱ་ཡ། དེ་བཞིན་དུ་བྲ་བྷུཿ། སམྲྠ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་
པའོ། །དེའི་དོན་ལའོ། །དེའི་ཆད་ཀྱི་དོན་དང་དོན་གྱི་དངོས་པོ་སྟེ་དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ད་བྷྱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། རནྡྷ་ནཱ་ཡ་སྠཱ་ལཱིཿ། ཡཱུ་པཱ་ཡ་དཱ་རུཿ། བྱིངས་དོན་ལ་དེའི་ཆེད་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཏེ་ན་ཤྲདྡྷཱ་ཡ་ནི་ག་ནི་ག་ཧླ་ཏེ། ཡུདྡྷཱ་ཡ་སནྣ་ཧྱ་ཏེ། པ་ཏྱེ་ཤེ་ཏེ། བྷ་ཡ་ནི་དཏྟ་སཱི་ཏཱ་ཡཻ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་བོ། །བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་དེ་ལས་ལའོ། །བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བགྲོད་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཐའི་བྱིངས་དེའི་ལས་ལ་དེ་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། ཨེ་དྷེ་བྷྱོ་བྲ་ཛ་ཏི། མཱུ་དྲ་ཡ་ཀལྤ་ཏེ། ཡ་བ་གཱུ། ཨེ་དྷཱ་ནཱ་ཧརྟུཾ་མཱུ་ཏྲཾ། རབ་ཏུ་སེམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་པཱ་ཀཱ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། པཀྟ་ཡེ་འཚེད་འདོད

【汉语翻译】
དྷྱ་དབཱ་དྷེཿ། ཛཱ་ཌྱ་ན་བདྷེཿ། ཨུ་པ་ལ་བདྷེཿ། སན་ཨུ་པ་ལ་བྷྱས་ན། རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཁ་ཅིག་ཏུ་གསུམ་པ་ཉིད་དོ།། བུདྡྷཱ་མུཀྟཿ། པྲ་ཛྙ་ཡཱ་མུཀྟཿ། ཧེ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་དྲུག་པའང་ངོ༌། །ཧེ་ཏུའི་སྒྲ་དང་སྦྱོར་བ་དྲུག་པ་སྟེ་རྒྱུ་ལའང་འགྱུར་ཏེ། ཨནྣ་སྱ་ཧེ་ཏོརྦ་ས་ཏི། ཨདྷྱ་ཡ་ན་སྱ་ཧེ་ཏོརྦ་ས་ཏི། སརྦ་རྣམས་ཏེ་སརྦ་ནཱ་མ་རྣམས་ཧེ་ཏུའི་དོན་དང་ངོ༌། །ཧེ་ཏུའི་དོན་དང་སྒྲ་དག་སྦྱོར་བ་ལས་སརྦ་ནཱ་མ་རྣམས་ལས་སརྦའི་སརྦའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། ཧེ་ཏུའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །ཀེ་ན་ཧེ་ཏུ་ནཱ་བ་ས་ཏི། ཀསྨཱ་དྡྷེ་ཏོརྦ་ས་ཏི། ཀ་སྱ་ཧེ་ཏོརྦ་ས་ཏི། ཀ་སྱ་ཧེ་ཏོརྦ་ས་ཏི། ཀསྨིན་ཏེ་ཏཽ་བ་ས་ཏི། ཨུ་བྷཱ་བྷྱཱཾ་ཀཱ་ར་ཎཱ་བྷྱཱཾ་བ་ས་ཏི། ཨུ་བྷ་ཡོ། ཕྲ་ཡོ་ཛ་ན་ཡོརྦ་ས་ཏི། སརྦ་ནཱ་མ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨནྣ་སྱ་ཧེ་ཏོརྦ་ས་ཏི། རྒྱུའི་དོན་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏེ་ནཱརྠེ་ན་བ་ས་ཏི། མིང་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་ནི་དགག་པ་ཉིད་ལས་སརྦ་ནཱ་མའི་བྱ་བ་མེད་པས། ཨ་ཏི་སརྦ་སྱ་ཏེ་ཏོ་སརྦ་ཏི་ཞེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དེ་ལ་བྷྱཾ་བྷྱསའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་བྱེད་པ་ཅན་ལ་དེ་བྷྱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། བྲཱཧྨ་ཎཱ་ཡ་གཱཾ་ད་དཱ་ཏི། གུར་བེ་བསྟྲཾ་ད་དཱ་ཏི། ཙཻ་ཏྱཱ་ཨ་པུཥྤེ་ད་དཱ་ཏི། ན་མཿ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྭ་སྟི། སྭཱ་ཧཱ། སྭ་དྷཱ། བཥཿ། ནུས་པའི་དོན་དང་ངོ༌། །སྒྲ་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ལས་དེ་བྷྱཱམ་བྷྱཱས་འགྱུར་ཏེ། ན་མཿསརྦ་ཛྙཱ་ཡ། སྭསྟི་པྲ་ཛཱ་ཡ། སྭཱ་ཧཱ་ཨགྣ་ཡེ། སྭ་དྷཱ་པི་ཏྲྀ་བྷྱཿ། བ་ཥ་ཌིནྡྲཱ་ཡ་ནུས་པའི་དོན་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ཨ་ལམྨལློ་མལླཱ་ཡ། དེ་བཞིན་དུ་བྲ་བྷུཿ། སམྲྠ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་
པའོ། །དེའི་དོན་ལའོ། །དེའི་ཆད་ཀྱི་དོན་དང་དོན་གྱི་དངོས་པོ་སྟེ་དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ད་བྷྱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། རནྡྷ་ནཱ་ཡ་སྠཱ་ལཱིཿ། ཡཱུ་པཱ་ཡ་དཱ་རུཿ། བྱིངས་དོན་ལ་དེའི་ཆེད་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཏེ་ན་ཤྲདྡྷཱ་ཡ་ནི་ག་ནི་ག་ཧླ་ཏེ། ཡུདྡྷཱ་ཡ་སནྣ་ཧྱ་ཏེ། པ་ཏྱེ་ཤེ་ཏེ། བྷ་ཡ་ནི་དཏྟ་སཱི་ཏཱ་ཡཻ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་བོ། །བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་དེ་ལས་ལའོ། །བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བགྲོད་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཐའི་བྱིངས་དེའི་ལས་ལ་དེ་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། ཨེ་དྷེ་བྷྱོ་བྲ་ཛ་ཏི། མཱུ་དྲ་ཡ་ཀལྤ་ཏེ། ཡ་བ་གཱུ། ཨེ་དྷཱ་ནཱ་ཧརྟུཾ་མཱུ་ཏྲཾ། རབ་ཏུ་སེམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་པཱ་ཀཱ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། པཀྟ་ཡེ་འཚེད་འདོད

【英语翻译】
Dhya dba dheh. Jadya na bdheh. Upala bdheh. San upala bhyas na. The third itself is in some of the divisions and explanations. Buddhamuktaḥ. Prajñayā muktaḥ. The sixth is also in the combination of hetu. The sound and combination of hetu is the sixth, and it also changes into cause. Annasya hetorba sati. Adhyayana sya hetorba sati. All sarvas, that is, all sarvanamas, are with the meaning of hetu. From the combination of the meaning and sound of hetu, the divisions of sarva of all sarvanamas change. The meanings of hetu are also. Kena hetuna ba sati. Kasmat dhe torba sati. Kasya hetorba sati. Kasya hetorba sati. Kasmin te tau ba sati. Ubhābhyāṁ kāraṇābhyāṁ ba sati. Ubhayo. Phra yojana yorba sati. What is meant by 'from all sarvanamas'? Annasya hetorba sati. What is meant by 'for all the meanings of cause'? Tena arthe na ba sati. Since there is no action of sarvanama from those that are not the main names, it becomes just 'ati sarvasya te to sarvati'. To that which is perfectly given, bhyam bhyas. To the agent of that which is perfectly given, it becomes bhyam bhyas. Brāhmaṇāya gāṁ dadāti. Gurbe bastraṁ dadāti. Caitya apuṣpe dadāti. Namaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） svasti. Svāhā. Svadha. Vaṣaḥ. And the meaning of power. From that which possesses these sounds, it becomes bhyam bhyas. Namaḥ sarvajñāya. Svasti prajāya. Svāhā agnaye. Svadhā pitṛbhyaḥ. Vaṣaḍ indrāya, and in combination with the meaning of power, alammallo mallāya. Similarly, bra bhuḥ. Samrtha and so on. For its meaning. For the meaning of its sake, and the object of meaning, that is, for expressing it, da bhyam bhyas. Randhanāya sthālīḥ. Yūpāya dāruḥ. For the meaning of the base, it also changes for the meaning of its sake. Tena śraddhā ya ni ga ni ga hlate. Yuddhāya sannahyate. Patye śete. Bhaya ni datta sītāyai, and so on, it is accomplished. From the going of all the bases. For the action of the base at the end of that which is to be gone to, which is the perfect combination of all the bases, it becomes bhyam bhyas. Edhebhyo brajati. Mūdra ya kalpate. Yava gū. Edhā nā hartuṁ mūtraṁ. The meaning of 'perfectly thinking'. Similarly, pākāya brajati. Paktaye wants to cook.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
་པས་འགྲོ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་གསལ་བ་ཁོ་ནར་དེའི་ཆེད་དུ་སྟེ་དེའི་དོན་ལ་བཞི་པའོ། །ཨཱ་ད་པཱ་ཡ་ལོ་ཧི་ནི་བི་དྱུ་ད། པཱ་ཏཱ་ཡ་ཀ་པི་ལི་ཀ་བི་དྱུར་ཞེས་པ་དེའི་ཆེད་ལ་བཞི་པའོ། །ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱསའོ། །ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། གྲཱ་མཱངྒཙྪ་ཏི། དྷཱ་པ་ཏོ྅ ཤཱཏ་པ་ཏི་ཏ། དེ་བཞིན་དུ་འདྲི་བ་དང་འདྲི་པ་དང་བཤད་པ་དག་ལ་ཡང་སྟེ། ཀུ་ཏོ་བྷ་བཱ་ན་པཱ་ཊི་ལི་པུ་ཏྲཱ་ཏ། ལྱཔ་མ་བསྟན་པ་དང་ལས་འཛིན་པ་དག་ལའོ། །ལྱཔ་ཀྱི་མཐའི་བྱིངས་ལས་མ་བསྟན་པ་དང་ལས་འཛིན་པ་དག་ལ་ང་སི་བྷྱཾ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། བྲ་སཱ་དཱ་ཏ་པྲེཀྵ་ཏེ། ཨཱ་ས་ནཱ་ཏ་པྲེཀྵ་ཏེ། ཁང་བཟངས་སུ་ཞུགས་ཏེ་སྟན་ལ་ཉེ་བར་འདུག་ནས་རབ་ཏུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ནྱའི་དོན་དང་ཨི་ཏ་ར། ཨཱ་རཱ་ཏ། དི་ཀ །ཤབད། ཨཉྩུ། ཨུཏྟ་ར། ཨ་ཙ་དང༌། ཧི། སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཨ་ནྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་དང་ཨཙ་དང་ཧིའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་དག་ལའང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ནྱོ་དེ་བ་དཏྟཱ་ཏ། བྷིནྣོ་དེ་བ་དཏྟཱ་ཏ། ཨིར་ཞེས་པས་ངེས་པར་སྟོན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སོ་སོའི་དངོས་པོ་བརྗོད་པའོ། །ཨི་ཏ་རོ་དེ་བ་དཏྟཱ་ཏ། ཨཱ་རཱ་ཏ་རོ་དེ་བ་དཏྟཱ་ཏ། ཀརྨ་བྷྱོ་ཡཱ་ཏ་ཨཱརྻཿ། པུརྦཿ། སུ་མེ་རོཿ། སུརྦ་བི་དེ་ཧཿ། སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཨི་ཏ་ར་ཐ་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་།པྲཱགྒྲཱ་ཨཱཏ། ཨཉྩུ་དང་ཨུཏྟ་ར་སྨོས་པ་ནི་བུ་ར་སྟཱད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་གྱི་དོན་ཏོ། །དཀྵི་ཎཱ་གྲཱ་མཱཏ། དཀྵི་ཎཱ་ཧི་གྲཱ་མཱ་ཏ། དཀྵི་ཎཱ་ཧི་གྲཱ་མཱ་བྷྱཱཾ། གང་ལས་དུས་དང་ལམ་དག་འཇལ་བའོ། །གང་ལས་དུས་དང་ལམ་དག་འཇལ་བར་གྱུར་བ་དེ་ལས་ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། ཀྰྲྟྟི་ཀྱ་ཨཱ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎཱི་མཱ་ཡེ། ཡཱ་ན་ན་ག་རཱཏ་
པྲ་ཏ་པ་ཤཱི་ལ་ཤྩ་ཏྭཱ་རི་ཡོ་ཛ་ནཱ་ནི། ཨ་དྷ་མ། ཨུཏྟ་མ། བཱ་ལ་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། དེ་བ་དཏྟཱ་ད་དྷ་མཿ། དེ་བ་དཏྟཱ་དྡྷཱི་ནཿ། དེ་བ་དཱཏྟཱ་དུཏྟ་མཿ། དེ་བ་དཏྟཱདྦཱ་ལཿ། ཏ་ཏོ་བ་ཧུ་ཏ་རཾ། ཏ་ཏོ་ལ་གུ་ཏ་རཾ། པཱ་པཱཏ་པཱ་པཱི་ཡ། པ་རི་དང་ཨ་པ་དག་འདོར་བ་ལའོ། །འདོར་བ་ལ་འཇུག་པའི་པ་རི་དང་ཨ་དག་སྦྱོར་བ་ལ་ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། པ་རི་ཏྲི་གརྟི་བྷྱ་བྲྀཥྚོ་དེ་བཿ། ཨ་པ་ཏི་གརྟྟེ་བྷྱོ་བྲྀཥྚ་དེ་བཿ། དོང་ཀྲ་བོར་ནས་ལྷས་ཆར་ཕབ་ཆེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྱབ་པ་དང་ལུགས་ལ་སོགས་པ་ལས

【汉语翻译】
པས་འགྲོ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་གསལ་བ་ཁོ་ནར་དེའི་ཆེད་དུ་སྟེ་དེའི་དོན་ལ་བཞི་པའོ། །ཨཱ་ད་པཱ་ཡ་ལོ་ཧི་ནི་བི་དྱུ་ད། པཱ་ཏཱ་ཡ་ཀ་པི་ལི་ཀ་བི་དྱུར་ཞེས་པ་དེའི་ཆེད་ལ་བཞི་པའོ། །ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱསའོ། །ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། གྲཱ་མཱངྒཙྪ་ཏི། དྷཱ་པ་ཏོ྅ ཤཱཏ་པ་ཏི་ཏ། དེ་བཞིན་དུ་འདྲི་བ་དང་འདྲི་པ་དང་བཤད་པ་དག་ལ་ཡང་སྟེ། ཀུ་ཏོ་བྷ་བཱ་ན་པཱ་ཊི་ལི་པུ་ཏྲཱ་ཏ། ལྱཔ་མ་བསྟན་པ་དང་ལས་འཛིན་པ་དག་ལའོ། །ལྱཔ་ཀྱི་མཐའི་བྱིངས་ལས་མ་བསྟན་པ་དང་ལས་འཛིན་པ་དག་ལ་ང་སི་བྷྱཾ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། བྲ་སཱ་དཱ་ཏ་པྲེཀྵ་ཏེ། ཨཱ་ས་ནཱ་ཏ་པྲེཀྵ་ཏེ། ཁང་བཟངས་སུ་ཞུགས་ཏེ་སྟན་ལ་ཉེ་བར་འདུག་ནས་རབ་ཏུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ནྱའི་དོན་དང་ཨི་ཏ་ར། ཨཱ་རཱ་ཏ། དི་ཀ །ཤབད། ཨཉྩུ། ཨུཏྟ་ར། ཨ་ཙ་དང༌། ཧི། སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཨ་ནྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་དང་ཨཙ་དང་ཧིའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་དག་ལའང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ནྱོ་དེ་བ་དཏྟཱ་ཏ། བྷིནྣོ་དེ་བ་དཏྟཱ་ཏ། ཨིར་ཞེས་པས་ངེས་པར་སྟོན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སོ་སོའི་དངོས་པོ་བརྗོད་པའོ། །ཨི་ཏ་རོ་དེ་བ་དཏྟཱ་ཏ། ཨཱ་རཱ་ཏ་རོ་དེ་བ་དཏྟཱ་ཏ། ཀརྨ་བྷྱོ་ཡཱ་ཏ་ཨཱརྻཿ། པུརྦཿ། སུ་མེ་རོཿ། སུརྦ་བི་དེ་ཧཿ། སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཨི་ཏ་ར་ཐ་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་།པྲཱགྒྲཱ་ཨཱཏ། ཨཉྩུ་དང་ཨུཏྟ་ར་སྨོས་པ་ནི་བུ་ར་སྟཱད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་གྱི་དོན་ཏོ། །དཀྵི་ཎཱ་གྲཱ་མཱཏ། དཀྵི་ཎཱ་ཧི་གྲཱ་མཱ་ཏ། དཀྵི་ཎཱ་ཧི་གྲཱ་མཱ་བྷྱཱཾ། གང་ལས་དུས་དང་ལམ་དག་འཇལ་བའོ། །གང་ལས་དུས་དང་ལམ་དག་འཇལ་བར་གྱུར་བ་དེ་ལས་ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། ཀྰྲྟྟི་ཀྱ་ཨཱ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎཱི་མཱ་ཡེ། ཡཱ་ན་ན་ག་རཱཏ་
པྲ་ཏ་པ་ཤཱི་ལ་ཤྩ་ཏྭཱ་རི་ཡོ་ཛ་ནཱ་ནི། ཨ་དྷ་མ། ཨུཏྟ་མ། བཱ་ལ་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། དེ་བ་དཏྟཱ་ད་དྷ་མཿ། དེ་བ་དཏྟཱ་དྡྷཱི་ནཿ། དེ་བ་དཱཏྟཱ་དུཏྟ་མཿ། དེ་བ་དཏྟཱདྦཱ་ལཿ། ཏ་ཏོ་བ་ཧུ་ཏ་རཾ། ཏ་ཏོ་ལ་གུ་ཏ་རཾ། པཱ་པཱཏ་པཱ་པཱི་ཡ། པ་རི་དང་ཨ་པ་དག་འདོར་བ་ལའོ། །འདོར་བ་ལ་འཇུག་པའི་པ་རི་དང་ཨ་དག་སྦྱོར་བ་ལ་ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། པ་རི་ཏྲི་གརྟི་བྷྱ་བྲྀཥྚོ་དེ་བཿ། ཨ་པ་ཏི་གརྟྟེ་བྷྱོ་བྲྀཥྚ་དེ་བཿ། དོང་ཀྲ་བོར་ནས་ལྷས་ཆར་ཕབ་ཆེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྱབ་པ་དང་ལུགས་ལ་སོགས་པ་ལས
当“以...行”是此义时，仅为彼之故而清晰，即为彼义之第四品。阿达帕亚罗西尼维杜达，帕达亚卡皮里卡维杜尔，彼之故为第四品。定于一切布施，为ngasi bhyam bhyas。定于一切布施之作者，为ngasi bhyam bhyas 将变为： ग्रामंगच्छति，धापतोऽ शातपति，如是于询问、询问者与讲述者等亦然。कुतो भवान् पाटलिपुत्रात्？于lyap未显现者与执持业者。于lyap之末的词干，未显现者与执持业者，ngasi bhyam bhyas将变为：प्रासादात्प्रेष्यते， आसनात्प्रेष्यते。入于楼阁，近于座垫而坐，乃为善观之义。阿尼亚之义与伊达拉，阿拉达，迪卡，夏巴达，安楚，乌塔拉，阿擦与嘿之连结。阿尼亚等之语连结，以及阿擦与嘿之后缀之末，亦将为sibhyam bhyas。अ न्यो देवदत्तात्， भिन्नो देवदत्तात्。“伊尔”以定示，乃为各别连结之事物述说。इतरो देवदत्तात्， आरा तरो देवदत्तात्， कर्मभ्यो यातः आर्यः， पूर्वः， सुमेरोः， सुर्वविदेहः。语所说者，于处所与时间之连结亦如是转变，且伊达拉他仅为方向之意。प्राग्ग्रा आत्。安楚与乌塔拉所说者，乃为布拉斯塔德之特别义。दक्षिणा ग्रामात्， दक्षिणा हि ग्रामात्， दक्षिणा हि ग्रामाभ्यां。从何处衡量时间与道路。从何处衡量时间与道路者，从彼处ngasi bhyam bhyas将变为：कार्तिक्या अग्रहायणी माये， याननगरात्
प्रतपशीला श्चत्वारियोजनानि。阿达玛，乌塔玛，巴拉等之义与连结，ngasi bhyam bhyas将变为：देवदत्तादधमः， देवदत्ताद्धीनः， देवदत्तादुत्तमः， देवदत्ताद्बालः， ततो बहुतरं， ततो लघुतरं， पापात्पापीय。帕里与阿帕之舍弃。于舍弃所入之帕里与阿之连结，ngasi bhyam bhyas将变为：परित्रिगर्तिभ्यो वृष्टो देवः， अपतिगर्त्तेभ्यो वृष्टो देवः。从东克拉沃降下，天神降下大雨之义。于遍及与方式等之上。

【英语翻译】
When "going with" is the meaning of this, it is clear only for that purpose, that is, the fourth chapter for that meaning. Ādapāyalo hīni vidyuda, pātāyakapilikā vidyur, for that purpose is the fourth chapter. Definitely for all giving, it is ngasi bhyam bhyas. Definitely for the doer of all giving, ngasi bhyam bhyas will become: grāmāṅgacchati, dhāpato' śātapati. Likewise, it is also for asking, the asker, and the speaker, etc. Kuto bhavān pāṭaliputrāt? For lyap unmanifested and those who hold karma. From the stem of lyap's end, unmanifested and those who hold karma, ngasi bhyam bhyas will become: prāsādātpraṣyate, āsanātpraṣyate. Entering the palace, sitting near the cushion, is the meaning of observing well. The meaning of anya and itara, ārāta, dika, śabda, añcu, uttara, aca, and hi connection. The connection of anya and other sounds, and also at the end of the suffixes of aca and hi, sibhyam bhyas will become: anyo devadattāt, bhinno devadattāt. "Ir" definitely shows, it is the statement of the object of each connection. Itaro devadattāt, ārātaro devadattāt, karmabhyo yātaḥ āryaḥ, pūrvaḥ, sumeroḥ, survavidehaḥ. What is said in the word, the connection to place and time also changes in the same way, and itaratha only means direction. Prāggrā āt. What is said by añcu and uttara is the special meaning of burastād. Dakṣiṇā grāmāt, dakṣiṇā hi grāmāt, dakṣiṇā hi grāmābhyāṃ. From where time and roads are measured. From where time and roads are measured, from there ngasi bhyam bhyas will become: kārtikyā āgrahāyaṇī māye, yānanagarāt
pratapaśīlā ścatvāri yojanāni. The meaning and connection of adhama, uttama, bāla, etc., ngasi bhyam bhyas will become: devadattādadhamaḥ, devadattāddhīnaḥ, devadattāduttamaḥ, devadattād bālaḥ, tato bahutaraṃ, tato laghutaraṃ, pāpātpāpīya. The abandonment of pari and apa. The connection of pari and a that enter into abandonment, ngasi bhyam bhyas will become: paritrigartibhyo vṛṣṭo devaḥ, apatigarttebhyo vṛṣṭo devaḥ. From Dongkravo, the gods rained heavily. On the pervasive and the ways, etc.

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
་ཨཱང་དང་ངོ། །ཁྱབ་པ་དང་ལུགས་དག་ལ་འཇུག་པ་ཨཱང་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་པ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲཱ་ཏ་བྲྀཥྚོ་དེ་བཿ། ཨཱ་སུ་མུ་དྲཱ་དྦྲྀཥྚོ་དེ་བཿ། གྲོང་ཁྱེར་པཱ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲ་ར་རྒྱ་མཚོའི་མཚམས་སུ་མངོན་པར་ཁྱབ་པའི་ཆར་བབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྱབ་པ་དང་ལུགས་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཅུང་ཟད་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་སྦྱོར་བ་དག་ལ་མི་འགྱུར་པ་སྟེ། ཨཱ་པིདྒ་ལཿ། ཨཱ་ག་ཏཿ། པྲྀ་ཐབ། ནཱ་ནཱ་དག་ལ་གསུམ་པ་ཡང་ནའོ། །པྲྀ་ཐག་ནཱ་ནཱ་དག་ལྡན་པ་ལས་ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་གསུམ་པ་ཡང་ངོ༌། །པྲྀ་ཐག་དེ་བ་དཏྟཱ་ཏ། པྲྀ་ཐགྡེ་བ་དཏྟེ་ན། ནཱ་ནཱ་དེ་བ་དཏྟཱ་ཏ། ནཱ་ནཱ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། སྟོ་ཀ །ཨལྤ། ཀྲྀཙྪྲ། ཀ་ཏི་ཀ་པ་ཡ་ལས་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ལའོ། །གསུམ་པ་ཡང་ན་ཞེས་པ་ཉིད་དེ་སྟོ་ཀ་སོགས་རྣམས་ཉིད་ལས་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཞིང་གསུམ་པའང་ཡང་ནའོ། །སྟོ་ཀཱནྨུཀྟཿ། སྟོ་ཀེ་ན་མུཀྟཿ། ཨལྤཱནྨུཀྟཿ། ཨལྤེ་ན་མུཀྟཿ། ཀྲྀཙྪྲནྨུཀྟཿ། ཀྲྀཙྪྲ་ཎ་མུཀྟེཿ་ཀ་ཏི་པ་ཡཱནྨུཀྟཿ། ཀ་ཏི་པ་ཡེ་ན་མུཀྟཿ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་དེ་ན། སྟོ་ཀ་བི་ཥེ་ཎ་ཧ་ཏཿ། བྱེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྟོ་ཀམྤ་ཙ་ཏི། པྲ་ཏི་དང་ལྡན་པ་ནི་པྲ་ཏི་ནི་བྷི་དཱ་ན་དག་ལས་སོ། །གཙོ་བོ་དང་འདྲ་བ་ནི་པྲ་ཏི་ནི་དྷིའོ། །བྱིན་པ་ལས་ལན་དུ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ནི་པྲ་ཏི་དཱ་ནའོ། །པྲ་ཏི་ནི་དྷི་དང་པྲ་ཏི་དཱ་ན་དག་ལ་འཇུག་པ་པྲ་ཏི་དང་ལྡན་པ་ལས་ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། ཨ་བྷི་མ་ནུ་ཛྫ་ཏཿ། པྲ་ཏི། མཱ་སཱ་ན་སྨཻ་ཏི་ལེ་བྷྱཿ། པྲ་ཏི་པྲཙྪ་ཏི། པྲི་ཏི་ནི་དྷི་དང་པྲ་ཏི་དཱ་ན་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲྀཀྵཾ་པྲ་ཏི་བི་དྱོ་ཏ་ནེ་བིདྱུ་ཏ། རི་ཏེ་ལ་གཉིས་པའང་ཡང་ནའོ། །རི་ཏེའི་སྒྲ་དྶང་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས་པ་ཡང་
ན་དང་ངས་བྷྱམ་བྷྱས་ཀྱང་ངོ༌། །རྀ་ཏེ་པཱ་ཏྭཱ་ཏ། རྀ་ཏེ་པཱ་ཏྭཱཾ། བི་ནཱ་ལ་གསུམ་པ་ཡང་ངོ༌། །བི་ནཱི་སྒྲ་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ང་སི་བྷྱཾ་བྷྱས་འགྱུར་ཞིང༌། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའང་ཡང་ནའོ། །བི་ནཱ་བཱ་ཏཱ་ཏ། བི་ནཱ་བཱ་ཏཾ་བི་ནཱ་བཱ་ཏེ་ན། དཱུ་རཾ་གྲཱ་མཱ་ཏ། ཨཱནྟི་ཀ་གྲཱ་མཱཏ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ག་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རབ་ཏུ་གསལ་ལོ། །དཱུ་རཾ་གྲཱ་མ་སྱ། ཨནྟི་ཀཾ་གྲཱ་མ་སྱ་ཞེས་པ་ལས་ལ་གཉིས་པའོ། །ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་ལྔ་པ་དང་འབྲེལ་བ་ལ་དྲུག་པ་སྟེ། དྷུ་རེ་ཎ་ག་ཏཿ། ཨནྟི་ཀེ་ན་ག་ཏཿ། དཱུ་རཱ་དཱ་ག་ཏཿ། ཨནྟི་ཀ་དཱ་ག་ཏཱཿ། དཱུ་ར

【汉语翻译】
ཨཱང་和ངོ། 普遍和规律进入时，与ཨཱང་结合，变为ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་。如：ཨཱ་པ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲཱ་ཏ་བྲྀཥྚོ་དེ་བཿ，ཨཱ་སུ་མུ་དྲཱ་དྦྲྀཥྚོ་དེ་བཿ。意思是说，在城市巴ṭaliputra和海洋的交界处，显现出普遍的降雨。 普遍和规律是什么意思呢？是指在稍微的意义上，行为结合时不会改变。如：ཨཱ་པིདྒ་ལཿ，ཨཱ་ག་ཏཿ，པྲྀ་ཐབ。 在ནཱ་ནཱ་等词上，也可以用第三格。 从具有པྲྀ་ཐག་和ནཱ་ནཱ་的词中，ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་也可以变化，也可以用第三格。如：པྲྀ་ཐག་དེ་བ་དཏྟཱ་ཏ，པྲྀ་ཐགྡེ་བ་དཏྟེ་ན，ནཱ་ནཱ་དེ་བ་དཏྟཱ་ཏ，ནཱ་ནཱ་དེ་བ་དཏྟེ་ན。 སྟོ་ཀ，ཨལྤ，ཀྲྀཙྪྲ，ཀ་ཏི་ཀ་པ་ཡ་用于表示非有情。 所谓第三格也可以，是指从སྟོ་ཀ等词本身，在表达非有情时，ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་会变化，第三格也可以。如：སྟོ་ཀཱནྨུཀྟཿ，སྟོ་ཀེ་ན་མུཀྟཿ，ཨལྤཱནྨུཀྟཿ，ཨལྤེ་ན་མུཀྟཿ，ཀྲྀཙྪྲནྨུཀྟཿ，ཀྲྀཙྪྲ་ཎ་མུཀྟེཿ་ཀ་ཏི་པ་ཡཱནྨུཀྟཿ，ཀ་ཏི་པ་ཡེ་ན་མུཀྟཿ。 所谓“从非有情意义上”是什么意思呢？如：སྟོ་ཀ་བི་ཥེ་ཎ་ཧ་ཏཿ。 所谓“在行为上”是什么意思呢？如：སྟོ་ཀམྤ་ཙ་ཏི。 具有པྲ་ཏི་是指从པྲ་ཏི་ནི་བྷི་དཱ་ན་等词而来。 与主要相似的是པྲ་ཏི་ནི་དྷི。 从给予中返回给予是པྲ་ཏི་དཱ་ན。 进入པྲ་ཏི་ནི་དྷི་和པྲ་ཏི་དཱ་ན等词时，从具有པྲ་ཏི་的词中，ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་会变化。如：ཨ་བྷི་མ་ནུ་ཛྫ་ཏཿ，པྲ་ཏི，མཱ་སཱ་ན་སྨཻ་ཏི་ལེ་བྷྱཿ，པྲ་ཏི་པྲཙྪ་ཏི。 所谓“进入པྲི་ཏི་ནི་དྷི་和པྲ་ཏི་དཱ་ན་等词”是什么意思呢？如：བྲྀཀྵཾ་པྲ་ཏི་བི་དྱོ་ཏ་ནེ་བིདྱུ་ཏ。 在རི་ཏེ་上，也可以用第二格。 与རི་ཏེའི་声音结合时，第二格也可以，ང་སི་བྷྱམ་བྷྱས་也可以。如：རྀ་ཏེ་པཱ་ཏྭཱ་ཏ，རྀ་ཏེ་པཱ་ཏྭཱཾ。 在བི་ནཱ་上，也可以用第三格。 与བི་ནཱི་的声音结合时，ང་སི་བྷྱཾ་བྷྱས་会变化，第二格和第三格也可以。如：བི་ནཱ་བཱ་ཏཱ་ཏ，བི་ནཱ་བཱ་ཏཾ་བི་ནཱ་བཱ་ཏེ་ན。 དཱུ་རཾ་གྲཱ་མཱ་ཏ，ཨཱནྟི་ཀ་གྲཱ་མཱཏ་等词是为了理解，ག་等词非常清楚。 དཱུ་རཾ་གྲཱ་མ་སྱ，ཨནྟི་ཀཾ་གྲཱ་མ་སྱ་等词中，“从”是第二格。 确定地给予一切时，第五格和关联的第六格。如：དྷུ་རེ་ཎ་ག་ཏཿ，ཨནྟི་ཀེ་ན་ག་ཏཿ，དཱུ་རཱ་དཱ་ག་ཏཿ，ཨནྟི་ཀ་དཱ་ག་ཏཱཿ，དཱུ་ར

【英语翻译】
Aang and Ngo. When entering into generality and rules, when combined with Aang, it becomes nga si bhyam bhyas. For example: Āpaṭaliputrāta bṛṣṭo devaḥ, Āsu mudrā dbṛṣṭo devaḥ. It means that at the boundary of the city Pāṭaliputra and the ocean, the universal rainfall appears. What does generality and rules mean? It means that in a slight sense, it does not change when actions are combined. For example: Āpidgalaḥ, Āgataḥ, Pṛthab. In words like Nānā, the third case can also be used. From words with Pṛthag and Nānā, nga si bhyam bhyas can also change, and the third case can also be used. For example: Pṛthag devadattāta, Pṛthagdeva dattena, Nānā devadattāta, Nānā deva dattena. Stoka, Alpa, Kṛcchra, Katika paya are used to express non-sentient beings. The so-called third case is also possible, which means that from the words Stoka themselves, when expressing non-sentient beings, nga si bhyam bhyas will change, and the third case is also possible. For example: Stokānmuktaḥ, Stokena muktaḥ, Alpānmuktaḥ, Alpena muktaḥ, Kṛcchranmuktaḥ, Kṛcchraṇa mukteḥ katipayānmuktaḥ, Katipayena muktaḥ. What does "from the meaning of non-sentient beings" mean? For example: Stoka viṣeṇa hataḥ. What does "in action" mean? For example: Stokampa cati. Having prati means coming from words like prati ni bhidāna. Similar to the main one is prati nidhi. Returning from giving is prati dāna. When entering words like prati nidhi and prati dāna, from words with prati, nga si bhyam bhyas will change. For example: Abhi manuj jātaḥ, Prati, Māsāna smai tile bhyaḥ, Prati pracchati. What does "entering words like priti nidhi and prati dāna" mean? For example: Bṛṣaṃ prati vi dyotane vidyuta. In ṛte, the second case can also be used. When combined with the sound of ṛtei, the second case is also possible, and nga si bhyam bhyas is also possible. For example: Ṛte pātvāta, Ṛte pātvāṃ. In vinā, the third case is also possible. When combined with the sound of vinī, nga si bhyam bhyas will change, and the second and third cases are also possible. For example: Vinā vātāta, Vinā vātaṃ vinā vātena. Words like Dūraṃ grāmāta, Āntika grāmāta are for understanding, and words like ga are very clear. In words like Dūraṃ grāmasya, Āntikaṃ grāmasya, "from" is the second case. When giving everything definitively, the fifth case and the related sixth case. For example: Dhureṇa gataḥ, Antikena gataḥ, Dūrādā gataḥ, Antika dā gatāḥ, Dūra

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཏིཥྛི་ཏེ། ཨནྟི་ཀེ་ཏིཥྛི་ཏེ། ལཾ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་དོན་ཉིད་ལ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་སོ། །སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བརྗོད་པ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་ནི་ཉེ་བར་བརྟག་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ན་ཧི་ཏ་སྟེ་ན་ག་མྱ་ཏེ། ཏསྨིན་བཱ་སྠཱི་ལ་ཏེ་ཞེས་པ་དང༌། དཱུ་རཾ་པནྠཱཿ། ཨནྟི་ཀཾ་བནྠཱ་ཞེས་པས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །འབྲེལ་བ་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམའོ། །རང་གི་རྗེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འབྲེལ་བ་སྟེ་མང་པོའོ། །དེ་ལ་འབྲེལ་བ་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་འགྱུར་རོ། །རཱ་ཛྙཱཿ། པུ་རུ་ཥ། རཱ་ཛྙཱཿཔུ་ཏྲཿ། འབྲེལ་བ་གཉིས་ཀྱང་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་དྲུག་པ་རེ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཤུགས་ལས་ཏིང་གི་མཐའ་ཡང་འབྲེལ་བ་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། གྷྲྀ་ཏཿ། པྲྀཥྚཾ་ད་དཱ་ཏི། དྷཱནཱ་ནཱ་པི་ནིཥྚི། མཱ་ཥཱ་ཎ་མ་ཤྣཱི་ཡཱ་ཏ། སྟཱ་དའི་དོན་དང་ངོ༌། །དིཀ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟཱ་ཏཾ་འཆད་པར་འགྱུར་དེ་འདིའི་སྨོས་པ་ནི། སྟཱད་ཀྱི་དོན་ཏེ། དེ་ཕན་གྱི་མཐའ་དང་སྦྱོར་བ་ངས་ཨོས་ཨཱཾ་འགྱུར་ཏེ། པུ་རོ་གྲཱ་མ་སྱ། དཀྵི་ཎ་ཏོ་གྲཱ་མ་སྱ། ཨུ་པ་རི་ཤཻ་ལ་སྱ། དེ་བཞིན་དུ་ཨུཔ་རིཥྚཱ་ཏ། ཨདྷཿ། ཨ་དྷ་སྟཱཏ། ཁ་ཅིག་ཏུ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཡུལ་ལ་སྤྱིར་བཏང་འཇུག་པས་ཞེས་ན། ཏ་ཏཿཔཤྩཏ། ཏ་ཏ་ཨུ་པ་རིཥྚཱ་ཏ། ཀ་ཕོ་ཎིཿ། ཀུ་རུ་རཱ་ད་དྷ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཀྲྀ་ཏྭའི་དོན་དང་གཞི་དང་དུས་ལ་ཡང་ནའོ། །གྲངས་ལས་བྱ་བ་འཇུག་པའི་ཚོགས་ལ་ཀྲྀ་ཏྭ་ཀུན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་དེ་འདིའི་ཞེས་སྨོས་པས་གཞིར་གྱུར་པ་དང་དུས་ལ་ཀྲྀ་ཏྭཱི་དོན་དང་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་སྦྱོར་བ་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་འགྱུར་ཏེ། པཉྩ་ཀྲྀ་ཏྭོ྅ཧྣོ་བྷུཾ་ཀྟེ། ཨ་ཧ་ནི་བྷ། ཙ་ཏུ་རཧྣོ་བྷུཾ་ཀཏེ། ཨཧ་ནི་བཱ། གཞི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏྭི་རཧྣཱ་བྷཱུཾཀྟེ། དུས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྭཱིཿ་ཀནས་པ་ཏྲྱཾ་བྷཱུཾཀྟེ། འཁྲུལ་པ་ལ་ཛྙཱ་ལས་
བྱེད་པའོ། །འཁྲུལ་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཛྙཱ་ནཱ་ཏི་ལས་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ན་ངས་ཨོས་ཨཱམ་འགྱུར་ཏེ། པརྤྱི་ཥཱ་ཛཱ་ནཱི་ཏེ། པརྤྱི་ཥོ་ཛཱ་ནཱི་ཏེ། མ་དྷཱུ་ནཱ་ཛཱ་ནཱི་ཏེ། སྤྲུལ་དམར་པོ་ལག་ཐོགས་པའམ་སྤྲུལ་མེད་པ་ལ་སྤྲུལ་གྱི་གཟུགས་སུ་ཤེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཁྲུལ་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྭ་རེ་ཎ་པུ་ཏྲཾ་ཛཱ་ནཱ་ཏི། ཚིམ་པའི་དོན་གྱི་འང་ངོ༌། །ཚིམ་པའི་དོན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་འགྱུར་ཏེ། ནགྣི་སྟྲི་པྱ་ཏི། ཀཱཥྛ་ནཱཾ། ཀཱཥྛཻརྦཱ། ཨོ་ད་ན་སྱ་པ་རི་པཱུརྞཱ། ཙྪཏྟྲཱ་བི

【汉语翻译】
ེ་ཏིཥྛི་ཏེ། ཨནྟི་ཀེ་ཏིཥྛི་ཏེ། ལཾ་等是为了理解差别，所以变格是为了自己的意义。对于非有情众生的言说，不应过于考察。ན་ཧི་ཏ་即ན་ག་མྱ་ཏེ། ཏསྨིན་བཱ་སྠཱི་ལ་ཏེ་等，以及དཱུ་རཾ་པནྠཱཿ། ཨནྟི་ཀཾ་བནྠཱ་等，是为了理解行为的差别。与关系有关的是ངས་ཨོས་ཨཱམའོ。自己主人等的体性是关系，即很多。其中，与关系有关的是ངས་ཨོས་ཨཱམ་会变化。རཱ་ཛྙཱཿ。པུ་རུ་ཥ། རཱ་ཛྙཱཿཔུ་ཏྲཿ。即使是两个关系，也因为不是主要的，所以各自变成第六格。像这样，从言说的力量来看，ติง的结尾也会变成关系。གྷྲྀ་ཏཿ。པྲྀཥྚཾ་ད་དཱ་ཏི། དྷཱནཱ་ནཱ་པི་ནིཥྚི། མཱ་ཥཱ་ཎ་མ་ཤྣཱི་ཡཱ་ཏ。是སྟཱ་དའི་的意思。དིཀ་等将会解释སྟཱ་ཏཾ་，之所以提到这个，是因为སྟཱད་的意思。与此相关的结尾和连接ངས་ཨོས་ཨཱཾ་会变化。པུ་རོ་གྲཱ་མ་སྱ。དཀྵི་ཎ་ཏོ་གྲཱ་མ་སྱ。ཨུ་པ་རི་ཤཻ་ལ་སྱ。同样地，ཨུཔ་རིཥྚཱ་ཏ。ཨདྷཿ。ཨ་དྷ་སྟཱཏ。在某些情况下，由于一般适用于特殊领域，所以说ཏ་ཏཿཔཤྩཏ。ཏ་ཏ་ཨུ་པ་རིཥྚཱ་ཏ。ཀ་ཕོ་ཎིཿ。ཀུ་རུ་རཱ་ད་དྷ་等也会变化。在ཀྲྀ་ཏྭའི་意思和处所和时间上也是如此。从数字开始的行为集合中，ཀྲྀ་ཏྭ་将会被普遍解释，并且因为提到了这个，所以在作为处所和时间的ཀྲྀ་ཏྭཱི་的意思和词尾连接上，ངས་ཨོས་ཨཱམ་会变化。པཉྩ་ཀྲྀ་ཏྭོ྅ཧྣོ་བྷུཾ་ཀྟེ。ཨ་ཧ་ནི་བྷ། ཙ་ཏུ་རཧྣོ་བྷུཾ་ཀཏེ。ཨཧ་ནི་བཱ། 处所是什么意思呢？ཏྭི་རཧྣཱ་བྷཱུཾཀྟེ。时间是什么意思呢？དྭཱིཿ་ཀནས་པ་ཏྲྱཾ་བྷཱུཾཀྟེ。在迷惑中，从ཛྙཱ་产生作用。在迷惑的用法中，对于ཛྙཱ་ནཱ་ཏི་的作用，ངས་ཨོས་ཨཱམ་也会变化。པརྤྱི་ཥཱ་ཛཱ་ནཱི་ཏེ། པརྤྱི་ཥོ་ཛཱ་ནཱི་ཏེ། མ་དྷཱུ་ནཱ་ཛཱ་ནཱི་ཏེ。意思是说，对于拿着红色幻象或者没有幻象的人，要知道这是幻象的形象。迷惑是什么意思呢？སྭ་རེ་ཎ་པུ་ཏྲཾ་ཛཱ་ནཱ་ཏི。满足的意思也是如此。对于满足意思的作者，ངས་ཨོས་ཨཱམ་会变化。ནགྣི་སྟྲི་པྱ་ཏི། ཀཱཥྛ་ནཱཾ། ཀཱཥྛཻརྦཱ། ཨོ་ད་ན་སྱ་པ་རི་པཱུརྞཱ། ཙྪཏྟྲཱ་བི

【英语翻译】
ེ་ཏིཥྛི་ཏེ། ཨནྟི་ཀེ་ཏིཥྛི་ཏེ། Lam, etc., are for understanding the distinctions, so the inflections are for their own meaning. For the expression of non-sentient beings, one should not investigate too closely. ན་ཧི་ཏ་, i.e., ན་ག་མྱ་ཏེ། ཏསྨིན་བཱ་སྠཱི་ལ་ཏེ་, etc., and དཱུ་རཾ་པནྠཱཿ། ཨནྟི་ཀཾ་བནྠཱ are for understanding the distinctions of actions. In relation to the connection, it is ངས་ཨོས་ཨཱམའོ. The nature of one's own lord, etc., is connection, i.e., many. Among them, in relation to the connection, ངས་ཨོས་ཨཱམ་ changes. རཱ་ཛྙཱཿ། པུ་རུ་ཥ། རཱ་ཛྙཱཿཔུ་ཏྲཿ. Even if there are two connections, because they are not primary, each becomes the sixth case. In this way, from the force of expression, the ending of ติง also becomes a connection. གྷྲྀ་ཏཿ། པྲྀཥྚཾ་ད་དཱ་ཏི། དྷཱནཱ་ནཱ་པི་ནིཥྚི། མཱ་ཥཱ་ཎ་མ་ཤྣཱི་ཡཱ་ཏ. It is the meaning of སྟཱ་དའི་. དིཀ་, etc., will explain སྟཱ་ཏཾ་, and the reason for mentioning this is the meaning of སྟཱད་. The ending and connection related to this, ངས་ཨོས་ཨཱཾ་ changes. པུ་རོ་གྲཱ་མ་སྱ། དཀྵི་ཎ་ཏོ་གྲཱ་མ་སྱ། ཨུ་པ་རི་ཤཻ་ལ་སྱ. Similarly, ཨུཔ་རིཥྚཱ་ཏ། ཨདྷཿ། ཨ་དྷ་སྟཱཏ. In some cases, because it generally applies to a specific area, it is said ཏ་ཏཿཔཤྩཏ། ཏ་ཏ་ཨུ་པ་རིཥྚཱ་ཏ། ཀ་ཕོ་ཎིཿ། ཀུ་རུ་རཱ་ད་དྷ་, etc., also change. In the meaning of ཀྲྀ་ཏྭའི་ and in place and time, it is also so. In the collection of actions starting from numbers, ཀྲྀ་ཏྭ་ will be universally explained, and because this is mentioned, in the meaning of ཀྲྀ་ཏྭཱི་ as place and time and in the connection of suffixes, ངས་ཨོས་ཨཱམ་ changes. པཉྩ་ཀྲྀ་ཏྭོ྅ཧྣོ་བྷུཾ་ཀྟེ། ཨ་ཧ་ནི་བྷ། ཙ་ཏུ་རཧྣོ་བྷུཾ་ཀཏེ། ཨཧ་ནི་བཱ། What does place mean? ཏྭི་རཧྣཱ་བྷཱུཾཀྟེ། What does time mean? དྭཱིཿ་ཀནས་པ་ཏྲྱཾ་བྷཱུཾཀྟེ། In confusion, action arises from ཛྙཱ་. In the usage of confusion, for the action of ཛྙཱ་ནཱ་ཏི་, ངས་ཨོས་ཨཱམ་ also changes. པརྤྱི་ཥཱ་ཛཱ་ནཱི་ཏེ། པརྤྱི་ཥོ་ཛཱ་ནཱི་ཏེ། མ་དྷཱུ་ནཱ་ཛཱ་ནཱི་ཏེ. It means that for someone holding a red illusion or without an illusion, one should know that this is the image of an illusion. What does confusion mean? སྭ་རེ་ཎ་པུ་ཏྲཾ་ཛཱ་ནཱ་ཏི. The meaning of satisfaction is also the same. For the agent of the meaning of satisfaction, ངས་ཨོས་ཨཱམ་ changes. ནགྣི་སྟྲི་པྱ་ཏི། ཀཱཥྛ་ནཱཾ། ཀཱཥྛཻརྦཱ། ཨོ་ད་ན་སྱ་པ་རི་པཱུརྞཱ། ཙྪཏྟྲཱ་བི

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
་ཀུརྦ་ཏེ། ཡང་ན་ཨོ་ད་ནེ་ན། དྲན་པའི་དོན་ལ་ད་ཡ་ཨཱི་ཤ་ལ་ལས་ལའོ། །དྲན་པའི་དོན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་ད་ཡ་ཨཱི་ཤ་ཞེས་པ་འདི་དག་དང་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ལངས་ཨོས་ཨཱཾ་འགྱུར་ཏེ། མཱ་རུཿ། སྨ་ར་ཏི། མཱ་ཏ་རཾ་སྨ་ར་ཏི། མཱ་ཏུ་ར་དྷྱེ་ཏི། མཱ་ཏུ་ར་མ་དྷྱེ་ཏི། གོ་ཤ་ཏ་སྱ་ད་ཡ་ཏེ། གོ་ཤ་ཏཾ་ད་ཡ་ཏེ། བྲཱཧྨ་ཎ་མཱིཥྚེ། བྲཱཧྨ་ཎཱ་མཱིཥྚེ། ལས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་ཏུརྒུ་ཎཻཿ་སྨ་ར་ཏི། ཀྲྀཉ་ལས་འབད་པའོ། །དམ་པའི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ་ནི་འབད་པའོ། །ཀ་རོ་ཏི་ལས་འབད་པའོ། །ཀ་རོ་ཏི་ལས་འབད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱ་མ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨེ་དྷོ་ད་ཀ་སྱོབ་པ་སྐུ་རུ་སྟེ། ཨེ་དྷོ་ད་ཀ་མུ་པ་སྐུ་རུ་ཏེ། དེ་གྲུབ་པ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ནད་ཀྱི་དོན་ལའོ། །ནད་ཀྱི་དོན་སྦྱོར་བའི་ལས་ལ་ཨོས་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་བྱིངས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཙཽ་ར་སྱ་རུ་ཛ་ཏི་རོ་གཿ། ཙཽ་རཾ་རུ་ཛ་ཏི་རོ་གཿ། ཙཽ་ར་སྱཱ་མ་ཡ་ཏྱཱ་མཿ། ཙཽ་རམ། ཡང་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཙོ་ར་སྱ་ཛྭ་ར། ཡ་ཏི་ཛྭ་ར། ཡང་ན་ཙཽ་རཾ། ཙོ་ན་སྱ་སནྟཱ་པ་ཡ་ཏི་སནྟཱ་པཿ། ཡང་ན་ཙཽ་རཾ། འགའ་ཞིག་རིམས་ཀྱིས་གདུང་བར་མི་འདོད་དོ། །དེ་གྲུབ་པའི་བྱེད་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤླེ་ཥྨཱ་དུ་རུ་ཥཾ་རུ་ཛ་ཏི། རུ་ཛནྟི་ཙེ་ཏ། པྲ་ས་བྷཾ་མ་མཱ་དྷ་ཡཿ། སྨོན་པ་ལ་ནཱ་ཐ་ལས་སོ། །སྨོན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ནཱ་ཐ་ཏི་ལས་ལས་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། སརྦི་ཥོ་ནཱ་ཐ་ཏེ། སརྦི་རྣཱ་ཐ་ཏེ། ཨཱ་ཤི་ཥ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་ན་བ་ཀ་མུ་པ་ནཱ་ཐ་ཏི། ཨ་དྷཱི་ཥྭ་པུ་ཏྲ་ཀ་ཞེས་སོ། །ཛཱ་པི། ནི་པྲ་ཧ་ན། ཨཱ་ཊི། ཀྲཱ་ཐི། པི་ཥ་རྣམས་ཀྱི་འཚེ་བ་ལའོ། །ཛཱ་སི། ནེ་པྲ་ཧ་ན། ཨ་ཊི། ཀྲཱ་ཐི། པི་ཥ་ཞེས་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་འཚེ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ལ་ལངས་ཨོས་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཛ་སུ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཛ་སུ་རྡེག་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་
དག་ལ་འདི་གཟུང་གནོ། །ཛ་སུ་ཐར་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དི་བ་སོགས་སུ་འཚེ་བ་ལ་ཁྱད་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཙཽ་ར་སྱོཛྫ་ས་ཡ་ཏི། ཙཽ་ར་མུཛྫ་ས་ཡ་ཏི། ནི་པྲ་ཧ་ན་ཞེས་པ་སཾ་ཧཱ་ཏ་རྣམ་པར་བཟུང་བ་ལས་བཟློག་པ་བཟུང་ངོ༌། །ཙཽ་ར་སྱ་ནི་བྲ་ཧནྷི། ཡང་ན་ཙཽ་རཾ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཧནྟི། པྲ་ཧནྟི། ཙཽ་ར་སྱོནྣཱ་ཊ་ཡ་ཏི། ཡང་ན་ཙཽ་རཾ། ཙཽ་ར་སྱ་གྲཱ་ཐ་ཡ་ཏི། ཡང་ན་ཙཽ་རཾ། ཀྲ་ཐི་འདི་ནི་ཙཽ་ར་སོགས་ཅན་ཏ

【汉语翻译】
俱婆谛，又或邬达尼那。忆念之义为达雅阿依夏拉拉奥。忆念之义之体性等极善合和为达雅阿依夏，此等与业及作者，朗鄂阿昂转变，摩汝，斯摩罗谛，摩达让斯摩罗谛，摩度罗提耶谛，摩度罗摩提耶谛，郭夏达斯雅达雅谛，郭夏当达雅谛，勃拉合摩纳弥师谛，勃拉合摩纳阿弥师谛。于业云何耶？摩度尔古奈斯摩罗谛。吉让从业精进也。圣之功德成办即精进也。迦罗谛从业精进也。迦罗谛从业精进，了知所作之业，朗鄂阿玛又或转变，爱度达迦斯约巴斯俱噜谛，爱度达迦木邬巴斯俱噜谛。彼成办者于病之义也。病之义合和之业，鄂阿玛又或转变，彼之极善合和成办者自体性亦转变也。措拉斯雅汝扎谛罗嘎，措让汝扎谛罗嘎，措拉斯雅阿玛雅谛阿玛，措让。又或然。如是措拉斯雅兹瓦热，雅谛兹瓦热。又或措让。措纳斯雅桑达巴雅谛桑达巴。又或措让。少分热病所恼不欲也。彼成办之作者云何耶？西隶师摩度汝香汝扎谛，汝扎谛则谛，札萨棒摩摩达雅。祈愿为纳塔拉索。祈愿而入之纳塔谛从业，于业朗鄂阿玛又或转变，萨尔毗修纳塔谛，萨尔毗汝纳塔谛。阿希夏云何耶？摩纳瓦迦木邬巴纳塔谛，阿提师瓦布札迦云。札毕，尼札哈纳，阿智，札提，毗沙等之损害也。札斯，尼札哈纳，阿智，札提，毗沙之体性此等极善合和，损害了知所作之业，朗鄂阿玛又或转变，札苏损害也。札苏捶打也，此等盗贼等
等，此执持。札苏解脱也，此非也，提瓦等中损害，于差别执持之故也。措拉斯约札萨雅谛，措让邬札萨雅谛。尼札哈纳云，桑哈达种种执持之所转变执持也。措拉斯雅尼札哈尼，又或措让。如是尼罕谛，札罕谛。措拉斯约纳札雅谛，又或措让。措拉斯雅札塔雅谛，又或措让。札提此乃措拉等具有也。

【英语翻译】
Kurba te, or Udani na. The meaning of remembrance is Daya Aisha lalao. The nature of the meaning of remembrance, etc., being perfectly united, is Daya Aisha, these and karma and the agent, Lang O Ang transforms, Maru, Smarati, Mataram Smarati, Maturadhyeti, Maturamadhyeti, Goshatasya Dayate, Goshatam Dayate, Brahmaṇa Mishte, Brahmaṇa Amishte. What is it to do? Matur Guṇai Smarati. Kṛña from industry. Accomplishing the virtues of the Holy One is diligence. Karoti from industry. Karoti from industry, knowing the work done, Lang O Ama or transforms, Edho Dakas Yobas Kuru te, Edho Dakam Upas Kuru te. He who accomplishes it is in the sense of disease. The karma of uniting the meaning of disease, O Ama or transforms, the perfect union of him who accomplishes it also transforms into his own nature. Tsaurasya Rujati Rogaḥ, Tsauram Rujati Rogaḥ, Tsaurasya Amayati Amaḥ, Tsauram. Or so. Thus Tsaurasya Jvara, Yati Jvara. Or Tsauram. Tsonasya Santapayati Santapaḥ. Or Tsauram. A few do not want to be afflicted by fever. What is the author of his accomplishment? Śleṣma Duruṣam Rujati, Rujati Tseti, Prasabham Mamadhayaḥ. Prayer is for Natha Laso. Natha Tati, which enters into prayer, transforms from karma, in karma Lang O Ama or transforms, Sarviṣo Natha te, Sarvi R Natha te. What is Ashisha? Manavaka Mupas Natha ti, Adhishva Putraka Yun. Japi, Ni Prahana, Ati, Krathi, Piṣa, etc., are harmful. Jasa, Ni Prahana, Ati, Krathi, Piṣa, the nature of these is perfectly united, harm knowing the work done, Lang O Ama or transforms, Jasu is harmful. Jasu is beating, these thieves, etc.
etc., this is held. Jasu is liberation, this is not, harm in Deva, etc., because of holding in difference. Tsauras Yotsasayati, Tsauram Utsasayati. Ni Prahana Yun, Samhata is transformed from various holdings. Tsaurasya Ni Brahani, or Tsauram. Thus Ni Hanti, Prahanti. Tsauras Yonnāṭayati, or Tsauram. Tsaurasya Grathayati, or Tsauram. Krathi This is also possessed by Tsaura, etc.

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དེ་ལས་ན་ཐུང་ངུ་ཉིད་དོ། །ཙཽ་ར་སྱ་པི་ནཥྚི། ཡང་ན་ཙཽ་རཾ། འཚེ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྷཱ་ནཱ། པི་ནཥྚི། ཛཱ་སི་ནཱ་ཊི་ཀྲཱ་ཐི་རྣམས་ཀྲྀ་ཏ་འཕེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །གང་དུ་འདི་རྣམས་རིང་པོར་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་དུ་དྲུག་པ་འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་རོ། །འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཙོ་ར་མ་འཛི་ཛ་ས་ཏ། ཙོ་ར་མ་ནཱི་ན་ཊཏ། ཙཽ་ར་མ་ཙི་ཀྲ་ཐ་ཏ། བྱ་བ་ཧྲྀ། པ་ཎི། དི་པ་རྣམས་ཀྱི་དཡཱུ་ཏ་ཚོང་དང་བརྗེ་བ་དག་ལའོ། །བྱ་བ་ཧྲྀ་པ་ཎི། དི་པ་ཞེས་པ་འདི་དག་བྱིངས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་དཡུ་ཏ་ལ་ཚོང་དང་བརྗེ་བའི་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་པའི་ལས་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཤ་ཏ་སྱ་བྱ་བ་ཧ་རསྟི། ཤ་ཏཾ་བྱ་བ་ཧ་ར་ཏི། ཤ་ཏ་སྱ་པ་ཎ་ཏེ། ཤ་ཏཾ་པ་ཎ་ཏེ། ཤ་ཐ་སྱ་དཱི་བྱ་ཏི། ཤ་ཏཾ་དཱི་བྱ་ཏི། ཤ་ཐ་སྱ་པྲ་ཏི་དཱི་བྱ་ཏི། ཤ་ཏཾ་པྲ་ཏི་དཱི་བྱ་ཏི། དྱུ་ཏ་ཚོང་དང་བརྗེ་བ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤ་ལཱ་ཀཱཾ་བྱ་བ་ཧ་ར་ཏི། སྭེཥྚ་དེ་བ་ཏཱཾ་པ་ཎ་ཡ་ཏི། གུ་རཱུ་ན་དཱི་བྱ་ཏི། ཡང་ན་ཞེས་པ་ཟློག་གོ །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཀྲྀཏ་ལས་སོ། །ཀྲྀཏ་སྦྱོར་བ་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ལ། བྷ་བ་ཏཿ། ཤཱ་ཡི་ཀཱ། བྷ་བ་ཀ་ཨཱ་སི་ཀཱ། ལས་ལ། ཨ་བཱཾ་བྲཥྚཱ། པུ་རཾ་བྷེཏྟཱ། ཀ་ཊ་སྱ་ཀཱ་ར་ཀཿ། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤཱ་སྟྲེ་ཎ་བྷེཏྟཱ། ཀ་མི་ལས་ཨུ་ཀཉའོ། །གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ལ་ངེས་པའི་དོན་དུ་འདིའོ། །ཀ་མི་ལས་ཕྱི་མར་ཨུ་ཀཉ་སྦྱོར་བ་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་འགྱུར་ཏེ། དཱ་སྱཱ། ཀཱ་མུ་ཀཿ། གཞན་དུ་ན་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། ཨཱ་ག་མུ་ཀཾ་བཱ་རཱ་ན་སཱི་ཙཾཀྵ་ཨཱ་ཧཱུཿ། གཉིས་དག་གི་གཙོ་བོའི་ལས་ལའོ། །གཉིས་དག་གི་ལས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལ་ནང་གི་གཙོ་བོའི་ལས་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་འགྱུར་ཏེ། གཱཾ་དོགྦྷཱ་དུགྡྷ་སྱ་གོ་བཿ། གྲཱ་མཾ་ན་ཏཱ་བྲྀ་ཥ་ལ་སྱ་དེ་བ་དཏྟཿ། གཉི་ག་མི་ཐོབ་པ་ལ་ཞེས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ལས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་ཤྩཪྻོ་ག་བཱཾ་དོ་ཧོ་དུགྡྷ་སྱཱ་གོ་པཱ་ལ་ཀེ་ན། ལས་ལ་ལས་བྱས་པ་ལ་མ་ཡིན་
ནོ། ལས་བྱས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ལས་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་མི་འགྱུར་ཏེ། གོརད་ཧྱ་དུགྡྷཾ། ག་མ་ཡི་ཏ་བྱོ་གྲཱ་མཾ་བྷྲྀ་ཏྱཿ། ཡང་ན་ཀྲཥྚ་བྱཱ་གྲཱ་མཾ་ཤཱ་ཁཱ་དེ་བ་དཏྟེ་ན་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། ཀྟའི་གཞི་ལ་འཇུག་པ་དག་ལའོ། །ལཱ་བྱ་ཡ་མ་ཡིན་ཞེས་པས་དྲུག་པ་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལ་དྲུག་པ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ཀྟའི་གཞི་ལ་འཇུག་པ་ལ་བྱས་པ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ད་མེ་ཥ

【汉语翻译】
ེ་དེ་ལས་ན་ཐུང་ངུ་ཉིད་དོ། །ཙཽ་ར་སྱ་པི་ནཥྚི། ཡང་ན་ཙཽ་རཾ། འཚེ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྷཱ་ནཱ། པི་ནཥྚི། ཛཱ་སི་ནཱ་ཊི་ཀྲཱ་ཐི་རྣམས་ཀྲྀ་ཏ་འཕེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །
此短于彼。偷盗者被毁坏。或者盗窃。伤害是什么意思？dhānā，被毁坏。jāsi nāṭi krāthi 等是 kṛta 增长的近取。

གང་དུ་འདི་རྣམས་རིང་པོར་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་དུ་དྲུག་པ་འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་རོ། །འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཙོ་ར་མ་འཛི་ཛ་ས་ཏ། ཙོ་ར་མ་ནཱི་ན་ཊཏ། ཙཽ་ར་མ་ཙི་ཀྲ་ཐ་ཏ། བྱ་བ་ཧྲྀ། པ་ཎི། དི་པ་རྣམས་ཀྱི་དཡཱུ་ཏ་ཚོང་དང་བརྗེ་བ་དག་ལའོ། །
在何处这些长久获得，在那里如何持有第六个？在此不会改变，盗贼不抓住，盗贼不跳舞，盗贼不哭泣。行为 hṛ，paṇi，dīpa 等的赌博、贸易和交换。

བྱ་བ་ཧྲྀ་པ་ཎི། དི་པ་ཞེས་པ་འདི་དག་བྱིངས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་དཡུ་ཏ་ལ་ཚོང་དང་བརྗེ་བའི་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་པའི་ལས་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཤ་ཏ་སྱ་བྱ་བ་ཧ་རསྟི། ཤ་ཏཾ་བྱ་བ་ཧ་ར་ཏི། ཤ་ཏ་སྱ་པ་ཎ་ཏེ། ཤ་ཏཾ་པ་ཎ་ཏེ། ཤ་ཐ་སྱ་དཱི་བྱ་ཏི། ཤ་ཏཾ་དཱི་བྱ་ཏི། ཤ་ཐ་སྱ་པྲ་ཏི་དཱི་བྱ་ཏི། ཤ་ཏཾ་པྲ་ཏི་དཱི་བྱ་ཏི། དྱུ་ཏ་ཚོང་དང་བརྗེ་བ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤ་ལཱ་ཀཱཾ་བྱ་བ་ཧ་ར་ཏི། སྭེཥྚ་དེ་བ་ཏཱཾ་པ་ཎ་ཡ་ཏི། གུ་རཱུ་ན་དཱི་བྱ་ཏི། ཡང་ན་ཞེས་པ་ཟློག་གོ །
行为 hṛ paṇi dīpa 等这些完全结合到赌博、贸易和交换的术语所指的行动中，ṅas os ām 也会改变。一百的行为被拿走，一百被拿走，一百被交易，一百被交易，一百被给予，一百被给予，一百被回报，一百被回报。赌博、贸易和交换是什么意思？拿走筹码，交易神灵，给予上师。或者说，这是相反的。

བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཀྲྀཏ་ལས་སོ། །ཀྲྀཏ་སྦྱོར་བ་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ལ། བྷ་བ་ཏཿ། ཤཱ་ཡི་ཀཱ། བྷ་བ་ཀ་ཨཱ་སི་ཀཱ། ལས་ལ། ཨ་བཱཾ་བྲཥྚཱ། པུ་རཾ་བྷེཏྟཱ། ཀ་ཊ་སྱ་ཀཱ་ར་ཀཿ། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤཱ་སྟྲེ་ཎ་བྷེཏྟཱ། ཀ་མི་ལས་ཨུ་ཀཉའོ། །གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ལ་ངེས་པའི་དོན་དུ་འདིའོ། །
在作者和业中，来自 kṛta。在 kṛta 结合中，对于作者和业，ṅas os ām 会改变。对于作者：bhāvataḥ，śāyikā，bhāvaka āsikā。对于业：avāṃ bhraṣṭā，puraṃ bhetā，kaṭasya kārakaḥ。作者和业是什么意思？用武器劈开。来自 kami 的 ukañ。对于已完成的，这肯定是意义。

ཀ་མི་ལས་ཕྱི་མར་ཨུ་ཀཉ་སྦྱོར་བ་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་འགྱུར་ཏེ། དཱ་སྱཱ། ཀཱ་མུ་ཀཿ། གཞན་དུ་ན་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། ཨཱ་ག་མུ་ཀཾ་བཱ་རཱ་ན་སཱི་ཙཾཀྵ་ཨཱ་ཧཱུཿ། གཉིས་དག་གི་གཙོ་བོའི་ལས་ལའོ། །
在 kami 之后结合 ukañ 时，ṅas os ām 会改变。dāsyā，kāmukaḥ。否则不会改变。āgamukaṃ vārāṇasīcaṃśa āhuḥ。对于两者的主要业。

གཉིས་དག་གི་ལས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལ་ནང་གི་གཙོ་བོའི་ལས་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་འགྱུར་ཏེ། གཱཾ་དོགྦྷཱ་དུགྡྷ་སྱ་གོ་བཿ། གྲཱ་མཾ་ན་ཏཱ་བྲྀ་ཥ་ལ་སྱ་དེ་བ་དཏྟཿ། གཉི་ག་མི་ཐོབ་པ་ལ་ཞེས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ལས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་ཤྩཪྻོ་ག་བཱཾ་དོ་ཧོ་དུགྡྷ་སྱཱ་གོ་པཱ་ལ་ཀེ་ན། ལས་ལ་ལས་བྱས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །
对于两者的业，随之而来的是内部的主要业，ṅas os ām 会改变。gāṃ dogdhā dugdhasya govaḥ，grāmaṃ natā bṛṣalasya devadattaḥ。如果两者都未获得，那么从所说的那里，两者都会改变。āścaryo gavāṃ doho dugdhasyā gopālakeṇa。对于业，不是对于已完成的业。

ལས་བྱས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ལས་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་མི་འགྱུར་ཏེ། གོརད་ཧྱ་དུགྡྷཾ། ག་མ་ཡི་ཏ་བྱོ་གྲཱ་མཾ་བྷྲྀ་ཏྱཿ། ཡང་ན་ཀྲཥྚ་བྱཱ་གྲཱ་མཾ་ཤཱ་ཁཱ་དེ་བ་དཏྟེ་ན་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། ཀྟའི་གཞི་ལ་འཇུག་པ་དག་ལའོ། །ལཱ་བྱ་ཡ་མ་ཡིན་ཞེས་པས་དྲུག་པ་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལ་དྲུག་པ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ཀྟའི་གཞི་ལ་འཇུག་པ་ལ་བྱས་པ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ད་མེ་ཥ
对于已完成的业中存在的业，ṅas os ām 不会改变。goradhyā dugdhaṃ，gamayita byo grāmaṃ bhṛtyaḥ。或者 kṛṣṭa vyāgrāmaṃ śākhā devadattena devadattasya。对于 kta 的基础所指的。通过“不是 lābhya”，获得否定第六个，建立第六个。对于 kta 的基础所指的，在已完成的完全结合中，ṅas os ām 也会改变。idam eṣa

【英语翻译】
e de las na thung ngu nyi do. Tsoura sya pi naxṭi. Yang na tsouram. Tséwa la zhépa chi zhé na. Dhānā. Pi naxṭi. Jāsi nāṭi krāthi rnam kyi kṛta 'phelwa rnam kyi nyewar lenpa'o.

This is shorter than that. The thief is destroyed. Or theft. What does harm mean? dhānā, destroyed. jāsi nāṭi krāthi etc. are the proximate causes of kṛta increase.

Gangdu di rnam ringpor thobpa dé nyi du drukpa dzinpa jitar gyurro. Dir mi gyurté. Tso ra ma 'dzi dzasa ta. Tso ra ma nī naṭat. Tsoura ma tsi kratha tat. Jawa hṛ. Paṇi. Dīpa rnam kyi dayūta tsong dang jéwa dag la'o.

Where these are obtained for a long time, how to hold the sixth there? Here it will not change, the thief does not seize, the thief does not dance, the thief does not cry. The gambling, trade and exchange of actions hṛ, paṇi, dīpa etc.

Jawa hṛ paṇi. Dīpa zhépa di dag jying la rabtu jorwa la dayuta la tsong dang jéwai ta nyé la jukpai lé la ngas os ām yang na gyurté. Shata sya jawa harasti. Shatam jawa harati. Shata sya paṇaté. Shatam paṇaté. Shatha sya dī byati. Shatam dī byati. Shatha sya prati dī byati. Shatam prati dī byati. Dyuta tsong dang jéwa dag la zhépa chi zhé na. Shalākām jawa harati. Swéxṭa dévatām paṇayati. Gurūna dī byati. Yang na zhépa zlog go.

Actions hṛ paṇi dīpa etc. These are completely combined into the action referred to by the terms gambling, trade and exchange, ṅas os ām will also change. A hundred actions are taken away, a hundred are taken away, a hundred are traded, a hundred are traded, a hundred are given, a hundred are given, a hundred are returned, a hundred are returned. What does gambling, trade and exchange mean? Take away the chips, trade the deities, give to the gurus. Or, this is the opposite.

Jépa po dang lé dag la kṛta lé so. Kṛta jorwa la jépa po dang lé dag la ngas os ām gyurté. Jépa po la. Bhava taḥ. Shāyi kā. Bhava ka āsī kā. Lé la. Avāṃ bhraṣṭā. Puram bhetā. Kaṭa sya kārakaḥ. Jépa po dang lé dag la zhépa chi zhé na. Shāstréṇa bhetā. Kami lé u kaño. Drubpar gyurpa la ngé pai dön du di'o.

In the agent and the object, from kṛta. In kṛta combination, for the agent and the object, ṅas os ām will change. For the agent: bhāvataḥ, śāyikā, bhāvaka āsikā. For the object: avāṃ bhraṣṭā, puraṃ bhetā, kaṭasya kārakaḥ. What do agent and object mean? Split with a weapon. ukañ from kami. For the completed, this is definitely the meaning.

Kami lé chima ukañ jorwa la ngas os ām gyurté. Dā syā. Kā mukaḥ. Zhéndu na mi gyurwa nyi dé. Āga mukaṃ bārāṇasīcaṃśa āhūḥ. Nyi dag gi tsowoi lé la'o.

When ukañ is combined after kami, ṅas os ām will change. dāsyā, kāmukaḥ. Otherwise it will not change. āgamukaṃ vārāṇasīcaṃśa āhūḥ. For the main action of the two.

Nyi dag gi lé la jésu chakpa la nang gi tsowoi lé la ngas os ām gyurté. Gāṃ dogdhā dugdhasya govaḥ. Grāmam natā bṛṣalasya devadattaḥ. Nyi ga mi thobpa la zhépa jöpar jawa dé lé nyi ka la yang gyurro. Āścaryo gavāṃ doho dugdhasyā gopālakeṇa. Lé la lé jépa la mayin no.

For the action of the two, following the internal main action, ṅas os ām will change. gāṃ dogdhā dugdhasya govaḥ, grāmaṃ natā bṛṣalasya devadattaḥ. If both are not obtained, then from what is said there, both will change. āścaryo gavāṃ doho dugdhasyā gopālakeṇa. For the action, not for the completed action.

Lé jépa la yöpai lé la ngas os ām mi gyurté. Gorad hyā dugdhaṃ. Gamayita byo grāmaṃ bhṛtyaḥ. Yang na kṛṣṭa vyāgrāmaṃ śākhā devadattena devadattasya. Ktai zhila jukpa dag la'o. Lā bya ya mayin zhé pé drukpa gakpa thobpa la drukpa drubpa té. Ktai zhila jukpa la jépa rabtu jorwa la ngas os ām yang na gyurté. Idam éṣa

For the action existing in the completed action, ṅas os ām will not change. goradhyā dugdhaṃ, gamayita byo grāmaṃ bhṛtyaḥ. Or kṛṣṭa vyāgrāmaṃ śākhā devadattena devadattasya. For what the base of kta refers to. By "not lābhya", obtaining the negation of the sixth, establishing the sixth. For what the base of kta refers to, in the completed complete combination, ṅas os ām will also change. idam eṣa

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ཱཾ་ཤ་ཡི་ཏཾ་རཱ་ཛྙཱ་མ་ཏཾ། ཀ་ཐཾ་ཏྭ་ཡཱ་ཤཱི་ལི་ཏཿ། མ་ཡཱ་རཀྵི་ཏཿ། འདི་ཡཱ་རཀྵི་ཏ། འདི་ལ་ཡང་སྤྱིར་བཏང་འཇུག་གོ །བྱུང་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོའི་འོ། །བྱུང་བ་དག་ལ་མ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ལཀྟ་དེ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་དྲུག་པ་འགྱུར་ཏེ། ཙྪ་དྲ་སྱ་ཧ་སི་རཾ། མ་ཡཱུ་ར་སྱ་ནྲྀཏྟི། ཀོ་ཀི་ལ་སྱ་བྱཱ་ཧྲྀ་ཏཾ། ཀྲྀ་ཏྱ་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡང་ནའོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཀྲྀཏ་ལས་ཞེས་པ་རྟག་ཏུ་དྲུག་པ་ཐོབ་པ་ལ་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཀྲྀ་ཏྱའི་རྐྱེན་གྱི་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བྷ་བ་ཏ། ཀརྟ་བྱཿ། ཡང་ན་བྷ་བ་ཏཱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཱཿ། ཀཱརྻ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གོ་ཡོ་མཱ་ཎ་བ་ཀཿ། སཱ་མནཱཾ། གཉི་ག་ཐོབ་པ་ལའོ། །གཉི་ག་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ཏུ་ཐོབ་པ་གང་ལ་ཀྲྀཏ་དེ་གཉི་ག་ཐོབ་པའི་ཀྲིཉ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཤྩརྻ་ག་བཾ་དོ་ཧོ། གོ་པཱ་ལ་ཀ་སྱ། ཡང་ན། ཨ་གོ་པཱ་ལ་ཀེ་ན། ཤབྡཱ་ནཱ་མ་ནུ་ཤཱ་ས་ན་མ་ཙཱ་རྻ་སྱ། ཡང་ན་ཨཱ་ཙཱ་ཪྻེ་ཎ། འབྲུ་མང་པོ་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཤྩརྻ་མི་ད་མོ་ད་ན་སྱ་ཀོ་བྲཱཧྨ་ཎ་ནཱཉྩ་པྲཱ་དུརྦྷཱ་བ། བུད་མེད་ལ་ཝུ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བུད་མེད་ལ་བྱས་པའི་ཨ་ཡིག་དང་ཝུའི་རྐྱེན་ལས་ཀྱང་དེར་གཉིས་ཀ་ཐོབ་པའི་ཀྲྀཏ་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། ཙི་ཀཱིཪྵཱ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ་ཀཱཥྛཱ་ནཾ། ལ་དང་མི་ཟད་པ་ལ་ནིཥྛཱ་དང་ཁལ་གྱི་དོན་དང་ཏྲིན་དང་ཨུ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ལ་ཞེས་པས་ལ་བསྒྱུར་བ་བཟུང་ངོ༌། །མི་ཟད་པ་དང་ནིཥྛཱ་དང་ཁལ་གྱི་དོན་དང་ཏྲྀན་དང་ཨུ་ཞེས་པ་འདི་དག་སྦྱོར་བ་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨོ་ད་ནཾ་པ་ཙ་ནཿ། ཨོ་ད་ནཾ་པ་ཙ་མཱ་ན། ཨོ་ད་ནཾ་པེ་ཙི་པཱ་ན། ཀ་ཊཱན་ཙ་ཀྲིཿ། བྷུ་བནད་དྷིཿ། ཨ་དྷཱི་ཡན་པཱ་རཱ་ཡ་ཎཱཾ། སོ་མཾ་བ་པ་མཱ་ན། ཀ་རཱི་ཧ་ཀ་བ་ཙམ་པརྻ་སྱ་མཱ་ནཱཿ། ཀ་ཊ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། ཏ་ཏ་སྨཱ་རཾ་ཏ་ཏ་སྥཱ་པྲི་ཛ་ཏི། གྲཱ་མཱཾ་ག་ཏཿ། གྲཱ་མཾ་ག་ཏ་བཱན། ཨཱི་
ཥརྐ་རཿ། ཀཊོ་བྷ་བ་ཏཱ། འབྲེལ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་དྲུག་པའང་འགྱུར་རོ། །དུརྡྷཱ་ནཾ་སུ་བརྞྞ་བྲཱཧྨ་ཎེ་ན། ཀརྟཱ་ཀ་ཊཱ་ན། ཀ་ཊཾ་ཙི་ཀཱིཪྵུཿ། ཀ་ནྱཱ་མ་ལམ་ཀ་རིཥྞུཿ། ཏུ་མའི་དོན་གྱི་བུ་ཎ་ལས་སོ། །ཏུ་མའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བུཎ་སྦྱོར་པ་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ཊཱམ་ཀཱ་ར་ཀོ་བྲ་ཛ་ཏི། རེ་ལྡེ་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨིན་ལས་འབ

【汉语翻译】
嗡，夏夷丹，拉嘉，玛丹。嘎汤，特雅，夏悉里达。玛雅，ra悉达。迪雅，ra悉达。这个也一般性地进入。非生起者的事物的。对于未对生起者所作的事物，lakta，那个完全连接时，第六个变。恰扎ra夏哈悉让。玛玉ra夏讷热迪。郭吉拉夏比亚合热丹。kri佳等对于作者也，或者不。作者和业等，kri达业被称为总是获得第六个，对于作者应当分别考察。kri佳词尾的连接的作者，ངས་ཨོས་ཨཱམ་或者变。巴瓦达。嘎热达比亚哈。或者巴瓦达奥。同样地，嘎ra尼雅哈。嘎雅被称为等等。对于作者是什么呢？郭玉玛纳瓦嘎哈。萨玛囊。获得两个的。两个在作者和业等中获得，哪个kri达那个获得两个的kri尼连接后，从作者ངས་ཨོས་ཨཱམ་或者变。阿夏佳嘎班多霍。郭巴拉嘎夏。或者，阿郭巴拉给纳。夏布达纳玛努夏萨纳玛匝热雅夏。或者阿匝热耶纳。因为用许多词语近似地指示，所以这里不变。阿夏佳米达摩达纳夏郭布ra哈玛纳囊匝布ra杜尔巴瓦。对于女性，不是瓦乌。对于女性所作的阿字和瓦乌词尾也，在那里两个都获得的kri达，ངས་ཨོས་ཨཱམ་等变。吉吉夏德瓦达达夏嘎悉达囊。对于la和不耗尽，尼悉达和khala的意义和特林和乌不是。la被称为，la的改变被抓住。不耗尽和尼悉达和khala的意义和特林和乌，这些连接时，ངས་ཨོས་ཨཱམ་不变。奥达囊巴匝纳哈。奥达囊巴匝玛纳。奥达囊贝吉巴纳。嘎达囊匝kri哈。布瓦纳德迪哈。阿迪雅纳巴ra雅囊。索芒巴巴玛纳。嘎热哈嘎瓦匝匝巴热夏玛纳哈。嘎达kri特瓦。达达斯玛让达达斯帕布热匝迪。格ra芒嘎达哈。格ra芒嘎达瓦纳。伊
夏嘎ra哈。嘎多巴瓦达。想要表达关系时，第六个也变。杜尔达囊苏瓦ra纳布ra哈玛内纳。嘎达嘎达囊。嘎丹吉吉舒哈。嘎雅玛拉姆嘎热悉努哈。从图玛的意义的布纳。在图玛的意义上进入的布纳连接时，ངས་ཨོས་ཨཱམ་不变。嘎达姆嘎ra郭布热匝迪。去往做栅栏的人的意思。从因产生

【英语翻译】
Om, Śa yi taṃ rājñā mataṃ. Kathaṃ tvayā śīlitaḥ. Mayā rakṣitaḥ. Idi yā rakṣita. Idi la yang spyir btaṅ 'jug go. Byuṅ ba can ma yin pa'i dṅos po'i 'o. Byuṅ ba dag la ma byas pa'i dṅos po laktā de rab tu sbyor ba la drug pa 'gyur te. Cchadra sya ha si raṃ. Mayūra sya nṛtti. Ko ki la sya byā hṛ taṃ. Kṛtya rnams byed pa po la yang na'o. Byed pa po daṅ las dag la kṛta las źes pa rtag tu drug pa thob pa la byed pa la rnam par brtag par bya ste. Kṛtya'i rkyen gyi sbyor ba'i byed pa po la ngas aos ām yang na 'gyur te. Bhava ta. Kartavyaḥ. Yang na bhava tā'o. De bźin du ka raṇī yāḥ. Kārya źes pa la sogs pa'o. Byed pa po la źes pa ci źe na. Go yo māṇava kaḥ. Sā manāṃ. Gñi ga thob pa la'o. Gñi ga byed pa po daṅ las dag tu thob pa gaṅ la kṛta de gñi ga thob pa'i kriñ sbyor ba las byed pa po ngas aos ām yang na 'gyur te. Āścarya ga vaṃ do ho. Go pā la ka sya. Yang na. A go pā la ke na. Śabdā nāma nu śā sana ma cā rya sya. Yang na ā cā rye ṇa. 'Bru maṅ po pas ñe bar bstan pa'i phyir 'dir mi 'gyur te. Āścarya mi da mo da na sya ko brāhmaṇa nāñ ca prā dur bhā va. Bud med la vu ma yin pa la'o. Bud med la byas pa'i a yig daṅ vu'i rkyen las kyaṅ der gñis ka thob pa'i kṛta la ngas aos ām rnams 'gyur te. Ci kīrṣā de va datta sya kāṣṭhā naṃ. La daṅ mi zad pa la niṣṭhā daṅ khal gyi don daṅ trin daṅ u las ma yin no. La źes pas la bsgyur ba bzuṅ ṅo. Mi zad pa daṅ niṣṭhā daṅ khal gyi don daṅ tṛn daṅ u źes pa 'di dag sbyor ba la ngas aos ām mi 'gyur te. O da naṃ pa ca naḥ. O da naṃ pa ca mā na. O da naṃ pe ci pā na. Ka ṭā naṃ ca kriḥ. Bhu vanad dhiḥ. A dhī yan pā rā ya ṇaṃ. So maṃ ba pa mā na. Ka rī ha ka va caṃ parya sya mā nāḥ. Ka ṭa kṛ tvā. Ta ta smā raṃ ta ta sphā pri ja ti. Grā māṃ ga taḥ. Grā maṃ ga ta vān. Ī
ṣar ka raḥ. Ka ṭo bha va tā. 'Brel ba brjod par 'dod pa la drug pa'aṅ 'gyur ro. Durdhānaṃ su varṇa brāhmaṇe na. Kartā ka ṭā na. Ka ṭaṃ ci kīrṣuḥ. Ka nyā ma lam ka riṣṇuḥ. Tu ma'i don gyi bu ṇa las so. Tu ma'i don la 'jug pa'i bu ṇa sbyor pa la ngas aos ām mi 'gyur te. Ka ṭām kā ra ko bra ja ti. Re lde byed du 'gro ba źes pa'i don to. In las 'b

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བ་དང་ཨདྷ་མཎྞ་དག་ལའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་དང་ཨ་དྷ་མཎྞ་ལ་བྱས་པའི་ཨིན་སྦྱོར་བ་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་མི་འགྱུར་ཏེ། གྲཱ་མངྒ་མི། ཤ་ཏཾ་དཱ་ཡཱི། བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤ་ཏཾ་ཏཱ་ཡཱི་ཞེས་པ་འདིར་ཉེ་བའི་ཚིག་བྱ་བའི་བསྡུ་བ་ཡང་ན་ཉེ་བའི་ཚིག་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་བ་མེད་པའོ། །བྷཱ་བི་དང་ཨ་དྷ་མཎྞ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བ་ཤྱཾ་ཀཱ་རི་ཀ་ཊ་སྱ། དྭི་ཥ་ལས་ཤ་ཏྲཱྀའི་ཡང་ནའོ། །དྭི་ཥ་ལས་ཕྱི་མར་ཤ་ཏྲྀ་སྦྱོར་བ་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཙཽ་རཾ་དྭི་ཥ་ན། ཙཽ་ར་སྱ་དྭི་ཥ་ན། སྭཱ་མི། ཨཱི་ཤྭ་ར། ཨ་དྷི་པ་ཏི། དཱ་ཡཱ་ད། པཱཀྵི། པྲ་ཏི་བྷཱུ། པྲ་སཱུ་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་བདུན་པའང་ངོ༌། །སྒྲ་འདི་རྣམས་དང་སྦྱོར་བ་ལ་བདུན་པ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ག་བཱཾ་སྭཱ་མཱི། གོ་ཥུ་སྭཱ་མཱི། དེ་བཞིན་དུ་ཨི་ཤྭ་རཿ། ཨ་དྷི་པ་ཏི། དཱ་ཡཱ་དཿ། པཱཀྵཱི། པྲ་ཏི་བྷཱུ། པྲ་སཱུ་ཏཿ། གང་ལས་ངེས་པར་བཟུང་བ་དེའི་ཁྱད་པར་གྱིའོ། །ཡང་ན་བདུན་པ་ཞེས་པ་ཉིད་དོ། །རིགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་བྱ་བའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་ལས་ཡུལ་གཅིག་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བའོ། །སྤྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བྱེ་བྲག་སྒྲུབ་པ་དེ་ལས་སྤྱི་བརྗོད་པ་ལ་བདུན་པ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་ལ་ཡོ་དྷཱ་ནྱཱ་ནཾ་པ་ཐྱ་ཏ་ཡཱཿ། ཡང་ན་དྷཱ་ནྱེ་ཥུ། ཀྲྀཥྞཱ་ག་བཾ་སམྦནྣ་ཀྵཱི་ར་ཏ་མཱཿ། ཡང་ན་གོ་ཥུཿ། ཨ་དྷྭ་གཱ་ནཱཾ་དྷཱ་བནྡྷཱ་བནྟཿ། ཤཱི་གྷྲ་ཏ་མཱཿ། ཡང་ན་ཨ་དྷྭ་གེ་ཥུ། དེའི་ཁྱད་པར་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་ཐུ་རཱཿ། པཱ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲ་ཀེ་བྷྱཿ་སུ་ཀུ་མཱ་ར་ཏ་རཱཿ། ན་ཧི་མཱ་ཐུ་རཱ། པ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲ་བི་ཤེ་ཥཱཿ། ཨ་ཐཱ་ག་ག་བཱ་དི་བི་ཤེ་ཥཱ་ཨེ་བ་ཀྲྀཥྞ་ག་བཱ་ད་ཡཿཞེས་སོ། མཚུངས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱིས་གསུམ་པའོ། །བདུན་པ་ཞེས་པ་དང་ཡང་ན་ཞེས་པ་འཇུག་གོ ། མཚུངས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་པ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཏུ་ལྱོ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། ཏུ་ལྱོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ས་དྲི་ཤ །འདིར་གསུམ་པ་ཅི་ལས་མི་འགྱུར་ཞེ་ན་ཨ་རྫུ་ན་སྱ་ཏུ་ལ་ནཱསྟི། ཀེ་ཤ་བ་སྱོ་པ་མཱ་ན་ཙ་ཞེས་སོ། །མཚུངས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་དཔེའི་དོན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཧི་ཏ་སུ་ཁ་དག་ལ་བཞི་
པའོ། །ཧི་ཏ་དང་སུ་ཁ་དག་སྦྱོར་བ་ལ་བཞི་བ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དེ་བ་དཏྟ་སྱ་ཧི་ཏཾ། དེ་བ་དཏྟཱ་ཡ་ཧི་ཏཾ། དེ་བཞིན་དུ་སུ་ཁཾ། སྨོན་པ་ལ་ཨཱ་ཡུ་ཥྱ། བྷ་དྲ། ཨརྠ། ཀུ་ཤ་ལའི་དོན་རྣམས་དང་ངོ༌། །སྨོན་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཨཱ་ཡུ་ཥྱ་བྷ་དྲ། ཨརྠ། ཀུ་ཤ་ལའི་དོན་རྣམས་དང་སྦྱོར་བ་ལ་

【汉语翻译】
以及于幼者和下劣者等。于将要发生之时和已作下劣者的印结合，ངས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，ngas，我），ཨོས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，os，），ཨཱམ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，ām，）不转变，如村落之主，百，施与者。为了说彼之故，所谓百施与者，此处是近的词，行为的集合，或者与近的词不明显相关联。所谓于有和下劣者等，是什么呢？ अवश्यंकारिकटस्य（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，avaśyaṃkārikaṭasya，），从敌者，舍德日（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，śatrī，）的或者也。从敌者，于后来舍德日（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，śatrī，）结合，ངས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，ngas，我），ཨོས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，os，），ཨཱམ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，ām，）或者转变，如盗贼之敌，盗贼的敌者。所有者，自在者，统治者，继承者，守护者，保证者，生产者等，也用第七格。与这些词结合，第七格或者转变，如牛的所有者，于牛群中所有者。如是自在者，统治者，继承者，守护者，保证者，生产者。从其中 определенно 执持的彼之 особенность。或者第七格之语本身。以种姓和功德和行为之名等，从总的方面对于一个地方作区分，是 определенно 执持。从总的方面，成立 особенность，从彼叙述总的方面，第七格或者转变，如稻田中适合于战士的，或者于稻田中。黑牛，具备乳，最殊胜的，或者于牛群中。行路者，奔跑者，最快速的，或者于行路者中。所谓彼之 особенность，是什么呢？摩偷罗，比巴吒厘子城更娇嫩。不是摩偷罗，巴吒厘子城的 особенность。如是牛等 особенность，仅仅是黑牛等语。以相同之义，用第三格。第七格之语和或者之语进入。与相同之义的词结合，第三格或者转变，如与提婆达多相同，与提婆达多相同。如是相似。此处为何第三格不转变呢？如阿周那的等同不存在，凯夏瓦的譬喻不存在。结合相同，是因为具有比喻之义的缘故。对于利益安乐等，用第四格。与利益和安乐等结合，第四格或者转变，如提婆达多的利益，对于提婆达多的利益。如是安乐。对于祝愿，寿命，贤善，义利，善巧之义等。祝愿使之领会，寿命，贤善，义利，与善巧之义等结合。

【英语翻译】
And also to the young and inferior, etc. When the time of occurrence and the imprint of the inferior are combined, ngas (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, ngas, I), os (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, os,), ām (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, ām,) do not transform, such as the lord of the village, hundred, giver. For the sake of saying that, the so-called hundred giver, here is a close word, a collection of actions, or not obviously related to the close word. What is meant by being in the existent and inferior, etc.? avaśyaṃkārikaṭasya (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, avaśyaṃkārikaṭasya,), from the enemy, or of śatrī (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, śatrī,). From the enemy, when śatrī (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, śatrī,) is combined later, ngas (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, ngas, I), os (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, os,), ām (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, ām,) or transform, such as the enemy of thieves, the enemy of thieves. Owner, independent one, ruler, heir, protector, guarantor, producer, etc., also use the seventh case. When combined with these words, the seventh case or transforms, such as the owner of cows, the owner among the cows. Likewise, independent one, ruler, heir, protector, guarantor, producer. From which the особенность of that which is определенно held. Or the seventh case itself. With names of caste, merit, and action, etc., distinguishing one place from the general aspect is определенно holding. From the general aspect, establishing the особенность, from that narrating the general aspect, the seventh case or transforms, such as suitable for warriors in the rice fields, or in the rice fields. Black cow, possessing milk, most excellent, or among the cows. Travelers, runners, fastest, or among the travelers. What is meant by the особенность of that? Mathura, more delicate than Pataliputra. Not Mathura, the особенность of Pataliputra. Thus, the особенность of cows, etc., is only the words black cow, etc. With the same meaning, use the third case. The words of the seventh case and or enter. When combined with words of the same meaning, the third case or transforms, such as the same as Devadatta, the same as Devadatta. Likewise, similar. Why does the third case not transform here? Such as Arjuna's equality does not exist, Kesava's metaphor does not exist. Combining the same is because it has the meaning of metaphor. For benefits, comfort, etc., use the fourth case. When combined with benefits and comfort, etc., the fourth case or transforms, such as the benefit of Devadatta, the benefit for Devadatta. Likewise, comfort. For wishes, life, goodness, benefit, skillful meaning, etc. Wishes make it understood, life, goodness, benefit, combined with skillful meaning, etc.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
བཞི་བ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཡུ་ཥྱཾ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། ཨཱ་ཡུ་ཥྱཾ་དེ་བ་དཏྟཱ་སྱ། དེ་བཞིན་དུ། ཙི་རཱ་ཛཱི་བི་ཏཾ། བྷ་དྲཾ། ཨརྠཿ། པྲ་ཡོ་ཛ་ནཾ། ཀུ་ཤ་ལ་མ་ནཱ་མ་ཡཾ། ཧི་ཏཾ། པ་ཐྱཾ། སུ་ཁཾ། ཤརྨ། བྷཱུ་ཡཱ་ཏ། གཞི་པ་ངི་ཨོས་སུཔའོ། །གཞི་ལ་ངི་ཨོས་སུཔ་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ཊེ་ཨཱསྟེ། ཨཱ་ཀཱ་ཤེས་ཤ་ཀུ་ན་ཡ། ཏི་ལེ་ཥུ་ཏཻ་ལཾ། གཾ་གཱ་ཡཱཾ་གྷོ་ཥ། ལས་ལས་རྒྱུ་མཚན་ལས་སོ། །ལས་དང་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ངི་ཨོས་སུཔ་འགྱུར་ཏེ། ཙརྨ་ཎི་དྭཱི་པི་ནཾ་ཧནྟི་ཀུ། དནྟ་ཡོརྡྷནྟི་ཀུཉྫ་རཾ། ཀེ་ཤུ་ཥུ་ཙ་མ་རཱི་ཧནྟི། སཱི་མཱིན་སུཥྤ་ལ་ཀོ་ཧཏཿ། ཀྟའི་ཨིན་ལས་ལས་ལའོ། །ཀྟའི་ཨིནྟའི་མཐའི་ལས་ལ་ངི་ཨོས་སུཔ་འགྱུར་ཏེ། ཨིཥྚཱི་ཡཛྙ། ཨ་དྷཱི་ཏཱི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎེ། དུས་འཇལ་བ་ལས་སོ། །དུས་འཇལ་བ་ལས་ངི་ཨོས་སུཔ་འགྱུར་ཏེ། ཀཱརྟི་ཀྱཱ་ཨཱ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎཱི་མཱ་སེ། ལམ་ལས་དང་པོའང་ངོ༌། །འཇལ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ལམ་འཇལ་བ་ལས་དང་པོ་ལ་ཡང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཡ་ཛཱ་ཏི་ན་ག་རཱཏ་པྲ་ཏཱ་པ་ཤཱི་ལཤྩ་ཏུཪྵུ་ཡོ་ཛ་ནེ་ཥུ། ཡང་ན་ཙ་ཏྭཱ་ཏི་ཡོ་ཛ་ནཱ་ནི། ཨུ་པ་ཡིས་ལྷག་པ་ལའོ། །ཨུ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་ལྷག་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ངི་ཨོས་སུཔ་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་པ་ཤ་ཏེ་བིཾ་ཤ་ཏིཿ། ཨུཔ་ཁརྻཱཾ་དྲོ་ཎཿ། ཁརྻཱཾ་ཨི་དྷི་ཀ་བྲེ་བོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྭཱ་མཱི་ལ་ཨ་དྷི་དང་ངོ༌། །སྭཱ་མཱིའི་དོན་ལ་ཨ་དྷི་སྦྱོར་བ་ལས་ངི་ཨོས་སུ་པ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་དྷི་བྲཧྨ་དཏྟེ་པཉྩ་ལཿ། ཨ་དྷི་པཉྩཱ་ལེ་ཥུ་བྲཧྨ་དཏྟཿ། གང་གི་བྱ་བ་དང་བྱ་བའི་མཚན་མའོ། །གང་བྱ་བ་དང་བྱ་བའི་བར་ནི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ངི་ཨོས་སུཔ་འགྱུར་རོ། །གོ་ཥུ་དུ་ཧྱ་མཱ་ནཱ་སུ་ག་ཏཿ། དུགྡྷཱ་སྭཱ་ག་ཏཿ། བྱ་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡོ་ཛ་ཊཱ་བྷིཿ། ས་བྷུཾ་ཀྟེ། བྱ་བའི་མཚན་མ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡོ་བྷུཾ་ཀྟེ་ས་དེ་བ་དཏྟཿ། དྲུག་པ་ཡང་མ་གུས་པ་ལའོ། །གང་གི་བྱ་བ་དང་བྱ་བའི་མཚན་མ་དེ་ལས་མ་གུས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་དྲུག་པ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཀྲོ་ཤ་ཏི་པྲཱ་བྲཱ་ཛཱི་ཏ། ཀྲོ་ཤ་ཏ། པྲ་བྷྲཱ་ཛཱི་ཏ། རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐར་མ་གུས་པས་རབ་ཏུ་འགྲོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སཱ་དྷུ་དང་ནི་པུ་ཎ་དག་མཆོད་པ་ལའོ། །སཱ་དྷུརྨཱ་ཏ་རི། པི་ཏ་རི་ནི་པུ་ཎཿ། ཨ་སཱ་དྷུ་མཱ་
ཏ་རི། བྷཀྟ། པི་ཏ་རི། ཀུ་ཊུམྤེ་ཥུ་བཚ་ལ་ཞེས་པ་ཡུལ་ལ་བདུན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཏ་ཐཱ་ཀེ་ཤེ་ཥུ་པྲ་སི་ཏཿ། རབ་ཏུ་ཆགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀེ་ཤཻཿ། པྲ་པི་ཏ་ཞེས་པ་བྱེད་པ་ལ་གསུམ་པའོ། །ཡང་ན་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། །བྱ་བ་ཞ

【汉语翻译】
第四个，或者变化。ཨཱ་ཡུ་ཥྱཾ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། ཨཱ་ཡུ་ཥྱཾ་དེ་བ་དཏྟཱ་སྱ། 像那样，ཙི་རཱ་ཛཱི་བི་ཏཾ། བྷ་དྲཾ། ཨརྠཿ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），པྲ་ཡོ་ཛ་ནཾ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ཀུ་ཤ་ལ་མ་ནཱ་མ་ཡཾ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ཧི་ཏཾ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），པ་ཐྱཾ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），སུ་ཁཾ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ཤརྨ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），བྷཱུ་ཡཱ་ཏ། གཞི་པ་ངི་ཨོས་སུཔའོ། 。在基础上ངི་ཨོས་སུཔ་变化。ཀ་ཊེ་ཨཱསྟེ། ཨཱ་ཀཱ་ཤེས་ཤ་ཀུ་ན་ཡ། ཏི་ལེ་ཥུ་ཏཻ་ལཾ། གཾ་གཱ་ཡཱཾ་གྷོ་ཥ། 从业的原因。从业和结合的原因ངི་ཨོས་སུཔ་变化。ཙརྨ་ཎི་དྭཱི་པི་ནཾ་ཧནྟི་ཀུ། དནྟ་ཡོརྡྷནྟི་ཀུཉྫ་རཾ། ཀེ་ཤུ་ཥུ་ཙ་མ་རཱི་ཧནྟི། སཱི་མཱིན་སུཥྤ་ལ་ཀོ་ཧཏཿ། ཀྟའི་ཨིན་从业的原因。ཀྟའི་ཨིནྟའི་结尾从业上ངི་ཨོས་སུཔ་变化。ཨིཥྚཱི་ཡཛྙ། ཨ་དྷཱི་ཏཱི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎེ། 从时间测量上。从时间测量上ངི་ཨོས་སུཔ་变化。ཀཱརྟི་ཀྱཱ་ཨཱ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎཱི་མཱ་སེ། 从道路上也是第一个。测量上说的是，从道路测量上第一个也，或者变化。ཡ་ཛཱ་ཏི་ན་ག་རཱཏ་པྲ་ཏཱ་པ་ཤཱི་ལཤྩ་ཏུཪྵུ་ཡོ་ཛ་ནེ་ཥུ། ཡང་ན་ཙ་ཏྭཱ་ཏི་ཡོ་ཛ་ནཱ་ནི། ཨུ་པ་用多余的。ཨུ་པ་和结合从业上认识到多余的ངི་ཨོས་སུཔ་变化。ཨུ་པ་ཤ་ཏེ་བིཾ་ཤ་ཏིཿ། ཨུཔ་ཁརྻཱཾ་དྲོ་ཎཿ། ཁརྻཱཾ་是说这个是粮食的单位的意思。在主人上ཨ་དྷི་也是。在主人的意思上ཨ་དྷི་结合从业上ངི་ཨོས་སུ་པ་变化。ཨ་དྷི་བྲཧྨ་དཏྟེ་པཉྩ་ལཿ། ཨ་དྷི་པཉྩཱ་ལེ་ཥུ་བྲཧྨ་དཏྟཿ། 哪个的作业和作业的相。哪个作业和作业的中间是相，从业上ངི་ཨོས་སུཔ་变化。གོ་ཥུ་དུ་ཧྱ་མཱ་ནཱ་སུ་ག་ཏཿ། དུགྡྷཱ་སྭཱ་ག་ཏཿ། 作业说的是什么呢？ཡོ་ཛ་ཊཱ་བྷིཿ། ས་བྷུཾ་ཀྟེ། 作业的相说的是什么呢？ཡོ་བྷུཾ་ཀྟེ་ས་དེ་བ་དཏྟཿ། 第六个也是不恭敬的。哪个的作业和作业的相从业上认识到不恭敬的，第六个或者变化。ཀྲོ་ཤ་ཏི་པྲཱ་བྲཱ་ཛཱི་ཏ། ཀྲོ་ཤ་ཏ། པྲ་བྷྲཱ་ཛཱི་ཏ། 在远扬的结尾不恭敬的完全行走的意思。སཱ་དྷུ་和尼པུ་ཎ་供养。སཱ་དྷུརྨཱ་ཏ་རི། པི་ཏ་རི་ནི་པུ་ཎཿ། ཨ་སཱ་དྷུ་མཱ་
ཏ་རི། བྷཀྟ། པི་ཏ་རི། ཀུ་ཊུམྤེ་ཥུ་བཚ་ལ་是说在地方上第七个。像那样ཏ་ཐཱ་ཀེ་ཤེ་ཥུ་པྲ་སི་ཏཿ། 完全贪执的意思。ཀེ་ཤཻཿ། པྲ་པི་ཏ་是说在作者上第三个。或者在作者上。作业

【英语翻译】
Fourth, or change. Āyuṣyaṃ Devadattasya. Āyuṣyaṃ Devadattāsya. Likewise, Cirājīvitaṃ. Bhadraṃ. Arthaḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Prayojanaṃ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Kuśala Manāmayaṃ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Hitaṃ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Pathyaṃ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Sukhaṃ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Śarma (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Bhūyāta. Gzhi pa ngi os su pa'o. On the basis, ngi os su pa changes. Kaṭe Āste. Ākāśe Śakuna Ya. Tileṣu Tailaṃ. Gaṃgāyāṃ Ghoṣa. From the cause of the action. Ngi os su pa changes from the cause of action and combination. Carmaṇi Dvīpinaṃ Hanti Ku. Danta Yor Dhanti Kuñjaraṃ. Keśuṣu Ca Marī Hanti. Sīmīn Suṣpa Lako Hataḥ. Ktai in from the cause of the action. Ngi os su pa changes on the end of Ktai Inta from the action. Iṣṭīyajña. Adhītī Vyākaraṇe. From measuring time. Ngi os su pa changes from measuring time. Kārtikyā Āgrahāyaṇī Māse. Also the first from the road. It is said on measuring, also or changes on the first from measuring the road. Ya Jāti Nagarāt Pratāpaśīlaś Catuṣu Yojaneṣu. Yaṃ nā Catvāti Yojanāni. With Upa for the excess. Ngi os su pa changes from recognizing the excess from the combination with Upa. Upa Śate Viṃśatiḥ. Upa Kharvyāṃ Droṇaḥ. Kharvyāṃ means this is the unit of grain. On the master, Adhi is also. Ngi os su pa changes from combining Adhi on the meaning of the master. Adhi Brahmādatte Pañcālaḥ. Adhi Pañcāleṣu Brahmādattaḥ. Which action and the sign of the action. Which action and the middle of the action is the sign, ngi os su pa changes from that. Goṣu Duhya Mānāsu Gataḥ. Dugdhā Svāgataḥ. What is said about the action? Yo Jaṭābhiḥ. Sa Bhuṃkte. What is said about the sign of the action? Yo Bhuṃkte Sa Devadattaḥ. The sixth is also disrespectful. From which action and the sign of the action, recognizing disrespectfully, the sixth also changes. Krośati Prāvrājīta. Krośata. Prabhrājīta. It means completely walking disrespectfully at the end of the far-reaching. Sādhu and Ni Puṇa offering. Sādhur Mā
Tari. Pitari Ni Puṇaḥ. Asādhu Mā
Tari. Bhakta. Pitari. Kuṭumpeṣu Batsala means the seventh on the place. Likewise, Tathā Keśeṣu Prasitaḥ. It means completely attached. Keśaiḥ. Prapita means the third on the author. Or on the author. Action

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་འདིའི་ཚིག་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀེ་ཤེ་ཥཱུཏྶུ་ཀཿ། ཀེ་ཤཻ་ཏུཏྶུ་ཀཿ། པུཥྱེ་ཎ་པཱ་ཡ་ས་ཤྣཱི་ཡཱ་ཏ། པུ་ཥྱེ་ཎ་པཱ་ཡ་ས་མ་ཤྣཱི་ཡཏ། བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་འཆད་པར་འདོད་དོ། །ཨཱ་ཡུཀྟ་དང་ཀུ་ཤ་ལ་ཡང་ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་ལའོ། །དྲུག་པ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ཨཱ་ཡུཀྟ་དང་ཀུ་ཤ་ལ་དག་སྦྱོར་བ་ལ་ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ངི་ཨོས་སུཔ་འགྱུར་ཏེ། དྲུག་པའང་ངོ༌། །ཨཱ་ཡུཀྟཿ། ཀ་ཊ་ཀ་ར་ཎེཿ། ཨཱ་ཡུཀྟཿ། ཀ་ཊ་ཀ་ར་ཎ་སྱ། ཀུ་ཤ་ལ་ཀ་ཊཿ། ཀ་ར་ཎ་སྱེ་ཨཱ་སེ་བ་ཏཱཏ་པརྻཾ། ལྔ་པ་དང་བདུན་པ་དག་ལ་བྱེད་པ་པོ་བར་མ་དང་དུས་དང་ལམ་དག་གོ །བྱེད་པ་པོ་བར་མ་དང་ལམ་དག་ལ་བདུན་པ་དང་ལྔ་པ་དག་འགྱུར་ཏེ། ཨ་དྱ་བྷུཀྟཱ་དེ་བ་དཏྟོ་དུ་ཧེ་བྷོཀྟཱ། དུ་ཧཱརྦྷོཀྟཱ། ཨི་ཧསྠོ་ཡ་མི་ཥྭཱ་སཿ། ཀྲོ་ཤེ་ལཀྵཾ་བི་དྷྱ་ཏི། ཀྲོ་ཤཱལླཀྵཾ་བི་དྷྱ་ཏི། ནུས་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་རྫས་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་ནུས་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་དུས་དང་ལམ་དག་གི་བར་མ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཨཏ་ལས་བྷིས་ཀྱི་ཨཻསའོ། །ཨ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཨངྒའི་ཕྱི་མའི་བྷིས་ནི་ཨཻས་སུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། བྲྀ་ཀྵེཿ། ཨཏ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨགྣི་བྷིཿ། ཏ་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱེད་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་ལཱ་བྷིཿ། ཅི་ལྟར་ཨ་ཏི་ཛ་ར་སཻཿཞེ་ན། ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་དེ་རྣམ་པར་བཅོམ་ཞེས་པ་འདི་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨི་དམ་ཨ་དས་དག་གི་ཀ་ལས་སོ། །ཨི་དམ་དང་ཨ་དས་དག་གི་ཀ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྷིས་ཨཻས་སུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨི་མ་ཀཻཿ། ཨ་མུ་ཀེཿ། ཀ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་བྷིཿ། ཨ་མཱི་བྷིཿ། ཊཱ་ངས་དག་གི་ཨི་ན་སྱ་དག་གོ །ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་ཨངྒ་ལས་ཕྱི་མར་ཊཱ་དང་ངས་ཞེས་པ་འདི་དག་ཨིན་དང་སྱ་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། བྲྀཀྵེ་ཎཿ། བྲྀཀྵ་སྱ། ང་སི་དེ་དག་གི་ཨཱཏ་ཡ་དག་གོ །ང་སི་དང་དེ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཨ་ལས་ཕྱི་མར་ཨཱཏ་དང་ཡང་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །བྲྀཀྵཱཏ། བྲྀཀྵཱ་ཡ། ཨ་ཏི་ཛ་ར་སཱཏ། སརྦྦ་ནཱ་མ་ལས་སྨཱཏ་སྨཻ་དག་གོ །སརྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཕྱི་མར་ང་སི་དང་དེ་དག་སྨཱཏ་དང་སྨཻ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། སརྦྦ་སྨཱཏ། སརྦ་སྨཻ། ཨཏ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བྷ་
བ་ཏཿ། བྷ་བ་ཏེ། སརྦྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སརྦྦ་ན་མའོ། །སརྦྦ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་གཟུགས་རྣམས་སརྦ་ནཱ་མ་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སརྦྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། །སརྦྦ་སྨཱ་ཏ། སརྦྦ་སྨཻ། ཨཏ་ལས་ཞེས་པ་ཉ

【汉语翻译】
是为了理解这个的词句。 同样地，kesesu ka，kesetu ka。 pusyena payasa sniyat，pusyena payasa masniyat。 想要解释作为行为的主体。 ayukta和kusala也是完全依止。 第六个是跟随。 ayukta和kusala在结合上，为了理解完全依止，ngi os supa会转变，第六个也是。 ayuktah。 katakaranaih。 ayuktah。 katakaranasya。 kusala katah。 karanasye asebatataparyam。 第五个和第七个是作者中间和时间和道路。 对于作者中间和道路，第七个和第五个会转变，adyabhukta dewadatto duhe bokta。 duharbokta。 ihasto yamiswasah。 krose laksam bidyati。 krosallaksam bidyati。 从能力和作者不是物质的角度，理解时间和道路的中间状态。 ata las bhis kyi ais ao。 a 字母结尾的anga 后面的 bhis 会转变为 ais，比如 brse。 ata las 是什么呢？ agnibhih。 ta pha rol tu byed pa ci she na？ malabhih。 ci ltar ati jara sai she na？ 因为词的特征的建立没有理由，所以摧毁它，因为这是无常的。 idam adas dag gi ka las so。 idam 和 adas 的 ka las 后面的 bhis 会转变为 ais，比如 imakaih。 amukeih。 ka las 是什么呢？ ebhih。 amibhih。 ta angs dag gi ina sya dag go。 a 字母结尾的 anga 后面，ta 和 angs 会转变为 in 和 sya，比如 brsena。 brsasya。 ngasi de dag gi ata ya dag go。 ngasi 和 de 会在 a 后面转变为 ata 和 ya。 brsat。 brsaya。 ati jara sat。 sarbanama las smat smai dag go。 从 sarba 等开始，ngasi 和 de 会转变为 smat 和 smai。 sarbasmat。 sarbasmai。 ata las 是相同的。 bha
batah。 babate。 sarba 等等都是 sarbanama。 sarba 等等的声音形式应该被理解为 sarbanama。 那么 sarba 等等是：sarbasmat。 sarbasmai。 ata las 是相同的。

【英语翻译】
It is for the sake of understanding the words of this. Similarly, kesesu ka, kesetu ka. pusyena payasa sniyat, pusyena payasa masniyat. Wanting to explain as the subject of the action. ayukta and kusala are also completely dependent. The sixth is to follow. ayukta and kusala in combination, in order to understand complete dependence, ngi os supa will transform, the sixth is also. ayuktah. katakaranaih. ayuktah. katakaranasya. kusala katah. karanasye asebatataparyam. The fifth and seventh are the agent in between and time and path. For the agent in between and the path, the seventh and fifth will transform, adyabhukta dewadatto duhe bokta. duharbokta. ihasto yamiswasah. krose laksam bidyati. krosallaksam bidyati. From the perspective of ability and the agent not being material, understand the intermediate state of time and path. ata las bhis kyi ais ao. bhis after the anga ending in the letter a will transform into ais, such as brse. What is ata las? agnibhih. ta pha rol tu byed pa ci she na? malabhih. ci ltar ati jara sai she na? Because the establishment of the characteristics of words has no reason, so destroy it, because this is impermanent. idam adas dag gi ka las so. bhis after ka las of idam and adas will transform into ais, such as imakaih. amukeih. What is ka las? ebhih. amibhih. ta angs dag gi ina sya dag go. After the anga ending in the letter a, ta and angs will transform into in and sya, such as brsena. brsasya. ngasi de dag gi ata ya dag go. ngasi and de will transform into ata and ya after a. brsat. brsaya. ati jara sat. sarbanama las smat smai dag go. Starting from sarba etc., ngasi and de will transform into smat and smai. sarbasmat. sarbasmai. ata las is the same. bha
batah. babate. sarba etc. are all sarbanama. The sound forms of sarba etc. should be understood as sarbanama. Then sarba etc. are: sarbasmat. sarbasmai. ata las is the same.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དེ། བྷ་བ་ཏཿ། བྷ་བ་ཏེ། སརྦྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སརྦྦ་ནཱ་མའོ། །སརྦྦ་ལ་སྨཻ། ཨཏ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བྷ་བ་ཏེ། སརྦྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སརྦྦ་ནཱ་མའོ། །སརྦྦ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་གཟུགས་རྣམས་སརྦྦ་ན་མ་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སརྦྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། སརྦ། བི་ཤྭ། ཨུ་བྷ། ཨུ་བྷ་ཡ། ཌ་ཏ་ར། ཌ་ཏ་མ། ཨི་ཏ་ར། ཨ་ནྱ། །ཨ་ནྱ་ཏ་ར། ཏྭ། ཏྭཏ། ནེ་མ། ས་མ། སི་མ། བྷྱ་མ། སརྦའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཏེ་ན་ས་མཱ་ནྟྭནྡཿ། མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ནི་ཡ་ཛ་ཏ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གྲུབ་བོ། །པཱུརྦ་པར། ཨ་བ་ར། དཀྵི་ཎ། ཨུཏྟ་ར། ཨ་པ་ར། ཨ་དྷ་ར་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ། ཉི་མ་འཆར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བས་ཕྱོགས་དང་མཚམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གཞན་དུ་ན། དཀྵི་ཎཱ་ཨི་མེ་གཱ་ཐ་ཀཱཿ། རབ་ཏུ་སྒྲོགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨུཏྟཱ་རཱཿ། ཀུར་བ་ཞེས་པ་མིང་ལ་བཀག་པའི་ཕྱིར་སརྦ་ནཱ་མའི་བྱ་བ་མི་འཇུག་གོ །སྲ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་ཚེ་ནིའི་སྒྲ་ལས་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་མིང་གི་ངོ་བོས་ཤེས་པ་ན་ནོར་ལ་ཡང་འཇུག་གོ །དེའི་ཚེ་སྭཱ་ཡ་ཏཱི་ཡ་ཏཾ། ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྷ་ནེ་པྲ་བྷཱུ་ཏཱ། སྭཱ་ན་དཱི་ཡནྟེ་པྲ་བྷཱུ་ཏཱ། སྭཱ་ན་བྷུ་ཛྱནྟེ། ཨནྟ་རཾ་ནི་ཕྱི་རོལ་དང་སྦྱོར་བ་དང་འགེབས་པ་དག་ལའོ། །ཕྱི་རོལ་ཞེས་པ་མ་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱོགས་བརྗོད་པའོ། །དེས་ན་སྦྱོར་བ་དང་ཕྱི་རོལ་སྦྱོར་བ་དེ་ཡང་མ་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །ཨུ་པ་རི་སམྦཱི་ཡ་ཏེ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་འགེགས་པའོ། །འདི་དག་གི་དོན་ལ་ཨནྟ་རའི་སྒྲ་སརྦ་སོགས་སོ་དཔེར་ན། ཨནྟི་རེ་གྲྀ་ཧཱཿ། ཨནྟ་ར་གྲྀཧཱཿ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཏུམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་བརྗོད་པའོ། །ཨནྟ་རེ་ཤཱཊ་ཀཱཿ། ཨནྟ་རཱཿ། ཤཱ་ཊ་ཀཱཿ། ཕོ་བྲང་ཉིད་བརྗོད་པའོ། །ན་པྲཱ་པ་ར་ཎཱི་ཡཾ། ཕྱི་རོལ་སྦྱོར་བ་དང་འགེབས་པ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ན་ཡོརྒྲཱ་མ་ཡོ་རནྟ་ཏེ་ཏཱ་པ་སཿ། པྲ་ཏི་བ་ས་ཏི། ཨ་པུ་རི་ཏི་བགྟ་བྱཾ། ཨནྟ་རཱ་ཡུང་པུ་རི་བ་ས་ཏི། ཏྱད། ཏད། ཡད། ཨི་དམ། ཨེ་ཏད། ཨེ་ཀ །དྭི། ཡུཥྨད། ཨསྨད། བྷ་བནྟ། ཀིམ། ངིའི་སྨིནའོ། །
སརྦ་ནཱ་མ་རྣམས་ལས་འགྱུར་ཏེ། སརྦ་སྨིན། ཨཏ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཛས་ཀྱི་ཤིའོ། །སརྦ་ནཱ་མ་ལས་ཕྱི་མའི་ཛས་ནི་ཤཱིའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཏེ། སརྦེ། བི་ཤྭེ། ཨ་ཏ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་ད། སརྦ་རྣམས་སོ། །གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དང་མིང་ལས་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་དུ་གྱུར་པ་གཙོ་བ

【汉语翻译】
即是，བྷ་བ་ཏཿ། བྷ་བ་ཏེ། 萨尔瓦等都是代词。萨尔瓦拉思麦，意思是阿塔拉斯。བྷ་བ་ཏེ，萨尔瓦等都是代词。萨尔瓦等的词形都应理解为萨尔瓦那玛。其中萨尔瓦等是：萨尔瓦（सर्व，sarva，一切），维శ్వ（विश्व，viśva，一切），乌భ（उभ，ubha，两者），乌భ雅（उभय，ubhaya，两者），达塔拉，达塔玛，伊塔拉，阿尼雅，阿尼雅塔拉，特瓦，特瓦特，内玛，萨玛，斯玛，భ雅玛，是萨尔瓦的同义词。德那萨玛德万德，相似的显示由雅扎塔等构成。普尔瓦帕拉，阿瓦拉，达ക്ഷിཎ（dakṣiṇa，南方），乌塔拉（uttara，北方），阿帕拉，阿达拉等在分别安立时，以太阳升起等的现象来区分方向和界限等，进行分别安立。否则，达ക്ഷിཎཱ་伊美嘎塔嘎，意思是极度宣说。乌塔拉，因为库尔瓦这个名称被禁止，所以萨尔瓦那玛的作用不适用。斯拉是，当从我和我的时间的词语中，不依赖于其他，以名称的自性来了解时，也适用于财富。那时，斯瓦雅提雅坦，意思是为知晓之故。达内普拉布塔，斯瓦那迪延德普拉布塔，斯瓦那布江德。安达然是指外部、结合和覆盖等。外部是指未遮蔽的方面。因此，结合和外部结合也变成未遮蔽的外部事物。乌帕里桑比雅德，意思是接近遮蔽。对于这些意义，安达拉的词语是萨尔瓦等，例如，安提热格热哈，安达拉格热哈，是指城市外部的凶猛等的家。安提热夏塔嘎，安达拉，夏塔嘎，是指宫殿本身。那普拉帕拉尼扬，外部结合和覆盖等是什么意思呢？阿那约格拉玛约然达德塔帕萨，普拉蒂瓦萨迪，阿普里迪瓦达比亚，安达拉永普里瓦萨迪。德雅德，达德，雅德，伊达玛，埃达德，埃嘎，德维，玉什玛德，阿什玛德，భ瓦达，吉姆，是ငིའི་སྨིནའོ。
从所有代词变化，萨尔瓦斯敏，意思是阿塔拉斯，变为扎斯的西。从所有代词中，后面的扎斯变为西的自性，萨尔维，维శ్వ，意思是阿塔拉斯，是所有。不是主要的，也不是与名称不同的。成为名称的是主要的

【英语翻译】
That is it. བྷ་བ་ཏཿ. བྷ་བ་ཏེ. Sarva and others are pronouns. Sarva la smai, meaning atalas. བྷ་བ་ཏེ, Sarva and others are pronouns. The word forms of Sarva and others should be understood as Sarva nama. Among them, Sarva and others are: Sarva (सर्व, sarva, all), Vishva (विश्व, viśva, all), Ubha (उभ, ubha, both), Ubhaya (उभय, ubhaya, both), Datara, Datama, Itara, Anya, Anyatara, Tva, Tvat, Nema, Sama, Sima, Bhyama, are synonyms of Sarva. Tena samadvanda, similar displays are composed of Yajatata and others. Purva Para, Avara, Dakshina (dakṣiṇa, south), Uttara (uttara, north), Apara, Adhara, etc., when established separately, use the phenomena of the sun rising, etc., to distinguish directions and boundaries, etc., and establish them separately. Otherwise, Dakshiṇā ime gāthākāḥ, meaning extremely proclaiming. Uttārāḥ, because the name Kurva is forbidden, the function of Sarva nama does not apply. Sra is, when from the words of I and my time, without relying on others, it is understood by the nature of the name, it also applies to wealth. At that time, Svāyatīyatam, meaning for the sake of knowing. Dhane prabhūtā, Svānadīyante prabhūtā, Svāna bhujyante. Antaram refers to external, combination, and covering, etc. External refers to the unshielded aspect. Therefore, combination and external combination also become unshielded external things. Upari sambīyate, meaning approaching shielding. For these meanings, the word Antara is Sarva, etc., for example, Antire grihāḥ, Antara grihāḥ, refers to the house of fierceness, etc., outside the city. Antire shāṭakāḥ, Antarāḥ, Shāṭakāḥ, refers to the palace itself. Na prāpāraṇīyam, what does external combination and covering, etc., mean? Anāyor grāmayor antate tāpasaḥ, Prati vasati, Apuriti vadabyam, Antarā yung puri vasati. Tyad, Tad, Yad, Idam, Etad, Eka, Dvi, Yuṣmad, Asmad, Bhavanta, Kim, is ངིའི་སྨིནའོ.
From all pronouns change, Sarvasmin, meaning atalas, becomes Jas's Si. From all pronouns, the latter Jas becomes the nature of Si, Sarve, Vishve, meaning atalas, is all. It is not the main one, nor is it different from the name. What becomes the name is the main one.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ོ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་སརྦ་ནཱ་མ་རྣམས་ལས་གང་བཤད་པས་སརྦ་ནཱ་མའི་བྱ་བ་གང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་ཏེ། ཏསྨཻ་སརྦཱ་ཡ་དེ་ཧི། ཨ་ཏི་ཀྲཱནྟཱཿ། སརྦནྟ་སྨཻ་ཨ་ཏི་སརྦཱ་ཡ། གསུམ་པ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །གསུམ་པའི་མཐའ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་གང་བཤད་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་སརྦ་ན་མའི་བྱ་བ་དེ་མི་འགྱུར་ཏེ། མཱ་སེ་ན་པཱུརྦཱ་ཡ། མཱ་ས་པཱུརྦཱ་ཡ། དང་གི་དོན་ལའོ། །དང་གི་དོན་གྱི་བསྡུ་བ་ལ་གང་བརྗོད་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སརྦ་ནཱ་མའི་བྱ་བ་དེ་མི་འགྱུར་ཏེ། པཱུརྦཱ་པ་རཱ་དྷ་རོཏྟ་རཱ་ཎཱཾ། ཤཱི་ཡ་ནའོ། །དང་གི་བསྡུ་བ་ལ་སརྦ་ནཱ་མ་རྣམས་ལས་ཤཱིའི་དངོས་པོར་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། པཱུརྦོཏྟ་རཱ་ཎཱཾ་པྲ་ཐ་མ། ཙ་ར་མ། ཏ་ཡ། ཨ་ཡ། ཨལྤ། ཨརྡྷ། ནེ་མ། ཀ་ཏི་པ་ཡ་ལས་སོ། །ཤཱིའི་དངོས་པོར་གང་བརྗོད་པ་དེ་པྲ་ཐ་མ་སོགས་ལས་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། པྲ་ཐ་མེ། པྲ་ཐ་མཱ། ཙ་ར་མེ། ཙ་ར་མཱཿ། དྭི་ཏ་ཡེ། དྭི་ཏ་ཡཱ་དྭ་ཡེ། དྭ་ཡཱཿ། ཨལྤེ། ཨལྤཱཿ། ཨརྡྷེ་ཨརྡྷཱཿ། ནེ་མེཿ། ནེ་མཱཿ། ཀ་ཏི་པ་ཡེ། ཀ་ཏི་པ་ཡཱཿ། པཱུརྦ་སོགས་དགུ་རྣམས་ལས་སྨཱཏ་སྨིན་དག་ཀྱང་ངོ༌། །པཱུརྦ་སོགས་དགུ་རྣམས་ལས་ཤཱིའི་དངོས་པོ་དང་སྨཱད་སྨིན་དག་ཏུ་ཡང་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡང་ན་ཡང་འགྱུར་ཏེ། པཱུརྦེ། པཱུརྦཱཿ། པཱུརྦ་སྨཱཏ། པཱུརྦཱཏ། པཱུརྦ་སྨིན། པཱུརྦེ་ཞེས་པ་ནས། ཨནྟ་རེ། ཨནྟ་རཱཿ། ཨནྟ་རསྨཱཏ། ཨནྟ་རཱཏ། ཨནྟ་ར་སྨིན། ཨནྟ་རེ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །ཨཱ་པ་ལས་ཨཽཏ་ཀྱི་ཤིའོ། །ཨཱཔ་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཨཽཏ་ཀྱི་ཤཱིའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མཱ་ལེ་ཏིཥྛ་ཏེ། ཡང་ན་པ་ཤྱ། མ་ནིང་ལས་སོ། །མ་ནིང་ཕ་རོལ་གྱི་ཨོ་ཏ་ནི་ཤཱིའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཀུཎྜ་ཏིཥྛ་ཏཿ། ཡང་ན་པ་ཤྱ། ཛས་ཤས་དག་གི་ཤིའོ། །མ་ནིང་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཛས་ཤས་དག་གི་ཤིའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཀུཎྜཱ་ནི་ཏིཥྛནྟི། ཡང་ན་པ་ཤྱ། ཨཥྚ་རྣམས་ལས་ཨཽ་ཤའོ། །ཨཥྚན་གྱི་སྒྲ་ལས་ཨ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ཕ་རོལ་ཛས་ཤས་དག་ཨཽ་ཤ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཨཥྚོ་ཏིཥྛནྟི། ཡང་ན་པ་ཤྱ། ཨཱ་ཉིད་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཥྚ་ཏཥྚནྟི། ཨཥྚ་པ་ཤྱ། པ་ར་མཥྚོ་ཏིཥྛནྟི་ཞེས་པ་འདིའི་དེའི་དོན་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པས་
ཨཽ་ཤ་མེད་དོ། །གང་དུ་དེའི་དོན་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དེར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། པ་ར་མཥྚཽ་ཏིཥྛནྟི། ཡང་ན་པ་ཤྱ། ཌ་ཏི་དང་གྲངས་ལས་ཥ་ན་ལས་འཇིག་གོ །ཌ་ཏིའི་རྐྱེན་མཐའ་དང་གྲངས་ལས་ཥ་ནའི་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཛས་ཤས་དག་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ཏི་ཏིཥྛནྟི། ཡང་ན་པ་ཤྱ། ཡ་ཏི་ཏེ་

【汉语翻译】
而且，从非彼等（指代词）之外，所有名称中所说的，所有名称的行为将要阐述的，那些全部不会改变。如：ཏསྨཻ་སརྦཱ་ཡ་དེ་ཧི། （藏文）ཨ་ཏི་ཀྲཱནྟཱཿ།（藏文）སརྦནྟ་སྨཻ་ཨ་ཏི་སརྦཱ་ཡ། 第三个连接词也是如此。从第三个的结尾和连接词中所说和将要阐述的，所有名称的行为不会改变。如：མཱ་སེ་ན་པཱུརྦཱ་ཡ། མཱ་ས་པཱུརྦཱ་ཡ། 对于“和”的意义来说。对于“和”的意义的集合中所说和将要阐述的，所有名称的行为不会改变。如：པཱུརྦཱ་པ་རཱ་དྷ་རོཏྟ་རཱ་ཎཱཾ། ཤཱི་ཡ་ནའོ། 对于“和”的集合，从所有名称中，对于श（梵文天城体，śa，寂静）的事物所说的，或者会改变。如：པཱུརྦོཏྟ་རཱ་ཎཱཾ་པྲ་ཐ་མ། ཙ་ར་མ། ཏ་ཡ། ཨ་ཡ། ཨལྤ། ཨརྡྷ། ནེ་མ། ཀ་ཏི་པ་ཡ་ལས་སོ། 对于श（梵文天城体，śa，寂静）的事物所说的，从 प्रथमा（梵文天城体，prathama，第一）等将会改变。如：པྲ་ཐ་མེ། པྲ་ཐ་མཱ། ཙ་ར་མེ། ཙ་ར་མཱཿ། དྭི་ཏ་ཡེ། དྭི་ཏ་ཡཱ་དྭ་ཡེ། དྭ་ཡཱཿ། ཨལྤེ། ཨལྤཱཿ། ཨརྡྷེ་ཨརྡྷཱཿ། ནེ་མེཿ། ནེ་མཱཿ། ཀ་ཏི་པ་ཡེ། ཀ་ཏི་པ་ཡཱཿ། 从 पूर्व（梵文天城体，pūrva，东方）等九个词中，स्म（梵文天城体，sma，忆念）和स्मिन्（梵文天城体，smin，在……之中）也是如此。从 पूर्व（梵文天城体，pūrva，东方）等九个词中，对于श（梵文天城体，śa，寂静）的事物和स्म（梵文天城体，sma，忆念）、स्मिन्（梵文天城体，smin，在……之中）等，也如其所是地或者会改变。如：པཱུརྦེ། པཱུརྦཱཿ། པཱུརྦ་སྨཱཏ། པཱུརྦཱཏ། པཱུརྦ་སྨིན། 从པཱུརྦེ་开始，直到ཨནྟ་རེ། ཨནྟ་རཱཿ། ཨནྟ་ར་སྨཱཏ། ཨནྟ་རཱཏ། ཨནྟ་ར་སྨིན། ཨནྟ་རེ་结束。从आप्（梵文天城体，āp，获得）中产生औत्（梵文天城体，aut，惊叹词）的शी（梵文天城体，śī，习惯）。从आप्（梵文天城体，āp，获得）的结尾产生औत्（梵文天城体，aut，惊叹词）的शी（梵文天城体，śī，习惯）的事物。如：མཱ་ལེ་ཏིཥྛ་ཏེ། 或者པ་ཤྱ། 从中性词来说。中性词之后的ओत्（梵文天城体，ot，保护）是शी（梵文天城体，śī，习惯）的事物。如：ཀུཎྜ་ཏིཥྛ་ཏཿ། 或者པ་ཤྱ། 是जेस（梵文天城体，jes，胜利）等的शी（梵文天城体，śī，习惯）。从中性词之后，जेस（梵文天城体，jes，胜利）等的शी（梵文天城体，śī，习惯）的事物。如：ཀུཎྜཱ་ནི་ཏིཥྛནྟི། 或者པ་ཤྱ། 从अष्ट（梵文天城体，aṣṭa，八）等中产生औश्（梵文天城体，auś，需要）。从अष्टन्（梵文天城体，aṣṭan，八）的声音中，做了अ（梵文天城体，a，不）之后，之后的जेस（梵文天城体，jes，胜利）等变为औश्（梵文天城体，auś，需要）。如：ཨཥྚོ་ཏིཥྛནྟི། 或者པ་ཤྱ། 什么是明确显示了आ（梵文天城体，ā，来）呢？如：ཨཥྚ་ཏཥྚནྟི། ཨཥྚ་པ་ཤྱ། 因为“པ་ར་མཥྚོ་ཏིཥྛནྟི་”这个词的主要意义不是那个，所以没有औश्（梵文天城体，auś，需要）。在哪里那个意义不是主要的，那里就会改变。如：པ་ར་མཥྚཽ་ཏིཥྛནྟི། 或者པ་ཤྱ། 从डति（梵文天城体，ḍati，给予）和数字中，从षण（梵文天城体，ṣaṇa，六）中消失。从डति（梵文天城体，ḍati，给予）的词尾和数字中，从षण（梵文天城体，ṣaṇa，六）的结尾之后，जेस（梵文天城体，jes，胜利）等将会消失。如：ཀ་ཏི་ཏིཥྛནྟི། 或者པ་ཤྱ། ཡ་ཏི་ཏེ་

【英语翻译】
Moreover, apart from those non-pronouns, whatever is said from all the nouns, all those actions of nouns that are to be explained will not change. For example: tasmāi sarvāyā dehi. atikrāntāḥ. sarvanta smai ati sarvāya. The third conjunction is also like that. Whatever is said and will be explained from the end and conjunction of the third, those actions of nouns will not change. For example: māsenā pūrvāya. māsa pūrvāya. For the meaning of "and". Whatever is said and will be explained in the collection of the meaning of "and", those actions of nouns will not change. For example: pūrvāparādharottarāṇāṃ. śī ya nau. For the collection of "and", from all the nouns, whatever is said for the object of śī, it may change. For example: pūrvottarāṇāṃ prathama. carama. taya. aya. alpa. ardha. nema. katipaya. Whatever is said for the object of śī, it may change from prathama etc. For example: prathame. prathamā. carame. caramāḥ. dvitaye. dvitayā dvaye. dvayāḥ. alpe. alpāḥ. ardhe ardhāḥ. nemeḥ. nemāḥ. katipaye. katipayāḥ. From the nine words such as pūrva, sma and smin are also like that. From the nine words such as pūrva, for the object of śī and sma, smin etc., as they are, they may change again. For example: pūrve. pūrvāḥ. pūrva smāt. pūrvāt. pūrva smin. From pūrve to antare. antarāḥ. antara smāt. antarāt. antara smin. antare. From āpa, the śī of aut is produced. From the end of āpa, the object of śī of aut will change. For example: māle tiṣṭhate. Or paśya. From the neuter gender. The ot after the neuter gender is the object of śī. For example: kuṇḍa tiṣṭhataḥ. Or paśya. It is the śī of jes etc. After the neuter gender, the object of śī of jes etc. For example: kuṇḍāni tiṣṭhanti. Or paśya. From aṣṭa etc., auś is produced. From the sound of aṣṭan, after doing a, the subsequent jes etc. become auś. For example: aṣṭo tiṣṭhanti. Or paśya. What is it that clearly shows ā? For example: aṣṭa taṣṭanti. aṣṭa paśya. Because the main meaning of "paramāṣṭo tiṣṭhanti" is not that, there is no auś. Where that meaning is not the main one, there it will change. For example: paramāṣṭau tiṣṭhanti. Or paśya. From ḍati and numbers, it disappears from ṣaṇa. From the suffix of ḍati and numbers, after the end of ṣaṇa, jes etc. will disappear. For example: kati tiṣṭhanti. Or paśya. yati te.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ནཱ་ག་ཤཱིཪྵཱི་ནི། ཏ་ཏི་ནཱ་པེ་པེ་ད་ནཱཿ། ཤཊ་ཏིཥྛནྟི། ཡང་ན་པ་ཤྱ། དེ་བཞིན་དུ། སཔྟན། ཨཥྚན་ན་བ་ན། ད་ཤ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་སྒྲའི་དོན་གཙོ་བོར་བསྟན་པའོ། །དེས་ན་དེའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་དེའི་དོན་གཙོ་བོ་ལས་འགྱུར་རོ། །པ་ར་མ་ཀ་ཏི་ཏིཥྛནྟི་པ་ར་ཀ་མ་པ་ཤྱ། དེ་བཞིན་དུ་བར་མ་ཥ་ཏ། བ་ར་མ་པཉྩ། དེའི་དོན་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི། པྲི་ཡ་ཀ་ཏ་ཡཿ། པྲི་ཡ་ཀ་ཏཱི་ན། པྲི་ཡ་ཥ་ཥཿ། པྲི་ཡ་པཉྩཱ་ན། པྲི་ཡ་པཉྩཱཿ། སུ་ཨ་མ་དག་ནི་མ་ནིང་ལས་སོ། །མ་ནིང་ང་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སུ་ཨམ་ཞེས་པ་འདི་དག་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། པཱ་རི་ཏིཥྛནྟི། ཡང་ན་པ་ཤྱེ། ཨཏ་ལས་ཨ་མའོ། །མ་ནིང་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སུ་ཨམ་དག་ཨམ་འགྱུར་ཏེ། པ་ནཾ་ཏིཥྛནྟི། ཡང་ན་པ་ཤྱ། ཌ་ཏར་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རྣམས་ལས་ཨི་ཀ་ཏ་ར་མ་ཡིན་པ་ལས་ཏའོ། །ཌ་ཏ་ར། ཌ་ཏ་མ། ཨི་ཏ་ར། ཨ་ནྱ། ཨ་ནྱ་ཏ་མ་སྟེ་མ་ནིང་གི་རྟགས་ལྔ་རྣམས་ལས་ཨེཀ་ཏ་ར་མ་གཏོགས་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སུ་ཨཾ་དག་ཏ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ཏ་ར་ཏ་ཏིཥྛ་ཏི། ཡང་ན་པ་ཤྱ། ཀ་ཏ་མ་ཏ། ཨི་ཏ་རཏ། ཨ་ནྱ་ཏ། ཨ་ནྱ་ཏ་མ་ཏ། ལྔ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱུརྦཾ་ཏིཥྛ་ཏི། ཡང་ན་པ་ཤྱ། ཨེ་ཀ་ཏ་ར། ཨེ་ཀ་ཏ་ར་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་ཀ་ཏ་ལ་ཏིཥྛ་ཏི། ཡང་ན་པ་ཤྱེ། ཨེ་ཀ་ཏ་ར། ཨེ་ཀ་ཏ་ར་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་ཀ་ཏ་ར་ཏིཥྛ་ཏི། ཡང་ན་པ་ཤྱ། དགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཌ་ཏ་རའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །ཡུཥྨད་ཨསྨད་དག་ལས་ཕྱེ་མའི་ངས་ནི་ཨ་ཤ་རུ་ཡུཥྨད་དག་ལས་ཕྱི་མའི་ངས་ནི་ཨ་ཤ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཏ་བ། མ་མ། ངེ་སུཊ་དག་གི་ཨ་མའོ། །ཡུཥྨད་ཨསྨད་དག་ལས་ཕྱི་མའི་དེ་ཞེས་པ་འདི་དང་སུཊ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཨ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཏུ་བྷྱཾ། མ་ཏུ་བྷྱཾ། མ་ཧྱམ་དཱི་ཡ་ཏེ། ཏྭཾ། ཡུ་བཱཾ། ཡཱུ་ཡཾ། ཏྭཱཾ། ཡུ་བྷཾ། ཨ་ཧཾ། ཨཱ་བཱཾ། བ་ཡཾ། མཱཾ། ཨཱ་བཾ། ཤསའི་ཨནའོ། །ཡུཥྨད་ཨད་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཤས་ནི་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡུཥྨཱ་ན། ཨསྨཱ་ན། བྷྱས་ནི་ཨ་བྷྱམའོ། །
ཡུཥྨད་ཨསྨད་དག་ལས་ཕྱི་མའི་བྷས་ཨ་བྷྱཾ་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡུཥྨ་བྷྱཾ། ཨསྨ་བྷྱཾ་དཱི་ཡ་སྟེ། ང་སིའིའང་ཨཏའོ། །ཡུཥྨད་ཨསྨད་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཤས་ནི་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡུཥྨཱ་ན། ཨསྨཱན། བྷྱས་ཨ་བྷྱམའོ། །ཡུཥྨད་ཨསྨད་དག་ལས་ཕྱི་མའི་བྷྱས་ནི་ཨ་བྷྱཾ་དུ་བྶྒྶྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨཥྨཱ་ཀཾ། ཨསྨཱ་ཀཾ། ཐུང་ངུ༌། ན་དཱི་ཨཔ་ལས་ཎུཊའོ། །ཐུང་ངུ་དང་ནི་དི་དང་ཨཱས་རྣམས་ལས་ཕ་ར

【汉语翻译】
那伽尸利尼。 达底那贝贝达那。 夏吒底师昙底。 或者巴夏。 如此这般。 萨布丹。 阿师昙那瓦那。 达夏那等等。 这是一个主要显示声音意义的。 因此，从它的结尾也会从它的主要意义改变。 巴惹玛嘎底底师昙底巴惹嘎玛巴夏。 如此这般，瓦惹玛夏达。 瓦惹玛班杂。 对于不是它的主要意义来说是：布利雅嘎达雅。 布利雅嘎底那。 布利雅夏夏。 布利雅班杂那。 布利雅班杂。 苏阿玛等是从中性来的。 从中性“我”之外的“苏阿姆”这些会坏灭，巴日底师昙底。 或者巴夏耶。 阿达之外是阿玛。 从以中性“阿”字结尾之外的“苏阿姆”等会变成“阿姆”，巴囊底师昙底。 或者巴夏。 达达惹等五个之中，从不是伊嘎达惹之外是达。 达达惹。 达达玛。 伊达惹。 阿尼亚。 阿尼亚达玛，这五个中性的标志中，从不是埃嘎达惹之外，其他的“苏昂”等会转变成“达”字，嘎达惹达底师达底。 或者巴夏。 嘎达玛达。 伊达惹达。 阿尼亚达。 阿尼亚达玛达。 说是五个之中是什么呢？ 布尔旺底师达底。 或者巴夏。 埃嘎达惹。 说是从不是埃嘎达惹之外是什么呢？ 埃嘎达拉底师达底。 或者巴夏耶。 埃嘎达惹。 说是从不是埃嘎达惹之外是什么呢？ 埃嘎达惹底师达底。 或者巴夏。 如果没有否定，也会从达达惹的结尾改变。 从“宇什玛德”，“阿什玛德”等之中，前面的“我”会变成“阿夏”，从“宇什玛德”等之中，后面的“我”会变成“阿夏”转变，达瓦。 玛玛。 涅苏特的阿玛。 从“宇什玛德”，“阿什玛德”等之中，后面的“德”这个和苏特等也会变成“阿”，度布扬。 玛度布扬。 玛海扬迪雅德。 德旺。 宇瓦姆。 雅扬。 德旺。 宇邦。 阿航。 阿瓦姆。 瓦扬。 玛姆。 阿旺。 夏萨的阿那。 从“宇什玛德”，“阿德”等之外的夏萨会转变成“安”，宇什玛那。 阿什玛那。 恰斯是阿恰玛。 
从“宇什玛德”，“阿什玛德”等之中，后面的恰斯会转变成“阿恰姆”，宇什玛恰姆。 阿什玛恰姆迪雅斯德。 昂斯伊昂阿达。 从“宇什玛德”，“阿什玛德”等之外的夏萨会转变成“安”，宇什玛那。 阿什玛那。 恰斯阿恰玛。 从“宇什玛德”，“阿什玛德”等之中，后面的恰斯会转变成“阿恰姆”，阿什玛刚。 阿什玛刚。 短的。 那迪阿帕之外是努特。 从短的和尼迪和阿斯等之外是

【英语翻译】
Nāgaśīrṣīni. Tati nā pepe danāḥ. Śaṭa tiṣṭhanti. Yaṅa na paśya. Devavat. Saptana. Aṣṭana navana. Daśana and so on. This is mainly showing the meaning of sound. Therefore, from its end, it will also change from its main meaning. Paramakāti tiṣṭhanti parakama paśya. Similarly, varama ṣaṭa. Varama pañca. For what is not its main meaning: Priya kata yaḥ. Priya katīna. Priya ṣa ṣaḥ. Priya pañcāna. Priya pañcāḥ. Su ama etc. are from neuter. From the neuter "I" outside of "Su am" these will perish, pāri tiṣṭhanti. Or paśyaye. Ata outside is ama. From the neuter "A" letter ending outside of "Su am" etc. will become "Am", pa naṅ tiṣṭhanti. Or paśya. Ḍa tara etc. five among, from not ika tara outside is ta. Ḍa tara. Ḍa tama. Itara. Anya. Anyatama, these five neuter signs, from not eka tara outside, the other "Su aṅ" etc. will be transformed into "Ta" letter, kata rata tiṣṭhati. Or paśya. Katamata. Itarata. Anyata. Anyatamata. What is it said to be among the five? Pūrvaṅ tiṣṭhati. Or paśya. Eka tara. What is it said to be from not eka tara outside? Eka tala tiṣṭhati. Or paśyaye. Eka tara. What is it said to be from not eka tara outside? Eka tara tiṣṭhati. Or paśya. If there is no negation, it will also change from the end of ḍa tara. From "Yuṣmad", "Asmad" etc., the previous "I" will become "Aśā", from "Yuṣmad" etc., the latter "I" will become "Aśā" transformation, tava. Mama. Ne suṭa's ama. From "Yuṣmad", "Asmad" etc., the latter "De" this and suṭa etc. will also become "A", tubhyaṅ. Mātubhyaṅ. Mahyaṅ dīyate. Tvaṅ. Yuvāṅ. Yāyāṅ. Tvaṅ. Yubhaṅ. Ahaṅ. Āvāṅ. Vayaṅ. Māṅ. Āvaṅ. Śasā's ana. From "Yuṣmad", "Ad" etc. outside of śasā will be transformed into "Ana", yuṣmāna. Asmāna. Ḍhyas is aḍhyama.
From "Yuṣmad", "Asmad" etc., the latter ḍhyas will be transformed into "Aḍhyam", yuṣmaḍhyam. Asmaḍhyam dīyaste. Ṅasi'i aṅ ata. From "Yuṣmad", "Asmad" etc. outside of śasā will be transformed into "Ana", yuṣmāna. Asmāna. Ḍhyas aḍhyama. From "Yuṣmad", "Asmad" etc., the latter ḍhyas will be transformed into "Aḍhyam", aṣmākaṅ. Asmākaṅ. Short. Nadī apa outside is nuṭ. From short and nidi and ās etc. outside is

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་ཨཱམ་ལས་ནུཊ་འགྱུར་ཏེ། བྲྀཀྵཱ་ཎཱཾ། ཀུ་མཱ་རཱི་ཎཱཾ། ཁ་ཊྭཱ་ནཱཾ། སརྦྦ་ནཱ་མའི་ཨ་ལས་སུཊའོ། ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་སརྦ་ནཱ་མའི་སུཏ་ཨཱ་མ་ལ་སུཏ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་ཏེ། སརྦེ་ཥཱཾ། སརྦཱ་སཱཾ་བི་ཤྭེ་ཥཱཾ་བི་ཤྭཱ་སཱཾ། ཨ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷ་བ་ཏཱི། བྷ་བ་ཏཱི་ནཱཾ། གྲངས་ལས་ཨཏ་མིན་པ་ལས་སོ། །ཨཏ་ཀྱི་སྒྲ་མ་གཏོགས་པའི་གྲངས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་ཨཱ་མ་ལས་ནུཏ་འགྱུར་ཏེ། ཙ་ཏུརྞཱཾ། པཉྩཱ་ནཱཾ། ཥཎྞཱཾ། ཨཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏྲིཾ་ཤ་ཏཱཾ། ཏཱ་བ་ཏཱཾ། ཏྲ་ཡཱ་ཎཱཾ། ཏིའི་སྒྲ་ཨཱ་མ་གྱི་མཐའ་ལ་ཡཱ་ཎཱཾ་ཞེས་པ་ཚིག་ཕྲད་དེ། ཏྲ་ཡཱ་ཎཱཾ། མི་ཟད་པ་ལས་སུཔ་འཇིག་གོ །མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱི་མའི་སུཔ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨུཙྩཻཿ། ནཱི་ཙཻཿ། དོན་གཅིག་ལའོ། །དོན་གཅིག་གི་དངོས་པོ་དོན་གཅིག་ལ་ཀྱཙ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་སུཔ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི། རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥཿ། ཨཽ་པ་ག་པཿ། མི་ཟད་པའི་སྒྲུབ་པ་ལས་ཨཏ་ཨམ་སྟེ་ལྔ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ཟད་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཨ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སུཔ་ནི་མི་འཇིག་པར་ལྔ་པ་མ་གཏོགས་པ་ལ་ཨཱམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་ཏིཥྛནྟི། ཡང་ན་པ་ཤྱ། ལྔ་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་པ་ཀུམྦྷཱཏ། ཨཏ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་པཱགྣི་གསུམ་པ་དང་བདུན་བདག་གི་ཡང་ནའོ། །མི་ཟད་པའི་སྒྲུབ་པ་ཨ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཕྱི་མར་གསུམ་པ་དང་བདུན་པ་དག་ནི་ཨཱམ་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་པ་ཀུམྦྷེ་ན། ཡང་ན་ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་ཨུཔ་ཀུམྦྷེ་ནི་དྷེ་ཧི། ཡང་ན་ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ། བདུན་པ་ལས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཆུ་ཀླུང་དང་གྲངས་དང་ཆ་ཤས་ལ་བསྡུ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་རྟག་ཏུ་ཨམ་འགྱུར་ཏེ། ས་མུ་ཏྲཾ། ཨུནྨརྟྟ་གངྒཾ། ཨ་ཀ་བིཾ་ཤ་ཏི། བྷཱ་ར་དྷཱ་ཛཾ། རིགས་གཅིག་ལ་མང་པོ་ཉིད་དོ། །རིགས་གཅིག་གི་དོན་ལ་མང་པོ་ཉིད་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། སམྦནྣོ་ཡ་བཿ། སམྦནྣཱ་ཡ་བཱཿ། གཅིག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲཱི་ཧ་ཡ་བཽ། གྲངས་ལ་དགག་པ་འདོད་དེ། བྲཱི་ཏིཿ། སམྤནྣཿ། སུ་བྷིཀྵ་ཀ་རཿ། གུས་པར་བྱེད་པ་ལའང་ངོ༌། །གུས་པ་རྟོགས་
པར་བྱེད་པ་ལ་གཅིག་ལ་མང་པོ་ཉིད་ཡང་ན་སྟེ། ཏྭ་མྨེ་གུ་རུཿ། ཡཱུ་ཡཾ་མེ་གུ་ར་བཿ། གུ་རུ་ཙ་ར་ཎཿ། ས་མཱ་དི་ཤ་ཏི། གུ་རུ་ཙ་ར་ཎཱཿ། ས་མཱ་དི་ཤནྟི། ཨསྨད་ལ་གཉིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨསྨད་ལས་དོན་གཅིག་ལ་གཅིག་དང་མང་པོ་ཉིད་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཧ་མཱ་བཱམྦ་ཡཾ་དེ་བཞིན་དུ། བ་ཡཾ་བཽདྡྷ་ཤྲུ་མཿ། རཱ་ཛཱ་ཏྭཾ་བ་ཡ་མ་པྱུ་པཱ་སྶི་ཏ་གུ་རུ་པྲཛྙཱ་བྷི་མཱ་ནོནྣ་ཏཱ། རྣམ་པར་གཞག་པ་ར

【汉语翻译】
ཨཱམ་ལ་ནུཊ་འགྱུར་ཏེ། བྲྀཀྵཱ་ཎཱཾ། (梵文天城體：वृषाणां，梵文羅馬轉寫：vṛṣāṇāṃ，漢語字面意思：公牛的)། ཀུ་མཱ་རཱི་ཎཱཾ། (梵文天城體：कुमारीणां，梵文羅馬轉寫：kumārīṇāṃ，漢語字面意思：少女的)། ཁ་ཊྭཱ་ནཱཾ། (梵文天城體：खट्वानां，梵文羅馬轉寫：khaṭvānāṃ，漢語字面意思：床的)། སརྦྦ་ནཱ་མའི་ཨ་ལས་སུཊའོ། ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་སརྦ་ནཱ་མའི་སུཏ་ཨཱ་མ་ལ་སུཏ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་ཏེ། སརྦེ་ཥཱཾ། (梵文天城體：सर्वेषां，梵文羅馬轉寫：sarveṣāṃ，漢語字面意思：一切的)། སརྦཱ་སཱཾ་བི་ཤྭེ་ཥཱཾ་བི་ཤྭཱ་སཱཾ། ཨ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷ་བ་ཏཱི། བྷ་བ་ཏཱི་ནཱཾ། གྲངས་ལས་ཨཏ་མིན་པ་ལས་སོ། །ཨཏ་ཀྱི་སྒྲ་མ་གཏོགས་པའི་གྲངས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་ཨཱ་མ་ལས་ནུཏ་འགྱུར་ཏེ། ཙ་ཏུརྞཱཾ། (梵文天城體：चतुर्णां，梵文羅馬轉寫：caturṇāṃ，漢語字面意思：四的)། པཉྩཱ་ནཱཾ། (梵文天城體：पञ्चानां，梵文羅馬轉寫：pañcānāṃ，漢語字面意思：五的)། ཥཎྞཱཾ། (梵文天城體：षण्णां，梵文羅馬轉寫：ṣaṇṇāṃ，漢語字面意思：六的)། ཨཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏྲིཾ་ཤ་ཏཱཾ། (梵文天城體：त्रिंशतां，梵文羅馬轉寫：triṃśatāṃ，漢語字面意思：三十的)། ཏཱ་བ་ཏཱཾ། ཏྲ་ཡཱ་ཎཱཾ། (梵文天城體：त्रयाणां，梵文羅馬轉寫：trayāṇāṃ，漢語字面意思：三的)། ཏིའི་སྒྲ་ཨཱ་མ་གྱི་མཐའ་ལ་ཡཱ་ཎཱཾ་ཞེས་པ་ཚིག་ཕྲད་དེ། ཏྲ་ཡཱ་ཎཱཾ། མི་ཟད་པ་ལས་སུཔ་འཇིག་གོ །མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱི་མའི་སུཔ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨུཙྩཻཿ། ནཱི་ཙཻཿ། དོན་གཅིག་ལའོ། །དོན་གཅིག་གི་དངོས་པོ་དོན་གཅིག་ལ་ཀྱཙ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་སུཔ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི། རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥཿ། ཨཽ་པ་ག་པཿ། མི་ཟད་པའི་སྒྲུབ་པ་ལས་ཨཏ་ཨམ་སྟེ་ལྔ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ཟད་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཨ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སུཔ་ནི་མི་འཇིག་པར་ལྔ་པ་མ་གཏོགས་པ་ལ་ཨཱམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་ཏིཥྛནྟི། ཡང་ན་པ་ཤྱ། ལྔ་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་པ་ཀུམྦྷཱཏ། ཨཏ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་པཱགྣི་གསུམ་པ་དང་བདུན་བདག་གི་ཡང་ནའོ། །མི་ཟད་པའི་སྒྲུབ་པ་ཨ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཕྱི་མར་གསུམ་པ་དང་བདུན་པ་དག་ནི་ཨཱམ་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་པ་ཀུམྦྷེ་ན། ཡང་ན་ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་ཨུཔ་ཀུམྦྷེ་ནི་དྷེ་ཧི། ཡང་ན་ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ། བདུན་པ་ལས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཆུ་ཀླུང་དང་གྲངས་དང་ཆ་ཤས་ལ་བསྡུ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་རྟག་ཏུ་ཨམ་འགྱུར་ཏེ། ས་མུ་ཏྲཾ། ཨུནྨརྟྟ་གངྒཾ། ཨ་ཀ་བིཾ་ཤ་ཏི། བྷཱ་ར་དྷཱ་ཛཾ། རིགས་གཅིག་ལ་མང་པོ་ཉིད་དོ། །རིགས་གཅིག་གི་དོན་ལ་མང་པོ་ཉིད་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། སམྦནྣོ་ཡ་བཿ། སམྦནྣཱ་ཡ་བཱཿ། གཅིག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲཱི་ཧ་ཡ་བཽ། གྲངས་ལ་དགག་པ་འདོད་དེ། བྲཱི་ཏིཿ། སམྤནྣཿ། སུ་བྷིཀྵ་ཀ་རཿ། གུས་པར་བྱེད་པ་ལའང་ངོ༌། །གུས་པ་རྟོགས་
པར་བྱེད་པ་ལ་གཅིག་ལ་མང་པོ་ཉིད་ཡང་ན་སྟེ། ཏྭ་མྨེ་གུ་རུཿ། ཡཱུ་ཡཾ་མེ་གུ་ར་བཿ། གུ་རུ་ཙ་ར་ཎཿ། ས་མཱ་དི་ཤ་ཏི། གུ་རུ་ཙ་ར་ཎཱཿ། ས་མཱ་དི་ཤནྟི། ཨསྨད་ལ་གཉིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨསྨད་ལས་དོན་གཅིག་ལ་གཅིག་དང་མང་པོ་ཉིད་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཧ་མཱ་བཱམྦ་ཡཾ་དེ་བཞིན་དུ། བ་ཡཾ་བཽདྡྷ་ཤྲུ་མཿ། རཱ་ཛཱ་ཏྭཾ་བ་ཡ་མ་པྱུ་པཱ་སྶི་ཏ་གུ་རུ་པྲཛྙཱ་བྷི་མཱ་ནོནྣ་ཏཱ། རྣམ་པར་གཞག་པ་ར།
  "english_translation": "From ol ām, nuṭ occurs. vṛṣāṇāṃ (वृषाणां, vṛṣāṇāṃ, of bulls). kumārīṇāṃ (कुमारीणां, kumārīṇāṃ, of maidens). khaṭvānāṃ (खट्वानां, khaṭvānāṃ, of beds). From the a of sarvanāma, suṭ occurs. To the sut of sarvanāma ending in the letter a, the sut āgama becomes āma. sarveṣāṃ (सर्वेषां, sarveṣāṃ, of all). sarvāsāṃ viśveṣāṃ viśvāsāṃ. What is meant by 'from a'? bhavaṭī. bhavaṭīnāṃ. From numbers other than ata. From the sound of numbers other than the sound of ata, āma becomes nuṭ. caturṇāṃ (चतुर्णां, caturṇāṃ, of four). pañcānāṃ (पञ्चानां, pañcānāṃ, of five). ṣaṇṇāṃ (षण्णां, ṣaṇṇāṃ, of six). What is meant by 'other than ata'? triṃśatāṃ (त्रिंशतां, triṃśatāṃ, of thirty). tāvatāṃ. trayāṇāṃ (त्रयाणां, trayāṇāṃ, of three). The particle yāṇāṃ at the end of the sound ti of āma. trayāṇāṃ. From the indeclinable, sup is destroyed. From the indeclinable, the later sup is destroyed. uccaiḥ. nīcaiḥ. In the same meaning. For the same object with the same meaning, sup is destroyed in the derivation of kyac and so on. putrīyati. rājapuruṣaḥ. aupagapaḥ. From the derivation of the indeclinable, ata am, the fifth is not. In the derivation of the indeclinable, the sup after the end of the letter a is not destroyed, but becomes ām except for the fifth. upakumbhaṃ tiṣṭhanti. or paśya. What is meant by 'except for the fifth'? upakumbhāt. What is meant by 'from ata'? upāgni, the third and the seventh are also optional. In the derivation of the indeclinable, the third and seventh after the end of the letter a optionally become ām. upakumbhena. or upakumbhaṃ upakumbhe ni dhehi. or upakumbhaṃ. From the seventh, the collection of the ocean, river, number, and part is always am in the explanation. samudraṃ. unmarttagangaṃ. akaviṃśati. bhāradhājaṃ. Multiplicity in the same kind. For the meaning of the same kind, multiplicity is also optional. sampanno yavaḥ. sampannā yavāḥ. What is meant by 'in one'? vrīhi yavau. It is desired to negate the number. vrītiḥ. sampannaḥ. subhiṣakaraḥ. Also for reverence. In what makes reverence understood, multiplicity in one is also optional. tvamme guruḥ. yūyaṃ me guravaḥ. gurucaraṇaḥ. samādiśati. gurucaraṇāḥ. samādiśanti. Also the dual in asmad. From asmad, in the same meaning, one and multiplicity are also optional. ahama vāma vayaṃ similarly. vayaṃ bauddha śrumaḥ. rājā tvaṃ vaya mapyupāssita guruprajñābhimānonnatā. The distinction.

【英语翻译】
From ol ām, nuṭ occurs. vṛṣāṇāṃ (वृषाणां, vṛṣāṇāṃ, of bulls). kumārīṇāṃ (कुमारीणां, kumārīṇāṃ, of maidens). khaṭvānāṃ (खट्वानां, khaṭvānāṃ, of beds). From the a of sarvanāma, suṭ occurs. To the sut of sarvanāma ending in the letter a, the sut āgama becomes āma. sarveṣāṃ (सर्वेषां, sarveṣāṃ, of all). sarvāsāṃ viśveṣāṃ viśvāsāṃ. What is meant by 'from a'? bhavaṭī. bhavaṭīnāṃ. From numbers other than ata. From the sound of numbers other than the sound of ata, āma becomes nuṭ. caturṇāṃ (चतुर्णां, caturṇāṃ, of four). pañcānāṃ (पञ्चानां, pañcānāṃ, of five). ṣaṇṇāṃ (षण्णां, ṣaṇṇāṃ, of six). What is meant by 'other than ata'? triṃśatāṃ (त्रिंशतां, triṃśatāṃ, of thirty). tāvatāṃ. trayāṇāṃ (त्रयाणां, trayāṇāṃ, of three). The particle yāṇāṃ at the end of the sound ti of āma. trayāṇāṃ. From the indeclinable, sup is destroyed. From the indeclinable, the later sup is destroyed. uccaiḥ. nīcaiḥ. In the same meaning. For the same object with the same meaning, sup is destroyed in the derivation of kyac and so on. putrīyati. rājapuruṣaḥ. aupagapaḥ. From the derivation of the indeclinable, ata am, the fifth is not. In the derivation of the indeclinable, the sup after the end of the letter a is not destroyed, but becomes ām except for the fifth. upakumbhaṃ tiṣṭhanti. or paśya. What is meant by 'except for the fifth'? upakumbhāt. What is meant by 'from ata'? upāgni, the third and the seventh are also optional. In the derivation of the indeclinable, the third and seventh after the end of the letter a optionally become ām. upakumbhena. or upakumbhaṃ upakumbhe ni dhehi. or upakumbhaṃ. From the seventh, the collection of the ocean, river, number, and part is always am in the explanation. samudraṃ. unmarttagangaṃ. akaviṃśati. bhāradhājaṃ. Multiplicity in the same kind. For the meaning of the same kind, multiplicity is also optional. sampanno yavaḥ. sampannā yavāḥ. What is meant by 'in one'? vrīhi yavau. It is desired to negate the number. vrītiḥ. sampannaḥ. subhiṣakaraḥ. Also for reverence. In what makes reverence understood, multiplicity in one is also optional. tvamme guruḥ. yūyaṃ me guravaḥ. gurucaraṇaḥ. samādiśati. gurucaraṇāḥ. samādiśanti. Also the dual in asmad. From asmad, in the same meaning, one and multiplicity are also optional. ahama vāma vayaṃ similarly. vayaṃ bauddha śrumaḥ. rājā tvaṃ vaya mapyupāssita guruprajñābhimānonnatā. The distinction.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཧཾ་གཱརྒྒྱོ་བྲ་བཱི་མི། ཕལྒུ་ནཱི་དང་པྲོཥྛ་བ་ད་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་སྐར་ལའོ། །ཕལྒུ་ནཱི་དང་པྲོཥྛ་པ་དཱ་དག་ལའང་རྒྱུ་སྐར་ལ་གཉིས་དང་མང་པོ་ཉིད་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། པཱུརྦེ་ཕལྒུ་ཎྱཽ། པཱུརྦཱ། ཕལྒུ་ནྱཿ། པཱུརྦེ་པྲོཥྛ་པ་དེ། པཱུརྦཱཿ། པྲོཥྛ་པ་དཱཿ། རྒྱུ་སྐར་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཕལྒུ་ནྱོ་མཱ་ཎ་བ་བི་ཀེ །ཏིཥྱ་དང་པུ་ནརྦ་སུ་དག་རྒྱུ་སྐར་ལ་སྟེ་དང་གི་དོན་དང་མང་པོ་ཉིད་ལ་གཉིས་ཉིད་དོ། །ཏི་ཥྱ་ནི་གཅིག་གོ །པུ་ནརྦ་ནི་གཉིས་སོ། །དེ་དག་གི་དང་གི་དོན་ནི་མང་པོའི་དོན་ཏེ། དེར་མང་པོའི་ཚིག་ཐོབ་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་འགྱུར་བས་ཏི་ཥྱ་དང་བུ་ནརྦ་བུ་དག་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཡུལ་ལ་གཉིས་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། ཨུ་དི་ཏཽ་ཏི་ཥྱེ་པུ་ནརྦ་སཱུ། རྒྱུ་སྐར་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏི་ཥྱོ་མཱ་ཎ་པ་ཀཿ། པུ་ནརྦ་སཱུ་མཱ་ཎ་བ་ཀཽ །ཏི་ཥྱ་པུ་ནརྦ་ས་པོ་མཱ་ཎ་བ་ཀཱཾཿ། རྒྱུ་སྐར་རྗེས་སུ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ་སླར་རྒྱུ་སྐར་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །པུཥྱ་པུ་ནརྦ་སཱུ། དང་གི་དོན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡསྟི། ཥྱསྟཽ་པུ་ནརྦ་སཱུ། ཡེ་ཥཱཾ་པྲ་ཏི་བྷཱ་ཏི་ཏ་ཨི་མེ་ཏི་ཥྱ་པུ་ནརྦ་པ་བཿ། མང་པོ་ཉིད་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀུན་སྡུད་པ་ལ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཏིཥྱ་པུ་ནརྦ་སུ་ཨི་དམ། བིཾ་ཤ་ཏི་སོགས་ལས་ཨ་ནཱ་བྲྀཏྟི་ལ་གཅིག་ཉིད་དོ། །མང་པོ་ཉིད་ཅེས་པ་ཉིད་དེ། བིཾ་ཤ་ཏི་སོགས་གྲངས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཨ་ནཱ་བྲྀཏྟི་ལ་མང་པོ་ཉིད་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། བིཾ་ཤ་ཏིཿ། པུ་རུ་ཥཱཿ། ཤ་ཏཾ་སྟྲི་ཡཿ། ཨཱ་བྲྀཏྟ་ལ་ནི་གཉིས་ཏེ། བིདྴ་ཏཱི། ཏི་སྲོ་བིདྴ་ཏ་ཡཿ། ཨ་པཿ། རཱ་རཿ། ཛ་ལཽ་ཀཿ། སི་ཀ་ཏ་སོགས་ལས་མང་པོ་མིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མང་པོ་ཉིད་དོ། །ཨ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་སྦྱོར་བ་ལ་མང་པོ་ཉིད་ཀྱང་མང་པོ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། ཨཱ་པཿ། ཤོ་བྷ་ནཱཿ། གུ་ཎ་བནྟཿ། དཱ་རཱཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པ་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལིངྒའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་སྐབས་གསུམ་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།
བུད་མེད་ལའོ། །འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་སྟེ། ཨིཏ་ལས་གོང་དུ་ཨཱ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་འདིས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་འཇུག་པས་ཨངྒ་ལས་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་དག་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་དིབ་ལ་སོགས་པ་མངོན་

【汉语翻译】
有些在解释中不会改变，例如：阿ഹം（藏文，梵文天城体，aham，我），गार्ग्य（藏文，梵文天城体，gārgya，迦尔伽），ब्रवीमि（藏文，梵文天城体，bravīmi，我说）。Phalgunī（藏文，梵文天城体，phalgunī，法古尼）和Proṣṭhapada（藏文，梵文天城体，proṣṭhapada，室宿）也是指星宿。对于Phalgunī（藏文，梵文天城体，phalgunī，法古尼）和Proṣṭhapada（藏文，梵文天城体，proṣṭhapada，室宿）来说，在星宿方面，双数和多数形式可能会发生变化。例如：Pūrve Phalguṇyau（藏文，梵文天城体，pūrve phalguṇyau， పూర్వే ఫల్గుణ్యౌ），Pūrvāḥ Phalgunyaḥ（藏文，梵文天城体，pūrvāḥ phalgunyaḥ，పూర్వాః ఫల్గుణ్యః），Pūrve Proṣṭhapade（藏文，梵文天城体，pūrve proṣṭhapade，పూర్వే ప్రోష్ఠపదే），Pūrvāḥ Proṣṭhapadaḥ（藏文，梵文天城体，pūrvāḥ proṣṭhapadaḥ，పూర్వాః ప్రోష్ఠపదాః）。什么是“在星宿方面”呢？例如：Phalgunyo Māṇava Bika（藏文，梵文天城体，phalgunyo māṇava bika，ఫల్గుణ్యో మాణవ బికే）。Tiṣya（藏文，梵文天城体，tiṣya，提舍）和Punarvasu（藏文，梵文天城体，punarvasu， पुनर्वसु）在星宿方面，表示“和”的意思，并且在多数情况下是双数。Tiṣya（藏文，梵文天城体，tiṣya，提舍）是一个。Punarvasu（藏文，梵文天城体，punarvasu， पुनर्वसु）是两个。它们的“和”的意思是多数的意思。在那里，获得多数词语时，双数词语会发生变化，因此Tiṣya（藏文，梵文天城体，tiṣya，提舍）和Punarvasu（藏文，梵文天城体，punarvasu， पुनर्वसु）在星宿的领域中显示为双数。例如：Uditau Tiṣye Punarvasū（藏文，梵文天城体，uditau tiṣye punarvasū，ఉదితౌ తిష్యే పునర్వసూ）。什么是“在星宿方面”呢？例如：Tiṣyo Māṇava Kaḥ（藏文，梵文天城体，tiṣyo māṇava kaḥ，తిష్యో మాణవ కః），Punarvasū Māṇava Kau（藏文，梵文天城体，punarvasū māṇava kau，పునర్వసూ మాణవ కౌ），Tiṣya Punarvasapo Māṇava Kāṃḥ（藏文，梵文天城体，tiṣya punarvasapo māṇava kāṃḥ，తిష్య పునర్వసపో మాణవ కాంః）。在星宿之后继续使用星宿，是为了区分不同的类别。Puṣya Punarvasū（藏文，梵文天城体，puṣya punarvasū，పుష్య పునర్వసూ）。什么是“和”的意思呢？例如：Yasti（藏文，梵文天城体，yasti，యస్తి），Ṣyastau Punarvasū（藏文，梵文天城体，ṣyastau punarvasū，ష్యస్తౌ పునర్వసూ），Yeṣāṃ Pratibhāti Ta Ime Tiṣya Punarvapa Baḥ（藏文，梵文天城体，yeṣāṃ pratibhāti ta ime tiṣya punarvapa baḥ，యేషాం ప్రతిభాతి త ఇమే తిష్య పునర్వప బః）。什么是“多数”呢？指的是在全部包含的情况下不会改变。例如：Tiṣya Punarvasu Idam（藏文，梵文天城体，tiṣya punarvasu idam，తిష్య పునర్వసు ఇదమ్）。从Viṃśati（藏文，梵文天城体，viṃśati，विंशति）等词语来看，在Anāvṛtti（藏文，梵文天城体，anāvṛtti，अनावृत्ति）中是单数。什么是“多数”呢？Viṃśati（藏文，梵文天城体，viṃśati，विंशति）等数字的词语在Anāvṛtti（藏文，梵文天城体，anāvṛtti，अनावृत्ति）中，即使是多数也显示为单数。例如：Viṃśatiḥ Puruṣāḥ（藏文，梵文天城体，viṃśatiḥ puruṣāḥ，विंशतिः पुरुषाः），Śataṃ Striyaḥ（藏文，梵文天城体，śataṃ striyaḥ，शतं स्त्रियः）。在Āvṛtta（藏文，梵文天城体，āvṛtta，आवृत）中是双数。例如：Vidaśatī（藏文，梵文天城体，vidaśatī，विदशती），Tisro Vidaśatayaḥ（藏文，梵文天城体，tisro vidaśatayaḥ，तिस्रो विदशतयः）。Apaḥ（藏文，梵文天城体，apaḥ，अपः），Rāraḥ（藏文，梵文天城体，rāraḥ，रारः），Jalaukāḥ（藏文，梵文天城体，jalaukāḥ，जलौकाः），Sikatā（藏文，梵文天城体，sikatā，सिकता）等词语，即使不是多数也是多数。Apa（藏文，梵文天城体，apa，अप）等词语在组合时，即使是多数也显示为多数。例如：Āpaḥ Śobhanāḥ（藏文，梵文天城体，āpaḥ śobhanāḥ，आपः शोभनाः），Guṇavantah（藏文，梵文天城体，guṇavantah，गुणवन्तह्），Dārāḥ（藏文，梵文天城体，dārāḥ，दाराः）等等。这是由Sādhukīrti（藏文，梵文天城体，sādhukīrti，साधुकीर्ति）的妙吉祥语法，吉祥的Kalinga（藏文，梵文天城体，kalinga，कलिङ्ग）的自在菩提萨埵的地区的老师，国王神的八千颂释论中第三章的第三节的结尾。

关于女性。这是一般的说法。从ita（藏文，梵文天城体，ita，इत）开始，之前所说的apa（藏文，梵文天城体，apa，अप）等词语，都将以此来完成，因此要知道它们是从anga（藏文，梵文天城体，anga，अङ्ग）演变而来的。为了阐明这些，dib（藏文，梵文天城体，dib，दिब्）等词语会显现出来。

【英语翻译】
Some do not change in the explanation, such as: Ahaṃ (藏文, 梵文天城体, aham, I), Gārgya (藏文, 梵文天城体, gārgya, Gargya), Bravīmi (藏文, 梵文天城体, bravīmi, I say). Phalgunī (藏文, 梵文天城体, phalgunī, Phalguni) and Proṣṭhapada (藏文, 梵文天城体, proṣṭhapada, Proshthapada) also refer to constellations. For Phalgunī (藏文, 梵文天城体, phalgunī, Phalguni) and Proṣṭhapada (藏文, 梵文天城体, proṣṭhapada, Proshthapada), in terms of constellations, the dual and plural forms may change. For example: Pūrve Phalguṇyau (藏文, 梵文天城体, pūrve phalguṇyau, Purve Phalgunyau), Pūrvāḥ Phalgunyaḥ (藏文, 梵文天城体, pūrvāḥ phalgunyaḥ, Purvah Phalgunyah), Pūrve Proṣṭhapade (藏文, 梵文天城体, pūrve proṣṭhapade, Purve Proshthapade), Pūrvāḥ Proṣṭhapadaḥ (藏文, 梵文天城体, pūrvāḥ proṣṭhapadaḥ, Purvah Proshthapadah). What does "in terms of constellations" mean? For example: Phalgunyo Māṇava Bika (藏文, 梵文天城体, phalgunyo māṇava bika, Phalgunyo Manava Bika). Tiṣya (藏文, 梵文天城体, tiṣya, Tishya) and Punarvasu (藏文, 梵文天城体, punarvasu, Punarvasu) in terms of constellations, indicate the meaning of "and", and in most cases are dual. Tiṣya (藏文, 梵文天城体, tiṣya, Tishya) is one. Punarvasu (藏文, 梵文天城体, punarvasu, Punarvasu) is two. Their "and" meaning is the meaning of plural. There, when obtaining plural words, dual words change, so Tiṣya (藏文, 梵文天城体, tiṣya, Tishya) and Punarvasu (藏文, 梵文天城体, punarvasu, Punarvasu) show as dual in the realm of constellations. For example: Uditau Tiṣye Punarvasū (藏文, 梵文天城体, uditau tiṣye punarvasū, Uditau Tishye Punarvasu). What does "in terms of constellations" mean? For example: Tiṣyo Māṇava Kaḥ (藏文, 梵文天城体, tiṣyo māṇava kaḥ, Tishyo Manava Kah), Punarvasū Māṇava Kau (藏文, 梵文天城体, punarvasū māṇava kau, Punarvasu Manava Kau), Tiṣya Punarvasapo Māṇava Kāṃḥ (藏文, 梵文天城体, tiṣya punarvasapo māṇava kāṃḥ, Tishya Punarvasapo Manava Kamh). Continuing to use constellations after constellations is to distinguish different categories. Puṣya Punarvasū (藏文, 梵文天城体, puṣya punarvasū, Pushya Punarvasu). What does the meaning of "and" mean? For example: Yasti (藏文, 梵文天城体, yasti, Yasti), Ṣyastau Punarvasū (藏文, 梵文天城体, ṣyastau punarvasū, Shyastau Punarvasu), Yeṣāṃ Pratibhāti Ta Ime Tiṣya Punarvapa Baḥ (藏文, 梵文天城体, yeṣāṃ pratibhāti ta ime tiṣya punarvapa baḥ, Yesam Pratibhati Ta Ime Tishya Punarvapa Bah). What is "plural"? It refers to not changing when everything is included. For example: Tiṣya Punarvasu Idam (藏文, 梵文天城体, tiṣya punarvasu idam, Tishya Punarvasu Idam). From Viṃśati (藏文, 梵文天城体, viṃśati, Vimshati) and other words, in Anāvṛtti (藏文, 梵文天城体, anāvṛtti, Anavritti) it is singular. What is "plural"? The words of numbers such as Viṃśati (藏文, 梵文天城体, viṃśati, Vimshati) in Anāvṛtti (藏文, 梵文天城体, anāvṛtti, Anavritti), even if plural, show as singular. For example: Viṃśatiḥ Puruṣāḥ (藏文, 梵文天城体, viṃśatiḥ puruṣāḥ, Vimshatih Purushah), Śataṃ Striyaḥ (藏文, 梵文天城体, śataṃ striyaḥ, Shatam Striyah). In Āvṛtta (藏文, 梵文天城体, āvṛtta, Avritta) it is dual. For example: Vidaśatī (藏文, 梵文天城体, vidaśatī, Vidasati), Tisro Vidaśatayaḥ (藏文, 梵文天城体, tisro vidaśatayaḥ, Tisro Vidasatayah). Apaḥ (藏文, 梵文天城体, apaḥ, Apah), Rāraḥ (藏文, 梵文天城体, rāraḥ, Rarah), Jalaukāḥ (藏文, 梵文天城体, jalaukāḥ, Jalaukah), Sikatā (藏文, 梵文天城体, sikatā, Sikata) and other words, even if not plural, are plural. Apa (藏文, 梵文天城体, apa, Apa) and other words, when combined, even if plural, show as plural. For example: Āpaḥ Śobhanāḥ (藏文, 梵文天城体, āpaḥ śobhanāḥ, Apah Shobhanah), Guṇavantah (藏文, 梵文天城体, guṇavantah, Gunavantah), Dārāḥ (藏文, 梵文天城体, dārāḥ, Darah) and so on. This is the end of the third section of the third chapter in the eight thousand verse commentary on the grammar of Mañjuśrī by Sādhukīrti (藏文, 梵文天城体, sādhukīrti, Sadhukirti), the teacher of the land of the noble Kalinga (藏文, 梵文天城体, kalinga, Kalinga), the sovereign Bodhisattva, composed by the royal god.

Regarding women. This is a general statement. Starting from ita (藏文, 梵文天城体, ita, Ita), the apa (藏文, 梵文天城体, apa, Apa) and other words mentioned before, will all be completed by this, so know that they evolved from anga (藏文, 梵文天城体, anga, Anga). To clarify these, dib (藏文, 梵文天城体, dib, Dib) and other words will appear.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
པར་བརྗོད་དོ། །ཀུ་མཱ་ར་བྷརྻཿ། ཀུ་མཱ་ར་ཤྲ་མ་ཎ་ཞེས་པ་དང༌། བྲྀཀྵཙྪཱ་ཡ་ཞེས་པ་འདིར་གྲངས་ལས་གྲགས་པ་བཞིན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དཱིཔ་ལོག་ན་བུད་མེད་ཉིད་དུ་གསལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཱརྒཱ་ཡ་ཎཱི་ཞེས་པ་འདིར་རྐྱེན་དུ་མ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཥའི་ཨཱ་ཡ་ན་དང་དཱིཔ་དག་མི་འགལ་ལོ། །འདི་ཡང་ཥིཏ་བྱ་བ་ཉིད་ལས་མཐར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀཱ་ལི་ཏ་ར་ཞེས་པ་འདིར་མཆོག་མ་ཡིན་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་དཱིཔ་ཞེས་ཏེ། སླར་ཡང་མཆོག་གི་རྐྱེན་མཐའ་ལས་སོ། །མཆོག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ངོ༌། །རྀ་ན། ཨུཀ་འགྲོ་བ་ལས་དིཔའོ། །རྀ་ཡིག་མཐའ་དང་ན་ཡིག་མཐའ་དང་ཨུག་འགྲོ་བའི་ཨངྒ་ལས་བུད་མེད་ལ་འཇུག་པ་ལས་དཱིབ་འགྱུར་ཏེ། ཀརྟཱི། དཎྜི་ནཱི། བྷ་བ་ཏཱི། བྷ་བནྟཱི། ང་ཡིག་ནི་དཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་མཚན་མའི་དོན་ཏོ། །པ་ཡིག་ནི་བདེ་བའི་དོན་ཏོ། །བུད་མེད་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཀརྟཱ། དཎྜི། བྷ་བཱན། པཉྩ་སཔྟ་བུད་མེད་ལས་ཞེས་ཏེ། དོན་འདི་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་མ་ཏུ་ལ་མ་ལྟོས་པ་གང་དེ་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲངས་ལས་ཥ་ནའི་མཐའ་དང་ཡུཥྨད་ཨསྨད་དང་ཀ་ཏི་དང་མི་ཟད་པ་དང་རྟགས་རྣམས་འདོད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར། སྭ་སཱ། ན་ནནྡཱ། མཱ་ཏཱ། ཏི་པྲཿ། ཙ་ཏ་པྲཿ་ཞེ་ན། གསལ་བྱེད་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བུད་མེད་ཉིད་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨཉྩ་ལས་སོ། །ཨཉྩ་ཏི་ལས་བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་འགྱུར་ཏེ། པྲཱ་ཙཱི། པྲ་ཏཱི་ཙཱི། སྔ་མ་ཡིས་གྲུབ་པ་ལ་ངེས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པའོ། །ཨུཀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ཨཉྩ་ཏི་ཉིད་དེ། དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་ཁཱ་པྲ་ཏ། པརྞ་དྷྲ་ཏ། འཇིག་པ་དང་ན་ཡིག་གིས་བསྟན་པ་ཅི་ཞེ་ན། གུརྦད་ཏ་པ་སྭི་ནཱི། ཁར་ཨཙ་ལས་བ་ན་དང་ངོའང༌། ཁར་ཨཙ་ལས་ཕ་རོལ་ན་ཚོད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་དེའི་མཐའི་ཨངྒ་ལས་བུད་མེད་ལ་དིབ་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྦྱོར་བ་ལ་ར་དང་མཐའ་བསྒྱུར་བའོ། །པ་ར་ལོ་ཀ་དྲྀ་ཤྭ་རཱི། དྷཱི་བ་རཱི། ཁར་དང་ཨ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་ཧ་ཡུདྡྷྲཱ་བྲཱཧྨཱ་ཎི། དོན་གཞན་ལ་ཡང་ནའོ། །དོན་གཞན་ལ་འཇུག་པའི་བན་མཐའ་ལས་བུད་
མེད་ལ་དཱིཔ་འགྱུར་ཏེ། མཐའ་རེ་ཕ་རུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ༌། །བ་ཧ་བོ་དྷཱི་བཱ་ནོ྅ སྱཱཾ་ན་གརྻཱཾ་བ་ཧུ་དྷཱི་བ་རཱི། ཡང་ན་བ་ཧུ་དྷཱི། པཱ་ད་ལས་ཨ་ནཱུ་ཙ་ལའོ། །པཱ་ད་ཞེས་པ་བསྡུ་བའི་མཐའ་ལ་པཱད་ཀྱི་སྒྲ་གཟུང་སྟེ། པད་ཀྱི་མཐའི་ཨངྒ་ལས་དོན་གཞན་ལ་བུད་མེད་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཨ་ནཱུ

【汉语翻译】
释词。童女（梵文天城体：कुमारभर्य，梵文罗马转写：kumārabharhya，字面意思：童女）。“童女沙弥”和“增长荫”在此处，如数量般著名地陈述，如果dīpa颠倒，则不会清楚地显现为女性。“Gārgāyaṇī”在此处，因为不清楚是原因，所以ṣa的āyana和dīpa并不矛盾。这也会从ṣita的行为本身最终转变。同样，Kālitarā在此处，阐明非卓越的含义，称为dīpa。再次从卓越的原因的末尾。卓越的含义阐明的女性原因也会正确产生。ṛṇa。uk行走变为dipa。ṛ字母结尾和na字母结尾以及uk行走的aṅga，从应用于女性变为dīb，即Kartrī。Daṇḍinī。BhavaTī。Bhavantī。nga字母是dī等的“也是”的名称的含义。pa字母是幸福的含义。正是“对于女性”，Kartā。Daṇḍi。Bhavān。Pañca sapta从女性，这个含义完全成立，因为不依赖于matu而仅以此应用。因此，从数字中想要ṣa的结尾和yuṣmad asmad以及kati和不耗尽以及标志。那么如何呢？Svasā。Nānandā。Mātā。Tipraḥ。Cata praḥ如果说，因为其他阐明者也明显地陈述了女性本身。从añca。从añcati，对于女性变为dīpa，即Prācī。Pratīcī。以前者成立，为了确定的含义而陈述。uk行走的词根正是añcati。因此，在此处不会转变，即ukhāprata。parṇadhṛta。如果问毁灭和na字母所指示的是什么？Gurbadattapasvinī。khar aca变为bana和ngo'aṅ。khar aca从另一边的限制的原因，从其结尾的aṅga，对于女性变为dib，将其连接时，ra和结尾被转换。Paralokadṛśvarī。Dhīvarī。如果问khar和a是什么？Sahayudhrābrāhmaṇi。对于其他含义也是na。从应用于其他含义的ban结尾，对于女性变为dīpa，结尾re被转换为pha也是。Bahavo dhīvāno' syāṁ na garbhyāṁ bahudhīvarī。或者bahudhī。从pāda变为anūcala。pāda是指收集的结尾，接受pād的声音。从pad的结尾的aṅga，对于其他含义，从应用于女性变为anū

【英语翻译】
Words explained. Kumārabharhya (Sanskrit Devanagari: कुमारभर्य, Sanskrit Roman transliteration: kumārabharhya, literal meaning: virgin). "Kumāraśrāmaṇa" and "Bṛṣacchāya" here, as famously stated as numbers, if dīpa is reversed, it will not clearly appear as female. "Gārgāyaṇī" here, because it is not clear as a cause, ṣa's āyana and dīpa are not contradictory. This will also eventually transform from the action of ṣita itself. Similarly, Kālitarā here, clarifying the meaning of non-excellence, called dīpa. Again from the end of the cause of excellence. The female cause clarifying the meaning of excellence will also correctly arise. ṛṇa. uk walking becomes dipa. ṛ letter ending and na letter ending and uk walking aṅga, from applying to female becomes dīb, i.e. Kartrī. Daṇḍinī. BhavaTī. Bhavantī. nga letter is the meaning of the name of dī etc. "also". pa letter is the meaning of happiness. Precisely "for women", Kartā. Daṇḍi. Bhavān. Pañca sapta from women, this meaning is fully established, because it does not depend on matu but only applies as such. Therefore, from numbers, one wants the ending of ṣa and yuṣmad asmad and kati and inexhaustible and signs. Then how? Svasā. Nānandā. Mātā. Tipraḥ. Cata praḥ if one says, because other clarifiers also clearly state the female itself. From añca. From añcati, for women becomes dīpa, i.e. Prācī. Pratīcī. Established by the former, stated for the definite meaning. uk walking root is precisely añcati. Therefore, it will not transform here, i.e. ukhāprata. parṇadhṛta. If one asks what is the destruction and na letter indicating? Gurbadattapasvinī. khar aca becomes bana and ngo'aṅ. khar aca from the other side's restriction cause, from its ending aṅga, for women becomes dib, when connecting it, ra and the ending are transformed. Paralokadṛśvarī. Dhīvarī. If one asks what are khar and a? Sahayudhrābrāhmaṇi. For other meanings also na. From the ban ending applying to other meanings, for women becomes dīpa, the ending re is transformed into pha also. Bahavo dhīvāno' syāṁ na garbhyāṁ bahudhīvarī. Or bahudhī. From pāda becomes anūcala. pāda refers to the ending of collecting, accepting the sound of pād. From the ending aṅga of pad, for other meanings, from applying to women becomes anū

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
་ཙ་དཱི་པ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཱི་བ་དཱི། དཱི་པཱཏ། དཱི་པཱཏ། ཨ་ནཱུ་ཙ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙ་ཏུཥྤཱ་དྲྀཀ །ཇི་ལྟར་དྲི་བ་དཱ་གཱ་ཡ་ཏྲཱི། པཉྩ་པ་དཱ་པཾ་ཀྟི་ཞེ་ན། པཱ་དའི་སྒྲ་བསྡུ་བའི་པ་དའི་སྒྲ་དང་དོན་གཞན་ལ་བུད་མེད་ལ་འཇུག་པ་ལས་ལས་ནའང་ངོ༌། །ཨཱུ་དྷས་ལས་དོན་གཞན་ལ་བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་འགྱུར་ཏེ། མཐའ་ན་རུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ༌། །ཀུཎྜོ་དྷྣཱི། དྷྱཱུ་དྷྣི། ཏྲྱཱུ་དྡྷཱི། དོན་གཞན་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། པྲཱཔྟོ་དྷཱཿ། བུད་མེད་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། མ་ཧོ་དྷོ་དྷེ་ནུ་ཀཾ །དཱ་མན་ལས་གྲངས་དང་པོ་ལས་སོ། །དོན་གཞན་ལ་བུད་མེད་ལ་དཱི་པ་འགྱུར་ཏེ། དྭི་དཱམྣཱི། གྲངས་དང་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུདྡཱ་མཱ། བ་ཌ་བཱ་རྣམ་པར་བརྟག་པས་ཌཱཔ་ཐོབ་པ་རྟག་ཏུ་དཱིཔ་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པའོ། །ཧཱ་ཡ་ན་ཡས་ན་ཚོད་ལའོ། །གྲངས་དང་པོ་ལས་དོན་གཞན་ལ་བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་འགྱུར་ཏེ། དཱི་ཧཱ་ཡ་ནཱི། ཏྲི་ཧཱ་ཡ་ཎཱི། ན་ཚོད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏྲི་ཧཱ་ཡ་ནཱ་ཤཱ་ལཱ། གྲངས་དང་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨ་ཏཱི་ཏ་ཧཱ་ཡ་ནཱ་གཽཿ། ན་ཚོད་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་དུས་ཀྱིས་བྱས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཨ་ནུ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨ་ནུའི་མཐའ་ལས་དོན་གཞན་ལ་བུད་མེད་ལ་འཇུག་པ་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བ་ཧུ་རཱི་ཛྙཱ་པྲྀ་ཐྭཱི། བ་ཧུ་རཱ་ཛཱ་ནཽ། སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཉིད་ལས་དིཔ་དག་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་ན་སྨོས་པ་ནི་གསུམ་པའི་ངོ་བོ་གྲུབ་པའི་དོན་ཏོ། །མིང་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་རྟག་ཏུ་དིཔ་འགྱུར་ཏེ། པུ་ར་ཛྙཱི། ཨ་དྷི་རཱ་ཛྙཱི། ན་མ་གྲཱ་མཿ། མཐའ་ཉེ་མ་ཡིན་པ་དབྱེ་བ་ལས་དཱིཔ་དང་ཌཱས་རྣམ་པར་བཤད་པར་མི་འདོད་དོ། །སུརྦཱ། སུརྦཱ་ཎཽ། སུ་ཤརྨཱ། སུ་ཤརྨཱ་ཎཽ། མན་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཞན་ཞེས་པ་ལྡོག་གོ །མན་འི་མཐའ་ལས་བུ་མེད་ལ་དཱིཔ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཱ་མཱ། དཱ་མ་ནཽ། པཱ་མཱ། པཱ་མཱ་ནཽ། ནིཥྤཱ་ནོ། །ཨ་ནི་ན་སྨན་སྨོས་པ་ནི་དོན་གཞན་ལ་འཇུག་པ་ཅན་གྱི་དེའི་མཐའི་སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །དེས་ན། སཱི་མཱ། སཱི་མཱ་ནཽ། །དགག་པ་བརྗོད་པ་ནི་གཉིས་པའི་གཟུགས་གྲུབ་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ལས་ཌཱཔའོ། །ཨན་གྱི་མཐའ་ལས་དོན་གཞན་ལ་འཇུག་པ་དང་མན་གྱི་མཐའ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཌཱཔ་འགྱུར་རོ། །ཌ་ཡིག་ནིཥྚི་དབྱི་བའི་དོན་ཏོ། །བ་ཧུ་རཱ་
ཛཱ། བ་ཧུ་རཱ་ཛེ། སུ་པརྦཱ་སུ་པརྦེ་དཱ་མ། དཱ་མེ། སཱི་མ། སཱི་མེ། ཨན་གྱི་མཐའ་དོན་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཏི་རཱ་ཛྙི་ཞེས་པར་མི་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དིཔ་མཐའ་

【汉语翻译】
ཙ་དཱི་པ་或者转变。དཱི་བ་དཱི། དཱི་པཱཏ། དཱི་པཱཏ། 所谓的ཨ་ནཱུ་ཙ་ལ་是什么呢？ཙ་ཏུཥྤཱ་དྲྀཀ。如何提问呢？དཱ་གཱ་ཡ་ཏྲཱི。所谓的པཉྩ་པ་དཱ་པཾ་ཀྟི་是什么呢？是收集པཱ་དའི་声音的པ་དའི་声音，以及在其他意义上用于女性的情况。ཨཱུ་དྷས་在其他意义上对女性来说会变成དཱིཔ་，最终也会被转换为རུ。ཀུཎྜོ་དྷྣཱི། དྷྱཱུ་དྷྣི། ཏྲྱཱུ་དྡྷཱི。所谓其他意义就是指这个。པྲཱཔྟོ་དྷཱཿ。所谓女性就是指这个。མ་ཧོ་དྷོ་དྷེ་ནུ་ཀཾ。从དཱ་མན་开始，从第一个数字开始。在其他意义上，对女性来说会变成དཱི་པ་。དྭི་དཱམྣཱི。所谓从第一个数字开始是什么呢？ཨུདྡཱ་མཱ。通过区分བ་ཌ་བཱ་而获得的ཌཱཔ་，总是表达དཱིཔ་的意义。ཧཱ་ཡ་ན་指的是年龄。从第一个数字开始，在其他意义上，对女性来说会变成དཱི་པ་。དཱི་ཧཱ་ཡ་ནཱི། ཏྲི་ཧཱ་ཡ་ཎཱི。所谓年龄是什么呢？ཏྲི་ཧཱ་ཡ་ནཱ་ཤཱ་ལཱ。所谓从第一个数字开始就是指这个。ཨ་ཏཱི་ཏ་ཧཱ་ཡ་ནཱ་གཽཿ。年龄是通过动物们的时间所产生的状态的差异。从ཨ་ནུ་开始，或者。从ཨ་ནུའི་结尾开始，在其他意义上用于女性时，དཱིཔ་或者会转变。བ་ཧུ་རཱི་ཛྙཱ་པྲྀ་ཐྭཱི། བ་ཧུ་རཱ་ཛཱ་ནཽ。由于成就的能力本身，在དིཔ་成就的情况下，或者提到的是成就第三种本质的意义。从名称的区分和解释中，总是会变成དིཔ་。པུ་ར་ཛྙཱི། ཨ་དྷི་རཱ་ཛྙཱི། ན་མ་གྲཱ་མཿ。从非最近的结尾的区分中，不希望对དཱིཔ་和ཌཱས་进行解释。སུརྦཱ། སུརྦཱ་ཎཽ། སུ་ཤརྨཱ། སུ་ཤརྨཱ་ཎཽ། 不是从མན་开始。所谓其他意义是相反的。从མན་འི་结尾开始，对女性来说不会变成དཱིཔ་。དཱ་མཱ། དཱ་མ་ནཽ། པཱ་མཱ། པཱ་མཱ་ནཽ། ནིཥྤཱ་ནོ。所谓的ཨ་ནི་ན་སྨན་，是对具有其他意义的那个结尾的成就进行彻底的结合。因此，སཱི་མཱ། སཱི་མཱ་ནཽ。表达否定是成就第二种形式的意义。从那些开始是ཌཱཔའོ。由于ཨན་的结尾在其他意义上的使用和མན་的结尾没有区别，所以会变成ཌཱཔ་。ཌ་字母是去除ནིཥྚི་的意义。བ་ཧུ་རཱ་ཛཱ། བ་ཧུ་རཱ་ཛེ། སུ་པརྦཱ་སུ་པརྦེ་དཱ་མ། དཱ་མེ། སཱི་མ། སཱི་མེ། ཨན་的结尾在其他意义上的区别是什么呢？因为不会变成ཨ་ཏི་རཱ་ཛྙི་。དིཔ་结尾

【英语翻译】
Tsa Dipa either transforms. Diba Di. Dipat. Dipat. What is Anutsala? Tsatushpadrik. How to ask? Da Gayatri. What is Pancha Padapamkti? It is the sound of Pada collecting the sound of Pada, and in other meanings, it is used for women. Udhas in other meanings becomes Dipa for women, and in the end, it is also converted to Ru. Kundodhani. Dhyudhni. Tryudhi. The so-called other meaning refers to this. Praptodhah. The so-called woman refers to this. Mahodhodhenukam. Starting from Daman, starting from the first number. In other meanings, it becomes Dipa for women. Dwi Damni. What does it mean to start from the first number? Udhama. Dapa obtained by distinguishing Badaba always expresses the meaning of Dipa. Hayana refers to age. Starting from the first number, in other meanings, Dipa becomes for women. Di Hayani. Tri Hayani. What is age? Tri Hayana Shala. The so-called starting from the first number refers to this. Atita Hayana Gauh. Age is the difference in the state produced by the time of animals. Starting from Anu, or. Starting from the end of Anu, when used for women in other meanings, Dipa either transforms. Bahuri Jnyaprithwi. Bahu Rajanau. Because of the ability of achievement itself, in the case of Dipa achievement, or what is mentioned is the meaning of achieving the third essence. From the distinction and explanation of names, it always becomes Dipa. Pura Jnyi. Adhi Rajnyi. Nama Gramah. From the distinction of non-recent endings, it is not desired to explain Dipa and Das. Surba. Surbanau. Su Sharma. Su Sharmanau. Not starting from Man. The so-called other meaning is the opposite. Starting from the end of Mani, it does not become Dipa for women. Dama. Damanau. Pama. Pamanau. Nishpano. The so-called Ani Na Sman is a thorough combination of the achievement of that ending with other meanings. Therefore, Sima. Simanau. Expressing negation is the meaning of achieving the second form. From those, it is Dapa. Since the use of the end of An in other meanings and the end of Man are no different, it becomes Dapa. The letter Da is the meaning of removing Nishti. Bahu Raja. Bahu Raje. Su Parba Su Parbe Dama. Dame. Sima. Sime. What is the difference between the end of An in other meanings? Because it does not become Ati Rajnyi. Dipa ending

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ལས་བྱས་པ་རྟག་ཏུ་ཁར་ཨཙ་ཉིད་ལས་བན་གྱི་རའང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ཌཱ་པ་པའང་དོན་གཞན་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དག་གོ །མཐའ་ཉེ་མ་ཡིན་པ་དབྱི་བ་ལས་དཱིཔ་དང་ཌ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པས། དཱི་པ་ཉིད་དེ། ཌཱ་མན་ལས་གྲངས་དང་པོ་ལས་མན་ལས་རང་དོན་ལའང་མི་དབྱི་བ་བཞིན་ནོ། །ཨཙ་དང་པོ་དང་ཨཏ་ལས་ཊཱ་པའོ། །ཨཙ་དང་པོ་ཨཏ་མཐའ་ལས་ཀྱང་བུད་མེད་ལ་ཌཱཔ་འགྱུར་ཏེ། ཊ་ཡིག་ནི་སྤྱི་བཟུང་བ་འགོག་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ཛཱ། དེ་བ་དཏྟཱ། ཨ་དྱཥྵྱ། ཨཽ་ཤ་ལྱཱ། ཨཏ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ་ཨཙ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་དགག་པ་འགེགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ཛཱ། ཨེཌ་ཀཱ། ཙ་ཊ་ཀཱ། མཱུ་ཥི་ཀཱ། ཀོ་ཀི་ལཱ། ཨ་ཤྭཱ། བི་པྲཱ། རིགས་ལས་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ངེས་པར་སོང༌། ས་མཐའ་ཉེ་ལས་དཱིཔ་ལ་ཊཱ་པ་འགྱུར་རོ། །བཱ་ལཱ། ཧོ་ཌཱ། པཱ་ཀཱ། བཏྶཱ། མནྡཱ། བཱི་ལཱ་ཏཱ། ན་ཚོད་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་དཱིཔ་ཐོབ་པ་ལ། པཱུརྦཱ་པ་ཧཱ་ཎཱ། ཨ་པ་རཱུ་པ་ཧཱ་ཎཱ། སཾ་པྲ་ཧཱ་ཎ་ཞེས་པ་ཚིག་ཕྲད་ལས་ཎ་ཉིད་དོ། །སཾ། བྷྲསྟྲཱ། ཨ་ཛི་ན། ཤ་ཎ། པིཎྜ་རྣམས་ལས་ཕ་ལ་ལས་སོ། །སཾ་ཕ་ལཱ། ཨ་ཛི་ན་ཕ་ལ། ཤ་ཎ་ཕ་ལཱ། པིཎྜ་ཕ་ལཱ་ཞེས་སོ། །ཕ་ལའི་མཐའི་མཚན་ཉིད་ལ་དཱིཔ་ཐོབ་པ་དང༌། ཏྲི་ཕ་ལ་ཞེས་པ་དང་བ་གཉིས་པ་ལས་ཞེས་པ་དིཔ་ཐོབ་པ་ལའོ། །སཏ་པྲཱཀ་ཀཱཎྜ་པྲཱནྟ། ཤ་ཏ། ཨེ་ཀ་རྣམས་ལས་པུཥྤ་ལས་སོ། །སཏྤུཥྤཱ། པྲཱཀྤུཥྤཱ། ཀཎྜཱ་པུཥྤཱ། པྲཱནྟ་པུཥྤཱ། ཨེ་ཀ་པུཥྤཱ། པུཥྤའི་མཐའི་མཚན་ཉིད་ལ་དིཔ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཤཱུ་དྲ་ལས་ཀྱང་མ་ཧ་ཏ་མ་ཡིན་པ་པུརྦ་ལས་རིགས་ལའོ། །ཤཱུ་དྲ་ཛཱི་ཏིཿ། ཤཱུ་དྲཱ། དེ་སྐད་དུ། ཤཱ་དྲཻ་བ་བྷརྻཱ་ཤཱུ་དྲ་སྱ། སཱ་ཙ་སྭཱ་ཙ་བི་ཤཿ། སྨྲྀ་ཏཱ། ཏེ་ཙ་སྭཱ་ཙ་སྨྲི་ཏཱ་རཱ་ཛྙ་ཤྩ་སྭཱ། ཙཱ་གྲ་ཛནྨ་ཞེས་སོ། །མ་ཧ་ཏ་མ་ཡིན་པ་སྔ་མ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་ཧཱ་ཤཱུ་དྲཱི། ཨ་བྷཱི་རཱ་ཛཱ་ཏིཿ། ཤེས་བྱེད་འདི་ཉིད་ལས་དེའི་མཐའི་ཆོ་ག་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཨ་ཏི་ཀྲཱནྟཱ། བྷ་བནྟཱམ། ཨ་ཏི་བྷཱི་བ་རཱི། རིགས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤཱུ་དྲ་སྱ་བྷརྻཱ་ཤཱུ་དྲི། སྐྱེས་པ་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་དཱིཔ་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །ཀྲཱུཉྩཱ། ཨུཥྞི་
ཧཱ་དེ་བ་བི་ཤེ་ཏི། ཧ་ལནྟ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཛྱེཥྛཱ། ཀ་ནིཥྛཱ། མདྷྱཱ། མ་དྷྱཱ་མཱ་ཞེས་སོ། །གང་གི་ཚེ་སོར་མོ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ཨ་ཏ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཌཱ་པ་འགྲུབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་བྷ་གི་ནཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། 

【汉语翻译】
所作之事恒常于彼处，仅从阿遮而来，而非梵的拉。因此，达巴亦有其他意义。从非近边去除，通过区分迪帕和达巴本身，迪帕本身，如从达曼中，从第一个数字中，从曼中，不从自身意义中去除一样。阿遮第一和阿达产生达巴。阿遮第一，阿达结尾，也为女性产生达巴，字母吒是为了阻止普遍接受的意义。阿扎。提婆达多。阿底亚希亚。奥夏利亚。阿达之后，仅通过此即可成立，阿遮等的成立是为了阻止否定之义。阿扎。艾达嘎。扎达嘎。穆希嘎。郭吉拉。阿夏。毗布拉。从种姓中确定不是女性。从萨结尾附近，迪帕变为达巴。巴拉。霍达。巴嘎。巴扎。曼达。毗拉达。从年龄结尾获得迪帕，普尔瓦帕哈纳。阿帕茹帕哈纳。桑普拉哈纳，这是词缀中的纳。桑。布拉斯扎。阿吉纳。夏纳。宾达等从帕拉而来。桑帕拉。阿吉纳帕拉。夏纳帕拉。宾达帕拉等。帕拉结尾的特征是获得迪帕，以及特里帕拉，以及第二个巴之后获得迪帕。萨达普拉克，坎达普兰达。夏达。艾嘎等从普什帕而来。萨普什帕。普拉克普什帕。坎达普什帕。普兰达普什帕。艾嘎普什帕。普什帕结尾的特征是获得迪帕。从首陀罗中，不是摩诃达玛，而是从普尔瓦的种姓而来。首陀罗加提。首陀罗。如是说，首陀罗的妻子是首陀罗。萨扎，斯瓦扎，毗夏。斯弥里提。德扎，斯瓦扎，斯弥里提，国王的斯瓦。扎格拉加玛等。不是摩诃达玛，从前者而来是什么意思？摩诃首陀里。阿毗拉加提。从此知识本身，为了充分进行其结尾的仪式，使其被知晓。因此，阿底克兰达。巴万达玛。阿底毗瓦里。种姓是什么意思？首陀罗的妻子是首陀里。从男性结合的特征中获得迪帕本身。克兰扎。乌什尼
哈德瓦毗谢提。仅通过哈兰达无法获得。杰什塔。卡尼什塔。玛迪亚。玛迪亚玛等。当手指等介入时，仅通过阿达即可成立达巴。当是巴吉尼等时，也是为了表达区分。

【英语翻译】
What is done is always there, only from Aca, not from the Ra of Van. Therefore, Dapa also has other meanings. By removing from the non-near end, by distinguishing between Dipa and Dapa themselves, Dipa itself, as from Daman, from the first number, from Man, it is not removed from its own meaning. Aca first and Ata produce Dapa. Aca first, Ata ending, also produces Dapa for women, the letter Ṭa is to prevent the universally accepted meaning. Ajā. Devadattā. Adhyaṣṭhya. Auśalyā. After Ata, it can only be established through this, the establishment of Aca etc. is to prevent the meaning of negation. Ajā. Eḍakā. Caṭakā. Mūṣikā. Kokilā. Aśvā. Viprā. It is determined from the caste that it is not female. From near the Sa ending, Dipa becomes Dapa. Bālā. Hoḍā. Pākā. Batsā. Mandā. Bīlātā. From the end of age, Dipa is obtained, Pūrvāpahāṇā. Aparūpahāṇā. Saṁprahāṇa, which is ṇa in the suffix. Saṁ. Bhrastrā. Ajina. Śaṇa. Piṇḍa etc. come from Phala. Saṁphalā. Ajinaphalā. Śaṇaphalā. Piṇḍaphalā etc. The characteristic of the Phala ending is to obtain Dipa, and Triphala, and after the second Ba, Dipa is obtained. Satprak, Kāṇḍaprānta. Śata. Eka etc. come from Puṣpa. Satpuṣpā. Prākpuṣpā. Kāṇḍāpuṣpā. Prāntapuṣpā. Ekapuṣpā. The characteristic of the Puṣpa ending is to obtain Dipa. From Śūdra also, not Mahatama, but from the caste of Purva. Śūdra jātiḥ. Śūdrā. Thus it is said, the wife of Śūdra is Śūdra. Sāca, svāca, viśaḥ. Smṛtā. Te ca, svāca, smṛti, the king's svā. Cāgrajanma etc. What does it mean that it is not Mahatama, from the former? Mahāśūdrī. Abhīrā jātiḥ. From this knowledge itself, in order to fully perform the ritual of its ending, it is made known. Therefore, Atikrāntā. Bhavantām. Atibhīvarī. What does caste mean? The wife of Śūdra is Śūdrī. From the characteristic of male union, Dipa itself is obtained. Krāuñcā. Uṣṇī
Hādeva viśeti. It cannot be obtained only through Halanta. Jyeṣṭhā. Kaniṣṭhā. Madhyā. Madhyāmā etc. When fingers etc. intervene, Dapa can be established only through Ata. When it is Bhagini etc., it is also to express distinction.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
།མཐར་ཡང་བ་ཡས་དད་ཀ་ནིཥྛཱ་སོགས་དམིགས་བསལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ན་ཚོད་ཀྱི་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་དཱིཔའོ། །མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ན་ཚོད་སོ་སོར་མི་རྟོགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཛྱེ་ཥྛ་སྱ་བྷརྻཱ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་པ་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་དཱི་བ་ཐོབ་པར་བཀླགས་སོ། །མཱུ་ལ་ལས་ནཉ་ཞེས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཨ་མཱུ་ལ་དང་མཱུ་ལའི་མཐའི་མཚན་ཉིད་ལས་དཱིཔ་མེད་དོ། །ཨཱ་ཛ་ཏི་ཉིད་ལས་འདིར་ཌཱཔ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། པཉྩཱ་ཛཱི། ད་ཤཱ་ཛཱི་ཞེས་པ་གཉིས་པའི་དགག་པ་ལས་དཱིཔ་བཀག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏ་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱེད་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤུ་བྷ་མ་ཡཱ། ཨཏ་ལས་ཞེས་པ་འདི་ནི། རིགས་ལས་བུད་མེད་མ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་སོགས་ལས་མཐའ་ཉེ་ལས་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྤྱིར་བཏང་བའོ། །ཡང་ལས་སོ། །ཨཎ་ཨིཉ་དག་ཡང་དུ་བསྒྱུར་བ་བཟུང་བའི་ཡངའི་མཐའ་ལས་བུད་མེད་ལ་ཊྱཔ་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་རཱི་ཥ་གནྡྷྱ། ཀཽ་མུ་ད་གནྡྷྱ། ཨཽཏྤ་ལ་གནྡྷྱ། བཱ་རཱ་ཧྱཱ། ཨཎ། ཨིཉའི་མཐའ་ཉིད་ལས་དཱིཔ་ཐོབ་པ་ལ་བརྗོད་པའོ། །རང་དོན་ལའོ། །ཨིཏ་ལས་ཕ་རོལ་བུད་མེད་ལ་གང་བརྗོད་པ་དེ་རང་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཨངྒ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཨཏ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའོ། །ཊིཏ། ཌྷ་ཨཎ། ཨཉ། ཋཀ །ཋཉ། ནཉ། སྣཉ་ལས་སོ། །ཊི་ཏ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཐའ་ལས་བུད་མེད་ལ་དཱི་པ་འགྱུར་ཏེ། མ་དྲ་ཙ་ར་ཀུ་རུ་ཙཱ་རཱི། འདིར་བསླགས་པ་ལ་ཞེས་པས་དཱི་པ་མི་འགྱུར་རོ། །ཨིཊའི་ཊ་ནི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། པ་ཙ་མཱ་ན་ཞེས་སོ། །ལཊའི་ལ་ཡིག་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཌྷ་ཞེས་པ་ནི་ཌྷཀ་དང་ཌྷཉ་དག་གཟུང་ངོ༌། །སཽ་པརྞེ་ཡཱི། སཱ་བ་ལེ་ཡཱི། ཨཎ་ཞེས་པ་ནི་ཀྲྀཏ་དང་དེ་ཕན་དག་གཟུང་ངོ༌། །ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཱི། ཨཽ་པ་ག་བཱི། ཨཉ། ཨཽཏྶཱི། ཋཀ །ཨཱཀྵི་ཀཱི་ཋཀ །ཨཱཀྵི་ཀཱི། ཋཉ་ལཱ་བ་ཎིཀཱི། ཋཀ །ཋཉ་དག་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཋན་ལྡོག་པའི་དོན་ཏོ། །ནཉ། སྟྲཻ་ཎཱི། སྣཉ། པཽ་སྣཱི་རང་དོན་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། པྲི་ཡ་ཀུ་རུ་ཙ་རཱ་ནག་རི་ཊི་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་
དྲུག་པའི་མཐའ་ཡིས་ཨཏ་ལས་ཁྱད་པར་འདིའི་སྒྲུབ་པ་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན། ལ་བ་ཎཱ། ཡ་བ་གཱུ་ཞེས་པ་འདིར་ཀྲྀཏ་རྐྱེན་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་དཱིཔ་མི་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་པ་རྐྱེན་དབྱི་བའི་མཚན་ཉིད་མེད་པས་བཀག་པའོ། །བུ་རྒྱུད་ལ་ཡ་ཉ་ལས

【汉语翻译】
最后也是为了说明哇雅（藏文：བ་ཡས་，梵文天城体：वायास，梵文罗马拟音：vāyasa，汉语字面意思：乌鸦）、达卡（藏文：དད་ཀ་，梵文天城体：दत्क，梵文罗马拟音：datka，汉语字面意思：给予者）、尼师塔（藏文：ནིཥྛཱ，梵文天城体：निष्ठा，梵文罗马拟音：niṣṭhā，汉语字面意思：完成）等特殊情况。从不是年龄的尽头的特征来说，是dīpa（藏文：དཱིཔ，梵文天城体：दीप，梵文罗马拟音：dīpa，汉语字面意思：灯）。不是尽头的年龄不能分别理解。当是年长者的妻子的时候，那时从与男性结合的特征来说，dīpa被认为是可获得的。从mūla（藏文：མཱུ་ལ་，梵文天城体：मूल，梵文罗马拟音：mūla，汉语字面意思：根）来说，nan（藏文：ནཉ，梵文天城体：नञ्，梵文罗马拟音：nañ，汉语字面意思：否定词）也不应该说，因为从amūla（藏文：ཨ་མཱུ་ལ་，梵文天城体：अमूल，梵文罗马拟音：amūla，汉语字面意思：无根）和mūla的尽头的特征来说，没有dīpa。如果问为什么从ājāti（藏文：ཨཱ་ཛ་ཏི་，梵文天城体：आजति，梵文罗马拟音：ājāti，汉语字面意思：出生）本身来说，这里为什么不变成ḍāpa（藏文：ཌཱཔ，梵文天城体：डाप्，梵文罗马拟音：ḍāp，汉语字面意思：后缀）呢？因为从pañcājī（藏文：པཉྩཱ་ཛཱི，梵文天城体：पञ्चाजी，梵文罗马拟音：pañcājī，汉语字面意思：五个出生）和daśājī（藏文：ད་ཤཱ་ཛཱི，梵文天城体：दशाजी，梵文罗马拟音：daśājī，汉语字面意思：十个出生）这两个的否定来说，没有禁止dīpa。如果问ta（藏文：ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：彼）做什么呢？śubhamāyā（藏文：ཤུ་བྷ་མ་ཡཱ，梵文天城体：शुभमाया，梵文罗马拟音：śubhamāyā，汉语字面意思：吉祥幻象）。这个从ata（藏文：ཨཏ，梵文天城体：अत，梵文罗马拟音：ata，汉语字面意思：从彼）来说，是从种姓来说不是女性的确定等，到从尽头附近来说之间的普遍情况。又从。aṇ（藏文：ཨཎ，梵文天城体：अण्，梵文罗马拟音：aṇ，汉语字面意思：后缀）和iñ（藏文：ཨིཉ，梵文天城体：इञ्，梵文罗马拟音：iñ，汉语字面意思：后缀）等再次转变，抓住再次的尽头，对于女性来说，ṭyapa（藏文：ཊྱཔ，梵文天城体：ट्यप्，梵文罗马拟音：ṭyap，汉语字面意思：后缀）会变，kārīṣagandhyā（藏文：ཀཱ་རཱི་ཥ་གནྡྷྱ，梵文天城体：कारीषगन्ध्या，梵文罗马拟音：kārīṣagandhyā，汉语字面意思：牛粪气味），kaumudagandhyā（藏文：ཀཽ་མུ་ད་གནྡྷྱ，梵文天城体：कौमुदगन्ध्या，梵文罗马拟音：kaumudagandhyā，汉语字面意思：睡莲气味），autpalagandhyā（藏文：ཨཽཏྤ་ལ་གནྡྷྱ，梵文天城体：औत्पल गन्ध्या，梵文罗马拟音：autpalagandhyā，汉语字面意思：莲花气味），bārāhyā（藏文：བཱ་རཱ་ཧྱཱ，梵文天城体：वाराह्या，梵文罗马拟音：bārāhyā，汉语字面意思：野猪）。aṇ（藏文：ཨཎ，梵文天城体：अण्，梵文罗马拟音：aṇ，汉语字面意思：后缀）。从iñ（藏文：ཨིཉ，梵文天城体：इञ्，梵文罗马拟音：iñ，汉语字面意思：后缀）的尽头本身来说，对于获得dīpa来说是说的。对于自身意义来说。从ita（藏文：ཨིཏ，梵文天城体：इत，梵文罗马拟音：ita，汉语字面意思：去）来说，对于其他女性所说的，应该从进入自身意义的aṅga（藏文：ཨངྒ，梵文天城体：अङ्ग，梵文罗马拟音：aṅga，汉语字面意思：肢体）来理解。这是对于ata（藏文：ཨཏ，梵文天城体：अत，梵文罗马拟音：ata，汉语字面意思：从彼）后续的最终之间普遍的情况。ṭit（藏文：ཊིཏ，梵文天城体：टित्，梵文罗马拟音：ṭit，汉语字面意思：带ṭ的），ḍa（藏文：ཌྷ，梵文天城体：ढ，梵文罗马拟音：ḍha，汉语字面意思：ḍha），aṇ（藏文：ཨཎ，梵文天城体：अण्，梵文罗马拟音：aṇ，汉语字面意思：后缀），añ（藏文：ཨཉ，梵文天城体：अञ्，梵文罗马拟音：añ，汉语字面意思：后缀），ṭhaka（藏文：ཋཀ，梵文天城体：ठक्，梵文罗马拟音：ṭhak，汉语字面意思：后缀），ṭhañ（藏文：ཋཉ，梵文天城体：ठञ्，梵文罗马拟音：ṭhañ，汉语字面意思：后缀），nan（藏文：ནཉ，梵文天城体：नञ्，梵文罗马拟音：nañ，汉语字面意思：否定词），snañ（藏文：སྣཉ，梵文天城体ःस्नञ्，梵文罗马拟音：snañ，汉语字面意思：后缀）等。凡是ṭita（藏文：ཊི་ཏ，梵文天城体：टित，梵文罗马拟音：ṭita，汉语字面意思：带ṭ的）等的语音，从那个的尽头来说，对于女性来说，dīpa会变，mādracāra kurucārī（藏文：མ་དྲ་ཙ་ར་ཀུ་རུ་ཙཱ་རཱི，梵文天城体：माद्रचर कुरुचारी，梵文罗马拟音：mādracara kurucārī，汉语字面意思：马德拉查拉库鲁查里）。这里因为被遮蔽，所以dīpa不会变。ita（藏文：ཨིཊ，梵文天城体：इट्，梵文罗马拟音：iṭ，汉语字面意思：去）的ṭa（藏文：ཊ，梵文天城体：ट्，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：ṭa）是为了使用于表示成就。同样地，pacamāna（藏文：པ་ཙ་མཱ་ན་，梵文天城体：पचमान，梵文罗马拟音：pacamāna，汉语字面意思：烹饪）等。laṭa（藏文：ལཊ，梵文天城体：लट्，梵文罗马拟音：laṭ，汉语字面意思：现在时）的la（藏文：ལ，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：la）字母是为了使用于成就的意义。ḍa（藏文：ཌྷ，梵文天城体：ढ，梵文罗马拟音：ḍha，汉语字面意思：ḍha）是指ḍhaka（藏文：ཌྷཀ，梵文天城体：ढक，梵文罗马拟音：ḍhaka，汉语字面意思：后缀）和ḍhañ（藏文：ཌྷཉ，梵文天城体：ढञ्，梵文罗马拟音：ḍhañ，汉语字面意思：后缀）等。sauparṇeyī（藏文：སཽ་པརྞེ་ཡཱི，梵文天城体：सौपर्णेयी，梵文罗马拟音：sauparṇeyī，汉语字面意思：金翅鸟的），sābaleyī（藏文：སཱ་བ་ལེ་ཡཱི，梵文天城体：सावलेयी，梵文罗马拟音：sābaleyī，汉语字面意思：萨瓦拉的）。aṇ（藏文：ཨཎ，梵文天城体：अण्，梵文罗马拟音：aṇ，汉语字面意思：后缀）是指kṛta（藏文：ཀྲྀཏ，梵文天城体：कृत，梵文罗马拟音：kṛta，汉语字面意思：已做）和那个利益等。kumbhakārī（藏文：ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཱི，梵文天城体：कुम्भकारी，梵文罗马拟音：kumbhakārī，汉语字面意思：陶工），aupagavī（藏文：ཨཽ་པ་ག་བཱི，梵文天城体：औपगवी，梵文罗马拟音：aupagavī，汉语字面意思：乌帕古的）。añ（藏文：ཨཉ，梵文天城体：अञ्，梵文罗马拟音：añ，汉语字面意思：后缀）。autsī（藏文：ཨཽཏྶཱི，梵文天城体：औत्सी，梵文罗马拟音：autsī，汉语字面意思：乌特的）。ṭhaka（藏文：ཋཀ，梵文天城体：ठक्，梵文罗马拟音：ṭhak，汉语字面意思：后缀）。āṣikīṭhaka（藏文：ཨཱཀྵི་ཀཱི་ཋཀ，梵文天城体：आषिकीठक，梵文罗马拟音：āṣikīṭhaka，汉语字面意思：阿什卡的ṭhaka）。āṣikī（藏文：ཨཱཀྵི་ཀཱི，梵文天城体：आषिकी，梵文罗马拟音：āṣikī，汉语字面意思：阿什卡的）。ṭhañ（藏文：ཋཉ，梵文天城体：ठञ्，梵文罗马拟音：ṭhañ，汉语字面意思：后缀）。lāvaṇikī（藏文：ལཱ་བ་ཎིཀཱི，梵文天城体：लावणिकी，梵文罗马拟音：lāvaṇikī，汉语字面意思：盐商的）。ṭhaka（藏文：ཋཀ，梵文天城体：ठक्，梵文罗马拟音：ṭhak，汉语字面意思：后缀）。分别接近地抓住ṭhaka（藏文：ཋཀ，梵文天城体：ठक्，梵文罗马拟音：ṭhak，汉语字面意思：后缀）和ṭhañ（藏文：ཋཉ，梵文天城体：ठञ्，梵文罗马拟音：ṭhañ，汉语字面意思：后缀）是ṭhan（藏文：ཋན，梵文天城体：ठन्，梵文罗马拟音：ṭhan，汉语字面意思：后缀）返回的意义。nan（藏文：ནཉ，梵文天城体：नञ्，梵文罗马拟音：nañ，汉语字面意思：否定词）。straiṇī（藏文：སྟྲཻ་ཎཱི，梵文天城体：स्त्रैणी，梵文罗马拟音：straiṇī，汉语字面意思：女性的）。snañ（藏文：སྣཉ，梵文天城体ःस्नञ्，梵文罗马拟音：snañ，汉语字面意思：后缀）。pauṣṇī（藏文：པཽ་སྣཱི，梵文天城体ःपौष्णी，梵文罗马拟音：pauṣṇī，汉语字面意思：普善的）本身是自身意义，priyakurucārā nagariṭita（藏文：པྲི་ཡ་ཀུ་རུ་ཙ་རཱ་ནག་རི་ཊི་ཏ，梵文天城体ःप्रियकुरुचरानागरिटित，梵文罗马拟音：priyakurucārā nagariṭita，汉语字面意思：亲爱的库鲁查拉纳加里蒂塔）等和
第六的尽头，凭借ata（藏文：ཨཏ，梵文天城体：अत，梵文罗马拟音：ata，汉语字面意思：从彼）来说，这个差别的成就，依靠字母本身，是分别理解的意义。因此，lavāṇā（藏文：ལ་བ་ཎཱ，梵文天城体ःलवणा，梵文罗马拟音：lavāṇā，汉语字面意思：盐）和yavāgū（藏文：ཡ་བ་གཱུ་，梵文天城体ःयवागू，梵文罗马拟音：yavāgū，汉语字面意思：麦粥）等，在这里，从kṛta（藏文：ཀྲྀཏ，梵文天城体：कृत，梵文罗马拟音：kṛta，汉语字面意思：已做）词缀消失的特征来说，dīpa不会变。依靠字母的成就，因为没有词缀分离的特征，所以被禁止。从子嗣来说，从ya（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：ya）和ña（藏文：ཉ，梵文天城体：ञ，梵文罗马拟音：ña，汉语字面意思：ña）来说

【英语翻译】
Finally, it is also to explain the special cases such as vāyasa (藏文：བ་ཡས་，梵文天城体：वायास，梵文罗马拟音：vāyasa，汉语字面意思：crow), datka (藏文：དད་ཀ་，梵文天城体：दत्क，梵文罗马拟音：datka，汉语字面意思：giver), niṣṭhā (藏文：ནིཥྛཱ，梵文天城体：निष्ठा，梵文罗马拟音：niṣṭhā，汉语字面意思：completion), etc. From the characteristic of not being the end of age, it is dīpa (藏文：དཱིཔ，梵文天城体：दीप，梵文罗马拟音：dīpa，汉语字面意思：lamp). The age that is not the end cannot be understood separately. When it is the wife of the elder, then from the characteristic of combining with the male, dīpa is considered obtainable. From mūla (藏文：མཱུ་ལ་，梵文天城体：मूल，梵文罗马拟音：mūla，汉语字面意思：root), nan (藏文：ནཉ，梵文天城体：नञ्，梵文罗马拟音：nañ，汉语字面意思：negative particle) should also not be said, because from the characteristics of amūla (藏文：ཨ་མཱུ་ལ་，梵文天城体：अमूल，梵文罗马拟音：amūla，汉语字面意思：rootless) and the end of mūla, there is no dīpa. If you ask why ḍāpa (藏文：ཌཱཔ，梵文天城体：डाप्，梵文罗马拟音：ḍāp，汉语字面意思：suffix) does not change here from ājāti (藏文：ཨཱ་ཛ་ཏི་，梵文天城体：आजति，梵文罗马拟音：ājāti，汉语字面意思：birth) itself? Because from the negation of these two, pañcājī (藏文：པཉྩཱ་ཛཱི，梵文天城体：पञ्चाजी，梵文罗马拟音：pañcājī，汉语字面意思：five births) and daśājī (藏文：ད་ཤཱ་ཛཱི，梵文天城体：दशाजी，梵文罗马拟音：daśājī，汉语字面意思：ten births), there is no prohibition of dīpa. If you ask what ta (藏文：ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：that) does? śubhamāyā (藏文：ཤུ་བྷ་མ་ཡཱ，梵文天城体：शुभमाया，梵文罗马拟音：śubhamāyā，汉语字面意思：auspicious illusion). This from ata (藏文：ཨཏ，梵文天城体：अत，梵文罗马拟音：ata，汉语字面意思：from that), is a general situation from the determination that it is not a woman from the lineage, etc., to the vicinity of the end. Also from. aṇ (藏文：ཨཎ，梵文天城体：अण्，梵文罗马拟音：aṇ，汉语字面意思：suffix) and iñ (藏文：ཨིཉ，梵文天城体：इञ्，梵文罗马拟音：iñ，汉语字面意思：suffix) etc. are transformed again, grasping the end of again, for women, ṭyapa (藏文：ཊྱཔ，梵文天城体：ट्यप्，梵文罗马拟音：ṭyap，汉语字面意思：suffix) will change, kārīṣagandhyā (藏文：ཀཱ་རཱི་ཥ་གནྡྷྱ，梵文天城体：कारीषगन्ध्या，梵文罗马拟音：kārīṣagandhyā，汉语字面意思：cow dung smell), kaumudagandhyā (藏文：ཀཽ་མུ་ད་གནྡྷྱ，梵文天城体：कौमुदगन्ध्या，梵文罗马拟音：kaumudagandhyā，汉语字面意思：water lily smell), autpalagandhyā (藏文：ཨཽཏྤ་ལ་གནྡྷྱ，梵文天城体：औत्पल गन्ध्या，梵文罗马拟音：autpalagandhyā，汉语字面意思：lotus smell), bārāhyā (藏文：བཱ་རཱ་ཧྱཱ，梵文天城体：वाराह्या，梵文罗马拟音：bārāhyā，汉语字面意思：wild boar). aṇ (藏文：ཨཎ，梵文天城体：अण्，梵文罗马拟音：aṇ，汉语字面意思：suffix). From the end of iñ (藏文：ཨིཉ，梵文天城体：इञ्，梵文罗马拟音：iñ，汉语字面意思：suffix) itself, it is said to obtain dīpa. For one's own meaning. From ita (藏文：ཨིཏ，梵文天城体：इट्，梵文罗马拟音：ita，汉语字面意思：go), what is said to other women should be understood from aṅga (藏文：ཨངྒ，梵文天城体：अङ्ग，梵文罗马拟音：aṅga，汉语字面意思：limb) entering one's own meaning. This is a general situation up to the end of the subsequent ata (藏文：ཨཏ，梵文天城体：अत，梵文罗马拟音：ata，汉语字面意思：from that). ṭit (藏文：ཊིཏ，梵文天城体：टित्，梵文罗马拟音：ṭit，汉语字面意思：with ṭ), ḍa (藏文：ཌྷ，梵文天城体：ढ，梵文罗马拟音：ḍha，汉语字面意思：ḍha), aṇ (藏文：ཨཎ，梵文天城体：अण्，梵文罗马拟音：aṇ，汉语字面意思：suffix), añ (藏文：ཨཉ，梵文天城体：अञ्，梵文罗马拟音：añ，汉语字面意思：suffix), ṭhaka (藏文：ཋཀ，梵文天城体：ठक्，梵文罗马拟音：ṭhak，汉语字面意思：suffix), ṭhañ (藏文：ཋཉ，梵文天城体：ठञ्，梵文罗马拟音：ṭhañ，汉语字面意思：suffix), nan (藏文：ནཉ，梵文天城体：नञ्，梵文罗马拟音：nañ，汉语字面意思：negative particle), snañ (藏文：སྣཉ，梵文天城体ःस्नञ्，梵文罗马拟音：snañ，汉语字面意思：suffix) etc. Whatever the sound of ṭita (藏文：ཊི་ཏ，梵文天城体：टित，梵文罗马拟音：ṭita，汉语字面意思：with ṭ) etc., from the end of that, for women, dīpa will change, mādracāra kurucārī (藏文：མ་དྲ་ཙ་ར་ཀུ་རུ་ཙཱ་རཱི，梵文天城体：माद्रचर कुरुचारी，梵文罗马拟音：mādracara kurucārī，汉语字面意思：Madrachara Kuruchari). Here, because it is obscured, dīpa will not change. The ṭa (藏文：ཊ，梵文天城体：ट्，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：ṭa) of ita (藏文：ཨིཊ，梵文天城体：इट्，梵文罗马拟音：iṭ，汉语字面意思：go) is for use in expressing accomplishment. Similarly, pacamāna (藏文：པ་ཙ་མཱ་ན་，梵文天城体：पचमान，梵文罗马拟音：pacamāna，汉语字面意思：cooking) etc. The la (藏文：ལ，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：la) letter of laṭa (藏文：ལཊ，梵文天城体：लट्，梵文罗马拟音：laṭ，汉语字面意思：present tense) is for the meaning of using it for accomplishment. ḍa (藏文：ཌྷ，梵文天城体：ढ，梵文罗马拟音：ḍha，汉语字面意思：ḍha) refers to ḍhaka (藏文：ཌྷཀ，梵文天城体：ढक，梵文罗马拟音：ḍhaka，汉语字面意思：suffix) and ḍhañ (藏文：ཌྷཉ，梵文天城体：ढञ्，梵文罗马拟音：ḍhañ，汉语字面意思：suffix) etc. sauparṇeyī (藏文：སཽ་པརྞེ་ཡཱི，梵文天城体：सौपर्णेयी，梵文罗马拟音：sauparṇeyī，汉语字面意思：of Garuda), sābaleyī (藏文：སཱ་བ་ལེ་ཡཱི，梵文天城体：सावलेयी，梵文罗马拟音：sābaleyī，汉语字面意思：of Savala). aṇ (藏文：ཨཎ，梵文天城体：अण्，梵文罗马拟音：aṇ，汉语字面意思：suffix) refers to kṛta (藏文：ཀྲྀཏ，梵文天城体：कृत，梵文罗马拟音：kṛta，汉语字面意思：done) and that benefit etc. kumbhakārī (藏文：ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཱི，梵文天城体：कुम्भकारी，梵文罗马拟音：kumbhakārī，汉语字面意思：potter), aupagavī (藏文：ཨཽ་པ་ག་བཱི，梵文天城体：औपगवी，梵文罗马拟音：aupagavī，汉语字面意思：of Upagu). añ (藏文：ཨཉ，梵文天城体：अञ्，梵文罗马拟音：añ，汉语字面意思：suffix). autsī (藏文：ཨཽཏྶཱི，梵文天城体：औत्सी，梵文罗马拟音：autsī，汉语字面意思：of Utsa). ṭhaka (藏文：ཋཀ，梵文天城体：ठक्，梵文罗马拟音：ṭhak，汉语字面意思：suffix). āṣikīṭhaka (藏文：ཨཱཀྵི་ཀཱི་ཋཀ，梵文天城体：आषिकीठक，梵文罗马拟音：āṣikīṭhaka，汉语字面意思：Ashika's ṭhaka). āṣikī (藏文：ཨཱཀྵི་ཀཱི，梵文天城体：आषिकी，梵文罗马拟音：āṣikī，汉语字面意思：Ashika's). ṭhañ (藏文：ཋཉ，梵文天城体：ठञ्，梵文罗马拟音：ṭhañ，汉语字面意思：suffix). lāvaṇikī (藏文：ལཱ་བ་ཎིཀཱི，梵文天城体：लावणिकी，梵文罗马拟音：lāvaṇikī，汉语字面意思：salt merchant's). ṭhaka (藏文：ཋཀ，梵文天城体：ठक्，梵文罗马拟音：ṭhak，汉语字面意思：suffix). Approaching and grasping ṭhaka (藏文：ཋཀ，梵文天城体：ठक्，梵文罗马拟音：ṭhak，汉语字面意思：suffix) and ṭhañ (藏文：ཋཉ，梵文天城体：ठञ्，梵文罗马拟音：ṭhañ，汉语字面意思：suffix) separately is the meaning of ṭhan (藏文：ཋན，梵文天城体：ठन्，梵文罗马拟音：ṭhan，汉语字面意思：suffix) returning. nan (藏文：ནཉ，梵文天城体：नञ्，梵文罗马拟音：nañ，汉语字面意思：negative particle). straiṇī (藏文：སྟྲཻ་ཎཱི，梵文天城体：स्त्रैणी，梵文罗马拟音：straiṇī，汉语字面意思：feminine). snañ (藏文：སྣཉ，梵文天城体ःस्नञ्，梵文罗马拟音：snañ，汉语字面意思：suffix). pauṣṇī (藏文：པཽ་སྣཱི，梵文天城体ःपौष्णी，梵文罗马拟音：pauṣṇī，汉语字面意思：of Pushan) itself is its own meaning, priyakurucārā nagariṭita (藏文：པྲི་ཡ་ཀུ་རུ་ཙ་རཱ་ནག་རི་ཊི་ཏ，梵文天城体ःप्रियकुरुचरानागरिटित，梵文罗马拟音：priyakurucārā nagariṭita，汉语字面意思：dear Kurucharā Nagariṭita) etc. and
The end of the sixth, by means of ata (藏文：ཨཏ，梵文天城体：अत，梵文罗马拟音：ata，汉语字面意思：from that), the accomplishment of this difference, relying on the letters themselves, is the meaning of understanding separately. Therefore, lavāṇā (藏文：ལ་བ་ཎཱ，梵文天城体ःलवणा，梵文罗马拟音：lavāṇā，汉语字面意思：salt) and yavāgū (藏文：ཡ་བ་གཱུ་，梵文天城体ःयवागू，梵文罗马拟音：yavāgū，汉语字面意思：gruel) etc., here, from the characteristic of the disappearance of the kṛta (藏文：ཀྲྀཏ，梵文天城体：कृत，梵文罗马拟音：kṛta，汉语字面意思：done) suffix, dīpa will not change. The accomplishment relying on the letters is prohibited because there is no characteristic of separating the suffix. From the offspring, from ya (藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：ya) and ña (藏文：ཉ，梵文天城体：ञ，梵文罗马拟音：ña，汉语字面意思：ña)

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
་ཥ་ཨ་བ་ཊ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །གང་བུ་རྒྱུད་ལ་བྱས་པའི་ཡཉ་དེའི་མཐའ་ལས་བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཥ་ཡིག་དང་ཨ་བ་ཊའི་སྒྲ་ཕ་རོལ་ཏུ་མ་གྱུར་པའོ། གརྒཱི། བཱཏྶཱི། ཧལ་ལས་དེ་ཕན་གྱི་ཞེས་པས་ཡང་ན་དབྱིའོ། །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡཉ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྭཱི་པེ་བྷ་བཱ་དྭཻ་པྱཱ། ཥ་ཨ་བ་ཊ་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤརྐ་རཀྵྱཱ། པཽ་ཏི་མུ་ཥྱཱ། ཨ་བ་ཊྱཱ། ཥཱ་ཡ་ན་ཡང་ནའོ། །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡཉའི་མཐའ་ལས་བུད་མེད་ལ་ཥཱ་ཡ་ན་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཤཱརྐ་རཱ་ཀྵྱཱ། ཤཱརྐ་རཱཀྵྱཱ་ཡ་ཎཱི། པཽ་ཏི་མཱ་ཥྱཱཿ། པཽ་ཏི་མཱ་ཥྱཱ་ཡ་ཎཱི། ཨཱ་བ་ཊྱཱ། ཨཱ་བ་ཊྱཱ་ཡ་ནཱི། ཥ་འགྲོ་བ་ཉིད་ལས་དཱིཔའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཡང་སྤྱིར་བཏང་འཇུག་གོ །དེས་ན། གཱརྒཱི། གརྒྱཱ་ཡ་ཎཱི། བཱཏྶཱི། བཱཏྶྱ་ཡ་ནི། ཤ་ཀ་ལའི་མཐའ་ལས་ལོ་ཧི་ཏ་སོགས་ལས་སོ། །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡཉའི་མཐའ་ལས་ཥི་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ལཽ་ཧི་ཏྱཱ་ཡ་ནཱི། ཤཱཾ་སི་ཏྱཱ་ཡ་ནཱི། བཱ་བྷྲ་བྱཱ་ཡ་ནཱི། མ་ན་ཡཱིའི་སྒྲ་ལས་མཱ་ནཱ་ཡྻཱ་ཡ་ནཱི། བྷ་ཏ་དྭི་ཏ་ཞེས་པ་སྐྱེས་པ་བཞིན་གྱི་དངོས་པོར་བརྗོད་པའི་ནུས་པ་ལས་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་མཱ་ན་བྱཱ་ཡ་ནཱི་ཞེ་ན། མ་ནུའི་སྒྲ་ཡང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བ་དཎྜའི་སྒྲ་ལས་ཨཱངྒི་ར་ས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྟེ། བཱ་ཏཎྚྱཱ་ཡ་ནཱི། ཤི་བ་སོགས་སུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། བཱ་ཏཎྜཱི་འང་ངོ༌། །ཨཱངྒི་ར་ས་ལ་ནི་ཡཉ་ཉིད་དེ། དེའི་བུད་མེད་ལ་འཇིག་པ་རིགས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དིཔའོ། །བ་ཏཎྜཱི། ཀ་པའི་སྒྲ་ལས་ཨཱངྒི་ར་སལ་ཡཉ་ཉིད་དོ། །ཀཱ་བྱཱ་ཡ་ནཱི། ཨཱངྒི་ར་ས་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཀཱ་པེ་ཡཱི། ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནཱི། ཤཱ་ཀ་ལྱཱ་ཡ་ནཱི། ཤ་ཀ་ལའི་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱཎྛཱི། ཀཱཎྛྱ་ཡ་ནཱི། ཀུ་རུ་ཀཱ་ཏཱ་དུ་ཧ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ལོ་ཧི་ཏ་ལས་གོང་དུ་བཀླག་པར་བྱའོ། །ལོ་ཧི་ཏ་སོགས་དང་ཤ་ཀ་ལ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་མེད་དོ། །ཀཽ་ར་བྱ། ཨ་སུ་རི། མཱཎྜཱུ་ཀ་ལས་ཊི་དབྱི་བ་འང་ངོ༌། འདི་རྣམས་ལས་ཋ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཊྀ་དབྱི་བ་འང་ངོ༌། །ཀཽ་ར་བྱཱ་ཡཱ་ཎཱི། ཨ་སུ་རཱ་ཡ་ཎཱི། མཱཎྜཱུ་ཀཱ་ཡ་ནཱི། ཅི་ལྟར་ཀཽ་ར་བཱི་སེ་ནཱ། མཱཎྜཱུ་ཀཱི་བྷཱ་རཱ་ཞེ་ན། དེ་འདིའི་ཞེས་པའི་ཨཎའི་ས་སོ། །ཀོ་ར་ཤྱ་ཞེས་པ་ཎྱའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའོ། །ན་ཚོད་ཐ་མ་
ཡིན་པ་ལའོ། །ན་ཚོད་ཐ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ལ། ཀུ་མཱ་རི། ཀཾ་ཤོ་རཱི། བརྐ་རཱི། ཀ་ལ་བྷཱི། གཉིས་པ་ལ། བརྡུ་ཊཱི། ཙི་རིཎྜཱ། ཏ་རུ་ནཱི། ཏ་ལུ་ནཱེ། ཐ

【汉语翻译】
不是从 ष、अवट来的。凡是对子嗣所作的यञ्，其结尾处，如果 ष 字母和 अवट 的声音没有变成其他，则女性变为दीप्。例如：गार्गी，बात्सी。从“हल् से दे फन की”可知，或者变为यि。如果问“从子嗣的यञ्来”是什么意思？答：द्वीपे भवा द्वैप्या。如果问“不是 ष、अवट来的”是什么意思？答：शर्करक्ष्या，पौतिमुष्या，अवट्या。或者 षायण。从子嗣的यञ的结尾处，女性变为 षायण，例如：शर्कराराक्ष्या，शर्कराराक्ष्यायाणी，पौतिमाष्याः，पौतिमाष्यायाणी，आवट्या，आवट्यायानी。 ष 本身就是 दीप्。在某些情况下，特殊的地方也适用于一般情况。因此，गार्गी，गर्ग्यायाणी，बात्सी，बात्स्यायानि。从 श कल 的结尾处，从 लोहित 等等。从子嗣的 यञ 的结尾处，变为 षि，例如：लौहित्ययानी，शांसित्यायानी，बाभ्रव्यायानी。从 मनायी 的声音变为 मानाय्यायानी。“भट द्वित”等，因为具有像男性一样的实体的表达能力，所以不会改变。如果问“那么怎样解释 मानाव्यायानी 呢？”答：因为也表达了 मनु 的声音。从 ब दण्ड 的声音，对于不是 आंगिरस 的情况，例如：बाटण्ड्यायानी。因为表达了 शिव 等等。 बाटण्डी 也是。对于 आंगिरस 来说，就是 यञ 本身。对于其女性，从“毁灭种姓”等等，变为 दीप्。बाटण्डी。从 क 的声音，对于 आंगिरस 来说，就是 यञ 本身。काव्यायानी。对于不是 आंगिरस 的情况，就是 कापेयी，कात्यायानी，शाकाल्ययानी。如果问“从 श कल 的结尾处”是什么意思？答：काण्ठी，काण्ठ्यायानी。对于不是 कुरु काता दुह 的情况，就应该从 लोहित 的前面开始阅读。लोहित 等等和 श कल 等等的行为是没有的。कौरव्य，असुरि。从 माण्डूक 处去掉 टि 也是。从这些词中，变为 ठ，也要去掉 टृ。कौरव्यायाणी，असुरायाणी，माण्डूकायानी。如果问“怎样解释 कौरवी सेना，माण्डूकी भारा 呢？”答：这是“这”的 अण् 的地方。कोराश्य 是 प्य 的词尾。对于最后的年龄。对于最后的年龄所适用的，女性变为 दीप्。第一种情况：कुमारी，कं शोरी，बर्कारी，कलभी。第二种情况：बर्दुटी，चिरिण्डा，तरुणी，तलुने，थ

【英语翻译】
It is not from ष, अवट. Whatever यञ is made for progeny, at the end of it, if the letter ष and the sound of अवट have not become something else, then the feminine becomes दीप्. For example: गार्गी, बात्सी. From "हल् से दे फन की" it is known that it becomes यि. If asked, "What does 'from the यञ of progeny' mean?" Answer: द्वीपे भवा द्वैप्या. If asked, "What does 'not from ष, अवट' mean?" Answer: शर्करक्ष्या, पौतिमुष्या, अवट्या. Or षायण. From the end of the यञ of progeny, the feminine becomes षायण, for example: शर्कराराक्ष्या, शर्कराराक्ष्यायाणी, पौतिमाष्याः, पौतिमाष्यायाणी, आवट्या, आवट्यायानी. ष itself is दीप्. In some cases, special places also apply to general situations. Therefore, गार्गी, गर्ग्यायाणी, बात्सी, बात्स्यायानि. From the end of श कल, from लोहित etc. From the end of the यञ of progeny, it becomes षि, for example: लौहित्ययानी, शांसित्यायानी, बाभ्रव्यायानी. From the sound of मनायी it becomes मानाय्यायानी. "भट द्वित" etc., because it has the expressive ability of an entity like a male, it will not change. If asked, "Then how to explain मानाव्यायानी?" Answer: Because it also expresses the sound of मनु. From the sound of ब दण्ड, for the case of not being आंगिरस, for example: बाटण्ड्यायानी. Because it expresses शिव etc. बाटण्डी is also. For आंगिरस, it is यञ itself. For its feminine, from "destruction of lineage" etc., it becomes दीप्. बाटण्डी. From the sound of क, for आंगिरस, it is यञ itself. काव्यायानी. For the case of not being आंगिरस, it is कापेयी, कात्यायानी, शाकाल्ययानी. If asked, "What does 'from the end of श कल' mean?" Answer: काण्ठी, काण्ठ्यायानी. For the case of not being कुरु काता दुह, one should read from the front of लोहित. The actions of लोहित etc. and श कल etc. are not there. कौरव्य, असुरि. Removing टि from माण्डूक is also. From these words, it becomes ठ, and टृ should also be removed. कौरव्यायाणी, असुरायाणी, माण्डूकायानी. If asked, "How to explain कौरवी सेना, माण्डूकी भारा?" Answer: This is the place of अण् of "this". कोराश्य is the suffix of प्य. For the last age. For what applies to the last age, the feminine becomes दीप्. First case: कुमारी, कं शोरी, बर्कारी, कलभी. Second case: बर्दुटी, चिरिण्डा, तरुणी, तलुने, थ

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྠ་བི་རཱ། བྲྀདྡྷཱ། དེ་ལྟར་ཡང༌། བཅུ་དྲུག་མ་ནི་གཞོན་ནུ་མ། སུམ་ཅུ་མ་ནི་གཞོན་མར་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་བར། དར་མའོ་དེ་ལས་ཕྱི་མ་རྒན། །ཞེས་སོ། །ཅི་ལྟར། དྭི་བཪྵཱ། ཨུཏྟཱ་ན་ཤ་ཡཱ། ལོ་ཧི་ཏ་པཱ་དི་ཀཱ་ཞེ་ན། དོན་ལས་འདིར་ན་ཚོད་དང་པོ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ནིའི་སྒྲ་ལས། བྲྀདྡྷ་དང་ཀུ་མཱ་ར་ཞེས་པ་ལས། བྲྀདྡྷའི་སྒྲ་ལས་འདིར་ན་ཆོད་ཐ་མ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཀྱི། ཀུ་མཱ་རའི་སྒྲ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཨཏ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཤི་ཤུ། བ་གཉིས་པ་ལས་སོ། །བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་འགྱུར་ཏེ། པཉྩ་པཱུ་ལཱི། ཨར་པཱ་ཏྲ་སོགས་ཞེས་པས་བུད་མེད་ཉིད་དོ། །རང་དོན་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། རྟ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་རྩེ་བ་ནི། པཉྩ་ཤྭཱ། རྐྱེན་གྱི་དོན་ལས་འདིར་བུད་མེད་ཉིད་དེ། བསྡུ་བའི་དོན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་ལས་ཨཀ་ལ། བིསྟཱ། ཨ་ཙི་ཏ། ཀམྤ་སྱ། གྲངས་ལས་འཇིག་པ་ལའོ། །རང་དོན་ཞེས་པ་འདིར་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་མེད་དོ། །འཇིག་པ་ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་བ་གཉིས་པའི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་བོར་བའི་ཚད་ལས་འཇིག་པ་ལ་བུད་མེད་ལ་དཱི་པ་འགྱུར་ཏེ། དྲི་ཀུ་ཌ་བཱི། དྭི་པྲསྠཱི། ཚད་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཉྩཱ་ཤྲཱ། འཇིག་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྭི་པ་ཎྱཱ། འཇིག་པ་ཞེས་པ་ཡང་དེ་ཕན་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཀྲྀཏ་མ་ཡིན་ལ། སུཔ་འཇིག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བས་རྣམ་གཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀཱ་ལ་སོགས་དགག་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལོ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ནི། དྭི་བཪྵཱ། དྭི་བིསྟཱ། དྭྱཱ་ཙི་ཏཱ། དྭི་ཀམྦ་ལྱཱ། དྭི་ཤཏཱ། སུ་བརྞ་བི་སྟཽ། ཧེ་མོན་ཀྵཾ། ཨཱ་ཙི་ཏོ་ད་ཤ་བྷིརྦྷཱ་རཻཿ། ཤ་ཏཻརྦི་ཤ་སྟི་བྷིརྦྷཱ་རཿ། པ་ལཱ་ནཱཾ་ཀམྦ་ལྱ་མཱུརྞྞཱ་པ་ལ་ཤ་ཏཾ། ཀཱཎྜ་ལས་ཞིང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཚད་བརྗོད་པ་ཀཱཎྜའི་སྒྲའི་མཐའ་ལས་པ་གཉིས་པ་ལས་ཞིང་མ་ཡིན་པ་འཇིག་པ་ཉིད་ལ་བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་འགྱུར་ཏ། ཥོ་ཌ་ཤ་ཧསྟ་པ་རི་མཱ་ཎཾ་ཀུཎྜཿ། འདི་མདའ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཡིན་པ་ནི། དྭི་ཀཱཎྜཱི་རཛྫུཿ། ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྭི་ཀཱཎྜ་ཀྵེ་དྲ་བྷཀྟིཿ། ཚད་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། མདའ་གཉིས་ཀྱིས་རྩེ་བ་ནི། དྭི་ཀཱཎྜཱ། པུ་རུཥ་ལས་ཡང་ནའོ། །བ་གཉིས་པ་སྐྱེས་པའི་མཐའ་ལས་དཱི་པ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཙ་
ཏུརྡྷསྟཿ། པུ་རུ་ཥཿ། འདི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཡིན་པ་ནི། དྭི་པུ་རུ་ཥཱཾ། དྭི་པུ་རུ་ཥཱ་ཙྪ་ཡཱ། ཏྲི་པུ་རུ་ཥཱི། ཏྲི་པུ་རུ་ཥཱ་བ་རི་ཁཱ། ཚད་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། སྐྱེས་བུ་ལྔ་རྣམས་རྩེ་བ་ནི། པཉྩ་པུ་རུ་ཥ་ཧསྟི་ནཱི། ཀེ་བ་ལ། མ

【汉语翻译】
什么叫做“非”呢？ སྠ་བི་རཱ། （藏文） བྲྀདྡྷཱ། （梵文天城体，vṛddhā，梵文罗马拟音，年老的） 就像这样， 十六岁是少女， 三十岁变成年轻女子。 直到五十五岁， 都是青春年华，之后就老了。 如是说。 怎样呢？ དྭི་བཪྵཱ། （藏文） ཨུཏྟཱ་ན་ཤ་ཡཱ། （藏文） ལོ་ཧི་ཏ་པཱ་དི་ཀཱ་（藏文）是什么意思呢？ 从意义上来说，这里通过“尼”字来理解最初的年龄，从“བྲྀདྡྷ་（藏文，vṛddha，梵文罗马拟音，年老的）”和“ཀུ་མཱ་ར་（藏文，kumāra，梵文罗马拟音，童子）”这两个词来说，从“བྲྀདྡྷ་（藏文，vṛddha，梵文罗马拟音，年老的）”这个词可以理解最后的年龄，但从“ཀུ་མཱ་ར་（藏文，kumāra，梵文罗马拟音，童子）”这个词则不能。 “ཨཏ་ལས་”就是指， ཤི་ཤུ། （藏文） 从第二个“བ་”字开始。 对于女性来说，“དཱིཔ་”会发生变化，例如“པཉྩ་པཱུ་ལཱི། （藏文） ཨར་པཱ་ཏྲ་（藏文）”等等，这些都表示女性。 “རང་དོན་ལས་”就是指， 五匹马嬉戏，即“པཉྩ་ཤྭཱ། （藏文）”。 从词根的意义上来说，这里指的是女性，而不是指收集的意义。 从数量上来说，“ཨཀ་ལ། （藏文） བིསྟཱ། （藏文） ཨ་ཙི་ཏ། （藏文） ཀམྤ་སྱ། （藏文）”是指从数字上消失。 “རང་དོན་”在这里没有明显的关联。 从“消失”这个词来说，从第二个“བ་”字开始，在放弃了时间等因素的量词中，对于消失的事物，女性会发生“དཱི་པ་”的变化，例如“དྲི་ཀུ་ཌ་བཱི། （藏文） དྭི་པྲསྠཱི། （藏文）”。 什么是“从数量上来说”呢？ “པཉྩཱ་ཤྲཱ། （藏文）”。 什么是“消失”呢？ “དྭི་པ་ཎྱཱ། （藏文）”。 “消失”也只是指那之前的事物，而不是指“ཀྲྀཏ་（梵文天城体，kṛta，梵文罗马拟音，已完成的）”，因为“སུཔ་（藏文）”的消失发生在所有事物中，所以没有区别。 为什么要排除时间等因素呢？ 变成两年的，即“དྭི་བཪྵཱ། （藏文） དྭི་བིསྟཱ། （藏文） དྭྱཱ་ཙི་ཏཱ། （藏文） དྭི་ཀམྦ་ལྱཱ། （藏文） དྭི་ཤཏཱ། （藏文） སུ་བརྞ་བི་སྟཽ། （藏文） ཧེ་མོན་ཀྵཾ། （藏文） ཨཱ་ཙི་ཏོ་ད་ཤ་བྷིརྦྷཱ་རཻཿ། （藏文） ཤ་ཏཻརྦི་ཤ་སྟི་བྷིརྦྷཱ་རཿ། （藏文） པ་ལཱ་ནཱཾ་ཀམྦ་ལྱ་མཱུརྞྞཱ་པ་ལ་ཤ་ཏཾ། （藏文）”。 从“ཀཱཎྜ་（梵文天城体，kāṇḍa，梵文罗马拟音，茎）”来说，是指非田地。 在表达数量时，从“ཀཱཎྜ་（梵文天城体，kāṇḍa，梵文罗马拟音，茎）”这个词的末尾，从第二个“བ་”字开始，对于非田地的消失的事物，女性会发生“དཱིཔ་”的变化，例如“ཥོ་ཌ་ཤ་ཧསྟ་པ་རི་མཱ་ཎཾ་ཀུཎྜཿ། （藏文）”。 这是两箭的长度，即“དྭི་ཀཱཎྜཱི་རཛྫུཿ། （藏文）”。 什么叫做“非田地”呢？ “དྭི་ཀཱཎྜ་ཀྵེ་དྲ་བྷཀྟིཿ། （藏文）”。 “从数量上来说”就是指， 两箭嬉戏，即“དྭི་ཀཱཎྜཱ། （藏文）”。 或者从“པུ་རུཥ་（梵文天城体，puruṣa，梵文罗马拟音，人）”来说也可以。 从第二个“བ་”字开始，从男性的末尾，“དཱི་པ་”也会发生变化，例如“ཙ་
ཏུརྡྷསྟཿ། （藏文） པུ་རུ་ཥཿ། （藏文）”。 这是两个男人的长度，即“དྭི་པུ་རུ་ཥཱཾ། （藏文） དྭི་པུ་རུ་ཥཱ་ཙྪ་ཡཱ། （藏文） ཏྲི་པུ་རུ་ཥཱི། （藏文） ཏྲི་པུ་རུ་ཥཱ་བ་རི་ཁཱ། （藏文）”。 “从数量上来说”就是指， 五个男人嬉戏，即“པཉྩ་པུ་རུ་ཥ་ཧསྟི་ནཱི། （藏文）”。 ཀེ་བ་ལ། （藏文） མ

【英语翻译】
What is meant by "not"? Sthavira. Vṛddhā (梵文天城体，vṛddhā，梵文罗马拟音，old). Likewise, Sixteen is a young girl, Thirty becomes a young woman. As long as it is up to fifty-five, It is youth, after that it is old. So it is said. How so? Dvi-varṣā. Uttāna-śayā. What does Lohita-pādikā mean? In terms of meaning, here the initial age is understood through the term "ni," from the words "vṛddha (梵文天城体，vṛddha，梵文罗马拟音，old)" and "kumāra (梵文天城体，kumāra，梵文罗马拟音，youth)," from the word "vṛddha (梵文天城体，vṛddha，梵文罗马拟音，old)" the final age is understood here, but not from the word "kumāra (梵文天城体，kumāra，梵文罗马拟音，youth)." "Atalas" itself refers to, Shishu. From the second "ba." For women, "dīpa" changes, such as "pañca-pūlī, arpa-patra," etc., which refer to women themselves. "Rangdonlas" itself refers to, Five horses playing, that is, "pañca-śvā." In terms of the meaning of the cause, here it refers to women themselves, not in terms of the meaning of collection. In terms of quantity, "akala, vistā, acita, kampasya" refers to destruction from numbers. "Rangdon" here has no obvious connection. From the word "destruction," starting from the second "ba," in the measure of abandoning time etc., for the destroyed thing, "dīpa" changes for women, such as "tri-kuḍa-bī, dvi-prasthī." What is meant by "in terms of quantity"? "Pañcāśrī." What is meant by "destruction"? "Dvi-paṇyā." "Destruction" also refers only to what was before, not to "kṛta (梵文天城体，kṛta，梵文罗马拟音，done)," because the destruction of "supa" occurs in all things, so there is no distinction. Why exclude time etc.? Becoming two years old, that is, "dvi-varṣā, dvi-vistā, dvya-citā, dvi-kambalyā, dvi-śatā, suvarṇa-vistau, hemon-ṣaṃ, ācito daśa-bhir-bhāraiḥ, śatair-biśa-sti-bhir-bhāraḥ, palānāṃ-kambalya-mūrṇā-pala-śataṃ." From "kāṇḍa (梵文天城体，kāṇḍa，梵文罗马拟音，stalk)," it refers to non-field. When expressing quantity, from the end of the word "kāṇḍa (梵文天城体，kāṇḍa，梵文罗马拟音，stalk)," starting from the second "ba," for the destroyed thing that is not a field, "dīpa" changes for women, such as "ṣoḍaśa-hasta-parimāṇaṃ-kuṇḍaḥ." This is the length of two arrows, that is, "dvi-kāṇḍī-rajjuḥ." What is meant by "non-field"? "Dvi-kāṇḍa-ṣedra-bhaktiḥ." "In terms of quantity" itself refers to, Two arrows playing, that is, "dvi-kāṇḍā." Or it can also be from "puruṣa (梵文天城体，puruṣa，梵文罗马拟音，man)." Starting from the second "ba," from the end of the male, "dīpa" also changes, such as "catuḥ-
hastaḥ, puruṣaḥ." This is the length of two men, that is, "dvi-puruṣāṃ, dvi-puruṣācchāyā, tri-puruṣī, tri-puruṣā-vari-khā." "In terms of quantity" itself refers to, Five men playing, that is, "pañca-puruṣa-hastinī." Kevala. Ma.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ཱ་མ་ཀ །བྷཱ་ག་དྷེ་ཡ། པཱ་པ། ཨ་པ་རཱ། ས་མཱ་ན། ཨཱརྻ་ཀྲྀ་ཏི། སུ་མཾ་ག་ལ། བྷཻ་ཥ་ཛྱ་ལས་མིང་ལའོ། །དགུ་པོ་རྣམས་ལས་མིང་ལ་དཱིཔ་འགྱུར་ཏེ། ཀེ་བ་ལཱི་ནཱ་མ་ག་ཎི་ཏ་བཻདྱ། མཱ་མ་ཀཱི་དེ་བ་ཏཱ། བྷཱ་ག་དྷེ་ཡཱི། པཱི་པཱི། ཨ་པ་རཱི། ས་མཱ་ནཱི། ཨཱ་རྻ་ཀྲི་ཏཱི། སུ་མངྒ་ལཱི། བྷཻ་ཥ་ཛཱི། མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀེ་བ་ལཱ། མཱ་མ་ཀཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྲུམ་མ་ལ་ཨནྟརྦཏྣཱིའོ། །བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་ལ་ཨནྟརྦཏྣཱི་ཞེས་པ་མ་ཏུ་བ་ཚིག་ཕྲད་དེ། ནུ་ཀའང་ངོ༌། །དཱིཔ་ནི་མཐའ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་གྲུབ་བོ། །ཨནྟ་རྦ་ཏྣཱི། མངལ་ལྡན་མའོ། །སྦྲུམ་མ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨསྟྱནྟ་ར་སྱཱཿ། ཤཱ་ལཱ་ཡཱ་བྲཱཧྨ་ཎི། པ་ཏི་པཏྣཱི། ཆུང་མ་ལའོ། །པ་ཏི་པཏྣཱི་ཞེས་པ་མ་ཏུའི་ཝ་ཉིད་དང་ནུ་ཀ་ཀྱང་ཚིག་ཕྲད་དེ་ཆུང་མ་ལའོ། །པ་ཏི་པཏྣཱི། བྷརྻཱ། གཞན་དུ་པ་ཏི་མ་ཏཱི། ལག་པས་བཟུང་བ་ལ་པ་ཏིའི་ནའོ། །ལག་པས་བཟུང་བའི་ཆུང་མ་ལ་པ་ཏིའི་སྒྲ་ན་ཡིག་ཏུ་མཐའ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཞིང་ནའི་མཐའ་ཉིད་ལས་དཱི་པའོ། །པཏྣཱི། ལག་པས་བཟུང་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྲཱ་མ་སྱ་བ་ཏི་རི་ཡམ་བྲཱཧྨ་ཎཱི། ཕྱི་མའི་ཡང་ནའོ། །ཚིག་ཕྱི་མར་གྱུར་པའི་པ་ཏིའི་སྒྲ་ནི་བུད་མེད་ལ་ན་ཡིག་ཏུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཤཱ་པརྞཱཾ། ཨཱ་ཤཱ་པ་ཏི། དོན་གཞན་ལའོ། །པ་ཏིའི་སྒྲ་ན་ཡིག་ཏུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། འདི་བརྟན་པོའི་བདག་པོ་ནི། དྲྀ་ཌྷ་པཏྣཱི། དྲྀ་ཌྷ་པ་ཏིཿ། །ས་མཱ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །མཆོག་གི་བདག་པོའི་སྒྲ་དོན་གཞན་ལ་རྟག་ཏུ་ན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། སླར་ཡང་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་པརྣཱི་ཨེ་ཀ་པརྣཱི། ས་མཱ་ན། ཨེ་ཀ །པུ་ཏྲ་བྷཱ་ཏྲྀ། བཱ་རི། པཎྜི་ཏ། བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་བུ་རྒྱུད་ནི། སཱ་པ་རྣམ་ཞེས་པར་དཱི་བ་ལོག་ཀྱང་ན་ཡིག་མི་ལྡོག་སྟེ། སྒྲུབ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤྱེཏ། ཨེཏ། ཧ་རི་ཏ། ལོ་ཧི་ཏ་ལས་ཏའི་འང་ངོ༌། །དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་བ་དེ་སྦྱོར་བ་ན་ཏ་ཡིག་ཀྱང་ན་རུ་འགྱུར་རོ། །ཤྱེ་ནཱི། ཤྱེ་ཏཱ། ཨེ་ནི་ཨ་ཏཱ། ཧ་རི་ཎཱི། ཧ་རི་ཏཱ། རོ་ཧི་ཎཱི། རོ་ཧི་ཏཱ། ཀ་པི་རི་ཀ་སོགས་ཉིད་ལས། ལོ་ཧི་ནཱི་ལོ་ཧི་ཏཱ། དཱི་པ་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་ཅི་ཞེ་ན། པཉྩ་ལོ་ཧི་ཏཱ། དཱི་པ་ལོག་པ་ན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་སྦྱར་བ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ལོག་
པ་ན་གཞན་ཡང་ལྡོག་པས་ན་ཡིག་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཤི་ཏ་པ་ལི་ཏ་དག་ལས་ཀྣའོ། །དཱི་པ་ཡང་ན་འགྱུར་བ་ན་ཧ་ཡིག་ཀྱང་ཀྣ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་ཤི་ཀྣཱི། ཨ་ཤི་ཏཱ

【汉语翻译】
玛玛嘎，巴嘎德雅，巴巴，阿巴Ra，萨玛纳，阿雅格日德，苏芒嘎拉，贝卡匝雅等名字。这九个名字里，名字会变成蒂帕，如给瓦丽那玛嘎尼达外德雅，玛玛嘎德瓦达，巴嘎德雅伊，比比，阿巴日，萨玛纳，阿雅格日德，苏芒嘎拉，贝卡匝伊。名字是什么意思呢？如给瓦拉，玛玛嘎等等。怀孕的女人叫安达尔巴特尼。怀孕的女人叫安达尔巴特尼，这是玛度的词缀，也有努嘎。蒂帕是由不是结尾的部分构成的。安达尔巴特尼，怀孕的女人。怀孕的女人是什么意思呢？阿斯提安达拉西亚，夏拉雅布拉赫玛尼。巴蒂巴特尼，妻子。巴蒂巴特尼是玛度的瓦尼和努嘎的词缀，意思是妻子。巴蒂巴特尼，巴尔雅，另一种说法是巴蒂玛蒂。用手抓住的叫巴蒂的纳。用手抓住的妻子，巴蒂这个词会变成纳字结尾，而且纳的结尾就是蒂帕。巴特尼。用手抓住的是什么意思呢？格拉玛西亚巴蒂日雅姆布拉赫玛尼。后面的也是纳。在后面的词中，巴蒂这个词对于女人来说会变成纳字，如阿夏帕尔纳姆，阿夏巴蒂，其他意思。巴蒂这个词也会变成纳字，这是坚固的主人。德日达巴特尼，德日达巴蒂。萨玛纳等等。至高无上的主人的词，在其他意思中总是会变成纳字，这是为了再次确立。萨帕尔尼埃嘎帕尔尼，萨玛纳，埃嘎。布扎巴德日，瓦日，班迪达。拥有主人的后代是萨帕尔纳姆，即使蒂帕消失了，纳字也不会消失，因为确立的方式不同。谢达，埃达，哈日达，罗嘿达，也有达。蒂帕也会改变，当结合时，达字也会变成纳。谢尼，谢达。埃尼阿达，哈日尼，哈日达，罗嘿尼，罗嘿达。嘎比日嘎等等。罗嘿尼罗嘿达。结合蒂帕的仪式是什么呢？班匝罗嘿达。当蒂帕消失时，正确结合的结合物也会一起消失，所以纳字也会像原来一样改变。阿西达巴利达等词会变成嘎纳。当蒂帕改变时，哈字也会变成嘎纳。阿西嘎尼，阿西达。

【英语翻译】
Mama-ka, Bha-ga-dhe-ya, Pa-pa, A-pa-ra, Sa-ma-na, Arya-kriti, Su-mangala, Bhaisajya, etc., are names. Among these nine names, the name will become Dipa, such as Ke-va-li-na-ma-ga-ni-da-vaidya, Ma-ma-ka-de-va-da, Bha-ga-dhe-ya-i, Pi-pi, A-pa-ri, Sa-ma-ni, Arya-kriti, Su-mangala, Bhaisaji. What does "name" mean? Such as Ke-va-la, Ma-ma-ka, etc. A pregnant woman is called Antar-batni. A pregnant woman is called Antar-batni, which is the suffix of Matu, and also Nuka. Dipa is composed of the part that is not the end. Antar-batni, a pregnant woman. What does "pregnant woman" mean? Astyantara-sya, Sha-la-ya-brahmani. Pati-patni, wife. Pati-patni is the suffix of Matu's Vani and Nuka, meaning wife. Pati-patni, Bharya, another saying is Pati-mati. The one held by the hand is called Pati's Na. The wife held by the hand, the word Pati will become the ending Na, and the ending Na is Dipa. Patni. What does "held by the hand" mean? Gramasya-bati-riyam-brahmani. The latter is also Na. In the latter word, the word Pati for a woman will become the letter Na, such as Asha-parnam, Asha-pati, other meanings. The word Pati will also become the letter Na, this is the steadfast master. Drida-patni, Drida-pati. Sa-ma-na, etc. The word of the supreme master, in other meanings, will always become the letter Na, this is to re-establish. Sa-parni-eka-parni, Sa-ma-na, Eka. Putra-bhatri, Vari, Pandita. The descendants with the master are Sa-parnam, even if Dipa disappears, the letter Na will not disappear, because the ways of establishing are different. Sheta, Eta, Harita, Lohita, also has Ta. Dipa will also change, and when combined, the letter Ta will also become Na. Sheni, Sheta. Eni-ata, Harini, Harita, Rohini, Rohita. Kapi-rika, etc. Lohini-lohita. What is the ritual of combining Dipa? Panza-lohita. When Dipa disappears, the correctly combined combinations will also disappear together, so the letter Na will also change as it was originally. Ashita-palita, etc., will become Kana. When Dipa changes, the letter Ha will also become Kana. Ashi-kani, Ashita.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
། པ་ལི་ཀྣཱ། པ་ལི་ཏཱ། གོ་ར་སོགས་ལས་ཥི་ཏ་དེ་པཱ་ཧ་ལས་རྟག་ཏུའོ། །གོ་ར་སོགས་རྣམས་ལས་ཥིཏ་དེ་པཱ་ཧ་ལས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བུང་མེད་ལ་དཱི་པ་འགྱུར་རོ། །གཽ་རཱི། ཤ་པ་ལཱི། ཤི་ཏ་ལས་ཁ་ལུས་ཡང་ངོ༌། །ནརྟཱ་ཀཱི། ཁ་ནཱ་ཀཱི། ཀཱ་ཏྱ་ཡ་ནཱི། བཱ་ཧ་ལས་ཞེས་པ་འདིས་ཎཱིའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་དེས་པར་བསྟན་པའི་ཤུགས་ལས་དེའི་མཐའི་ཆོ་གའོ། །པྲཥྛཽ་ཧཱི། དི་ཏྱོ་ཧཱི། ཅི་ལྟར་མཱ་ཏཱ། ཡཱཏྲཱ། དཾཥྚཱ། ཞེ་ན། ཨཙ་དང་པོའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཽ་ར་སོགས་ནི། གཽ་ར། ཤ་བ་ལ། ཀལྨ་ཥ། ཤཱ་རཾ་ག །པི་ཤིངྒ། མཏྶྱ། མ་ནུ་ཥ། ཤྲྀངྒ། ཤ་བ་ཡ། ཧ་ཡ། མུ་ཀ་ཡ། ཀེ་ཀ་ཡ། རྀཥྱ། པུ་ཊ། དྲ་ཎ། ཙ་ར་ཀ །ཙ་ར། ཨ་རཱི་ཧ་ཥ། ཨ་རཱི་ཧ་ཥ། ཨ་ནོ་ཥ། ཨཽ་ཀ་ཊ། ཨོཀྐ་ཎ། ཨཱ་མ་ལ་ཀ །བ་ད་ར། བིམྦ། ཏརྐཱ་ར། ཤརྐཱ་ར། ཤསྐཎྚ་སུ་པད་ཨ་ལིནད་ཨ་ལ་ཛ། པཱུཎྜུ་ཥ། ཨཱ་ཌྷ་ཀ །ཨཱ་སནད། སཱུ་བཱ་ཊ། ཤ་སྐུ་ལ། སཱརྻ། སཱུ་ཙ། སཱུ་བ། པྲཱྀ་ཐ་དྷཱ་ཏ་ཀ །སལླ་ཀ །བྷལླཱ་ཏ་ཀ །བི་བྷཱི་ཏ་ཀ །མཱ་ལ་ཏ། བེ་ཏ་ས། བྲྀ་ཥ། ཨ་ཏ་ཥ། བྷངྒ། མ་ཧ་མེ་ཋ། ཨ་ན་ཌྷུ་ཧ། དེ་ཧ་ལ། ཨཱསྠུ་ཎ། བྷཽ་རི་ཀི །བྷཽ་ལི་ཀི། བྷོ་ལིངྒི། ཨོ་ད་གཱ་ཧ་མཱ་ནི། ཨཱ་ལམྦི། ཨཱ་ལཀྵི། ཨཱ་ལིབྡྷི། ཨ་ར་ཊ། ཀཱ་ལནྡི། དོ་ཊ། ལཱཊ། མུ་ལཱ་ཊ། ཨ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ན། མཎྜལ། པ་ཊ། པཎྜི་ཨུརྡྡ། གཱུརྡྡ་ཤུརྡྡ་ལཱཎྜ། ལོ་ཧཱཎྜ། ཀ་ད་ར། ས་ར་པ། ཀ་ད་ལ། ཀནད་ལ། སཽ་དྷརྨ། རོ་ཧི་ཎཱི། ཏེ་བ་ཏཱི། ཕལྒུ་ནཱི། རྒྱུ་སྐར་ལ། དེས་མཚོན་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བ་ལའང་ངོ༌། །བི་ཀ་ལ། བིཥྐ་ལ། པུཥྐ་ལ། ཀཊ་ཏ། ཤྲོ་ཎཱི་པིཔྦ་ལཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །པཔྦ་ལཱི། ཧ་རཱི་ཏ་ཀཱི། ཤ་མཱི། ཀ་རཱི་རི། པྲྀ་ཐྭཱི། མཱ་ཏཱ། མ་ཧ། པི་ཏ་མ་ཧ། ཀྲོཥྚུ། དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ན་ད་བྷས། སླ་བ། ད་ར། ཙཽར། གཱ་ཏ། སཱུ་ད་དེ་བ། པུ་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གཽ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཊཱཔ་ཐོབ་པ་ལ་བརྗོད་པའོ། །མཏྶྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཨོཀྐ་ཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རིགས་ཉིད་ལའོ། །ཡ་མཐའ་ཉེ་ལས་བུད་མེད་དུ་ངེས་པར་ལས་ཀྱང་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལ་བཀླགས་པའོ། །ཨ་ན་ཌུ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨཱ་ཡསྠཱུ་ཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡང་
དུ་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨཱ་ཡ་སྠཱུ་ཎཿ། ཤི་བ་སོགས་ལས་ཨཎའི་མཐའོ། །བྷོ་རི་ཀཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཨ་ཏ་ལས་ཨིཉའི་མཐའོ། །དེ་ལ་བྷཽ་རི་ཀི །བྷཽ་ལི་ཀའི་སྒྲ་དག་ལ་ཀྲོ་ཌ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལས་རྟག་ཏུ་ཡང་ཐོབ་པ་ལ་རྣམ

【汉语翻译】
帕利克那，帕利达，高拉等之后，什塔从德瓦哈处恒常出现。高拉等之后，什塔也从德瓦哈处恒常出现，没有蜂拥而至，而是迪帕转变。高丽，夏帕丽，什塔之后，卡鲁斯也一样。纳尔塔基，卡纳基，卡特亚亚尼，通过“巴哈拉”这个词，暗示了尼的词尾，因此是那个词尾的仪轨。普利什托希，迪特约希，例如玛塔，亚特拉，丹什塔。如果这样，因为阿查是第一个形状的集合。其中，高拉等是：高拉，夏瓦拉，卡尔玛沙，夏让嘎，皮辛嘎，玛特斯亚，玛努什，什林嘎，夏瓦亚，哈亚，穆卡亚，凯卡亚，瑞什亚，普塔，扎拉纳，查拉卡，查拉，阿拉伊哈什，阿拉伊哈什，阿诺什，奥卡塔，奥卡纳，阿玛拉卡，巴达拉，宾巴，塔尔卡拉，夏尔卡拉，夏什坎塔苏帕德阿林达阿拉扎，蓬杜什，阿达卡，阿萨纳达，苏瓦塔，夏库拉，萨尔亚，苏查，苏瓦，普利塔达塔卡，萨拉卡，巴拉塔卡，比塔卡，玛拉塔，贝塔萨，布瑞什，阿塔什，邦嘎，玛哈梅塔，阿纳杜哈，德哈拉，阿斯图纳，波日基，波利基，波林吉，奥达嘎哈玛尼，阿拉姆比，阿拉什，阿里比，阿拉塔，卡兰迪，多塔，拉塔，穆拉塔，阿格拉哈亚纳，曼达拉，帕塔，潘迪乌尔达，古尔达舒尔达拉纳，洛哈纳，卡达拉，萨拉帕，卡达拉，卡纳达拉，索达尔玛，罗希尼，德瓦蒂，帕尔古尼，星宿，也指由此象征的时间。维卡拉，维什卡拉，普什卡拉，卡塔塔，什罗尼皮巴拉等也是。帕巴利，哈日塔基，夏米，卡日日，普利特维，玛塔，玛哈，皮塔玛哈，克洛什图，因为是形状的集合。纳达巴萨，斯拉瓦，达拉，曹拉，嘎塔，苏达德瓦，普特拉等。高拉等词的词尾获得塔帕时所说的。玛特斯亚等词和奥卡纳等词也是指种姓。雅词尾接近时，即使确定为女性，也因为否定而可以阅读。阿纳杜哈因为哈拉词尾本身的原因而无法获得。阿亚斯图纳等词也获得了转变。阿亚斯图纳：希瓦等之后是阿纳词尾。波日基等词是阿塔之后的因词尾。其中，波日基，波利基等词，也总是从克洛达等词中获得。

【英语翻译】
Pali knā, Palitā, after Gaura etc., Ṣhita always appears from Devāha. After Gaura etc., Ṣhita also always appears from Devāha, without swarming, but Dīpa transforms. Gaurī, Śapalī, after Śhita, Khalus is also the same. Nartākī, Khanākī, Kātyāyanī, through the word "Bāhala," it implies the suffix of ṇī, therefore it is the ritual of that suffix. Pṛṣṭhohī, Dityohī, such as Mātā, Yātrā, Daṁṣṭā. If so, because Aca is the collection of the first shape. Among them, Gaura etc. are: Gaura, Śāvalā, Kalmaṣa, Śāraṁga, Piśiṅga, Matsya, Manuṣa, Śṛṅga, Śavayā, Haya, Mukaya, Kekaya, Ṛṣya, Puṭa, Draṇa, Caraka, Cara, Arīhaṣa, Arīhaṣa, Anoṣa, Aukata, Okkaṇa, Āmalaka, Badara, Bimba, Tarkāra, Śarkāra, Śaṣkaṇṭasupada Alinda Alaja, Puṇḍruṣa, Āḍhaka, Āsanada, Sūvāṭa, Śaśkula, Sārya, Sūca, Sūva, Pṛthadhātaka, Sallaka, Bhallātaka, Vibhītaka, Mālatā, Vetasa, Bṛṣa, Ataṣa, Bhaṅga, Mahāmeṭha, Anaḍuha, Dehala, Āsthūṇa, Bhaurikī, Bhaulikī, Bholiṅgī, Odagāhamāni, Ālambi, Ālaṣi, Ālibdhi, Araṭa, Kalandi, Doṭa, Lāṭa, Mulāṭa, Agrahāyaṇa, Maṇḍala, Paṭa, Paṇḍi Urdda, Gūrddaśurddalāṇa, Lohāṇa, Kadara, Sarapa, Kadala, Kanadala, Saudhārma, Rohiṇī, Devatī, Phalguni, constellation, also refers to the time symbolized by it. Vikala, Viṣkala, Puṣkala, Kaṭata, Śroṇīpippalā etc. are also. Pappalī, Harītakī, Śamī, Karīri, Pṛthvī, Mātā, Mahā, Pitāmaha, Kroṣṭu, because it is a collection of shapes. Nadābhasa, Slāva, Dāra, Caura, Gāta, Sūdadeva, Putra etc. It is said that the suffix ṭāp is obtained from the end of Gaura etc. Matsya etc. and Okkaṇa etc. also refer to caste. When the ya suffix is near, even if it is determined to be feminine, it can be read because of negation. Anaḍuha cannot be obtained because of the hala suffix itself. Āyasthūṇa etc. also obtained transformation. Āyasthūṇaḥ: After Śiva etc. is the aṇa suffix. Bhaurikī etc. are the iñ suffix after ata. Among them, Bhaurikī, Bhaulikī etc., also always obtained from Kroḍa etc.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བརྟག་པའི་དོན་ཏོ། །རོ་ཧི་ཎིའི་སྒྲ་རྒྱུ་སྐར་ལ་དཱིཔ་ཀྱི་མཐའ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་རོ་ཧི་ཎཱི། རོ་ཧི་ཏཱ། དེ་བཞིན་དུ་རེ་བ་ཏཱའི་སྒྲའང་ངོ༌། །གཞན་དུ་ན་ཊ་པ་སྟེ། རེ་བ་ཏཱ། རོ་ཧི་ཎཱི་ལ་སོགས་པ་སའི་ཡིག་མཐའ་བཀླགས་པས་ཏ་ར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐུང་ངུ་ལ་སོགས་པར་འཁྲུལ་པར་མ་གྱུར་ཅེས་རྟགས་ཞུགས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །བྷཱ་ཛ། གོ་ཎ། ནཱ་ག །སྠ་ལ། ཀཱཎྜ། ཀཱ་ལ། ཀུཤ་།ཀཱ་མུ་ཀ །ཀ་པ་ར་ལས་སྨིན་པ་ཨ་བ་པ་ན། སྦོམ་པོ། མ་བཅོས་པ། སྣོད། ནག་པོ། །ལྕགས། གཡེམ། སྐྲ་ཆས་རྣམས་ལའོ། །བྷཱ་ཛ་ལ་སོགས་པ་དགུ་པོ་རྣམས་ལས་སྨིན་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཱིཔ་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་སྨིན་པ་ཡིན་ན་བྷཱ་ཛཱི་རུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལ་བྷཱ་ཛ། གལ་ཏེ་ཨཱ་བ་པ་ན་ཡིན་ན་གོ་ཎཱི། གཞན་ལ་གོ་ཎཱ། གལ་ཏེ་སྦོམ་པོ་ཡིན་ན་ཎཱ་གཱི། གཞན་ལ་ནཱ་གཱ། གལ་ཏེ་མ་བཅོས་པ་ཡིན་ན་སྠཱ་ལཱི། གཞན་ལ་སྠཱ་ལཱ། གལ་ཏེ་སྣོད་ཡིན་ན་ཀུཎྜཱི། གཞན་ལ་ཀུཎྜཱ། གལ་ཏེ་ཨཱ་བ་པ་ན་ཡིནན་གོ་ཎཱི། ལྕགས་ཡིན་ན་ཀུ་ཤཱི། གཞན་ལ་ཀུ་ཥ། གལ་ཏེ་ག་ཡེམ་པ་ཡིན་ན། ཀཱ་མུ་ཀཱི། གཞན་ལ་ཀཱ་མུ་ཀཱ། གལ་ཏེ་སྐྲ་ཆས་ཡིན་ན་ཀ་པ་རཱི། གཞན་ལ་ཀ་བ་རཱ། བྷ་ཛཱི་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་མིང་གིས་སྨྲའོ། །ནཱི་ལ་ལས་སྲོག་ཆགས་དང་སྨན་དག་ལའོ། །བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་འགྱུར་ཏེ། ནཱི་ལཱི་ཡོ་ཥ་དྷིཿ། སྲོག་ཆགས་དང་སྨན་དག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནཱི་ལཱ་ཤཱ་ཊཱི། མིང་ལ་ཡང་ནའོ། །ནཱི་ལ་ལས་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ནཱི་ལཱི། ནཱ་ལ། འགའ་ཞིག་གི་མིང་ངོ༌། །ཤོ་ཎ་སོགས་ལས་སོ། བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཤོ་ཎཱི། ཤོཎཱ། ཙཎྜཱི། ཙཎྜཱ། ཤོ་ཎ། ཙཎྜ། ཨཱ་ར་ལ། ཀ་མ་ལ། ཀྲྀ་པ་ཎ། བི་ཀ་ཊ། བི་ཤཱ་ལ། བི་ཤད་ཊ། བྷ་རུ་ཛ། ཙནྡྲ་བྷཱ་ག་ལས་ཆུ་ཀླུང་ལ་ཙནྡྲ་བྷཱ་གཱ་ཉིད་དེ། ཆུ་ཀླུང་ལའོ་ཞེས་ཙནྡྲ་པ་ལས་སོ། །ཨུདཱ་ར། པུ་རཱ་ཎ། སདྡྷི་ཏ། ཤཀྟ། ཀ་ལྱཱ་ཎ། ཨི་ལས་ཀྟིན་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཨི་ཡིག་མཐའི་ཨང་ག་ལས་ཀྟིན་མ་ཡིན་པ་ལས་བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དྷཱུ་ལཱི། དྷཱུ་ལིཿ། བྷཱུ་མཱི། བྷཱུ་མི། ལཀྵྨཱ་རི་ཡཾ། ལཀྵྨཱི་ཡཾ། ཤི་རི་ཡཾ། ཤྲཱི་ཡཾ། ཀྟིན་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན་
པཾ་ཀྟིཿ། ཨུ་ལས་ཡོན་ཏན་ལས་ཁ་རུ་དང་བརྩེགས་པ་མཐའ་ཉེ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཨུ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལས་ཁུ་རུ་དང་བརྩེགས་པ་མཐའ་ཉེ་མ་གཏོགས་པ་ལས་བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བ་ཊྲཱི། པ་ཊུཿ། བ་ཧྭཱི། བ་ཧུཿ། མྲྀ་དྭཱི། མྲྀ

【汉语翻译】
这是为了考察之义。罗希尼星的语声，是Dīpa的结尾。其他的是罗希尼，罗希塔。同样地，瑞瓦塔的语声也是。其他的是纳塔帕，瑞瓦塔，罗希尼等等，诵读萨的字尾，对于塔拉瓦等等，不要误以为是短音等等，这是为了显示接近于记号进入之义。巴扎，郭纳，纳嘎，斯塔拉，康达，嘎拉，库夏，嘎木嘎，嘎帕拉，从成熟的阿瓦帕纳，粗的，未加工的，容器，黑色的，铁，淫荡，头发装饰等等。从巴扎等九个词，对于成熟等等的意义，按照数量一样地变为Dīpa，如果成熟的话，就变成巴扎ī。其他的是巴扎。如果是阿瓦帕纳，就是郭纳ī。其他的是郭纳。如果是粗的，就是纳嘎ī。其他的是纳嘎。如果是未加工的，就是斯塔拉ī。其他的是斯塔拉。如果是容器，就是昆达ī。其他的是昆达。如果是阿瓦帕纳，就是郭纳ī。如果是铁，就是库夏ī。其他的是库沙。如果是淫荡的，就是嘎木嘎ī。其他的是嘎木嘎。如果是头发装饰，就是嘎帕拉ī。其他的是嘎瓦拉。巴扎ī等等这些全部都用名字称呼。从尼拉，对于生物和药物。对于女性变为Dīpa，尼拉ī 约沙 迪ḥ。生物和药物是什么呢？尼拉 萨迪。对于名字也可以。从尼拉，Dīpa也可以变化，尼拉ī，纳拉，是一些的名字。从肖纳等等。对于女性，Dīpa也可以变化，肖纳ī，肖纳。禅达ī，禅达。肖纳，禅达，阿啦啦，嘎玛啦，克利帕纳，比嘎达，比夏啦，比夏达，巴如扎，从禅达巴嘎，对于河流来说，就是禅达巴嘎，对于河流来说，这是从禅达巴拉来的。乌达啦，布啦纳，萨迪达，夏嘎达，嘎啦雅纳。从伊，不是克汀。从伊字结尾的昂嘎，不是克汀，对于女性，Dīpa也可以变化，图啦ī，图里ḥ。布玛ī，布米。拉克什玛日扬，拉克什米扬。希日扬，希日扬。不是克汀是什么意思呢？
庞克提ḥ。从乌，从品质，不是卡如和堆积的结尾附近。从乌字结尾，从表达品质，除了库如和堆积的结尾附近，对于女性，Dīpa也可以变化，瓦扎ī，帕图ḥ。瓦哈ī，瓦胡ḥ。米利

【英语翻译】
This is for the purpose of investigation. The sound of the Rohini star is the end of Dīpa. Others are Rohini, Rohita. Similarly, the sound of Revata is also. Others are Natapa, Revata, Rohini, etc. Reciting the suffix of Sa, for Tarava, etc., do not mistake it for short sounds, etc. This is to show the meaning of being close to the entry of the mark. Bhāja, Goṇa, Nāga, Sthala, Kāṇḍa, Kāla, Kuśa, KāmuKa, Kapara, from ripe Avapana, thick, unprocessed, container, black, iron, lewd, hair ornaments, etc. From the nine words such as Bhāja, for the meaning of ripe, etc., Dīpa changes according to the number. If it is ripe, it becomes Bhājī. Others are Bhāja. If it is Avapana, it is Goṇī. Others are Goṇa. If it is thick, it is Nāgī. Others are Nāga. If it is unprocessed, it is Sthalī. Others are Sthala. If it is a container, it is Kuṇḍī. Others are Kuṇḍa. If it is Avapana, it is Goṇī. If it is iron, it is Kuśī. Others are Kuśa. If it is lewd, it is Kāmukī. Others are Kāmuka. If it is a hair ornament, it is Kaparī. Others are Kavara. Bhājī, etc., all of these are called by name. From Nīla, for creatures and medicines. For women, it becomes Dīpa, Nīlī Yoṣa Dhiḥ. What are creatures and medicines? Nīlā Śāṭī. It can also be for names. From Nīla, Dīpa can also change, Nīlī, Nāla, are some names. From Śoṇa, etc. For women, Dīpa can also change, Śoṇī, Śoṇa. Caṇḍī, Caṇḍa. Śoṇa, Caṇḍa, Ārāla, Kamala, Kṛpaṇa, Bikaṭa, Biśāla, Biśadaṭa, Bharuja, from Candra Bhāga, for the river, it is Candra Bhāgā, for the river, this is from Candra Pala. Udāra, Purāṇa, Saddhita, Śakta, Kalyāṇa. From I, not Ktin. From Anga ending in I, not Ktin, for women, Dīpa can also change, Dhūlī, Dhūliḥ. Bhūmī, Bhūmi. Lakṣmāriyaṁ, Lakṣmīyaṁ. Śiriyaṁ, Śrīyaṁ. What does it mean to be not Ktin?
Paṁktiḥ. From U, from quality, not the end near Karu and stacked. From the end of the letter U, from expressing quality, except for the end near Kuru and stacked, for women, Dīpa can also change, Vaṭrī, Paṭuḥ. Vahvī, Vahuḥ. Mṛ

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
་དུཿ། ཏ་ནྭཱི། ཏ་ནུཿ། ཏ་ནུཿ། ལ་གྷྭཱི། ལ་གྷུཿ། གུ་རྦཱིཿ། གུ་རུཿ། ཨུ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སི་ཏཱ། ཀྲྀཥྞཱ། ཡོན་ཏན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཁུཿ། ཁ་རུ་དང་བརྩེགས་པ་མཐའ་ཉེ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཁུ་རུ་རི་ཡཾ་སྟྲཱི། པཱཎྜུ་རི་ཡཾ་བྲཱཧྨ་ཎི། བུད་མེད་ལའོ་ཞེས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་བྱ་བ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འཇུག་གོ །དེ་ཉིད་གཙོ་བོར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཕན་ཚུན་གཞན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མཁས་པར་འདོད་པ་ནི། པ་ཊུ་ཡ་ཏི། དེའི་ཕྱིར་ཀྭི་པའོ། །པ་ཊུརྦྲཱཧྨ་ཎི་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཐལ་བ་མེད་དོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱང༌། རྫས་བརྟེན་དེ་ལས་ཐ་དད་དང༌། དེ་བསལ་བ་ལ་མི་བརྟེན་པ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ལྡོག་དང༌། །ཡོན་ཏན་མེད་པས་ཡོན་ཏན་འདོད། དེ་ལ་རྫས་ཀྱང་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་སྲིད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྣམ་བུ་སོགས་དེ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། དེ་བསལ་བ་ལ་མི་བརྟེན་པ། ཞེས་པ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རང་གི་དོན་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པས་སྣལ་མ་སོགས་ལ་འཇུག་གོ །ཇི་ལྟར་ཡོན་ཏན་ལས་ཡོན་ཏན་ཞེས་པས། ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལས་མངོན་པར་རྫོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་འཁྲུལ་པར་དོགས་པར་བྱ་སྟེ། གཙོ་བོའི་མངོན་པར་བརྗོད་པར་འཆད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རིགས་ལ་ཡང་འཇུག་པས་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ལྡོག་པའང་ཞེས་པ། ཡོན་ཏན་གཞན་འབྱུང་བའི་ཆོས་འཇིག་པའོ། །རིགས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་ཡིག་ལས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ལྡོག་པའང་ངོ༌། །ནམ་མཁའ་སོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཅད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཉིད་འཇིགས་པ་མེད་པས། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་མེད་དེ། ཡོན་ཏན་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་གཟུགས་གཅིག་ཅེ་ན། དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བས་སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང༌། སེམས་ཅན་ལ་ནི་ངེས་འཇུག་བྲལ། །སོ་སོའི་རིགས་ལ་ངེས་པར་མཐོང༌། །བརྟེན་པའི་བྱ་བ་ལས་སྐྱེས་ཏེ། སེམས་
ཅན་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་མིན། །འདིར་ཡང་བརྟན་པའི་བྱ་བ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པ་འདིས་བྱ་བ་ལས་བསལ་ཏེ། དེ་ལ་མི་རྟག་པ་དང་རྟག་པའི་གཟུགས་གཉིས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་མིན། ཞེས་པ་འདིས་རྫས་ཏེ་སྔ་མ་ཕྱེད་དཀྱི་རིགས་ལའོ། །མིང་ལས་པཱ་ལ་ཀ་མིན་པའི་མཐའི་དྲུག་པ་ལས་ཆུང་མ་ལའོ། །མིང་བརྗོད་པ་རིགས་མེད་པ་སཱནྡྷ་ཡ་ལས་དྲ

【汉语翻译】
དུཿ། ཏ་ནྭཱི། ཏ་ནུཿ། ཏ་ནུཿ། ལ་གྷྭཱི། ལ་གྷུཿ། གུ་རྦཱིཿ། གུ་རུཿ། ཨུ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སི་ཏཱ། ཀྲྀཥྞཱ། ཡོན་ཏན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཁུཿ། ཁ་རུ་དང་བརྩེགས་པ་མཐའ་ཉེ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཁུ་རུ་རི་ཡཾ་སྟྲཱི། པཱཎྜུ་རི་ཡཾ་བྲཱཧྨ་ཎི། བུད་མེད་ལའོ་ཞེས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་བྱ་བ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འཇུག་གོ །དེ་ཉིད་གཙོ་བོར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཕན་ཚུན་གཞན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མཁས་པར་འདོད་པ་ནི། པ་ཊུ་ཡ་ཏི། དེའི་ཕྱིར་ཀྭི་པའོ། །པ་ཊུརྦྲཱཧྨ་ཎི་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཐལ་བ་མེད་དོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱང༌། རྫས་བརྟེན་དེ་ལས་ཐ་དད་དང༌། དེ་བསལ་བ་ལ་མི་བརྟེན་པ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ལྡོག་དང༌། །ཡོན་ཏན་མེད་པས་ཡོན་ཏན་འདོད། དེ་ལ་རྫས་ཀྱང་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་སྲིད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྣམ་བུ་སོགས་དེ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། དེ་བསལ་བ་ལ་མི་བརྟེན་པ། ཞེས་པ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རང་གི་དོན་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པས་སྣལ་མ་སོགས་ལ་འཇུག་གོ །ཇི་ལྟར་ཡོན་ཏན་ལས་ཡོན་ཏན་ཞེས་པས། ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལས་མངོན་པར་རྫོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་འཁྲུལ་པར་དོགས་པར་བྱ་སྟེ། གཙོ་བོའི་མངོན་པར་བརྗོད་པར་འཆད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རིགས་ལ་ཡང་འཇུག་པས་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ལྡོག་པའང་ཞེས་པ། ཡོན་ཏན་གཞན་འབྱུང་བའི་ཆོས་འཇིག་པའོ། །རིགས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་ཡིག་ལས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ལྡོག་པའང་ངོ༌། །ནམ་མཁའ་སོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཅད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཉིད་འཇིགས་པ་མེད་པས། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་མེད་དེ། ཡོན་ཏན་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་གཟུགས་གཅིག་ཅེ་ན། དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བས་སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང༌། སེམས་ཅན་ལ་ནི་ངེས་འཇུག་བྲལ། །སོ་སོའི་རིགས་ལ་ངེས་པར་མཐོང༌། །བརྟེན་པའི་བྱ་བ་ལས་སྐྱེས་ཏེ། སེམས་
ཅན་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་མིན། །འདིར་ཡང་བརྟན་པའི་བྱ་བ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པ་འདིས་བྱ་བ་ལས་བསལ་ཏེ། དེ་ལ་མི་རྟག་པ་དང་རྟག་པའི་གཟུགས་གཉིས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་མིན། ཞེས་པ་འདིས་རྫས་ཏེ་སྔ་མ་ཕྱེད་དཀྱི་རིགས་ལའོ། །མིང་ལས་པཱ་ལ་ཀ་མིན་པའི་མཐའི་དྲུག་པ་ལས་ཆུང་མ་ལའོ། །མིང་བརྗོད་པ་རིགས་མེད་པ་སཱནྡྷ་ཡ་ལས་དྲ

दुः। तन्वी। तनुः। तनुः। लघ्वी। लघुः। गुर्बीः। गुरुः। उ लस्ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། सिता। कृष्णा। ཡོན་ཏན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། आखुः। ཁ་རུ་དང་བརྩེགས་པ་མཐའ་ཉེ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། खुरुरियं स्त्री। पाण्डुरियं ब्राह्मणि। བུད་མེད་ལའོ་ཞེས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་བྱ་བ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འཇུག་གོ །དེ་ཉིད་གཙོ་བོར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཕན་ཚུན་གཞན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མཁས་པར་འདོད་པ་ནི། पटुयति। དེའི་ཕྱིར་ཀྭི་པའོ། །पटुब्राह्मणिཞེས་པ་འདི་ལས་ཐལ་བ་མེད་དོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱང༌། རྫས་བརྟེན་དེ་ལས་ཐ་དད་དང༌། དེ་བསལ་བ་ལ་མི་བརྟེན་པ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ལྡོག་དང༌། །ཡོན་ཏན་མེད་པས་ཡོན་ཏན་འདོད། དེ་ལ་རྫས་ཀྱང་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་སྲིད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྣམ་བུ་སོགས་དེ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། དེ་བསལ་བ་ལ་མི་བརྟེན་པ། ཞེས་པ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རང་གི་དོན་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པས་སྣལ་མ་སོགས་ལ་འཇུག་གོ །ཇི་ལྟར་ཡོན་ཏན་ལས་ཡོན་ཏན་ཞེས་པས། ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལས་མངོན་པར་རྫོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་འཁྲུལ་པར་དོགས་པར་བྱ་སྟེ། གཙོ་བོའི་མངོན་པར་བརྗོད་པར་འཆད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རིགས་ལ་ཡང་འཇུག་པས་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ལྡོག་པའང་ཞེས་པ། ཡོན་ཏན་གཞན་འབྱུང་བའི་ཆོས་འཇིག་པའོ། །རིགས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་ཡིག་ལས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ལྡོག་པའང་ངོ༌། །ནམ་མཁའ་སོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཅད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཉིད་འཇིགས་པ་མེད་པས། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་མེད་དེ། ཡོན་ཏན་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་གཟུགས་གཅིག་ཅེ་ན། དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བས་སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང༌། སེམས་ཅན་ལ་ནི་ངེས་འཇུག་བྲལ། །སོ་སོའི་རིགས་ལ་ངེས་པར་མཐོང༌། །བརྟེན་པའི་བྱ་བ་ལས་སྐྱེས་ཏེ། སེམས་
ཅན་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་མིན། །འདིར་ཡང་བརྟན་པའི་བྱ་བ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པ་འདིས་བྱ་བ་ལས་བསལ་ཏེ། དེ་ལ་མི་རྟག་པ་དང་རྟག་པའི་གཟུགས་གཉིས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་མིན། ཞེས་པ་འདིས་རྫས་ཏེ་སྔ་མ་ཕྱེད་དཀྱི་རིགས་ལའོ། །མིང་ལས་པཱ་ལ་ཀ་མིན་པའི་མཐའི་དྲུག་པ་ལས་ཆུང་མ་ལའོ། །མིང་བརྗོད་པ་རིགས་མེད་པ་སཱནྡྷ་ཡ་ལས་དྲ

दुः。 तन्वी। तनुः। तनुः। लघ्वी। लघुः। गुर्बीः। गुरुः。 什么是“乌拉斯”？ सिता。 कृष्णा。 什么是“功德”？ आखुः。 什么是“非卡如和堆叠的近端”？ खुरुरियं स्त्री。 पाण्डुरियं ब्राह्मणि。 从“女人”一词来看，功德适用的原因在于它具有功德适用的原因的行为。 应该把这个当作主要的，它们不是相互独立的。 因此，想要成为聪明人的是पटुयति。 因此是क्विप्。 从पटुब्राह्मणि一词来看，没有过度之处。 特征也是：与所依赖的物质不同，不依赖于排除它，完全转变的法性，没有功德所以想要功德。 在这里，物质也可能依赖于物质。 例如，布等是为了区分而说的。 “不依赖于排除它”意味着布等词语不是为了表达自己的含义，而是适用于线等。 例如，通过“从功德到功德”一词，不应该怀疑会产生混淆，因为它不是从近似的表达中显现出来的，而是想要解释主要的表达。 这种类型也适用，所以说是为了排除它。 “完全转变的法性”也意味着其他功德产生的法的毁灭。 种类不会完全毁灭，因为它是永恒的。 从“和”字来看，也是完全转变的法性。 因为它控制着天空等，所以是永恒的。 因此，行为被区分开来。 因为所有这些都是不可毁灭的，所以它也没有那样的功德，因为它不依赖于其他功德。 那么，如何理解“一个形象”呢？ 因为它聚集在一个意义上，所以没有错误。 同样，其他经文中也说：对于有情来说，没有确定的进入，在各自的种类中可以清楚地看到，从所依赖的行为中产生，有情的自性不是功德。 在这里，“从稳定的行为中产生”这句话排除了行为，因为其中可能存在无常和永恒的两种形象。 “有情的自性不是功德”这句话指的是物质，即前一半的种类。 从名字来看，从非帕拉卡词的第六个字母来看，指的是妻子。 没有种类名称的表达方式是सान्धय से दྲ

【英语翻译】
दुः। तन्वी। तनुः। तनुः। लघ्वी। लघुः। गुर्बीः। गुरुः। What is "Ulas"? सिता। कृष्णा। What is "Merit"? आखुः। What is "Non-Kharu and Stacked Proximal"? खुरुरियं स्त्री। पाण्डुरियं ब्राह्मणि। From the word "woman," the reason why merit applies is that it has the action of the cause of merit applying. This should be taken as the main thing; they are not mutually independent. Therefore, the one who wants to be clever is पटुयति। Therefore, it is क्विप्। From the word पटुब्राह्मणि, there is no excess. The characteristics are also: different from the substance it relies on, not relying on excluding it, the Dharma of complete transformation, wanting merit because there is no merit. Here, substance may also depend on substance. For example, cloth, etc., is said for the purpose of distinguishing. "Not relying on excluding it" means that words such as cloth are not for expressing their own meaning but apply to threads, etc. For example, by the word "from merit to merit," one should not suspect confusion because it is not manifested from an approximate expression but wants to explain the main expression. This type also applies, so it is said to exclude it. "The Dharma of complete transformation" also means the destruction of the Dharma that produces other merits. The kind will not be completely destroyed because it is eternal. From the word "and," it is also the Dharma of complete transformation. Because it controls the sky, etc., it is eternal. Therefore, actions are distinguished. Because all of these are indestructible, it also does not have such merit because it does not depend on other merits. Then, how to understand "one image"? Because it gathers in one meaning, there is no error. Similarly, other scriptures also say: For sentient beings, there is no definite entry, and it can be clearly seen in their respective kinds, produced from dependent actions, and the nature of sentient beings is not merit. Here, the phrase "produced from stable actions" excludes actions because there may be two images of impermanence and eternity in it. The phrase "the nature of sentient beings is not merit" refers to substance, that is, the kind of the former half. From the name, from the sixth letter of the non-Palaka word, it refers to the wife. The expression without a kind name is सान्धय से दྲ

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ུག་པའི་མཐའ་ལས་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཙཻ་ཏྲ་སྱ་བྷརྻཱ། ཙཻ་ཏྲཱི། མཻཏྲཱི། པྲཥྛཱི། ག་ཎ་ཀཱི། བཻ་དྱཱི། མ་ཧཱ་མཱ་ཏྲཱི། ཤཱ་དྲཱི། མིང་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་སཱུ་ཏ་སྱ་བྷརྻཱ། དག་ཉིད་དེ། རང་ལ་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་སྦྱོར་བ་ལ། པྲ་སཱུ་ཏཱ། པྲ་ཛཱ་ཏཱ། པཱ་ལ་ཀ་མིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གོ་པཱ་ལ་ཀ་སྱ་བྷརྻཱ། ཅི་ལྟར་གོ་པཱ་ལི་ཀཱ་སྭ་ཡི། བ་ལང་རྫི་བརྗོད་པར་མི་འདོད་པ་ལ་ཊཱ་པའོ། །ཅི་ལྟར་བཱནྡྷ་རྣམས་ཀྱང་ཞེ་ན། ག་ཎ་ཀ་ཤཱུ་དྲ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་རིགས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་མིང་ཉིད་དོ། །གང་ལས་མིང་གི་ངོ་བོས་རིགས། འགའ་ཞིག་མིང་དུ་བརྗོད་བྱ་བ། མིང་ཞེས་དེ་འོག་ནག་པ་ཡི། །མིང་གི་སྒྲ་ཡང་དེའི་སྒྲའོ། །ཞེས་ཏི་མིང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་མིང་གི་ངོ་བོ་དང་མིང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་གྲགས་པ་ལས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མིང་ངེས་གཟུང་མེད་པའི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་མིང་ངོ༌། །དེའི་སྒྲ་ཡང་མིང་གི་སྒྲའོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། ག་ཎ་ཀ་ལ་སོགས་པ་དང་ག་ཎ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་མོའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགྲོ་བ་པོ་དང་ཟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིགས་དེས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་མིང་ངོ༌། །བྲྀ་ཥ། ཀ་པི། ཨགྣི། པཱུ་ཏ་ཀྲ་རུ། ཀུ་པི་ཏ། ཀུ་པཱི་ད་རྣམས་ལ་ཨེའང་ངོ༌། །འདི་རྣམས་ལས་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཆུང་མ་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྦྱོར་བ་ལ་ཨེ་ཡིག་ཏུ་མཐའ་བསྒྱུར་བའང་ངོ༌། །བྲི་ཥཱ་ཀ་པཱ་ཡཱི། ཨགྣ་ཡཱི། པཱུ་ཏཱ་ཀྲ་ཏཱ་ཡཱི། ཀུ་སི་ཏཱ་ཡཱི། ཀུ་སཱི་དཱ་ཡཱི། ངག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལའོ། །མ་ནུ་ལས་ཨཽའང་ངོ༌། །མ་ནུའི་སྒྲ་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཆུང་མ་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྦྱོར་བ་ན་ཨཽ་ཡིག་ཏུ་མཐའ་སྒྱུར་བ་དང༌། ཨཻ་ཡིག་ཏུ་ཡང་ངོ༌། །མིའི་ཆུང་མ་ནི་མ་ནཱ་བཱི། མ་ནཱ་ཡཱི། འཇིག་གོ །མ་ནུའི་སྒྲ་ལས་ཆུང་མ་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་ནཱ་བཱི། མ་ནཱ་ཡཱི། མ་ནུ། སཱུརྻཱ་དེ་བཱིའོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཱི་ཡིན་ན་སཱུརྻཱ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་དེ། སཱུརྻཱ་དེ་བཱི། གཞན་ལ་སཱུ་རི།
སཱརྻ་ཎཱི་ཞེས་པ་ཡང་ཤཱ་ཀ་ཊཱ་ཡང་ནའོ། །ཨིནྡྲ། བ་རུ་ཎ་བྷ་བ། ཤརྦ། རུ་དྲ། མྲི་ཌ་རྣམས་ལ་ཨཱ་ནུ་ཀའང་ངོ༌། །ཨིནྡྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཆུང་མ་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྦྱོར་བ་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་རུ་ཨཱ་ནུ་ཀ་ཨཱ་ག་མའང་ངོ༌། །ཨིནྡྲ་སྱ་བྷརྻཱ། བ་རུ་ཎཱ་ནི། བྷ་བཱ་ནཱི། ཤརྦི་ཎ། རུ་དྲཱ་ཎི། མྲི་ཌཱ་ནཱི། གཞན་ལ་ཡང་བལྟ་བར་

【汉语翻译】
དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཙཻ་ཏྲ་སྱ་བྷརྻཱ།（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཙཻ་ཏྲཱི། མཻཏྲཱི། པྲཥྛཱི། ག་ཎ་ཀཱི། བཻ་དྱཱི། མ་ཧཱ་མཱ་ཏྲཱི། ཤཱ་དྲཱི། མིང་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་སཱུ་ཏ་སྱ་བྷརྻཱ།（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དག་ཉིད་དེ། རང་ལ་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་སྦྱོར་བ་ལ། པྲ་སཱུ་ཏཱ། པྲ་ཛཱ་ཏཱ། པཱ་ལ་ཀ་མིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གོ་པཱ་ལ་ཀ་སྱ་བྷརྻཱ།（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཅི་ལྟར་གོ་པཱ་ལི་ཀཱ་སྭ་ཡི། བ་ལང་རྫི་བརྗོད་པར་མི་འདོད་པ་ལ་ཊཱ་པའོ། །ཅི་ལྟར་བཱནྡྷ་རྣམས་ཀྱང་ཞེ་ན། ག་ཎ་ཀ་ཤཱུ་དྲ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་རིགས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་མིང་ཉིད་དོ། །གང་ལས་མིང་གི་ངོ་བོས་རིགས། འགའ་ཞིག་མིང་དུ་བརྗོད་བྱ་བ། མིང་ཞེས་དེ་འོག་ནག་པ་ཡི། །མིང་གི་སྒྲ་ཡང་དེའི་སྒྲའོ། །ཞེས་ཏི་མིང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་མིང་གི་ངོ་བོ་དང་མིང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་གྲགས་པ་ལས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མིང་ངེས་གཟུང་མེད་པའི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་མིང་ངོ༌། །དེའི་སྒྲ་ཡང་མིང་གི་སྒྲའོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། ག་ཎ་ཀ་ལ་སོགས་པ་དང་ག་ཎ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་མོའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགྲོ་བ་པོ་དང་ཟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིགས་དེས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་མིང་ངོ༌། །བྲྀ་ཥ། ཀ་པི། ཨགྣི། པཱུ་ཏ་ཀྲ་རུ། ཀུ་པི་ཏ། ཀུ་པཱི་ད་རྣམས་ལ་ཨེའང་ངོ༌། །འདི་རྣམས་ལས་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཆུང་མ་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྦྱོར་བ་ལ་ཨེ་ཡིག་ཏུ་མཐའ་བསྒྱུར་བའང་ངོ༌། །བྲི་ཥཱ་ཀ་པཱ་ཡཱི། ཨགྣ་ཡཱི། པཱུ་ཏཱ་ཀྲ་ཏཱ་ཡཱི། ཀུ་སི་ཏཱ་ཡཱི། ཀུ་སཱི་དཱ་ཡཱི། ངག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལའོ། །མ་ནུ་ལས་ཨཽའང་ངོ༌། །མ་ནུའི་སྒྲ་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཆུང་མ་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྦྱོར་བ་ན་ཨཽ་ཡིག་ཏུ་མཐའ་སྒྱུར་བ་དང༌། ཨཻ་ཡིག་ཏུ་ཡང་ངོ༌། །མིའི་ཆུང་མ་ནི་མ་ནཱ་བཱི། མ་ནཱ་ཡཱི། འཇིག་གོ །མ་ནུའི་སྒྲ་ལས་ཆུང་མ་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་ནཱ་བཱི། མ་ནཱ་ཡཱི། མ་ནུ། སཱུརྻཱ་དེ་བཱིའོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཱི་ཡིན་ན་སཱུརྻཱ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་དེ། སཱུརྻཱ་དེ་བཱི། གཞན་ལ་སཱུ་རི།
སཱརྻ་ཎཱི་ཞེས་པ་ཡང་ཤཱ་ཀ་ཊཱ་ཡང་ནའོ། །ཨིནྡྲ། བ་རུ་ཎ་བྷ་བ། ཤརྦ། རུ་དྲ། མྲི་ཌ་རྣམས་ལ་ཨཱ་ནུ་ཀའང་ངོ༌། །ཨིནྡྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཆུང་མ་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྦྱོར་བ་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་རུ་ཨཱ་ནུ་ཀ་ཨཱ་ག་མའང་ངོ༌། །ཨིནྡྲ་སྱ་བྷརྻཱ།（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བ་རུ་ཎཱ་ནི། བྷ་བཱ་ནཱི། ཤརྦི་ཎ། རུ་དྲཱ་ཎི། མྲི་ཌཱ་ནཱི། གཞན་ལ་ཡང་བལྟ་བར་

【英语翻译】
From the end of the sixth case, *dīpa* may or may not change. *Caitrasya bharyā* (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). *Caitrī*. *Maitrī*. *Pṛṣṭhī*. *Gaṇakī*. *Vaidyī*. *Mahāmātrī*. *Śādrī*. What does "from a name" mean? *Prasūtasya bharyā* (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). It is pure, connecting to what is born from oneself. *Prasūtā*. *Prajātā*. What does "not a protector" mean? *Gopālakasya bharyā* (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). How is it *gopālikā svayi*? *Ṭāp* is for not wanting to say cowherd. How are the *bandha* also? The sounds of the class of actions, such as *gaṇaka śūdra*, are names themselves. From what does the class originate by the nature of the name? Some are to be expressed as names. "Name" is black under that. The sound of a name is also its sound. This is the definition of *ti* name. Also, from what is truly known by the nature and essence of a name, the distinction of the nature of a name without a fixed object in some is a name. If its sound is also the sound of a name, it is true, because *gaṇaka* and *gaṇa* and so on are thoroughly applied by the reason of the feminine, like the goer and the eater and so on. Therefore, it is a name that the class itself applies to some. *Bṛṣa*. *Kapi*. *Agni*. *Pūtakraru*. *Kupita*. *Kupīda*. *E* is also for these. From these, from the end of the sixth case, *dīpa* may or may not change for a wife, and it is also to change the end to the letter *e* when connecting to it. *Brīṣā kapāyī*. *Agnayī*. *Pūtā kratāyī*. *Kusitāyī*. *Kusīdāyī*. It is also in the direction of speech itself. *Au* is also from *Manu*. The sound of *Manu*, from the end of the sixth case, *dīpa* may or may not change for a wife, and when connecting to it, it is to change the end to the letter *au*, and also to the letter *ai*. The wife of a man is *manāvī*. *Manāyī*. It disappears. From the sound of *Manu*, *dīpa* may or may not disappear for a wife. *Manāvī*. *Manāyī*. *Manu*. *Sūryā devī*. If it is *devī*, then *sūryā* is a word compound. *Sūryā devī*. Otherwise, *sūri*.
*Sārāyaṇī* is also *Śākaṭā* or not. *Indra*. *Varuṇa bhava*. *Śarba*. *Rudra*. *Mṛḍa*. *Ānuka* is also for these. *Indra* and so on, from the end of the sixth case, *dīpa* may or may not change for a wife, and when connecting to it, *ānuka āgama* is also at the end of those. *Indrasya bharyā* (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). *Varuṇāni*. *Bhavānī*. *Śarbiṇa*. *Rudrāṇi*. *Mṛḍānī*. It is also to be looked at otherwise.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་སྟེ། ཤ་ཀྲཱ་ཎཱི། མ་ཧེནྡྲཱ་ཎཱི་རཱ་ཛ་ཀུ་ལཱ་ནཱི། བྲཧྨ་ཎ་ལས་ན་དབྱི་བའང་འདོད་དེ། བྲཱཧྨཱ་ཎི། ཨཱ་ཙཱརྻ་ལས་ཎ་ཉིད་མེད་པའང་ངོ༌། ཨཱ་ཙཱརྻཱ་སྒྲ་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཆུང་མ་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་སྦྱོར་བ་ལ་ཨཱ་ནུཀ་དང་ཎ་ཉིད་མེད་པའང་དོ། །ཨཱ་ཙཱརྻཱ་ནཱི། སྭ་ཡ་མཱ་ཙཱརྻ། ཨུ་པ་དྷྱ་ཡ་ལས་ཡང་ནའོ། །དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཟིང༌། ཨཱ་ནུ་ཀ་ཀྱང་ན་འགྱུར་རོ། །མཱ་ཏུ་ལ་སྱ་བྷརྻཱ། མཱ་ཏུ་ལཱ་ནཱི། མཱ་ཏུ་ལཱི། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཱ་ནཱི། ཨཱུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡི། །ཨཱརྻ་དང་ཀྵཏྟྲི་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །དཱི་པ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྦྱོར་བ་ན་ཨཱ་ནུཀ་ཀྱང་ངོ། །ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་ཀྱང་ཡིག་གོ །དྲུག་པ་དང་ཆུད་མ་ལ་ཞེས་པ་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་མེད་དོ། །ཨཱརྻ་ཎི། །ཨཱརྻ། ཀྵཏྟྲི་ཡཱ་ཎཱི། ཥཏྟི། ཆུང་མ་ལ་ནི། ཨརྻི། ཀྵཏྟྲི་ནཱི། ཧི་མ་དང་ཨར་ཎྱ་ལས་ཆེ་བ་ཉིད་ལའོ། །ཧི་མ་དང་ཨ་ར་ཎྱའི་སྒྲ་ལས་ཆེ་བ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལས་བུད་མེད་ལ་དིཔ་འགྱུར་ཞིང་ཨཱ་ནུ་ཀ་ཀྱང་ངོ༌། །ཁ་བ་ཆེན་པོ་ལ། ཧི་མཱ་ནཱི། དགོན་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཨར་ཎྱཱ་ནཱི། ཡ་བ་དང་ཡ་བ་ན་ལས་དོཥ་དང་ལི་པོ་དག་ལའོ། །བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ནུ་ཀ་ཀྱང་ངོ༌། །དུཥྚ་ཡ་བོ་ས་བཱ་ནཱི། །ཡ་བ་ནཱ་ནཱི། ལི་པིཿ། གང་གི་ཚེ་ཡ་བ་ནའི་སྒྲ་ཐ་དད་མེད་པར་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་ལི་པཱི་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་འདི་དཔེར་བརྗོད། ཉོན་མོངས་བཅད་མ་དགེ་སློང་མའོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་བཅད་མ་ཡིན་ན་བྷི་ཀྵུ་ཎཱི་ཞེས་པ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །གཞན་ལ་བྷིཀྵུཿ། ཡཀྵྀ་ཎཱི་རིགས་ལའོ། །རིགས་ལ་ཡཀྵི་ཎཱི་ཞེས་པ་ཚིག་ཕྲད་དེ། ཡཀྵ་ཎཱི། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཆུང་མ་ལ། ཡཀྵཱི། བྱེད་པ་དང་པོ་ལས་ཀྲཱིཏ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཀྲཱིཏའི་སྒྲ་ལ་བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་འདིའི་དང་པོར་གྱུར་པ་ནའོ། །བསྟྲ་ཀྲཱི་ཏཱ། །བསྟྲ་ཀྲཱིཏཱ། བྱེད་པ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སུ་ཏྲཱི་ཏཱ། དང་པོར་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཤྭེ་ན་ཀྲཱི་ཏཱ། རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཡང་སྟེ། སཱ་ཧི་ཏ་སྱདྷ་ཀྲཱིཏ། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཡང་སྟེ།
ག་རཱི། ཡསཱི། ཀྟ་ལས་ཆུང་ངུ་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཀྟའི་མཐའ་བྱེད་པ་དང་པོ་ལས་ཆུང་ངུ་བརྗོད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་བྷྲ་ལཔྟཱ། ནམ་མཁའོ། །སཱུ་པ་ལཔྟཱི། སྣོད་དོ། །ཅི་ལྟར་མཎྜ་བཱ། ཙྪ་ཏྟྲི། ཨ་ལོ་ཀ་བ་ནཱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆུང་ངུ་བརྗོད་པ་ལའོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཕ

【汉语翻译】
དཔེར་ན། ཤ་ཀྲཱ་ཎཱི། མ་ཧེནྡྲཱ་ཎཱི་རཱ་ཛ་ཀུ་ལཱ་ནཱི། བྲཧྨ་ཎ་ལས་ན་དབྱི་བའང་འདོད་དེ། བྲཱཧྨཱ་ཎི། （梵文天城體：ब्राह्मणी，梵文羅馬轉寫：brāhmaṇī，字面意思：婆羅門女）。 ཨཱ་ཙཱརྻ་ལས་ཎ་ཉིད་མེད་པའང་ངོ༌། ཨཱ་ཙཱརྻཱ་སྒྲ་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཆུང་མ་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་སྦྱོར་བ་ལ་ཨཱ་ནུཀ་དང་ཎ་ཉིད་མེད་པའང་དོ། །ཨཱ་ཙཱརྻཱ་ནཱི། སྭ་ཡ་མཱ་ཙཱརྻ། ཨུ་པ་དྷྱ་ཡ་ལས་ཡང་ནའོ། །དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཟིང༌། ཨཱ་ནུ་ཀ་ཀྱང་ན་འགྱུར་རོ། །མཱ་ཏུ་ལ་སྱ་བྷརྻཱ། མཱ་ཏུ་ལཱ་ནཱི། མཱ་ཏུ་ལཱི། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཱ་ནཱི། ཨཱུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡི། །ཨཱརྻ་དང་ཀྵཏྟྲི་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །དཱི་པ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྦྱོར་བ་ན་ཨཱ་ནུཀ་ཀྱང་ངོ། །ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་ཀྱང་ཡིག་གོ །དྲུག་པ་དང་ཆུད་མ་ལ་ཞེས་པ་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་མེད་དོ། །ཨཱརྻ་ཎི། །ཨཱརྻ། ཀྵཏྟྲི་ཡཱ་ཎཱི། ཥཏྟི། ཆུང་མ་ལ་ནི། ཨརྻི། ཀྵཏྟྲི་ནཱི། ཧི་མ་དང་ཨར་ཎྱ་ལས་ཆེ་བ་ཉིད་ལའོ། །ཧི་མ་དང་ཨ་ར་ཎྱའི་སྒྲ་ལས་ཆེ་བ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལས་བུད་མེད་ལ་དིཔ་འགྱུར་ཞིང་ཨཱ་ནུ་ཀ་ཀྱང་ངོ༌། །ཁ་བ་ཆེན་པོ་ལ། ཧི་མཱ་ནཱི། དགོན་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཨར་ཎྱཱ་ནཱི། ཡ་བ་དང་ཡ་བ་ན་ལས་དོཥ་དང་ལི་པོ་དག་ལའོ། །བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ནུ་ཀ་ཀྱང་ངོ༌། །དུཥྚ་ཡ་བོ་ས་བཱ་ནཱི། །ཡ་བ་ནཱ་ནཱི། ལི་པིཿ། གང་གི་ཚེ་ཡ་བ་ནའི་སྒྲ་ཐ་དད་མེད་པར་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་ལི་པཱི་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་འདི་དཔེར་བརྗོད། ཉོན་མོངས་བཅད་མ་དགེ་སློང་མའོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་བཅད་མ་ཡིན་ན་བྷི་ཀྵུ་ཎཱི་ཞེས་པ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །གཞན་ལ་བྷིཀྵུཿ། ཡཀྵྀ་ཎཱི་རིགས་ལའོ། །རིགས་ལ་ཡཀྵི་ཎཱི་ཞེས་པ་ཚིག་ཕྲད་དེ། ཡཀྵ་ཎཱི། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཆུང་མ་ལ། ཡཀྵཱི། བྱེད་པ་དང་པོ་ལས་ཀྲཱིཏ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཀྲཱིཏའི་སྒྲ་ལ་བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་འདིའི་དང་པོར་གྱུར་པ་ནའོ། །བསྟྲ་ཀྲཱི་ཏཱ། །བསྟྲ་ཀྲཱིཏཱ། བྱེད་པ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སུ་ཏྲཱི་ཏཱ། དང་པོར་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཤྭེ་ན་ཀྲཱི་ཏཱ། རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཡང་སྟེ། སཱ་ཧི་ཏ་སྱདྷ་ཀྲཱིཏ། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཡང་སྟེ།
ག་རཱི། ཡསཱི། ཀྟ་ལས་ཆུང་ངུ་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཀྟའི་མཐའ་བྱེད་པ་དང་པོ་ལས་ཆུང་ངུ་བརྗོད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་བྷྲ་ལཔྟཱ། ནམ་མཁའོ། །སཱུ་པ་ལཔྟཱི། སྣོད་དོ། །ཅི་ལྟར་མཎྜ་བཱ། ཙྪ་ཏྟྲི། ཨ་ལོ་ཀ་བ་ནཱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆུང་ངུ་བརྗོད་པ་ལའོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཕ

【英语翻译】
For example: Shakrani, Mahendrani Rajakulani. From Brahmana, it is also desired to remove 'na', i.e., Brahmani (梵文天城體：ब्राह्मणी，梵文羅馬轉寫：brāhmaṇī，字面意思：Brahmin woman). From Acharya, 'na' itself is also absent. From the sixth ending of the word Acharya, 'dipa' may be changed for a wife, and when combined, 'anuka' and 'na' itself are also absent. Acharyani, Svayamacharya. From Upadhyaya also. From the sixth ending, 'dipa' may also be changed, and 'anuka' may also be changed. Matulasya bharya. Matulani. Matuli. Upadhyayayani. Upadhyayi. Also from Arya and Kshatri. 'Dipa' may also be changed, and when combined, 'anuka' also. Also, the particle 'kyang' is for the meaning of following. The sixth case and 'chung ma la' are not manifestly related. Aryani. Arya. Kshatriyani. Kshatti. For a wife: Aryi. Kshatrini. From Hima and Aranya, it is for greatness itself. From the words Hima and Aranya, 'dipa' is changed for a woman from what makes one understand greatness itself, and 'anuka' also. For a great snow: Himani. From a great wilderness: Aranyani. From Yava and Yavana, it is for Dosha and Lipi. 'Dipa' is changed for a woman, and 'anuka' also. Dushta Yavosavani. Yavanani. Lipi. When the word Yavana is closely attached without difference and applies to Lipi, then this is an example. A Bhikshuni who has cut off afflictions. If it is a Bhikshuni who has cut off afflictions, then Bhikshuni is a suffix. Otherwise, Bhikshu. Yakshini is for lineage. Yakshini for lineage is a suffix. Yakshani. For the wife of a Yaksha: Yakshi. Also from Krita from the first agent. For the word Krita, 'dipa' may be changed for a woman, and it is in what has become the first of this agent. Vastra Krita. Vastra Krita. What is the meaning of mentioning the agent? Sutrita. What is the meaning of mentioning the first? Ashvena Krita. From the division and explanation, in some cases it does not change, i.e., Sahitasya dhakrita. Also for animals:
Gari. Yasi. From Kta, it is for expressing smallness. From the end of Kta, 'dipa' is changed for a woman in what makes one understand expressing smallness from the first agent. Abhra Lapta. Sky. Supa Lapti. Vessel. How are Mandava, Chhattri, Alokavani, etc.? It is for expressing smallness, so the combination is completely...

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཀྲིཏ། མི་ཏ། ཛཱ་ཏ། པྲ་ཏི་པནྣ་ལས་དོན་གཞན་ལའོ། །རང་གི་ཡན་ལག་དང་པོ་ཀྟའི་མཐའ་ལས་དོན་གཞན་ལ་འཇུག་པ་ལས་དཱིཔ་འགྱུར་ཏེ། ཀྲྀ་ཏ་དང་པོ་མ་གཏོགས་པའོ། །དུད་ལ་ངེས་པར་ཐ་དད་པ་ནི། ཤཾ་ཁ་བྷིནྣཱི། ཀེ་ཤ་ལཱུ་ནཱི། པཱ་ཎཱི་ཀྲྀ་ཧ་ཏཱི། རང་གི་ཡན་ལག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདི་གོས་ཀྱིས་བཀབ་པ་ནི། བསྟྲ་ཙྪནྣ། དོན་གཞན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རྐང་པ་དག་ལྟུང་བ་ནི། པཱ་ད་པ་ཏི་ཏཱ། ཀྲིཏ་དང་པོ་དགག་པ་ཅི་ཞེ་ན། གང་སོ་རྣམས་བྱས་པ་ནི། ས་དནྟ་ཀྲི་ཏཱ། དནྟ་མི་ཏ། དནྟ་ཛཱ་ཏཱ། དནྟ་པྲ་ཏི་པྲ་ཏི་པྲནྣཱ་ཤཾ་ཁ་ལ་སོགས་པ་དང་རཱ་ཛ་དནྟ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིག་ཕྲད་སྔ་མའོ། །རིགས་ལ་སྒྲིབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡང་ནའོ། །སྒྲིབ་པ་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་པ་རིགས་བརྗོད་པ་ལས་གང་ཕ་རོལ་བྱེད་པ་དང་པཽར་པ་ཀྟའི་མཐའ་དེའི་མཐའ་ལས་དོན་གཞན་ལ་བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། པ་ལཱཎྜུ་བྷཀྟི་ཏཱི། བལཱཎྜུ་བྷཀྵི་ཏཱ། སྒྲིབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བསྟྲ་ཙྪ་ནཱ། ཀྲིཏ་དང་པོ་མ་པ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཀུཎྜ་ཀྲི་ཏཱ། ཀུཎྜ་མི་ཏཱ། པ་ལཎྜུ་ཙྪ་ཏཱ། བྲྀཀྵ་པྲ་ཏ་པནྣཱ། མིང་ལའོ། །ཀྟའི་མཐའ་ལས་དིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། པྲ་བྲྀཏྟ་བི་ལཱུ་ནཱ། རང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཉེ་བར་འབད་པ་ལས་སོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ལ་གང་ཉེ་བར་འབད་པར་གྱུར་པ་དེའི་མཐའ་ལས་བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཱི་གྷ་ཀེ་ཤཱི། དཱིརྒྷ་ཀེ་ཤཱ། ནིཥྐ་ཤི། ནཥྐེ་ཤཱ་མཱ་ལཱ། ཡཱུ་ཀཱ། རང་གི་ཡན་ལག་ལ་ཡང་འདིར་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ཅན་ནོ། །གཤེར་མེད་ལུས་ལྡན་རང་ལག །སྲོག་གནས་རྣམ་འགྱུར་མིན་ལས་སྐྱེས། གཤེར་མེད་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཧུ་ཀ་ཕཱ། ལུས་ལྡན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་ཧུ་ཛྙཱ་ནཱ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྫས་སུ་ཡོངས་སུ་འཇལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཉིད་ཀྱི་སྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སྲོག་གནས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱིརྒྷཱ་མུ་ཁཱ་ཤཱ་ལཱ། ཁ་དང་སྣ་དག་ནས་རླུང་གང་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་
ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྲོག་གི་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་བ་ལ་མེད་པས་སོ། །རྣམ་འགྱུར་མིན་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲི་ཐུ་ཤོཋཱ། ཤོ་ཐ་ནི་ཤྭ་ཡ་ཐུའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་གནས་མིན་པ་དེར་མཐོང་བ་ཡང་ངོ༌། །སྲོག་གནས་མིན་པར་མཐོང་བ་ཡང་སྲོག་ཆགས་ཏེ། དེ་ཡང་རང་གི་ཡན་ལག་གོ །དཱིརྒ་ཀ་ཤཱི་ར་ཐྱཱ། དཱིརྒྷ་ཀེ་ཤཱ། དེས་ན་གལ་ཏེ

【汉语翻译】
是为了那个缘故。从自己的肢体来说，krit（कृत्，梵文天城体，kṛt，作者），mita（मित，梵文天城体，mita，测量），jāta（जात，梵文天城体，jāta，出生），pratipanna（प्रतिपन्न，梵文天城体，pratipanna，承诺）用于其他意义。自己的肢体，第一个以kta结尾的词，用于其他意义时，dīp会发生变化，除了第一个krit。在dud中，必须区分的是：śaṃkha bhinnī（शंख भिन्न，梵文天城体，śaṃkha bhinnī，贝壳不同），keśa lūnī（केश लूना，梵文天城体，keśa lūnī，头发剪短），pāṇī kṛ hatī（पानी कृ हता，梵文天城体，pāṇī kṛ hatī，手被打）。“自己的肢体”是什么意思呢？这件衣服被覆盖着：vastra cchanna（वस्त्र छन्न，梵文天城体，vastra cchanna，衣服覆盖）。“其他意义”是什么意思呢？脚都掉下来了：pāda patitā（पाद पतिता，梵文天城体，pāda patitā，脚掉落）。“否定第一个krit”是什么意思呢？那些牙齿被做了：sa danta kritā（स दन्त कृता，梵文天城体，sa danta kṛtā，有牙齿的作者），danta mita（दन्त मित，梵文天城体，danta mita，牙齿测量），danta jāta（दन्त जात，梵文天城体，danta jāta，牙齿出生），danta pratipratiprannā（दन्त प्रतिप्रतिप्रन्ना，梵文天城体，danta pratipratiprannā，牙齿承诺），śaṃkha等等和rāja danta等等，因为是形状的集合，所以是前置词。对于种姓，如果不是遮盖，也可以。除了说遮盖之外，从说种姓来说，任何做对方的人和paura，以kta结尾的词的结尾，从那个结尾来说，对于其他意义，对于女性来说，dīp也可以变化：palāṇḍu bhaktitī（पलाण्डु भक्तिती，梵文天城体，palāṇḍu bhaktitī，洋葱崇拜），balāṇḍu bhaṣitā（बलाण्डु भषिता，梵文天城体，balāṇḍu bhaṣitā，强力洋葱）。“不是遮盖”是什么意思呢？vastra cchanā（वस्त्र छना，梵文天城体，vastra cchanā，衣服遮盖）。“不是第一个krit”就是那个意思：kuṇḍa kritā（कुण्ड कृता，梵文天城体，kuṇḍa kṛtā，水罐作者），kuṇḍa mitā（कुण्ड मिता，梵文天城体，kuṇḍa mitā，水罐测量），palaṇḍu cchatā（पलण्डु च्छता，梵文天城体，palaṇḍu cchatā，洋葱遮盖），bṛṣa pratāpannā（बृष प्रतपन्ना，梵文天城体，bṛṣa pratāpannā，公牛承诺）。对于名字来说。以kta结尾的词，dīpa也可以变化：pravṛtta vilūnā（प्रवृत्त विलूना，梵文天城体，pravṛtta vilūnā，开始融化）。从自己的肢体来说，从努力接近来说。对于自己的肢体，任何努力接近的事物，从那个结尾来说，对于女性来说，dīpa也可以变化：dīgha keśī（दीघ केशी，梵文天城体，dīgha keśī，长发），dīrṣa keśā（दीर्ष केशा，梵文天城体，dīrṣa keśā，长发），niṣka śi（निष्क शि，梵文天城体，niṣka śi，无毛），naṣkeśā mālā（नष्केशा माला，梵文天城体，naṣkeśā mālā，无毛花环），yūkā（यूका，梵文天城体，yūkā，虱子）。对于自己的肢体，这里也是完全解释过的。无湿身体，自身肢体。生命存在，非变异所生。 “无湿”是什么意思呢？pahu ka phā（पहु क फा，梵文天城体，pahu ka phā，很多ka pha）。“身体”是什么意思呢？bahu jñānā（बहु ज्ञाना，梵文天城体，bahu jñānā，很多知识）。对于没有分别意识的事物，应该理解为以完全测量为特征的非普遍存在的物质的身体的坚硬。“生命存在”是什么意思呢？dīrṣā mukhā śālā（दीर्षा मुखा शाला，梵文天城体，dīrṣā mukhā śālā，长脸房子）。从嘴和鼻子中出现的和进入的风也是。因此，对于生命的词语所表达的事物来说，没有。“非变异所生”是什么意思呢？pṛthu śoṭhā（पृथु शोठा，梵文天城体，pṛthu śoṭhā，宽大的肿胀）。肿胀是śvayathu的特征，因为是从元素的变异中产生的。在那里不存在，在那里看到也是。在非生命存在中看到也是生命，那也是自己的肢体。dīrgha ka śī rathyā（दीर्घ क शी रथ्या，梵文天城体，dīrgha ka śī rathyā，长颈道路），dīrṣa keśā（दीर्ष केशा，梵文天城体，dīrṣa keśā，长发）。因此，如果

【英语翻译】
It is for that reason. From one's own limbs, krit (कृत्, Devanagari, kṛt, author), mita (मित, Devanagari, mita, measured), jāta (जात, Devanagari, jāta, born), pratipanna (प्रतिपन्न, Devanagari, pratipanna, promised) are used for other meanings. One's own limbs, the first word ending in kta, when used for other meanings, dīp changes, except for the first krit. In dud, it is necessary to distinguish: śaṃkha bhinnī (शंख भिन्न, Devanagari, śaṃkha bhinnī, different shell), keśa lūnī (केश लूना, Devanagari, keśa lūnī, hair cut short), pāṇī kṛ hatī (पानी कृ हता, Devanagari, pāṇī kṛ hatī, hand struck). What does "one's own limbs" mean? This garment is covered: vastra cchanna (वस्त्र छन्न, Devanagari, vastra cchanna, cloth covered). What does "other meaning" mean? The feet have fallen: pāda patitā (पाद पतिता, Devanagari, pāda patitā, feet fallen). What does "negating the first krit" mean? Those teeth were made: sa danta kritā (स दन्त कृता, Devanagari, sa danta kṛtā, with teeth author), danta mita (दन्त मित, Devanagari, danta mita, teeth measured), danta jāta (दन्त जात, Devanagari, danta jāta, teeth born), danta pratipratiprannā (दन्त प्रतिप्रतिप्रन्ना, Devanagari, danta pratipratiprannā, teeth promised), śaṃkha etc. and rāja danta etc., because it is a collection of shapes, it is a preposition. For caste, if it is not covering, it can also be. Apart from saying covering, from saying caste, anyone who does the opposite and paura, the end of a word ending in kta, from that end, for other meanings, for women, dīp can also change: palāṇḍu bhaktitī (पलाण्डु भक्तिती, Devanagari, palāṇḍu bhaktitī, onion worship), balāṇḍu bhaṣitā (बलाण्डु भषिता, Devanagari, balāṇḍu bhaṣitā, strong onion). What does "not covering" mean? vastra cchanā (वस्त्र छना, Devanagari, vastra cchanā, cloth covering). "Not the first krit" is that meaning: kuṇḍa kritā (कुण्ड कृता, Devanagari, kuṇḍa kṛtā, pot author), kuṇḍa mitā (कुण्ड मिता, Devanagari, kuṇḍa mita, pot measured), palaṇḍu cchatā (पलण्डु च्छता, Devanagari, palaṇḍu cchatā, onion covering), bṛṣa pratāpannā (बृष प्रतपन्ना, Devanagari, bṛṣa pratāpannā, bull promised). For names. A word ending in kta, dīpa can also change: pravṛtta vilūnā (प्रवृत्त विलूना, Devanagari, pravṛtta vilūnā, started melting). From one's own limbs, from striving to approach. For one's own limbs, anything that strives to approach, from that end, for women, dīpa can also change: dīgha keśī (दीघ केशी, Devanagari, dīgha keśī, long hair), dīrṣa keśā (दीर्ष केशा, Devanagari, dīrṣa keśā, long hair), niṣka śi (निष्क शि, Devanagari, niṣka śi, hairless), naṣkeśā mālā (नष्केशा माला, Devanagari, naṣkeśā mālā, hairless garland), yūkā (यूका, Devanagari, yūkā, louse). For one's own limbs, here too it is fully explained. Non-moist body, own limb. Life exists, born from non-mutation. What does "non-moist" mean? pahu ka phā (पहु क फा, Devanagari, pahu ka phā, many ka pha). What does "body" mean? bahu jñānā (बहु ज्ञाना, Devanagari, bahu jñānā, much knowledge). For things without separate consciousness, it should be understood as the hardness of the body of a non-universally existing substance characterized by complete measurement. What does "life exists" mean? dīrṣā mukhā śālā (दीर्षा मुखा शाला, Devanagari, dīrṣā mukhā śālā, long-faced house). The wind that comes out of and enters from the mouth and nose is also. Therefore, for the things expressed by the word life, there is none. What does "born from non-mutation" mean? pṛthu śoṭhā (पृथु शोठा, Devanagari, pṛthu śoṭhā, wide swelling). Swelling is a characteristic of śvayathu, because it is produced from the mutation of elements. Not existing there, seeing there is also. Seeing in non-life existence is also life, that is also one's own limb. dīrgha ka śī rathyā (दीर्घ क शी रथ्या, Devanagari, dīrgha ka śī rathyā, long-necked road), dīrṣa keśā (दीर्ष केशा, Devanagari, dīrṣa keśā, long hair). Therefore, if

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ལྟར་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ཡང་གསུམ་པའོ། །དེས་ན་སྲོག་ཆགས་མཐོང་བས་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་བཞིན་པ་ལྡན་པ་ཞེས་པའོ། །སྒྲས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདྲ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ཡང་རང་གི་ཡན་ལག་གོ །པྲི་ཐུ་སྟ་ནཱི། པྲི་ཐུ་སྟ་ནཱ། པྲ་ཏི་མཱ། རང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་ཧུ། དྷན། ཧཱ་སི་ཀཱ། ཀརྞ། ཤྲིངྒ། ཨངྒ། དནྟ། ཛཾ་བྷ། ཨོཥྛ། ཀཎྛ། ཨུ་ད་ར། གཱ་ཏྲ་རྣམས་ལས་སོ། །ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ལས་བུད་མེད་ལ་དཱི་པ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཤངྐུ་ནཱ་སཱི་ཀཱི། ཤཾ་ཀུ་ནཱ་སཱི་ཀཱ། ཙྪ་རུ་ཀརྞཱི། ཙཱ་རུ་ཀརྞཱ། ཤྲྀངྒཱི། ཏཱིཀྵྞ་ཤྲྀངྒཱ་མྲི་དྲུངྒཱི། མྲི་དྭངྒཱ། སི་ཏ་དནྟཱི། སི་ཏཱ་དནྟཱ། ཀཱ་ཀ་ཛམ་གྷཱི། ཀཱ་ཀ་ཛམ་གྷཱ། བིམྦཽཥྛཱི། བིམྦཽཥྛཱ། གུཌུ་ཀཥྛཱི། གཌུཀཥྛཱ། ལམྦོ་དརཱི། ལམྦོ་ད་རཱ། ཙཱ་རུ་གཱ་ཏྲི། ཙཱ་རུ་གཱ་ཏྲ། འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ། ཨཙ་མང་པོ་དང་བརྩེགས་པ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཏེ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདི་རྣམས་ཉིད་དོ། །དེས་ན་པྲི་ཐུ་ཛ་གཱ་ནཱ་ཀ་ལྱ་ཎཱ་གུལྥ་ཞེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །དཱིརྒྷ་ཛ་ཧཱ། དཱིརྒྷ་ཛི་ཧཱི་ཞེས་པ་ཡང་ཤཱ་ཀ་ཊཱ་ཡ་ནའོ། །པུཙྪ་ལས་སོ། །ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལས་བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཱིརྒྷ་པུཙྪཱི། དཱིརྒྷ་པུཙྪ། སྦྱོར་བ་རྣམས་པར་ཕྱེ་བ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་ཏོ། །ཀ་པར་མ་ཎི། བི་ཥ། ཤར་དང་པོ་ལས་རྟག་ཏུའོ། །པུཙྪ་ལས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལས་དཱིཔ་རྟག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཀ་པ་ར་པུཙྪཱི། མ་ཎི། པུཙྪི། བིཥ་པུཙྪཱི། ཤར་བུཙྪི། པཀྵ་ལས་ཀྱང་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་སོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་པཀྵ་དང་བུཙྪ་ལས་བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་ཀ་པཀྵཱི། ཨུ་ལཱུ་ཀ་པུཙྪཱི། ཀྲོཌ་སོགས་རྣམས་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་དཱིཔ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ལྱེ་ཎཱ་ཀྲོ་ཌཱ། ཀྲོ་ཌཱ། ཁུར། གོ་ཁ། ཨུ་ཁ། བཱ་ལ། ས་ཕ། གུ་དྷ། དབྱིབས་ཀྱིས་ཚོགས་འདིའོ། །སུ་བྷ་གཱ། སུ་ག་ལཱ། སཱ་ཧཱ། ནཉ། བིདྱ། མཱ་ན་ལས་སོ། །ཕ་རོལ་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་དཱི་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། ས་ཀ་ཤཱ། ཨ་
ཀེ་ཤཱ། བིདྱ་མཱ་ན་ཀེ་ཤཱ། ས་ནཱ་སི་ཀཱ། ཨ་ནཱ་སི་ཀཱ། བིདྱ་ན་ས་ཀཱ། ན་ཁ་མུ་ཁ་ལས་མིང་ལའོ། །དཱི་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། གཽ་ར་མུ་ཁཱ། ས། ས་ཁཱི། ཨ་ཤི་ཤྭཱིའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། ས་ཁཱ། འདི་ལ་བྱས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཨ་ཤི་ཤཱིའོ། །རིགས་ལས་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ངེས་པ་ལས་ཡ་མཐའ་ཉེ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །རིགས་ནི་སྤྱིའོ། །དེ་བརྗོད་པ་ཡ་མཐའ་ཉེ་བོར་བ་བུད་མེད་ལ་འ

【汉语翻译】
如是具有，此亦为三。因此，见众生故，具有毛发等，如是说。以声音显示之相，凡是存在于如是之形等者，亦为自身之支分。ᱯྲི་ཐུ་སྟ་ནཱི།（藏文）པྲི་ཐུ་སྟ་ནཱ།（藏文）པྲ་ཏི་མཱ།（藏文）自身之支分者，何谓耶？臂（བ་ཧུ།，梵文天城体，bāhu，手臂）， धन（藏文，梵文天城体，dhana，财富），ཧཱ་སི་ཀཱ།（藏文）耳（ཀརྞ།，梵文天城体，karṇa，耳朵），角（ཤྲིངྒ།，梵文天城体，śṛṅga，角），肢（ཨངྒ།，梵文天城体，aṅga，肢体），齿（དནྟ།，梵文天城体，danta，牙齿），颊（ཛཾ་བྷ།，梵文天城体，jambha，哈欠），唇（ཨོཥྛ།，梵文天城体，oṣṭha，嘴唇），颈（ཀཎྛ།，梵文天城体，kaṇṭha，喉咙），腹（ཨུ་ད་ར།，梵文天城体，udara，肚子），身（གཱ་ཏྲ་，梵文天城体，gātra，身体）等是也。于诸近取者，于女性则变为དཱི་པ་（藏文，梵文天城体，dīpa，灯）也，或转变也。ཤངྐུ་ནཱ་སཱི་ཀཱི།（藏文）ཤཾ་ཀུ་ནཱ་སཱི་ཀཱ།（藏文）ཙྪ་རུ་ཀརྞཱི།（藏文）ཙཱ་རུ་ཀརྞཱ།（藏文）ཤྲྀངྒཱི།（藏文）ཏཱིཀྵྞ་ཤྲྀངྒཱ་མྲི་དྲུངྒཱི།（藏文）མྲི་དྭངྒཱ།（藏文）སི་ཏ་དནྟཱི།（藏文）སི་ཏཱ་དནྟཱ།（藏文）ཀཱ་ཀ་ཛམ་གྷཱི།（藏文）ཀཱ་ཀ་ཛམ་གྷཱ།（藏文）བིམྦཽཥྛཱི།（藏文）བིམྦཽཥྛཱ།（藏文）གུཌུ་ཀཥྛཱི།（藏文）གཌུཀཥྛཱ།（藏文）ལམྦོ་དརཱི།（藏文）ལམྦོ་ད་རཱ།（藏文）ཙཱ་རུ་གཱ་ཏྲི།（藏文）ཙཱ་རུ་གཱ་ཏྲ།（藏文）此乃决定之义而说。若从众多之ཨཙ་（藏文）与重叠之边际亦转变，则彼时此等即是也。因此，པྲི་ཐུ་ཛ་གཱ་ནཱ་ཀ་ལྱ་ཎཱ་གུལྥ་（藏文）于此则不转变也。དཱིརྒྷ་ཛ་ཧཱ།（藏文）དཱིརྒྷ་ཛི་ཧཱི་（藏文）亦为ཤཱ་ཀ་ཊཱ་ཡ་ནའོ།（藏文）。从尾而生。从近取而于女性则变为དཱིཔ་（藏文，梵文天城体，dīpa，灯）也，或转变也。དཱིརྒྷ་པུཙྪཱི།（藏文）དཱིརྒྷ་པུཙྪ།（藏文）分别诸结合乃后义也。ཀ་པར་མ་ཎི།（藏文）བི་ཥ།（藏文）从初之ཤར་（藏文）则恒常也。从尾之近取则དཱིཔ་（藏文，梵文天城体，dīpa，灯）恒常转变也。ཀ་པ་ར་པུཙྪཱི།（藏文）མ་ཎི།（藏文）པུཙྪི།（藏文）བིཥ་པུཙྪཱི།（藏文）ཤར་བུཙྪི།（藏文）亦从翼之近取而生。从翼与尾之近取，于女性则དཱིཔ་（藏文，梵文天城体，dīpa，灯）转变也。ཀཱ་ཀ་པཀྵཱི།（藏文）ཨུ་ལཱུ་ཀ་པུཙྪཱི།（藏文）从ཀྲོཌ་（藏文）等则非也。从非主要者则དཱིཔ་（藏文，梵文天城体，dīpa，灯）不转变也。ཀ་ལྱེ་ཎཱ་ཀྲོ་ཌཱ།（藏文）ཀྲོ་ཌཱ།（藏文）ཁུར།（藏文）གོ་ཁ།（藏文）ཨུ་ཁ།（藏文）བཱ་ལ།（藏文）ས་ཕ།（藏文）གུ་དྷ།（藏文）此乃以形状而集也。སུ་བྷ་གཱ།（藏文）སུ་ག་ལཱ།（藏文）སཱ་ཧཱ།（藏文）ནཉ།（藏文）བིདྱ།（藏文）从མཱ་ན་（藏文）而生。于他者自身之支分则དཱི་པ་（藏文，梵文天城体，dīpa，灯）不转变也。ས་ཀ་ཤཱ།（藏文）ཨ་
ཀེ་ཤཱ།（藏文）བིདྱ་མཱ་ན་ཀེ་ཤཱ།（藏文）ས་ནཱ་སི་ཀཱ།（藏文）ཨ་ནཱ་སི་ཀཱ།（藏文）བིདྱ་ན་ས་ཀཱ།（藏文）从ན་ཁ་（藏文）མུ་ཁ་（藏文）则于名也。དཱི་པ་（藏文，梵文天城体，dīpa，灯）不转变也。གཽ་ར་མུ་ཁཱ།（藏文）ས།（藏文）ས་ཁཱི།（藏文）ཨ་ཤི་ཤྭཱིའོ།（藏文）词之连结也。ས་ཁཱ།（藏文）于此，所作者非有者乃ཨ་ཤི་ཤཱིའོ།（藏文）从种姓，非女性之决定，从非近之ཡ་（藏文）边际而生。种姓乃总也。彼所说之ཡ་（藏文）边际近于女性也。

【英语翻译】
That which is thus possessed is also the third. Therefore, seeing sentient beings, it is said to possess hair and the like. That which is the form that is shown by sound, that which dwells in such forms and the like, is also one's own limb. prithu stanī. prithu stanā. pratimā. What is meant by 'from one's own limb'? bāhu (Sanskrit: arm), dhana (Sanskrit: wealth), hāsikā. karṇa (Sanskrit: ear), śṛṅga (Sanskrit: horn), aṅga (Sanskrit: limb), danta (Sanskrit: tooth), jambha (Sanskrit: cheek), oṣṭha (Sanskrit: lip), kaṇṭha (Sanskrit: throat), udara (Sanskrit: belly), gātra (Sanskrit: body) and so on. Among the near-approaches, for a woman, dīpa (Sanskrit: lamp) may change, or it may transform. śaṅku nā sīkī. śaṃ ku nā sīkā. ccharu karṇī. cāru karṇā. śṛṅgī. tīkṣṇa śṛṅgā mṛi drunggī. mṛi dvangā. sita dantī. sitā dantā. kāka jamghī. kāka jamghā. bimboṣṭhī. bimboṣṭhā. guḍu kaṣṭhī. gaḍu kaṣṭhā. lambodarī. lambodarā. cāru gātri. cāru gātra. This is said in a definitive sense. If it also transforms from many aca and the near edge of the stack, then at that time these are the same. Therefore, prithu jagānā kalyaṇā gulpha does not change here. dīrgha jahā. dīrgha jihī is also śākaṭāyana. From the tail. From the near-approach, for a woman, dīpa (Sanskrit: lamp) may change, or it may transform. dīrgha pucchī. dīrgha puccha. Separating the combinations is the later meaning. kaparamaṇi. viṣa. From the first śar always. From the near-approach of the tail, dīpa (Sanskrit: lamp) always transforms. kapara pucchī. maṇi. pucchī. viṣa pucchī. śar bucchi. Also from the wing, from the near measurement. From the near measurement, from the wing and the tail, for a woman, dīpa (Sanskrit: lamp) transforms. kāka pakṣī. ulūka pucchī. Not from kroḍa and so on. From the non-principal ones, dīpa (Sanskrit: lamp) does not transform. kalyeṇā kroḍā. kroḍā. khura. gokha. ukha. bāla. sapha. gudha. This is a collection by shape. subhagā. sugālā. sāhā. nañ. vidya. From māna. For the other, one's own limb, dīpa (Sanskrit: lamp) does not transform. sa kaśā. a
keśā. vidyamāna keśā. sa nāsikā. a nāsikā. vidya na sakā. From nakha mukha, it is in name. dīpa (Sanskrit: lamp) does not transform. gaura mukhā. sa. sakhī. aśiśvī. A word particle. sakhā. That which is not done to this is aśiśī. From lineage, the determination of non-woman, from the non-near ya edge. Lineage is general. That which is said, the ya edge is near to the woman.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ཇུག་པ་ལས་དཱིཔ་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་མ་ཡིན་པར་ངེས་པའོ། །ཀུཀྐ་ཊཱི། སཱུ་ཀ་རཱི། སུ་རཱི། ཨཱ་སུ་རཱི། ནཱཌ་ཡ་ནཱི། རིགས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མུཎྜཱ་མུཎྜའི་སྒྲ་མུཎྜ་ནའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའོ། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལས་དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་འཇུག་གོ །བུད་མེད་མ་ཡིན་པར་ངེས་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཀྵི་ཀཱ། མཐའ་ཉེ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྵི་ཏྟྲི་ཡཱ། རང་དོན་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། པྲི་ཡང་ཀུ་ཀྐུ་ཊཱ་མ་ཐུ་རཱ། ཨ་ད་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཏིཏྟི་རིཿ། འདིར་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིབས་སྨོས་པས་རིགས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། ཆ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལན་གཅིག་བཤད་པར་ངེས་པར་བཟུང་ངོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་བྱ་བའི་རིགས་ཀྱི་དབྱིབས་གསལ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དབྱིབས་སྨོས་པས་འདི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་སྟེ། དབྱིབས་སྨོས་པ་ནི་རིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་གནས་པ་ནི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་མེད་པ་ལས་རིགས་སྨོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་གསུངས་པ། རྟགས་རྣམས་ཀྱང་སྟེ་ཆ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ། ཕྱིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །ལན་ཅིག་བཤད་པ་ངེས་པར་གཟུང་ངོ་ཞེས་སོ། །ཨེ་ཀ་བཱ་ར། ས་ཀྲྀ་ཏ་དུ་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་རིགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི། གཅིག་ཉིད་དང་རྟག་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །གཅིག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལས་མི་རིགས་སོ། །སོ་སོ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལ་བསྡུས་པ་ཡང་ངེས་པས་ཤེས་པར་ནུས་སོ། །ཆ་ཤས་ཀྱིས་ཤེས་པར་ནུས་པ་ཡང་སྟེ། རྟག་པ་ཉིད་དང་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་འཇིག་པ་དང་གཞན་ལ་བསྡུས་པ་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་དམིགས་པར་མི་རིགས་སོ། །གང་ཞིག་དེ་ཉིད་གསལ་བར་
བརྗོད་པས་རྟགས་ཐམས་ཅད་གསལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལན་ཅིག་བཤད་པའི་ངེས་པས་རིགས་སོ། །འདིས་ནི་བྱ་གག་ཉིད་དང་བྲམ་ཟེ་ཉིད་ལས་པའི་རིགས་ཉིད་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་བྲམ་ཟེའི་མཚན་ཉིད་ལས་རིགས་ཀྱི་དབྱིབས་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་དམིགས་པས་རྟགས་ཀྱི་ཆ་ཡང་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ལུགས་ཀྱིས་མྙ་ནོ་ཛྙ་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་གཉིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རིགས་ལ་དཱིཔ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན། མ་ནོ་ཛྙ་ཀཱི་རཱ་མ་ཎཱ་ཡ་ཀཱི། མལླ་ཀཱི་ཞེས་པས་མི་འདོད་པ་གཟུགས་བསྒྲུབ་བོ། །སྠི་ཏེ་ཙ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལས། 

【汉语翻译】
从“ཇུག་པ་”变为“དཱིཔ་”，如果确定不是女性的标志。ཀུཀྐ་ཊཱི། སཱུ་ཀ་རཱི། སུ་རཱི། ཨཱ་སུ་རཱི། ནཱཌ་ཡ་ནཱི། 什么是“从种姓”？མུཎྜཱ་，མུཎྜའི་的声音，是完成མུཎྜ་ནའི་的行为。从描述品质来说，是指具有该品质。什么是“从确定不是女性”？མཀྵི་ཀཱ། 什么是“从非近边”？ཀྵི་ཏྟྲི་ཡཱ། 自身意义来说就是：པྲི་ཡང་ཀུ་ཀྐུ་ཊཱ་མ་ཐུ་རཱ། “ཨ་ད་”自身来说就是：ཏིཏྟི་རིཿ། 在这里，因为提到了种姓的特征的形状，所以也包括了种姓的标志。但不是所有部分。有些人说：“必须确定地掌握一次性的陈述。”从这里开始，应该清楚地描述外部行为的种姓形状。因此，通过提到形状来完全排除它。提到形状就是种姓。真实存在不是分支，因为没有基础，所以没有提到种姓。还说了其他的区别：“也包括了标志，但不是所有部分。”之后也没有区别。“必须确定地掌握一次性的陈述。”ཨེ་ཀ་བཱ་ར། 这就是所谓的ས་ཀྲྀ་ཏ་。必须确定地了解所指示的内容。因此，种姓的性质被描述为具有单一性、永恒性和完全独立性的特征。单一性，通过统一来接近目标，这与种姓不符。不完全独立也是不可能的，因为统一也是可以确定的。也可以通过部分来了解。永恒性和统一性，破坏和统一于其他事物，不适合仅仅针对这些。如果清楚地描述了它本身，那么并非所有的标志都是清楚的，因为这是一次性陈述的确定性，所以是种姓。这说明了从鸟类和婆罗门本身产生的种姓。此外，由于没有注意到婆罗门的特征中提到的种姓形状，因此标志的所有部分都不是，这清楚地表明了不同的特征。按照这种方式，对于མྙ་ནོ་ཛྙ་ཀཱ་ལ་等第二个标志，种姓也会变为“དཱིཔ་”。因此，通过མ་ནོ་ཛྙ་ཀཱི་རཱ་མ་ཎཱ་ཡ་ཀཱི། མལླ་ཀཱི་来实现不想要的形状。སྠི་ཏེ་ཙ། 从具有共同特征来说。

【英语翻译】
From "ཇུག་པ་" changes to "དཱིཔ་", if it is determined not to be a female sign. Kukkuṭī. Sūkarī. Surī. Āsurī. Nāḍayanī. What is "from lineage"? Muṇḍā, the sound of muṇḍā, is the accomplishment of the action of muṇḍa. From describing qualities, it refers to possessing that quality. What is "from determining not to be female"? Mṛkī. What is "from non-near side"? Ṣittriyā. In terms of its own meaning, it is: Priyaṅgukukkuṭāmathurā. "Ada" itself means: Tittiriḥ. Here, because the shape of the characteristics of the lineage is mentioned, the signs of the lineage are also included. But not all parts. Some say, "One-time statements must be grasped definitively." From here on, the lineage shape of external behavior should be clearly described. Therefore, by mentioning the shape, it is completely excluded. Mentioning the shape is the lineage. True existence is not a branch, because there is no basis, so the lineage is not mentioned. Other differences are also stated: "Signs are also included, but not all parts." There is no difference afterwards either. "One-time statements must be grasped definitively." Eka-bāra. This is what is called sakṛta. What is indicated must be known definitively. Therefore, the qualities of lineage are described as having the characteristics of singularity, eternity, and complete independence. Singularity, approaching the goal through unification, is inconsistent with lineage. Complete independence is also impossible, because unification can also be determined. It can also be understood through parts. Eternity and unification, destruction and unification with other things, are not suitable for targeting only these. If it itself is clearly described, then not all signs are clear, because it is the certainty of a one-time statement, so it is lineage. This explains the lineage arising from birds and Brahmins themselves. Furthermore, since the lineage shape mentioned in the characteristics of Brahmins is not noticed, not all parts of the signs are, which clearly indicates different characteristics. In this way, for the second sign such as mnyāno-jñakāla, the lineage also changes to "dīpa". Therefore, the unwanted shape is achieved through mano-jñakīrāmaṇāyakī. Mallakī. Stite ca. From having common characteristics.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
མཱ་ནོ་ཛྙི་ཀཱ། ར་མ་ཎི་ཡི་ཀཱ། མལླི་ཀ་ཞེས་པས་མངོན་པར་འདོད་པའི་གཟུགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་རྣམས་དང་བྱ་བའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ཏུ་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་དཱི་པ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ཅན་ནོ། །སྤྱི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རིགས་དང་སྤྱོད་པ་ལྷན་ཅིག་ཅེས་ཏེ། རིགས་ནི་བུ་རྒྱུད་དེ་ལྟ་བུའི་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཀློག་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ཐ་མི་དད་པར་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་ཀློག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱོད་པའོ། །ནཱ་ཌཱ་ཡ་ནཱི། ཙ་ར་ཡ་ཎཱི། ཀཋཱི། བཧྭྲྀ་ཙཱི། དེས་ན་འདི་ནི་རང་དོན་ལས་ཞེས་པ་འདིའི་མཐའ་དག་དགང་བའོ། །པཱ་ཀ །ཀརྞ། པཎ། པུཥྤ། ཕལ། མཱུ་ལ། བཱ་ལའི་མཐལ་ལས་སོ། །པྲཱ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ལས་རིགས་བརྗོད་པ་ལ་བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཟད་འཚེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ནི། ཨོད་ན་པཱ་ཀཱི། ཨོ་ཥ་དྷ་ཛ་ཏིཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཨཱ་ཁུ་ཀརྞཱི། མུངྒ་པརྞཱཾ། ཤམ་ཁ་བུཥྤཱི། དཱ་ཌི་མ་ཕ་ལཱི། གོ་བཱ་ལཱི། ཨི་ཏ་ལས་མིའི་རིགས་ལས་སོ། །ཨི་ཡིག་མཐའ་ལས་མིའི་རིགས་བརྗོད་པའི་བུད་མེད་ལས་དཱ་པ་འགྱུར་ཏེ། སྲུང་བྱེད་ཀྱིས་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུད་མེད་ནི། ཨ་བནྟཱི། ཀུནྟཱི། སླར་ཡང་རིགས་སྨོས་པས་ཡ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ། ཨཽ་ད་པེ་ཡཱི། མི་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏི་རྟི་རིཿ། ཨི་ལས་ཀྟིན་མ་པ་ལ་ཞེས་པས་ཐོབ་པ་ལས་རྟག་ཏུ་བའི་དོ་ན་དུ་བརྗོད་པའོ། །ཨིཉ་ལས་སོ། །ཨི་ཉའི་མཐའ་ལས་བུད་མེད་ལས་དཱིཔ་འགྱུར་ཏེ། སཽ་ཏངྒ་མཱི། སུ་ཏཾ་གམ་སོགས་ཉིད་ལས་བཞི་པ་ཨིཉི་སྟེ། རིགས་མ་ཡིན་པ་ལས་རྟག་ཏུའི་དོན་དུ་བརྗོད་པའོ། །ཨུ་ཏ་ལས་ཨཱུངའོ། །ཨུ་ཡིག་གི་མཐའ་ལས་མིའི་རིགས་བརྗོད་པ་ལ་བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་འགྱུར་ཏེ། བྲཧྨ་བནྡྡྷུཿ།
མིའི་རིགས་ལས་གཞེས་པ་ཉིད་དེ། དྷེ་ནུཿ། ཡ་མཐའ་ཉེ་མ་ཡིན་པ་ལས་གཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨ་དྷྭ་རཡུ་བྲཧྨ་ཎཱི། ཏ་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱེད་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཁལ་སྲེ། ཨུང་ཞེས་རིང་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི། བུད་མེད་ལ་ཨུང་གི་མཐའ་ཉིད་ཐོས་པའི་དོན་ཏོ། །ན་ཀ་བནྟ་སྱཱ་པ། ཨུ་ལས་ཆགས་མ་ཡིན་པ་ལས་རཛྫུ་སོགས་མིན་པ་ལས་སོ། །སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་རིགས་བརྗོད་པ་ལས་རཛྫུ་སོགས་བོར་བའི་ཨུ་ཡིག་མཐའ་ལས་བུད་མེད་ལ་ཨཱུང་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ལཱ་བཱུཿ། ཀརྐཎྜྷཱུཿ། སྲོག་ཆགས་མིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཁུཿ། ཀྲྀ་ཀ་པཱ་ཀུཿ། རཛྫུ་སོགས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རཛྫུཿ། ཧ་ནུཿ། ཨུ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།

【汉语翻译】
玛诺支尼迦，拉玛尼夷迦，茉莉迦等，能使显现欲求之形。子嗣之缘的边际以及行为之声等，于某些处所，为了种姓之体性，作为迪帕成就之义而完全宣说。为了共同指示而说，种姓与行为一起，种姓是子嗣，如彼之子等。行为是诵读之差别，不异而近取，诵读者等也是行为。纳达亚尼，匝拉亚尼，迦提，巴呼日匝依，因此此乃自义，此之边际皆满。巴，迦尔纳，帕纳，布什帕，帕拉，穆拉，巴拉之边际等。普拉迦等之边际，于种姓宣说中，对女性迪帕转变，此乃耗尽燃烧之性，乌德那巴吉，乌沙达匝德，如是阿库迦尔尼，蒙嘎帕尔纳，夏姆喀布什皮，达迪玛帕拉，果巴里，伊等，从人之种姓。伊字边际，从人之种姓宣说之女性，迪帕转变，守护者以王族之子嗣之女性，阿万迪，昆迪，再次，种姓言说，以亚边际近取亦转变，奥达贝伊，不言说为何，迪日迪日，从伊以格丁玛帕拉所获得，恒常于彼多纳度宣说。因以，因以之边际，从女性迪帕转变，索丹嘎米，苏丹嘎姆等自身，第四因以，从非种姓，于恒常之义宣说。乌等，从阿乌昂。乌字之边际，于人之种姓宣说，对女性迪帕转变，布拉玛班达胡，
从人之种姓之外，德努，亚边际非近取之外，阿德瓦拉由布拉玛尼，塔于彼之外行者为何，卡尔塞，昂，以长音近取，于女性昂之边际自身，听闻之义。纳迦班达斯亚帕，从乌，从非执著，从非拉匝等之外。于非生灵之境，从种姓宣说，从舍弃拉匝等之乌字边际，对女性阿昂转变，阿拉布，迦尔迦尼，非生灵为何，阿库，格日迦帕库，非拉匝等为何，拉匝，哈努，从乌为何，

【英语翻译】
Mānojjñikā, Rāmaṇīyikā, Mallikā, etc., cause the appearance of the desired form. The limits of the cause of offspring and the sounds of actions, etc., in some places, for the nature of lineage, are fully declared as the meaning of accomplishing Dīpa. It is said for common indication, lineage and conduct together, lineage is offspring, such as that son, etc. Conduct is the difference in recitation, not different but closely taken, those who recite are also conduct. Nāḍāyanī, Tsarāyaṇī, Kathī, Bahvṛcī, therefore this is self-meaning, all the limits of this are full. Pa, Karṇa, Paṇa, Puṣpa, Phala, Mūla, the limits of Bāla, etc. From the limits of Prāka, etc., in the declaration of lineage, Dīpa transforms for women, this is the nature of exhaustion and burning, Odanapākī, Oṣadhajatiḥ, similarly Ākhukarṇī, Muṅgaparṇāṃ, Śamkhapuṣpī, Dāḍimāphalā, Gobālī, i, etc., from the lineage of humans. The limit of the letter i, from the woman who declares the lineage of humans, Dīpa transforms, the protector with the woman of the offspring of the royal family, Avantī, Kuntī, again, the mention of lineage, with the proximity of the ya limit also transforms, Audapeyī, why not say, Tīrtirīḥ, from i obtained by Ktinmapala, constantly in that Donādu is declared. From iñ, from the limit of iñ, Dīpa transforms from women, Sautaṅgamī, Sutaṃgam, etc. themselves, the fourth iñ, from non-lineage, in the meaning of constant is declared. U, etc., from āūṅ. The limit of the letter u, in the declaration of the lineage of humans, Dīpa transforms for women, Brahmabandhuḥ,
From outside the lineage of humans, Dhenuḥ, from outside the non-proximate ya limit, Adhvarāyu Brāhmaṇī, what is the doer beyond that, Khalse, āṅ, taking the long sound closely, in the limit of āṅ itself for women, the meaning of hearing. Nakābandhasyāpa, from u, from non-attachment, from outside of non-rajju, etc. In the realm of non-living beings, from the declaration of lineage, from the limit of the letter u abandoning rajju, etc., āūṅ transforms for women, Alābūḥ, Karkaṇḍhūḥ, what is non-living, Ākhuḥ, Kṛkapākuḥ, what is non-rajju, etc., Rajjuḥ, Hanuḥ, what is from u,

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
གོང་དུམྦཱ། བཱ་ཧུའི་མཐའ་དང་ཀ་དྲུ། ཀ་མཎྜལ་ལུ་རྣམས་ལས་མིང་ལའོ། །བཱ་ཧུའི་མཐའ་དང་ཀུ་དྲུ་དང་ཀ་མཎྜལ་ལུ་དག་ལས་མིང་ལ་བུད་མེད་ལ་ཨུང་འགྱུར་ཏེ། བ་དྲ་བཱ་ཧཱུཿ། ཀ་དྲུཿ། ཀ་མཎྜལ་ལུཿ། མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདི་སྤྱོད་པའི་དཔུང་ཡིན་པ་ནི་བྲིཏྟ་བཱ་ཧཱུཿ། ཀ་དྲུཿ། ཀ་མཎྜལ་ལུཿ། པངྒཱུཿ། ཤཱ་ཤྲཱུའོ། །ཚིག་ཕྲད་དོ། །སཾ་ཧི་ཏ། ས་ཧི་ཏ། སཧ། ཤཱ་ཕ། ལཀྵྨ་ཎ། བཱ་མ། ཨུ་པ་མཱ་ན་ལས་ཨཱུ་རུ་ལས་སོ། །སཾ་ཧི་ཏ་སོགས་ལས་ཕྱི་མའི་ཨཱུ་རུ་ལས་ཨུང་འགྱུར་ཏེ། སཾ་ཧི་ཏོ་རཱུཿ། ས་ཧི་ཏོ་རཱུ། ཤ་ཕོརཱུཿ། ལཀྵྨ་ཎོ་རཱུཿ། བཱ་མོ་རཱུཿ། ཨུ་པ་མཱ་ན་ལས། ཀ་ར་བྷོ་རཱུཿ། རམྦྷོ་རུཿ། སཾ་ཧི་ཏ་སོགས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷིཏྟོ་རུཿ། ཀིཋ་ནོ་རུཿ། ཤཱངྐ་ར་བ་སོགས་ལས་ཨཉའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་དཱིཔ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤཱངྐ་ར་བ་སོགས་ཁ་ནི་ཨཎའི་མཐའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རི་ཀའི་མཐའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཡ་ཉའི་མཐའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རིགས་བརྗོད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཨི་ཡིག་མཐའོ། །གཉིས་ནི་མ་ཏུ་པ་མཐའོ། །གཞན་ནི་ཨཉའི་མཐའོ། །དེ་ལ་གཉིས་དག་ནི་ཊིར་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ཡིས་དཱིཔ་ཡོད་ཅིང་གསུམ་པ་ཡང་ངོ༌། །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཉ་ལས་ཥ་བ་ཊ་མིན་པ་ལས་བཞི་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་དཱི་པའོ། །ཨི་ཡིག་མཐའ་ལས་ནི་ཨི་ལས་ཀཏིན་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །མ་ཏུབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཨུཀ་ཡིཏ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་དཱིཔའོ། །ཨཉའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཌ་ཏ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཨན་གྱི་མཐའ་ནི། ཤཱངྐ་ར་པ། ཀཱ་པ་ཊ་པ། བཱ་ཧ་བ། གཽ་ཏ་མ། གཽགྦུ་ལ་བ། བྲཱཧྨ་ཎ། ཨཽ་ད་པཱ་ནཱཿ། ཌྷའི་མཐའ་ནི། ཀཱ་མཎྜལ་པ་བྲཱཧྨ་ཎ་ཀྲི་ཏེ་ཡ། ཨཱ་པ་ཎི་དྷེ་ཡ། ཨཱ་དྷཪྴ་ཀེ་ཡཱཿ། ཡ་ཉའི་
མཐའ་ནི། ཨཱ་ཤྨར་ཐཱཿ། རིགས་བརྗོད་པ་རྣམས་ནི། ཨ་རཱ་ལ། ཙནྜཱ་ལ། བ་ཏཎྜཱ་ལ། བ་སྱོ་ཡན། མོཉྫ་ཡ་ནཱཿ། ཨི་ཡིག་མཐའ་དག་ནི། ཨེ་ཧི། པརྻེ་ཧའི་སྒྲ་དག་གོ །མ་ཏུབ་དག་ནི། བྷོ་ག་བཏ། གཽ་རི་མ་ཏའི་སྒྲ་དག་གོ །དེ་དག་ཨུ་ཀ་འགྲོ་བ་ཡང་སྟེ། ཏ་རབ་སོགས་རྣམས་ལ་ཐུང་ངུ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པས་རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །ནྲྀ་དང་ན་རའི་སྒྲ་དག་ཀྱང་ཀླག་པ་དག་གོ །དེ་དག་ནི་བུད་མེད་ལ་འཇུག་པ་དག་གོ །ནཱ་རཱི་ཞེས་པ་དེ་འདིའི་དོན་ལ་ཨཎ་སྒྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤི་བའི་སྒྲ་ཡང་བཀླག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཤི་བི་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ལ་ཤཻ་བི་ཞེས་སོ། །ཨཉའི་མཐའ་རྣམས་ནི། བཻ་ད། ཀོཏྶ་ཀཻ་ཀི་ཡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བུད་མེད་ལ་ཤཱངྒ་ར་བཱི་

【汉语翻译】
于此，dumba，臂端、kadru、kamaṇḍalu等词之后。臂端、kudru和kamaṇḍalu等词之后，用于女性时变为ung，如：badrā bāhụ̄，kadrụ，kamaṇḍalụ。为何说“用于名称”呢？因为这是使用的手臂，如：bṛtta bāhụ̄，kadrụ，kamaṇḍalụ，paṅgāụ，śāśrāụ。词缀也。saṃhita，sahita，saha，śāpha，lakṣmaṇa，bāma，从upamāna到ūru。从saṃhita等词之后的ūru变为ung，如：saṃhitorụ̄，sahitorū，śaphorụ̄，lakṣmaṇorụ̄，bāmorụ̄。从upamāna：karābhorụ̄，rambhorụ。为何说“从saṃhita等词之后”呢？如：bhittorụ，kiṭhanorụ。从śāṅkarava等词之后，即使是añ的结尾，也不应说dīpa，因为śāṅkarava等词的kha是aṇ的结尾。有些是rikā的结尾，有些是yañ的结尾，有些是种姓的表达，有些是i结尾，两个是matupa结尾，其他是añ的结尾。其中两个有ṭīr等 सूत्र的dīpa，第三个也是。从子孙的ña到不是ṣāvaṭa，从第四个到种姓的特征是dīpa。从i结尾到不是i的katin。从matup的结尾到uka yit的特征是dīpa。从añ的结尾也是由ḍāta等 सूत्र本身。其中an的结尾是：śāṅkarapa，kāpaṭapa，bāhava，gāutama，gaugubulava，brāhmaṇa，audāpānạ̄。ñ的结尾是：kāmaṇḍalapa brāhmaṇa kṛteya，āpaṇīdheya，āḍharṣakeyạ̄。yañ的结尾是：āśmarthạ̄。种姓的表达是：arāla，caṇḍāla，baṭaṇḍāla，basyoyana，moñjayanạ̄。i结尾是：ehi，paryehi的词。matup是：bhogavat，gāurimata的词。这些uka也存在，因此在tarap等词中，短音的区分通过区分来解释，因此永远不会改变。nṛ和nara的词也应阅读。这些是用于女性的词。nārāī这个词是为了这个目的而证明aṇ。同样，śīva的词也应阅读。因此，śīvi的种姓被称为śaivi。añ的结尾是：vaida，koṭsakaīkiya等词。总之，对于女性来说，是śāṅgarāvī。

【英语翻译】
Here, after dumba, bāhu's end, kadru, kamaṇḍalu, etc. After words like bāhu's end, kudru, and kamaṇḍalu, when used for feminine, it changes to ung, such as: badrā bāhụ̄, kadrụ, kamaṇḍalụ. Why say "for names"? Because this is the arm that is used, such as: bṛtta bāhụ̄, kadrụ, kamaṇḍalụ, paṅgāụ, śāśrāụ. Also a suffix. saṃhita, sahita, saha, śāpha, lakṣmaṇa, bāma, from upamāna to ūru. From ūru after words like saṃhita, it changes to ung, such as: saṃhitorụ̄, sahitorū, śaphorụ̄, lakṣmaṇorụ̄, bāmorụ̄. From upamāna: karābhorụ̄, rambhorụ. Why say "from after words like saṃhita"? Such as: bhittorụ, kiṭhanorụ. From after words like śāṅkarava, even if it is the end of añ, dīpa should not be said, because the kha of words like śāṅkarava is the end of aṇ. Some are the end of rikā, some are the end of yañ, some are the expression of caste, some are i-ending, two are matupa endings, others are añ endings. Among them, two have dīpa from the सूत्र of ṭīr, etc., and the third one as well. From the ña of offspring to not ṣāvaṭa, from the fourth to the characteristic of caste is dīpa. From the i-ending to not i's katin. From the end of matup to the characteristic of uka yit is dīpa. From the end of añ also by the सूत्र itself of ḍāta, etc. Among them, the end of an is: śāṅkarapa, kāpaṭapa, bāhava, gāutama, gaugubulava, brāhmaṇa, audāpānạ̄. The end of ñ is: kāmaṇḍalapa brāhmaṇa kṛteya, āpaṇīdheya, āḍharṣakeyạ̄. The expression of caste is: arāla, caṇḍāla, baṭaṇḍāla, basyoyana, moñjayanạ̄. The i-ending is: ehi, the word of paryehi. matup is: bhogavat, the word of gāurimata. These uka also exist, therefore in words like tarap, the distinction of short vowels is explained by distinguishing, therefore it never changes. The words nṛ and nara should also be read. These are words used for feminine. The word nārāī proves aṇ for this purpose. Similarly, the word śīva should also be read. Therefore, the caste of śīvi is called śaivi. The end of añ is: vaida, koṭsakaīkiya, etc. In short, for feminine, it is śāṅgarāvī.

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རིགས་པར་བྱའོ། །ཡུ་བ་ཏིའོ། །ཡུ་བན་ལས་བུད་མེད་ལ་ཏིའི་རྐྱེན་ཚིག་ཕྲད་དེ། ན་དབྱེ་བའང་ངོ༌། །ཡུ་བ་ཏིཿ། དྲང་སྲོང་མིན་པས་ལྕི་བ་ཉེ་བ་ཕྱི་མ་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཎ་ཨིཉ་ལས་ཡངའོ། །དྲང་སྲོང་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་ལས་ལྕི་བ་ཉེ་བ་ཕྱི་མ་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཎ་ཨིཉ་དག་དང་བུད་མེད་ལ་ཡང་ནུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཀ་རིཥ་གནྡྷཱ། ཀཽ་མུ་ད་གནྡྷཱ། བཱ་རཱ་ཧཱ། ཕྱི་མ་སྒྲ་ཡང་འདིར་ཨ་ཙ་མང་པོ་དང་གསུམ་པ་སོགས་དང་དབྱངས་ལ་འཇུག་གོ །ཉེ་བར་གྱུར་བའི་ཕྱི་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉེ་བ་ཕྱི་མའོ། །ལྕི་བ་ཉེ་བ་ཕྱི་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྕི་བ་ཉེ་བ་ཕྱི་མའོ། །དྲང་སྲོང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཱ་ཤིཥྛཱི། ལྕི་བ་ཉེ་བ་ཕྱི་མ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཽ་པ་ག་བཱི། བུ་རྒྱུད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཧིཙྪ་ཏྲེ་བྷ་བཱ། ཨཱ་ཧཱིཙྪ་ཥྛཱི་། ཨཎ་ཨིཉ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱཏྟ་བྷཱ་གཱ། བིང་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཉའོ། །རིགས་ལས་མི་ལས། རིགས་བཤད་པར་གྱུར་པའི་སྒྲ་ལ་བུ་རྒྱུད་ལ་བྱས་པ་དག་ལ་ཨཎ་ཨ་ཨིཉ་ལས་ཡང་འགྱུར་ཏེ། སཽ་ཎི་ཀྱཱ། མཽ་ཁརྻཱ། པུ་ཎི་ཀ་དང་ཁར་དག་གི་རིགས་དེ་ཡང་པུ་ཎི་ཀ་དང་མུ་ཁ་རའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་བུད་མེད་ལ་བུ་རྒྱུད་འཆད་པར་འདོད་པ་ལ་ཨིཉའོ། །དེ་ལ་ཡང་འདིས་ཡང་སྟེ། ལྕི་བ་ཉེ་བ་ཕྱི་མའི་དོན་བརྗོད་པའོ། །ཀྲཽ་ཌི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཀཽ་ཌི་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་རྣམས་ལ་བུད་མེད་ལ་ཨཎ་ཨིཉ་ལས་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཀྲཽཌྷྱཱ། ལཱཌྷྱཱ། ལཱཌི། བྱཱ་ཌ། ཨཱ་པ་ཤ་ལི། ཨཱ་ཡཀྵ་ཏི། ཙཽ་བ་ཡཏ། ཙཻ་ཀ་ཡཏ། སཻ་ཀ་ཡཏ། ཙཻ་ལུ་བཏ། སཽ་དྷཱ་ཏ་ཀི། བྷཽ་རི་ཀི། བྷཽ་ལི་ཀི།
ཤཱ་ལ་སྠཱ་ལི། ཀཱ་པིཥྛ་ལི། བྷོ་ཛ། སཱུ་ཏ་དག་ལས། ཀྵ་ཏྲི་ཡ་དང་ཡུ་བ་ཏི་དག་ལས་སོ། །བུད་མེད་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། བྷོ་ཛྱཀྵ་ཏྟྲི་ཡཱ། སུཏྱཱ་ཡུ་བ་ཏིཿ། དེ་བ་ཡཛྙིཿ། ཤཽཙིཔྲྀཀྵི། སཱཏྱ་མུ་གྲི། ཀཱཥྛེ་བིདྡྷི་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ནའོ། །བུད་མེད་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དཻ་བ་ཡིཛྙཱེ། དཻ་བཛྱཱ། ཤཽ་ཙིབྲྀཀྵཱ། ཤཽ་ཙི་བྲྀཀྵྱཱ། སཱ་ཏྱ་མུ་གྲུ། ཀཱཎྛེ་བྲྀདྡྷཱི། ཀཱཎྛེ་བྲྀདྡྷཱ། ཞེས་པས་དྷཱུ་ཀཱི་རྟྟིའི་འཇལ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལིངྒའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་སྐབས་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་བསྡུ་བའི་མཐའོ། །བསྡུ་བའི་མཐའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བ་ཕྱི་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་

【汉语翻译】
如是等等的形，应作区分。少女也。从“由万”变为女性，附加词缀“底”，是那样的区分啊。少女。非仙人，从重、近、后，对于子嗣，从ཨཎ་（梵文天城体：अण्，梵文罗马拟音：aṇ，汉语字面意思：安）ཨིཉ་（梵文天城体：इञ्，梵文罗马拟音：iñ，汉语字面意思：因）也转变。从表达非仙人，从重、近、后，对于子嗣，ཨཎ་（梵文天城体：अण्，梵文罗马拟音：aṇ，汉语字面意思：安）ཨིཉ་（梵文天城体：इञ्，梵文罗马拟音：iñ，汉语字面意思：因）等，以及对于女性，也转变为“努”，如：ཀ་རིཥ་གནྡྷཱ། ཀཽ་མུ་ད་གནྡྷཱ། བཱ་རཱ་ཧཱ། 后面的声音也在此处与许多“阿匝”和第三个等以及元音结合。什么是接近的后面的，那就是接近的后面的。什么是重、近、后的，那就是重、近、后的。如果问，从非仙人来说，是什么呢？答：བཱ་ཤིཥྛཱི། 如果问，从重、近、后来说，是什么呢？答：ཨཽ་པ་ག་བཱི། 如果问，对于子嗣来说，是什么呢？答：ཨ་ཧིཙྪ་ཏྲེ་བྷ་བཱ། ཨཱ་ཧཱིཙྪ་ཥྛཱི་། 如果问，从ཨཎ་（梵文天城体：अण्，梵文罗马拟音：aṇ，汉语字面意思：安）ཨིཉ་（梵文天城体：इञ्，梵文罗马拟音：iñ，汉语字面意思：因）来说，是什么呢？答：ཨཱཏྟ་བྷཱ་གཱ། 因为有“冰”等，所以是ཨཉ（梵文天城体：अञ्，梵文罗马拟音：añ，汉语字面意思：安）。从种姓来说，从人来说。对于表达种姓的声音，对于子嗣所作的，从ཨཎ་（梵文天城体：अण्，梵文罗马拟音：aṇ，汉语字面意思：安）、ཨ་（梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）、ཨིཉ་（梵文天城体：इञ्，梵文罗马拟音：iñ，汉语字面意思：因）也转变，如：སཽ་ཎི་ཀྱཱ། མཽ་ཁརྻཱ། “布尼嘎”和“卡”等的种姓，也就是所谓的“布尼嘎”和“木卡拉”的种姓。因此，对于女性，想要解释子嗣时，用ཨིཉ་（梵文天城体：इञ्，梵文罗马拟音：iñ，汉语字面意思：因）。对于那个，也通过这个来强调，表达重、近、后的含义。像“卓迪”等等。像“高迪”等等，对于女性，从ཨཎ་（梵文天城体：अण्，梵文罗马拟音：aṇ，汉语字面意思：安）ཨིཉ་（梵文天城体：इञ्，梵文罗马拟音：iñ，汉语字面意思：因）也转变，如：ཀྲཽཌྷྱཱ། ལཱཌྷྱཱ། ལཱཌི། བྱཱ་ཌ། ཨཱ་པ་ཤ་ལི། ཨཱ་ཡཀྵ་ཏི། ཙཽ་བ་ཡཏ། ཙཻ་ཀ་ཡཏ། སཻ་ཀ་ཡཏ། ཙཻ་ལུ་བཏ། སཽ་དྷཱ་ཏ་ཀི། བྷཽ་རི་ཀི། བྷཽ་ལི་ཀི།
ཤཱ་ལ་སྠཱ་ལི། ཀཱ་པིཥྛ་ལི། 从“波匝”、“苏匝”等，从“刹帝利”和“由瓦底”等。对于女性也转变，如：བྷོ་ཛྱཀྵ་ཏྟྲི་ཡཱ། སུཏྱཱ་ཡུ་བ་ཏིཿ། དེ་བ་ཡཛྙིཿ། ཤཽཙིཔྲྀཀྵི། སཱཏྱ་མུ་གྲི། “嘎什贴维迪”等也那样。对于女性也转变，如：དཻ་བ་ཡིཛྙཱེ། དཻ་བཛྱཱ། ཤཽ་ཙིབྲྀཀྵཱ། ཤཽ་ཙི་བྲྀཀྵྱཱ། སཱ་ཏྱ་མུ་གྲུ། ཀཱཎྛེ་བྲྀདྡྷཱི། ཀཱཎྛེ་བྲྀདྡྷཱ། 如此，关于度量、光辉的声音语法，吉祥的卡林嘎的自在菩提心的地区的导师，国王神所作的八千颂释论第三品圆满。成就特殊的，是收集的结尾。以收集的结尾为主导，什么是后面的去处呢？

【英语翻译】
Such forms, etc., should be distinguished. Also, a young woman. From "Yuvan" becoming feminine, adding the suffix "ti," that is such a distinction. A young woman. Not a sage, from heavy, near, later, for offspring, from aṇ (梵文天城体：अण्，梵文罗马拟音：aṇ，汉语字面意思：安) iñ (梵文天城体：इञ्，梵文罗马拟音：iñ，汉语字面意思：因) also changes. From expressing non-sage, from heavy, near, later, for offspring, aṇ (梵文天城体：अण्，梵文罗马拟音：aṇ，汉语字面意思：安) iñ (梵文天城体：इञ्，梵文罗马拟音：iñ，汉语字面意思：因) etc., and for women, also changes to "nu," such as: Karisha Gandha, Kaumuda Gandha, Varaha. The later sound also combines here with many "Atsa" and the third, etc., and vowels. What is near and later, that is near and later. What is heavy, near, and later, that is heavy, near, and later. If asked, from non-sage, what is it? Answer: Vashishthi. If asked, from heavy, near, and later, what is it? Answer: Aupagavi. If asked, for offspring, what is it? Answer: Ahichchhatrebhava, Ahichchhaththi. If asked, from aṇ (梵文天城体：अण्，梵文罗马拟音：aṇ，汉语字面意思：安) iñ (梵文天城体：इञ्，梵文罗马拟音：iñ，汉语字面意思：因), what is it? Answer: Attabhaga. Because there are "Bing" etc., it is añ (梵文天城体：अञ्，梵文罗马拟音：añ，汉语字面意思：安). From lineage, from people. For the sound expressing lineage, for what is done for offspring, from aṇ (梵文天城体：अण्，梵文罗马拟音：aṇ，汉语字面意思：安), a (梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), iñ (梵文天城体：इञ्，梵文罗马拟音：iñ，汉语字面意思：因) also changes, such as: Saunikya, Maukharya. The lineage of "Punika" and "Kha" etc., which is also called the lineage of "Punika" and "Mukhara." Therefore, for women, when wanting to explain offspring, use iñ (梵文天城体：इञ्，梵文罗马拟音：iñ，汉语字面意思：因). For that, also emphasize through this, expressing the meaning of heavy, near, and later. Like "Traudi" etc. Like "Kaudi" etc., for women, from aṇ (梵文天城体：अण्，梵文罗马拟音：aṇ，汉语字面意思：安) iñ (梵文天城体：इञ्，梵文罗马拟音：iñ，汉语字面意思：因) also changes, such as: Traudya, Ladya, Ladi, Vyada, Apashali, Ayashati, Chaubayata, Chaikayata, Saikayata, Chailubata, Saudhataki, Bhauriki, Bhauliki.
Shala Sthali, Kapishthali. From "Bhoja," "Suta," etc., from "Kshatriya" and "Yuvati," etc. For women, it also changes, such as: Bhojyakshattriya, Sutya Yuvatih. Deva Yajni, Shauchiprishi, Satyamugri. "Kashthe Vidhi" etc. also do that. For women, it also changes, such as: Daiva Yijne, Daivajya, Shauchibrisha, Shauchibrishya, Satyamugru, Kanthe Vriddhi, Kanthe Vriddha. Thus, regarding the grammar of measuring and splendor sounds, the commentary on the eight thousand verses composed by the teacher of the land, the king god, of the auspicious Kaliṅga's sovereign Bodhicitta, the third chapter is complete. Achieving the special is the end of the collection. With the end of the collection as the main focus, what is the later place to go?

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ཁྱད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ལས་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པའམ། རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ནི། བེ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎཿ། ཀུ་སུམྦྷས་བཙོས་པའི་གོས་ནི། ཀཽ་སུམྦྷཿ། མིག་ལ་ཕན་པ་ནི། ཙ་ཀྵུཥྱིཾ། ཀུན་དུ་སྒྲོལ་བ་ལས་འོངས་བ་ནི། ཨཱ་ཏ་རི་ཀཿ། མཁས་པ་བུ་ནི། དཱཀྵིཿ། དབྱར་སྐྱེས་པ་ནི། པྲཱ་པྲྀ་ཥིཀཿ། དང་པོའི་མཐའི་ལས་དང་པོའི་དོན། མི་ཤེས་པའི་རྟ་ནི། ཨ་ཤྭ་ཀཿ། འདིས་ཤྲུགྷྞར་བགྲོད་པ་ནི། ཤྲཽ་གྷྞཿ། ལམ་མོ། །འདིའི་ཆེད་དུ་བརྒྱ་བྱིན་པས་བརྒྱ་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཤ་ཏི་ཀཿ། འདིས་ནྡྷུར་མངོན་པར་སྐྱེས་པ་ནི། སེནྡྷ་བཱཿ། པཽ་ཥཱི། ཟླ་བ་གང་གིས་ཟླ་བ་ཉ་བ་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ལས་སོགས་པའོ། །དོན་སྨོས་པ་ལས་འདིར་ཁྱད་པར་ཡིན་པས་གང་གི་ཚེ་དང་པོའི་སོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཆོ་ག་ཡིན་པ་དེའི་ཚེའོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་དང་པོར་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་སུ་སོགས་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །གང་གིས་རང་གི་དོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་དི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་ན་གང་དང་ལྡན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་བསྡུ་བའི་མཐའ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་འདི་ཡོངས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྡུ་བའི་མཐའ་སྨོས་པ་ཡང་རང་གི་དོན་ཅན་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཏོ། །ཚིག་གི་ཉེ་བའི་མཚན་མ་ཉིད་འདིར་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །ཚིག་ནི་སྭཱ་དི་ཀའོ། །དེ་ལ་དེ་ཕན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གསུམ་པ་དང་བདུན་པའི་ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཚོས་ལ་ཌཱ་ལས་ར་ག་ལས་ཨཎའོ། །ཚོས་མངོན་
བར་བརྗོད་པ་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་དེ་བཙོས་པ་དེ་ལས་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ངུར་སྨྲིག་གིས་བཙོས་པའི་གོས་ནི། ཀཱ་ཥཱ་ཡཾ། ཀཽདྐུ་མཾ། ཚོས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་དཏྟེ་ན་རཀྟཾ་བ་སྟེཾ། ཅི་ལྟར་ཀཱཥཱ་ཡོ་གརྡྷ་བྷ་སྱ་ཀརྣཽ། ཧཱ་རི་དྲཽ་ཀུཀྐུཊ་སྱ་ཙ་ར་ཎོ་ཞེ་ན། དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ན་ངག་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ། །ལཱཀྵཱ་དང་རོ་ཙ་ན་ཋ་ཀའོ། །ལཱཀྵཱ་དང་རོ་ཙ་ན་དག་ལས་དེས་བཙོས་པའི་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། ཨཉའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་བཙོས་པ་ནི། ལཱ་ཀྵི་ཀཾ། དེ་བཞིན་དུ། རཽ་ཙ་ནི་ཀཾ། །ཤ་ཀ་ལ། ཀརད་མ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཤ་ཀ་ལ་ཀ་བརྡ་མ་དག་ལས་དེས་བཙོས་པའི་དོན་ལ་ཋ་ཀ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་ཀ་ལི་ཀཾ་ཤཱ་ཀ་ལམ། ཀཱརད་མི་ཀཾ། ཀཱ་རྡ་མཾ། ནཱི་ལ་དང་པཱི་ཏ་ལས་ཨ

【汉语翻译】
应当理解为从具有差别的词语变化而来。或者，为了表达第二等词尾和第一等词义而进行语法教学，或者阅读吠陀是：吠陀语法（梵文天城体：བེ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎཿ，梵文罗马拟音：beyākaraṇaḥ，汉语字面意思：吠陀语法）。用红花染色的衣服是：红花色的（梵文天城体：ཀཽ་སུམྦྷཿ，梵文罗马拟音：kausumbhaḥ，汉语字面意思：红花色的）。对眼睛有益的是：眼药（梵文天城体：ཙ་ཀྵུཥྱིཾ，梵文罗马拟音：caśuṣyiṃ，汉语字面意思：眼药）。从普遍解脱而来的是：阿达利卡（梵文天城体：ཨཱ་ཏ་རི་ཀཿ，梵文罗马拟音：ātarikaḥ，汉语字面意思：阿达利卡）。聪明的儿子是：达希（梵文天城体：དཱཀྵིཿ，梵文罗马拟音：dākṣiḥ，汉语字面意思：达希）。夏季出生的：普拉普利希卡（梵文天城体：པྲཱ་པྲྀ་ཥིཀཿ，梵文罗马拟音：prāpṛṣikaḥ，汉语字面意思：普拉普利希卡）。第一词尾的业和第一词义。不认识的马是：阿湿瓦卡（梵文天城体：ཨ་ཤྭ་ཀཿ，梵文罗马拟音：aśvakaḥ，汉语字面意思：阿湿瓦卡）。由此通过山峰的是：绍格那（梵文天城体：ཤྲཽ་གྷྞཿ，梵文罗马拟音：śraughṇaḥ，汉语字面意思：绍格那）。道路啊！为此因陀罗使之增长百倍等是：夏提卡（梵文天城体：ཤ་ཏི་ཀཿ，梵文罗马拟音：śatikaḥ，汉语字面意思：夏提卡）。由此在信度显现出生的是：森达瓦（梵文天城体：སེནྡྷ་བཱཿ，梵文罗马拟音：sendavāḥ，汉语字面意思：森达瓦）。波希（梵文天城体：པཽ་ཥཱི，梵文罗马拟音：pauṣī，汉语字面意思：波希）。从哪个月圆月与胜利等而来。从所说之义来说，这里是差别，因此在何时是第一自身的意义的仪轨的时候。如果具有成为自性的第一差别的谁等，那么那时也是定义。谁以自己的意义改变，那就是差别。或者，应当理解为，除了与具有的词缀结合的词语的结尾之外，所有这些都是差别。应当完整地讲述这些。说结尾也是为了表示接近自己意义的意义。词语的接近的特征本身在这里是从第一等开始的。词语是斯瓦迪卡。从那里的殊胜等来说，应当理解为具有第三和第七的接近的特征。用染料从拉嘎得到的是阿那。当染料显现时，阿那会变化，从谁用它染色，从那里的第三词尾来说，用红土染色的衣服是：卡夏亚（梵文天城体：ཀཱ་ཥཱ་ཡཾ，梵文罗马拟音：kāṣāyaṃ，汉语字面意思：卡夏亚）。考昆库玛（梵文天城体：ཀཽདྐུ་མཾ，梵文罗马拟音：kaudkumaṃ，汉语字面意思：考昆库玛）。如果问什么是从染料而来，那就是：德瓦达塔用红色染色的布。如果问卡夏约·嘎尔达巴斯亚·卡尔瑙，哈里德劳·库库塔斯亚·查拉瑙是什么，那就是因为对它的功德进行了过分的夸张。或者，因为“也”是跟随的，所以在所有言语中都要进行辨别。拉克沙和罗查那是塔卡。从拉克沙和罗查那来说，对于用它染色的意义，塔卡会变化，这是阿尼亚的特殊之处。用虫胶染色的：拉希卡（梵文天城体：ལཱ་ཀྵི་ཀཾ，梵文罗马拟音：lāśikaṃ，汉语字面意思：拉希卡）。同样地：罗查尼卡（梵文天城体：རཽ་ཙ་ནི་ཀཾ，梵文罗马拟音：raucanikaṃ，汉语字面意思：罗查尼卡）。沙卡拉。从卡拉达玛来说，也是。从沙卡拉卡和卡尔达玛来说，对于用它染色的意义，塔卡也会变化：沙卡利卡姆·沙卡拉姆。卡拉达米卡姆。卡尔达玛姆。从尼拉和皮塔来说，阿

【英语翻译】
It should be understood that it changes from words with differences. Or, to teach grammar to express the second and other endings and the meaning of the first and other words, or to read the Vedas is: Veda Grammar (Sanskrit Devanagari: बैयाकरणः, Sanskrit Romanization: beiyākaraṇaḥ, Chinese literal meaning: Veda Grammar). Clothes dyed with safflower are: Safflower-colored (Sanskrit Devanagari: कौसुम्भः, Sanskrit Romanization: kausumbhaḥ, Chinese literal meaning: Safflower-colored). What is beneficial to the eyes is: Eye medicine (Sanskrit Devanagari: चक्षुष्यिम्, Sanskrit Romanization: caśuṣyiṃ, Chinese literal meaning: Eye medicine). What comes from universal liberation is: Atarika (Sanskrit Devanagari: आतरिकः, Sanskrit Romanization: ātarikaḥ, Chinese literal meaning: Atarika). A clever son is: Dakshi (Sanskrit Devanagari: दाक्षिः, Sanskrit Romanization: dākṣiḥ, Chinese literal meaning: Dakshi). Born in summer: Prapṛṣika (Sanskrit Devanagari: प्रापृषिकः, Sanskrit Romanization: prāpṛṣikaḥ, Chinese literal meaning: Prapṛṣika). The karma of the first ending and the meaning of the first word. An unrecognized horse is: Ashvaka (Sanskrit Devanagari: अश्वकः, Sanskrit Romanization: aśvakaḥ, Chinese literal meaning: Ashvaka). This one passes through the peak: Shaughna (Sanskrit Devanagari: श्रौघ्नः, Sanskrit Romanization: śraughṇaḥ, Chinese literal meaning: Shaughna). Road! For this, Indra made it grow a hundredfold, etc. is: Shatika (Sanskrit Devanagari: शतिकः, Sanskrit Romanization: śatikaḥ, Chinese literal meaning: Shatika). From this, what is manifested and born in the Indus is: Sendava (Sanskrit Devanagari: सैन्धवाः, Sanskrit Romanization: sendavāḥ, Chinese literal meaning: Sendava). Paushi (Sanskrit Devanagari: पौषी, Sanskrit Romanization: pauṣī, Chinese literal meaning: Paushi). From which month the full moon and victory, etc. come. From the meaning of what is said, here is the difference, so when is it the ritual of the meaning of the first self. If there are differences such as who becomes the first of nature, then that is also the definition. Whoever changes with his own meaning, that is the difference. Or, it should be understood that all of these are differences except for the end of the word combined with the suffix that possesses it. These should be fully explained. Saying the end is also to express the meaning of approaching one's own meaning. The characteristic of the proximity of words themselves here starts from the first, etc. The word is Swadika. From the superiority, etc. there, it should be understood as having the characteristics of the proximity of the third and seventh. What is obtained from raga with dye is Ana. When the dye appears, Ana changes, from who dyes it, from the third ending there, clothes dyed with red soil are: Kashaya (Sanskrit Devanagari: काषायं, Sanskrit Romanization: kāṣāyaṃ, Chinese literal meaning: Kashaya). Kaukuma (Sanskrit Devanagari: कौत्कुमं, Sanskrit Romanization: kaukumaṃ, Chinese literal meaning: Kaukuma). If you ask what comes from dye, it is: Devadatta's cloth dyed red. If you ask what Kashayo Gardabhasya Karnau, Haridrau Kukkutasya Charanau is, it is because of the excessive exaggeration of its merits. Or, because "also" follows, discrimination must be made in all speech. Laksha and Rochana are Thaka. From Laksha and Rochana, for the meaning of dyeing with it, Thaka changes, which is a special feature of Anya. Dyed with lac: Lashika (Sanskrit Devanagari: लाषिकं, Sanskrit Romanization: lāśikaṃ, Chinese literal meaning: Lashika). Similarly: Rochani (Sanskrit Devanagari: रौचनिकं, Sanskrit Romanization: raucanikaṃ, Chinese literal meaning: Rochani). Shakala. From Karadama, too. From Shakalaka and Kardama, for the meaning of dyeing with it, Thaka also changes: Shakalikam Shakalam. Karadamikam. Kardamam. From Nila and Pita, A

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
་དག་གོ །ཆོས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་འགྱུར་ཏེ། རམས་ཀྱིས་བཙོས་པ་ནི། ནཱི་ལཾ་བསྟྲཾ། སེར་པོས་བཙོས་པ་ནི། པཱི་ཏ་ཀཾ། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཨ་ཎའི་དམིགས་བསལ་གྱི་དོན་ཏོ་།རྒྱུ་སྐར་ལས་དེ་དང་ཟླ་བ་ལྡན་པས་མཚོན་པའི་དུས་ལའོ། །རྒྱུ་སྐར་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ལས་དེ་དང་ཟླ་བ་ལྡན་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དུས་ལ་ཨན་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་དང་ཟླ་བ་ལྡན་པས་མཚོན་པའི་མཚན་མོ་ནི། པཽ་ཥཱི། བཽ་ཥ་མ་ཧཱིཿ། ཏཻ་ཥཱི་རཱ་ཏྲིཿ། ཏཻ་ཥ་མ་ཧཿ། ཟླ་བ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲྀཏྟ་ཀ་བིརྻ་ཀྵི་ཏོ་མུ་ཧཱུརྟྟཿ། དུས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རྒྱལ་དང་ཟླ་བ་ལྡན་པས་མཚོན་པའི་དོན་དུ་འགྲུབ་བོ། །ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ་དབྱིའོ། །ཟླ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་སྐར་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་དུས་ལ་བྱས་པའི་ཨན་ནི། དུས་མཚན་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་མངོན་པར་མི་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨདྱ་པུ་ཥྱཿ། ཨདྱ་ཀྲྀཏྟི་ཀཱ། ཨ་དྱའི་སྒྲ་དབང་དུ་བྱེད་པ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེ་བ་འཆད་པར་འདོད་པ་ལ་གཞི་མེད་པས་བདུན་པ་མི་འགྱུར་རོ། །ཤྲ་བ་ཎ་དང་ཨ་ཤྭཏྠ་ལས་མིང་ལའོ། །ཤྲ་བ་ཎ་དང་ཨ་ཤྭཏྠ་དག་ལ་དེས་མཚོན་པའི་དུས་བྱས་པའི་ཨཎ་ནི་མིང་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤྲ་བ་ཎཱི་རཱ་ཏྲིཿ། ཨ་ཤྭཏྠོ་མུཧཱུརྟྟ། མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྰྲ་བ་ཎཱི་རཱ་ཏྲིཿ། རང་གི་དོན་ལས་ཚའོ། །རྒྱུ་སྐར་ལ་དང་གི་དོན་ལས་དེ་དང་ཟླ་བ་ལྡན་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དུས་ལ་ཚ་འགྱུར་ཏེ། རཱ་དྷཱ་ནུ་རཱ་དྷཱི་ཡཱ་རཱ་ཏྲིཿ། རཱ་དྷཱ་
ནུ་རཱ་དྷཱི་ཡ་མ་ཧཱ། ཏི་ཥྱ་པུ་ན་རྦ་ས་བཱ་ཡཱ་རཱ་ཏྲིཿ། ཏི་ཥྱ་པུ་ནརྦ་ཡ་མ་ཧཿ། ཨདྱ་རཱ་དྷཱ་ནུ་རཱ་བྷཱི་ཡ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ་མི་དབྱེ་སྟེ། དེ་ལ་ཨཎ་རབ་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲྀཥྚ་ལ་སཱ་མན་ཨ་ཌི་ཏ་ཡང་ནའོ། །དྲྀ་ཥ་ལ་སྭཱ་མན་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཞིང༌། གང་གིས་དྲྀཥྚ་ཡིན་པ་དེ་ལས་དེ་ཡང་ཌི་ཏ་ཡང་ནའོ། །གནས་འཇོག་གིས་ལྟ་བ་ནི། སཱ་མ་བཱ་ཤིཥྛཾ། ཨཽ་ཤ་ནཾ། ཨཽ་ཤ་ན་སཾ། རིགས་ལས་དེ་འདི་བཞིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་དེ་འདིའི་དོན་བཞིན་དྲྀཥྚ་ལ་ཡངས་མཱན་གྱི་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་བའི་བ་ལང་གིས་ལྟ་བ་ནི། སཱ་མ་ཨཽ་བ་ག་བརྐཾ། །ཀཱ་བ་ཊ་པ་ཀཾ། །གརྒའི་བུས་ལྟ་བ་ནི། སཱ་མ་གཱརྒཾ། མཁས་པའི་བུས་ལྟ་བ་ནི། སཱ་མ་དཱ་ཀྵཱཾ། ཀཽཔིཉྫ་ལ་ཡིས་ལྟ་བ་ནི། སཱ་མ་ཀཽ་པིཉྫ་ལཾ། གླང་པོའི་རྐང་པ་ཡིས་ལྟ་བ་ནི། སཱ་མ་ཧཱ་སྟི་བ་དཾ། ནམ་གྲུའི་བུས་ལྟ་བ་ནི། སཱ་མ་རེ་བ་ཏི་ཀཱ་ཡཾ། བཱ་མ་དེས་ལས་ཡཏའོ་འགྱུར

【汉语翻译】
དག་གོ། ཆོས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་འགྱུར་ཏེ། རམས་ཀྱིས་བཙོས་པ་ནི། ནཱི་ལཾ་བསྟྲཾ།（梵文天城体：नीलं वस्त्रं，梵文罗马转写：nīlaṃ vastraṃ，汉语字面意思：蓝色的布） སེར་པོས་བཙོས་པ་ནི། པཱི་ཏ་ཀཾ།（梵文天城体：पीतकं，梵文罗马转写：pītakaṃ，汉语字面意思：黄色的） ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཨ་ཎའི་དམིགས་བསལ་གྱི་དོན་ཏོ། རྒྱུ་སྐར་ལས་དེ་དང་ཟླ་བ་ལྡན་པས་མཚོན་པའི་དུས་ལའོ། །རྒྱུ་སྐར་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ལས་དེ་དང་ཟླ་བ་ལྡན་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དུས་ལ་ཨན་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་དང་ཟླ་བ་ལྡན་པས་མཚོན་པའི་མཚན་མོ་ནི། པཽ་ཥཱི།（梵文天城体：पौषी，梵文罗马转写：pauṣī，汉语字面意思：波沙） བཽ་ཥ་མ་ཧཱིཿ།（梵文天城体：पौषमाही，梵文罗马转写：pauṣamāhī，汉语字面意思：波沙月） ཏཻ་ཥཱི་རཱ་ཏྲིཿ།（梵文天城体：तैषीरात्रि，梵文罗马转写：taiṣīrātri，汉语字面意思：太沙夜） ཏཻ་ཥ་མ་ཧཿ།（梵文天城体：तैषमह，梵文罗马转写：taiṣamaha，汉语字面意思：太沙月） ཟླ་བ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲྀཏྟ་ཀ་བིརྻ་ཀྵི་ཏོ་མུ་ཧཱུརྟྟཿ།（梵文天城体：कृत्तिकावियुषितोमुहूर्त्तः，梵文罗马转写：kṛttikāviyuṣitomuhūrttaḥ，汉语字面意思：克利提卡分离的瞬间） དུས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རྒྱལ་དང་ཟླ་བ་ལྡན་པས་མཚོན་པའི་དོན་དུ་འགྲུབ་བོ། །ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ་དབྱིའོ། །ཟླ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་སྐར་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་དུས་ལ་བྱས་པའི་ཨན་ནི། དུས་མཚན་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་མངོན་པར་མི་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨདྱ་པུ་ཥྱཿ།（梵文天城体：अद्यपुष्यः，梵文罗马转写：adyapuṣyaḥ，汉语字面意思：今日普沙） ཨདྱ་ཀྲྀཏྟི་ཀཱ།（梵文天城体：अद्यकृत्तिका，梵文罗马转写：adyakṛttikā，汉语字面意思：今日克利提卡） ཨ་དྱའི་སྒྲ་དབང་དུ་བྱེད་པ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེ་བ་འཆད་པར་འདོད་པ་ལ་གཞི་མེད་པས་བདུན་པ་མི་འགྱུར་རོ། །ཤྲ་བ་ཎ་དང་ཨ་ཤྭཏྠ་ལས་མིང་ལའོ། །ཤྲ་བ་ཎ་དང་ཨ་ཤྭཏྠ་དག་ལ་དེས་མཚོན་པའི་དུས་བྱས་པའི་ཨཎ་ནི་མིང་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤྲ་བ་ཎཱི་རཱ་ཏྲིཿ།（梵文天城体：श्रावणीरात्रिः，梵文罗马转写：śrāvaṇīrātriḥ，汉语字面意思：室罗伐拏夜） ཨ་ཤྭཏྠོ་མུཧཱུརྟྟ།（梵文天城体：अश्वत्थोमुहूर्त्त，梵文罗马转写：aśvatthomuhūrtta，汉语字面意思：菩提树瞬间） མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྰྲ་བ་ཎཱི་རཱ་ཏྲིཿ།（梵文天城体：श्रावणीरात्रिः，梵文罗马转写：śrāvaṇīrātriḥ，汉语字面意思：室罗伐拏夜） རང་གི་དོན་ལས་ཚའོ། །རྒྱུ་སྐར་ལ་དང་གི་དོན་ལས་དེ་དང་ཟླ་བ་ལྡན་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དུས་ལ་ཚ་འགྱུར་ཏེ། རཱ་དྷཱ་ནུ་རཱ་དྷཱི་ཡཱ་རཱ་ཏྲིཿ།（梵文天城体：राधानुराधीयारात्रिः，梵文罗马转写：rādhānurādhīyārātriḥ，汉语字面意思：罗陀阿努罗陀夜） རཱ་དྷཱ་
ནུ་རཱ་དྷཱི་ཡ་མ་ཧཱ།（梵文天城体：राधानुराधीयमह，梵文罗马转写：rādhānurādhīyamaha，汉语字面意思：罗陀阿努罗陀月） ཏི་ཥྱ་པུ་ན་རྦ་ས་བཱ་ཡཱ་རཱ་ཏྲིཿ།（梵文天城体：तिष्यपुनर्वसुवायारात्रिः，梵文罗马转写：tiṣyapunarvasuvāyārātriḥ，汉语字面意思：提沙普纳瓦苏瓦苏夜） ཏི་ཥྱ་པུ་ནརྦ་ཡ་མ་ཧཿ།（梵文天城体：तिष्यपुनर्वसुयमह，梵文罗马转写：tiṣyapunarvasuyamaha，汉语字面意思：提沙普纳瓦苏月） ཨདྱ་རཱ་དྷཱ་ནུ་རཱ་བྷཱི་ཡ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ་མི་དབྱེ་སྟེ། དེ་ལ་ཨཎ་རབ་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲྀཥྚ་ལ་སཱ་མན་ཨ་ཌི་ཏ་ཡང་ནའོ། །དྲྀ་ཥ་ལ་སྭཱ་མན་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཞིང༌། གང་གིས་དྲྀཥྚ་ཡིན་པ་དེ་ལས་དེ་ཡང་ཌི་ཏ་ཡང་ནའོ། །གནས་འཇོག་གིས་ལྟ་བ་ནི། སཱ་མ་བཱ་ཤིཥྛཾ།（梵文天城体：सामवाशिष्ठं，梵文罗马转写：sāmavāśiṣṭhaṃ，汉语字面意思：萨玛瓦西斯塔） ཨཽ་ཤ་ནཾ།（梵文天城体：औशनं，梵文罗马转写：auśanaṃ，汉语字面意思：乌沙纳） ཨཽ་ཤ་ན་སཾ།（梵文天城体：औशनसं，梵文罗马转写：auśanasaṃ，汉语字面意思：乌沙纳萨） རིགས་ལས་དེ་འདི་བཞིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་དེ་འདིའི་དོན་བཞིན་དྲྀཥྚ་ལ་ཡངས་མཱན་གྱི་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་བའི་བ་ལང་གིས་ལྟ་བ་ནི། སཱ་མ་ཨཽ་བ་ག་བརྐཾ།（梵文天城体：सामौपगवकं，梵文罗马转写：sāmaupagavakaṃ，汉语字面意思：萨玛奥帕加瓦卡） །ཀཱ་བ་ཊ་པ་ཀཾ།（梵文天城体：कापटपकं，梵文罗马转写：kāpaṭapakaṃ，汉语字面意思：卡帕塔帕卡） །གརྒའི་བུས་ལྟ་བ་ནི། སཱ་མ་གཱརྒཾ།（梵文天城体：सामगार्गं，梵文罗马转写：sāmagārgaṃ，汉语字面意思：萨玛嘎尔嘎） མཁས་པའི་བུས་ལྟ་བ་ནི། སཱ་མ་དཱ་ཀྵཱཾ།（梵文天城体：सामदाक्षं，梵文罗马转写：sāmadākṣaṃ，汉语字面意思：萨玛达克沙） ཀཽཔིཉྫ་ལ་ཡིས་ལྟ་བ་ནི། སཱ་མ་ཀཽ་པིཉྫ་ལཾ།（梵文天城体：सामकौपिञ्जल，梵文罗马转写：sāmakaupiñjalaṃ，汉语字面意思：萨玛考皮尼加拉） གླང་པོའི་རྐང་པ་ཡིས་ལྟ་བ་ནི། སཱ་མ་ཧཱ་སྟི་བ་དཾ།（梵文天城体：सामहास्तिपदं，梵文罗马转写：sāmahāstipadaṃ，汉语字面意思：萨玛哈斯提帕达） ནམ་གྲུའི་བུས་ལྟ་བ་ནི། སཱ་མ་རེ་བ་ཏི་ཀཱ་ཡཾ།（梵文天城体：सामरैवतिकायां，梵文罗马转写：sāmarēvatikāyāṃ，汉语字面意思：萨玛雷瓦提卡亚） བཱ་མ་དེས་ལས་ཡཏའོ་འགྱུར།

【英语翻译】
They are pure. Regarding the sequential changes in grammar, that which is dyed with ram is: nīlaṃ vastraṃ (Sanskrit Devanagari: नीलं वस्त्रं, Sanskrit Roman transliteration: nīlaṃ vastraṃ, literal Chinese meaning: blue cloth). That which is dyed with yellow is: pītakaṃ (Sanskrit Devanagari: पीतकं, Sanskrit Roman transliteration: pītakaṃ, literal Chinese meaning: yellow). To express that which is accomplished by stating qualities is the specific meaning of aṇa. It is about the time indicated by the constellation and the moon together. From the sound expressing the constellation, 'an' changes to indicate the time closely associated with it and the moon together. The night indicated by the king and the moon together is: pauṣī (Sanskrit Devanagari: पौषी, Sanskrit Roman transliteration: pauṣī, literal Chinese meaning: Pausha). bauṣa mahīḥ (Sanskrit Devanagari: पौषमाही, Sanskrit Roman transliteration: pauṣamāhī, literal Chinese meaning: Pausha month). taiṣī rātriḥ (Sanskrit Devanagari: तैषीरात्रि, Sanskrit Roman transliteration: taiṣīrātri, literal Chinese meaning: Taisha night). taiṣa mahaḥ (Sanskrit Devanagari: तैषमह, Sanskrit Roman transliteration: taiṣamaha, literal Chinese meaning: Taisha month). What does 'with the moon' mean? kṛttikāviyuṣitomuhūrttaḥ (Sanskrit Devanagari: कृत्तिकावियुषितोमुहूर्त्तः, Sanskrit Roman transliteration: kṛttikāviyuṣitomuhūrttaḥ, literal Chinese meaning: Krittika separated moment). What does 'from time' mean? It is accomplished in the sense indicated by the king and the moon together. 'dhi' is for that which is not distinct. 'an' made for the time closely associated with the constellation and the moon does not explicitly state the distinctions of time, night, etc. adyapuṣyaḥ (Sanskrit Devanagari: अद्यपुष्यः, Sanskrit Roman transliteration: adyapuṣyaḥ, literal Chinese meaning: today Pushya). adyakṛttikā (Sanskrit Devanagari: अद्यकृत्तिका, Sanskrit Roman transliteration: adyakṛttikā, literal Chinese meaning: today Krittika). Because there is no basis for wanting to explain the distinction by the very power of the word 'adya', the seventh case does not change. From śravaṇa and aśvattha, it is in the name. For śravaṇa and aśvattha, 'aṇa' made for the time indicated by them changes to destruction in the name. śrāvaṇī rātriḥ (Sanskrit Devanagari: श्रावणीरात्रिः, Sanskrit Roman transliteration: śrāvaṇīrātriḥ, literal Chinese meaning: Shravani night). aśvatthomuhūrtta (Sanskrit Devanagari: अश्वत्थोमुहूर्त्त, Sanskrit Roman transliteration: aśvatthomuhūrtta, literal Chinese meaning: Bodhi tree moment). What does 'in the name' mean? śrāvaṇī rātriḥ (Sanskrit Devanagari: श्रावणीरात्रिः, Sanskrit Roman transliteration: śrāvaṇīrātriḥ, literal Chinese meaning: Shravani night). 'tsa' is from its own meaning. 'tsa' changes for the time closely associated with the constellation and the moon together, from the meaning of 'and'. rādhānurādhīyā rātriḥ (Sanskrit Devanagari: राधानुराधीयारात्रिः, Sanskrit Roman transliteration: rādhānurādhīyārātriḥ, literal Chinese meaning: Radha Anuradha night). rādhā
nurādhīya mahā (Sanskrit Devanagari: राधानुराधीयमह, Sanskrit Roman transliteration: rādhānurādhīyamaha, literal Chinese meaning: Radha Anuradha month). tiṣyapunarvasuvāyā rātriḥ (Sanskrit Devanagari: तिष्यपुनर्वसुवायारात्रिः, Sanskrit Roman transliteration: tiṣyapunarvasuvāyārātriḥ, literal Chinese meaning: Tishya Punarvasu Vasu night). tiṣyapunarvayā mahaḥ (Sanskrit Devanagari: तिष्यपुनर्वसुयमह, Sanskrit Roman transliteration: tiṣyapunarvasuyamaha, literal Chinese meaning: Tishya Punarvasu month). 'adya rādhānurābhīya' is not distinguished for that which is not distinct, because 'aṇa' has been thoroughly made for it. 'dṛṣṭa' is sāman, aḍita, or na. 'aṇa' changes to express 'dṛṣṭa' as sāman, and from that by which it is 'dṛṣṭa', 'ḍita' also changes. Seeing by placing is: sāma vāśiṣṭhaṃ (Sanskrit Devanagari: सामवाशिष्ठं, Sanskrit Roman transliteration: sāmavāśiṣṭhaṃ, literal Chinese meaning: Sama Vasishtha). auśanaṃ (Sanskrit Devanagari: औशनं, Sanskrit Roman transliteration: auśanaṃ, literal Chinese meaning: Ushana). auśanasaṃ (Sanskrit Devanagari: औशनसं, Sanskrit Roman transliteration: auśanasaṃ, literal Chinese meaning: Ushanas). From lineage, it is like this. From the end of lineage, the suffix of yaṅs mān changes to 'dṛṣṭa' according to this meaning. Seeing by the near bull is: sāma aupagavakaṃ (Sanskrit Devanagari: सामौपगवकं, Sanskrit Roman transliteration: sāmaupagavakaṃ, literal Chinese meaning: Sama Upagavaka). kāpaṭapakaṃ (Sanskrit Devanagari: कापटपकं, Sanskrit Roman transliteration: kāpaṭapakaṃ, literal Chinese meaning: Kapata Paka). Seeing by the son of Garga is: sāma gārgaṃ (Sanskrit Devanagari: सामगार्गं, Sanskrit Roman transliteration: sāmagārgaṃ, literal Chinese meaning: Sama Garga). Seeing by the son of the wise is: sāma dākṣaṃ (Sanskrit Devanagari: सामदाक्षं, Sanskrit Roman transliteration: sāmadākṣaṃ, literal Chinese meaning: Sama Daksha). Seeing by Kaupiñjala is: sāma kaupiñjalaṃ (Sanskrit Devanagari: सामकौपिञ्जल, Sanskrit Roman transliteration: sāmakaupiñjalaṃ, literal Chinese meaning: Sama Kaupinjala). Seeing by the foot of the elephant is: sāma hāstipadaṃ (Sanskrit Devanagari: सामहास्तिपदं, Sanskrit Roman transliteration: sāmahāstipadaṃ, literal Chinese meaning: Sama Hastipada). Seeing by the son of Namgru is: sāma revatikāyāṃ (Sanskrit Devanagari: सामरैवतिकायां, Sanskrit Roman transliteration: sāmarēvatikāyāṃ, literal Chinese meaning: Sama Revatika). From Bāmadeva, 'yat' changes.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། གཡོན་གྱི་ལྷ་ཡིས་ལྟ་བ་ནི། བཱ་མ་དེ་བྱཾ། པ་རི་བྲྀ་ཏ་ལ་ཤིང་རྟ་ལའོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་སྟེ་གང་གིས་འདིའི་སྟེང་གསོག་པ་དེ་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། བཱསྟྲཿ། བཱསྟྲཿ། ཙཱ་རྨཎཿ། གཟིག་དང་སྟག་གི་པགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ནི། དྭཻ་པཿ། བཻཡཱགྷཱཿ། པ་རི་སནྟཱ་ཏ་བྲ་ཏ་ལས་པ་རི་བྲྀ་ཏ་དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། པ་རི་བྲི་ག་ཏོར་ཐཿ། ཤིང་རྟ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བསྟྲེ་ཎ་པ་རི་བྲྀ་ཏཿ། ཀཱ་ཡ་པཱུཎྜ་ཀམྦ་ལ་ལས་ཨི་ནིའོ། །ཤིང་རྟ་ཡོངས་སུ་གཡོགས་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། ལ་བ་དཀར་པོས་ཡོངས་སུ་གཡོགས་པའི་ཤིང་རྟ་ནི། པཱཎྜུ་ཀམྦྷ་ལཱི་ཀོ་མཱ་རཱི་དང་པོ་ཉིད་ལའོ། །ཀཽ་མཱ་རི་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་ཕྲད་དེ། སྐྱེས་པ་དང་སྦྱོར་བའི་དང་པོ་ཉིད་ནི་ཀཽམཱ་རཱི་སྟི་ཆུང་མའོ། །ཅི་ལྟར་ཀཽ་མཱ་ར་བྷརྟཱ་ཞེ་ན། གཞོན་ནུ་མ་སྲིད་པའམ་གཞོན་ནུ་མའི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་ལས་ཨཎའོ། །སྣོད་ལས་ཕྱུང་བ་ལས་ངི་ལས་སོ། །ངི་ལས་ཞེས་པ་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་སྣོད་ནས་ཕྱུང་བའི་དོན་བརྗོད་པ་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཁམ་ཕོར་ལས་བྱུང་བའི་ཟས་ནི། ཤཱ་རཱ་བཿ། མཱ་ལླ་ཀཿ། སྣོད་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལག་པ་ནས་སྟོན་པའི་ཟས་ཞེས་སོ། །ཟས་སྤྲོས་པ་ལ་ཕྱུང་བར་བརྗོད་དོ། །སྠཎྜི་མ་ལས་ཉལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཐཎྜི་ལ་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ཉལ་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཨན་འགྱུར་ཏེ། ཐང་ལ་ཉལ་བ་ནི། སྠཱཎྜ་ལཿ། དགེ་སློང་ངོ༌། །བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྠཎྜི་ལི་ཤེ་ཏེ། གཡོགས་པའོ།།
སཾ་བསྐྲི་ཏ་ལ་བྷཀྵ་ལའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་དོན་ལ་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། དེ་གལ་ཏེ་བཅོས་པའི་བཟའ་བ་ཡིན་ནའོ། །བྷཱཥྚེ་སཾ་སྐྲི་ཏཱ་བྷཱཥྚཱ་མོད་ཀཱཿ། བཟའ་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཕ་ལ་ཀེ་སཾ་སྐྲྀ་ཏཱ་མཱ་ལཱ། ཁ་ར་པི་ཥཱ་དཾ། ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་བཟའ་བའོ། །ཤཱུ་ལ་དང་ཨུ་ཁ་ལས་ཡ་ཏའོ། །བདུན་པའི་མཐའ་ལས་བཙོས་པའི་བཟའ་བའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། མདུང་གིས་བཅོས་པ་ནི། ཤཱུལྱཿ་ཤའོ། །ཨུ་ཁཱ་ལས་བཅོས་པ་ནི། ཨུ་ཁྱཾ། དདྷི་ལས་ཋཀའོ། །ད་དྷིའི་སྒྲ་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་བཅོས་པའི་བཟའ་བའི་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། ཞོ་ལ་བཙོས་པའི་བཟའ་བ་ནི། དཱ་དྷི་ཀཾ། དདྷི་ཀཱི་ཡཾ། ཞོ་ལ་བཙོས་པ་དང༌། ཞོ་ཡིས་བཙོས་པ་ལ་ནི་དེ་ཞེས་པས་ཋཀ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་གྲུབ་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཨཎ་དགག་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུ་ནི་ཞོ་ཡིས་གཞན་གྱུར་པ་དང་དངོས་པོ་གཞན་གྱིས་བཅོས་པའི་དེ་ཡིས་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རིག་གོ །ཨ

【汉语翻译】
是，左边的神看着呢。bā ma de byaṁ。帕日布日达（梵文：paribṛta）用于战车。对于显而易见的，无论谁积累在上面，都会从那变成aṇa。bā straḥ。bā straḥ。cā rmaṇaḥ。豹和老虎的皮毛的变形是。dvi paḥ。bai yā ghāḥ。从帕日桑塔塔（梵文：parisantāta）的誓言到帕日布日达（梵文：paribṛta），因此这里不会改变。对于孩子们来说。帕日布日嘎托日塔ḥ。战车是什么意思？bstre ṇa pa ri bṛ taḥ。从kā ya pūṇḍa kambala变成伊尼（梵文：ini）。它变成了完全覆盖的战车。完全被白色藤蔓覆盖的战车是。pāṇḍu kam bhā lī ko mā rī 也是第一个。kaumāri是一个词缀。与男人结合的第一个是kaumāri，即小妻子。如果像kaumā ra bhartā那样，那么年轻的处女或年轻处女的主人就是特殊的aṇa。从容器中取出的是ṅi las。ṅi las 是第七个结尾，表示从容器中取出的含义，aṇa 发生变化。从碗里出来的食物是。śā rā baḥ。mā lla kaḥ。容器是什么意思？这意味着从手中展示的食物。食物的准备是为了被取出而说的。从sthṇḍi ma到睡觉的苦行。对于苦行的场所，从thaṇḍi la的第七个结尾，当睡觉被表达时，an 发生变化。睡在地上是。sthāṇḍa laḥ。比丘。苦行是什么意思？sthṇḍi li śe te。覆盖着。
saṁ bskrī ta la bhaṣa la'o。对于组合的含义，从第七个结尾，aṇa 发生变化。如果它是准备好的食物。bhāṣṭe saṁ skrī tā bhāṣṭā mod kaḥ。食物是什么意思？pha la ke saṁ skṛ tā mā lā。kha ra pi ṣā daṁ。一口的食物就是食物。从śūla和ukha到yata。从第七个结尾，它变成了烹饪食物的含义。用矛准备的是。śū lyaḥ śa'o。从ukhā准备的是。u khyaṁ。从dadhi到ṭhaka。dadhi的声音从第七个结尾，ṭhaka变成了烹饪食物的含义。在酸奶中烹饪的食物是。dā dhi kaṁ。dadhi kī yaṁ。在酸奶中烹饪，用酸奶烹饪，因为据说ṭhaka会被解释，所以表达完成是为了否定aṇa的含义。否则，酸奶变成了其他的，或者用其他东西准备的，那不会完成，所以要知道是为了完成的含义。A

【英语翻译】
Yes, the left-hand deity is watching. bā ma de byaṁ. Paribṛta (Sanskrit: paribṛta) is used for chariots. For the obvious, whoever accumulates on top of it, it will change from that to aṇa. bā straḥ. bā straḥ. cā rmaṇaḥ. The transformation of leopard and tiger skins is. dvi paḥ. bai yā ghāḥ. From the vow of parisantāta to paribṛta, therefore it does not change here. For the children. pa ri bri ga tor thaḥ. What does chariot mean? bstre ṇa pa ri bṛ taḥ. From kā ya pūṇḍa kambala to ini (Sanskrit: ini). It becomes a completely covered chariot. A chariot completely covered with white vines is. pāṇḍu kam bhā lī ko mā rī is also the first. kaumāri is a suffix. The first to be combined with a man is kaumāri, which is a small wife. If it is like kaumā ra bhartā, then a young virgin or the master of a young virgin is a special aṇa. What is taken out of the container is ṅi las. ṅi las is the seventh ending, expressing the meaning of taking out from the container, aṇa changes. The food that comes out of the bowl is. śā rā baḥ. mā lla kaḥ. What does container mean? It means food shown from the hand. The preparation of food is said to be taken out. From sthṇḍi ma to the ascetic who sleeps. For the place of asceticism, from the seventh ending of thaṇḍi la, when sleeping is expressed, an changes. Sleeping on the ground is. sthāṇḍa laḥ. Bhikshu. What does asceticism mean? sthṇḍi li śe te. Covered.
saṁ bskrī ta la bhaṣa la'o. For the meaning of combination, from the seventh ending, aṇa changes. If it is prepared food. bhāṣṭe saṁ skrī tā bhāṣṭā mod kaḥ. What does food mean? pha la ke saṁ skṛ tā mā lā. kha ra pi ṣā daṁ. A mouthful of food is food. From śūla and ukha to yata. From the seventh ending, it changes to the meaning of cooking food. What is prepared with a spear is. śū lyaḥ śa'o. What is prepared from ukhā is. u khyaṁ. From dadhi to ṭhaka. The sound of dadhi from the seventh ending, ṭhaka changes to the meaning of cooking food. Food cooked in yogurt is. dā dhi kaṁ. dadhi kī yaṁ. Cooking in yogurt, cooking with yogurt, because it is said that ṭhaka will be explained, so expressing completion is to negate the meaning of aṇa. Otherwise, yogurt becomes other, or prepared with other things, that will not be completed, so know that it is for the meaning of completion. A

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ུད་ཤྭི་ཏ་ལས་ཡང་ནའོ་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་བཅོས་པའི་བཟའ་བའི་དོན་ལ་ཋ་ཀ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨཽད་ཤྭིཏྐཾ། ཨཽད་ཤྭིཏཾ། ཀྵཱི་ར་ལས་དྷཉའོ། །བདུན་པའི་མཐའ་ལས་བཅོས་པའི་བཟའ་བ་ལ་ཌྷཉ་འགྱུར་ཏེ། འོ་མ་ལས་བཙོས་པའི་བཟའ་བ་ནི། ཀྵཻ་རེ་ཡཾ། ཀྵཻ་རེ་ཡཱི། མིང་ལ་དེ་ཡིས་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལའོ། །ཟླ་བ་ཉ་བ་བརྗོད་པ་དང་པོའི་མཐའ་ལས་དེ་འདིར་ཟླ་བ་ཉ་བའི་དོན་བརྗོད་པ་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། པཽཥཱི། པཽརྞ་མཱ་སཱི། འདིར་པཽཥོ་མཱ་སཿཔོ་ཥོ་རྡྷརྨཱ་སཿ། པཽ་ཥ་སམྦཏྶ་རཿ། དེ་བཞིན་དུ་མགྷཿ། མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཽརྞ་མཱ་སཱི། འདིར་ད་ཤྭ་རཱ་ཏྲེ། ཡང་ན་བྷུ་ཏ་ཀ་མཱ་སྟེ། ཟླ་བ་ཉ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཽཥཱི། འདིར་ཟླ་བ་ལ་ཚེས་འདི་ལ་ཉ་གང་བ་ནི་ཕཽཎྞ་མཱ་སཱི། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིག་ཕྲད་ལས་ཨཎའོ། །ཨ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎི་ཨ་ཤྭཏྠ་ལས་ཋཀའོ། །དེ་འདི་པཽརྞ་མཱ་སཱི་ཞེས་པའི་དོན་འདི་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎི་ཀོ་མཱ་སཿ།ཨཱ་ཤྭཏྠི་ཀཿ། ཨ་ཤྭཏྠ་ནི་རྒྱུ་སྐར་ཟླ་བ་དང་ལྡན་པས་མཚོན་པའི་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལ་ཨ་ཤྭཏྠའི་སྒྲ་བརྗོད་དོ། །ཕཱལྒུ་ནཱི། ཤྲ་བ་ཎཱ། ཀཱརྟི་ཀཱི་ཙཻ་ཏྲཱི་རྣམས་ཡང་ནའོ། །དེ་འདིའི་ཟླ་བ་ཉ་བ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋཀ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དབོ་ཅན་གྱི་ཟླ་བ་ནི་ཕཱལ་གུ་ནཿ། གྲོ་བཞིན་ཅན་གྱི་ཟླ་བ་ནི་ཀཱརྟྟི་ཀཿ། ནག་པ་ཅན་གྱི་ཟླ་བ་ནི་ཙཻ་ཏྲཿ། འདིའི་ལྷ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ལྷ་བརྗོད་པ་དང་པོའི་མཐའ་ལས་དེ་འདིའི་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ།
འདིའི་ལྷ་དབང་པོ་ཡིན་པ་ནི། ཨཻནྡྲཾ་ཧ་བིཿ། བཽདྡྷོ་མནྟྲཿ། ཡཱ་གེ་སཾ་པྲ་དཱ་ནཾ། སྔགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་ཡང་སྟེ། དེ་བ་ཏཱ་མཱ་ཧུཿ། ཀའི་ཨི་ཏའོ། །ལྷ་བརྗོད་པའི་ཨཎ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཀོདེ་བ་ཏཱ྅སྱ། ཀཱ་ཡང་ཧ་བི། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོའི་བུ་ཞེས་པ་དོན་ཏོ། །ཤུཀྲ་ལས་གྷནའོ། །དེ་འདིའི་ལྷ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཙུཀྲི་ཡཾ་ན་བིཿ། ཤུ་ཀྲི་ཡོ྅ དྷྱཱ་ཡཿ་བེདྒཱ་ཀྵི་པུཏྲ་སོགས་ལས་ཚའོ། །དེ་འདིའི་ལྷ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། སེང་གེའི་པུ་ཏྲཱི་ཡཾ། ཤ་ཏ་རུ་དྲ་ལས་གྷའང་ངོ༌། །ཤ་ཏ་རུ་དྲའི་སྒྲ་ལས་འདིའི་ལྷ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཚ་འགྱུར་ཞིང་གྷ་ཡང་ངོ༌། །འདིའི་ལྷ་ཏ་རུ་དྲ་ཡིན་པ་ནི། ཤ་ཏ་རུ་དྲཱི་ཡམ། ཤ་ཏ་རུ་དྲི་ཡཾ། ཨཱཔནྣ། པཱ་ད། ཨ་ཡོ་ན། བཱ་ཏ་ལས་སོ་ཏིའི་ཏྲིའི་འང་ངོ༌། །དེ་འདིའི་ལྷ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་གྷ་དང་ཚ་དག་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་སྦྱོར་བ་ན། ཊའི་ཏྲི་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ༌། །འདིའི་ལྷ་ཨ་པཱནྣ་པཱ་ཏ་ཡིན་པ་ནི། ཨཱ་པནྣཔྟྲི་ཡ

【汉语翻译】
又从乌德始瓦塔第七变造的食物之义，变为塔嘎，或者转变。奥德始瓦特冈。奥德始瓦汤。从希拉变为达尼阿。从第七变造的食物变为达尼阿，用牛奶煮的食物是：希热扬。希热亚伊。名字由此变为月圆之义。月圆，从第一个词尾说起，这里为了表达月圆之义，变为阿纳。波希。波尔纳玛斯伊。这里波希玛萨，波希阿尔达玛萨。波希桑瓦萨拉。同样地，玛嘎。名字是什么呢？波尔纳玛斯伊。这里达始瓦拉杰。或者是布达嘎玛斯德。月圆是什么呢？波希。这里月亮，这一天圆满是波纳玛斯伊。因此从词尾变为阿纳。阿格拉哈亚尼，从阿始瓦塔变为塔嘎。它变为波尔纳玛斯伊之义。阿格拉哈亚尼郭玛萨。阿始瓦提嘎。阿始瓦塔是指星星月亮具备，象征月圆，阿始瓦塔之声宣说。帕尔古尼。希拉瓦纳。嘎尔提嘎伊，采特里等也是。它变为月圆，这个意义变为塔嘎或者转变。具有双鱼座的月份是帕尔古纳。具有室女座的月份是嘎尔提嘎。具有娄宿的月份是采特拉。从这是神灵之故。从表达神灵的第一个词尾，为了表达这个意义，变为阿纳。
这里神是帝释天是：埃德拉姆哈维。菩提曼陀罗。亚给桑札达南。用咒语赞颂也是，提瓦塔玛胡。嘎伊伊达奥。表达神灵的阿纳变为伊本身。郭德瓦塔阿斯亚。嘎扬哈维。意思是众生之主之子。从舒格拉变为嘎纳。它变为这个神灵的意义。楚克里扬纳维。舒克里约，迪亚亚，贝德嘎希普特拉等变为擦。它变为这个神灵的意义。森给普特里扬。从夏达茹扎变为嘎也是。从夏达茹扎之声，为了表达这个神灵的意义，擦转变，嘎也是。这里的神是达茹扎是：夏达茹扎伊扬。夏达茹扎扬。阿帕纳。帕达。阿约纳。从瓦达变为索迪的扎伊也是。它变为这个神灵的意义，嘎和擦都转变，那些结合时，也转变为扎伊。这里的神是阿帕纳帕达是：阿帕纳普扎伊。

【英语翻译】
Also, from Udaśvita, the seventh transformation of food, it becomes ṭhaka, or it transforms. Audśvitkaṃ. Audśvitaṃ. From Kṣīra it becomes dhaña. From the seventh transformation of food, it becomes ḍhaña, the food cooked with milk is: Kṣaireyaṃ. Kṣaireyī. The name changes to mean full moon. Full moon, starting from the first ending, here to express the meaning of full moon, it becomes aṇa. Pauṣī. Paurṇamāsī. Here Pauṣo māsaḥ, Poṣo 'rdhamāsaḥ. Pauṣa saṃbatsaraḥ. Similarly, Maghaḥ. What is the name? Paurṇamāsī. Here Daśvarātre. Or Bhutaka māste. What is full moon? Pauṣī. Here the moon, this day is full is Paurṇamāsī. Therefore, from the suffix it becomes aṇa. Āgrahāyaṇī, from Aśvattha it becomes ṭhaka. It transforms to mean Paurṇamāsī. Āgrahāyaṇīko māsaḥ. Āśvatthikaḥ. Aśvattha refers to the stars and moon, symbolizing the full moon, the sound of Aśvattha is spoken. Phālgunī. Śravaṇā. Kārttikī, Caitrī, etc. are also. It transforms to mean full moon, this meaning becomes ṭhaka or transforms. The month with Pisces is Phālgunaḥ. The month with Virgo is Kārttikaḥ. The month with Revati is Caitraḥ. Because of this being a deity. From the first ending expressing the deity, to express this meaning, it becomes aṇa.
Here the deity is Indra: Aindraṃ haviḥ. Bodhi mantraḥ. Yāge saṃpradānaṃ. Praising with mantras is also, Devatā māhuḥ. Ka'i ita'o. The aṇa expressing the deity transforms into i itself. Ko devatā'sya. Kā yaṃ havi. It means the son of the lord of beings. From Śukra it becomes ghana. It transforms to mean this deity. Cukriyaṃ naviḥ. Śukriyo, dhyāya, Vedgāśiputra, etc. become ca. It transforms to mean this deity. Seṃge putrīyaṃ. From Śatarudra it becomes gha also. From the sound of Śatarudra, to express the meaning of this deity, ca transforms, gha also. Here the deity is Tarudra: Śatarudrīyaṃ. Śatarudriyaṃ. Āpanna. Pāda. Ayona. From Vāta it becomes tra of Soti also. It transforms to mean this deity, gha and ca both transform, when those combine, it also transforms into trai. Here the deity is Āpannapāda: Āpannaptriya.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ཨ་པཱནྣཔྟྲི་ཡཾ། ཨ་པོ་ནཔྟྲི་ཡཾ། མ་ཧེནྡྲ་ལས་ཡང་ནའོ། །དེ་འདིའི་ལྷ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་གྷ་དང་ཚ་དག་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ལྷ་དབང་ཆེན་ཡིན་པ་ནི། མ་ཧེནྡྲི་ཡཾ། མ་ཧིནྡྲི་ཡཾ། མཱ་ཧེནྡྲཾ། སོམ་ལས་ཏྱཎའོ། །སོ་མའི་སྒྲ་ལས་དེ་འདིའི་དོན་ལ་ཏྱན་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ལྷ་ཟླ་བ་ཡིན་པ་ནི། སཽ་མྱཾ་ཧ་བྷིཿ། སཽ་མཱི་རུ་ཀ །ཧལ་ལས་དེ་ཕན་ལ་ཞེས་པ་ཡང་དབྱིའོ། །རྀ་ཏུ་པི་ཏྲྀ། བཱ་ཡུ། ཨུ་ཥ་ས་ལས་ཡ་ཏའོ། །འདི་རྣམས་ལས་འདིའི་ལྷ་ཞེས་པའི་དོན་འདི་ལ་ཡིད་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ལྷ་དུས་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྀ་ཏ་བྱཾ། པི་ཏྱཾ་ཏ་ལས་རཱིང་ཞེས་པ་རཱིང་འོ། །བཱའི་མཐའ་ཡང་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་པས་ཨ་པར་བསྒྱུར་རོ། །ཨུཥ་སྱཾ། དྱ་པཱ་པྲྀ་ཐི་བཱི། ཤུ་ནཱ་ཤཱི་ར། མ་རུ་ཏྲང༌། ཨགྣི་སོམ་བསྟཽཥྤ་ཏི། གྲ་ཧི་མེ་དྷ་ལས་ཚའང་ངོ༌། །དྱ་བཱ་པྲྀ་ཐི་བཱི་སོགས་རྣམས་ལས་དེ་འདིའི་ལྷ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཚ་འགྱུར་ཏེ། ཡཏ་ཡང་ངོ༌། །འདིའི་ལྷ་དྱཱ་བཱ་པྲྀ་ཐི་བཱི་ཡིན་པ་ནི། དྱཱ་བཱ་པྲྀ་ཐི་བཱི་ཡཾ། དྱཱ་བཱ་པྲྀ་ཐི་བྱཾ། ཤུ་ནོ་བཱ་ཡུཿ། ཤཱི་རོ་བྷཱ་ནུཿ། འདིའི་ལྷ་དེ་དག་ཡིན་པ་ནི། ཤུ་ནཱ་ཤཱིརྻ། མ་རུ་ཏྲ་ཏཱ་ཡཾ། མ་རུ་ཏྭ་ཏྱཾ། ཨགྣི་ཥོ་མཱི་ཡཾ། ཨགྣི་ཥོ་མྱཾ། བཱ་སྟོཥྤ་ཏིཿ། འདི་ཚིག་ཕྲད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲུག་པ་མི་འཇིག་གོ །ནུ་མ་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་ཡང་ངོ༌། བཱསྟོཥྤྲ་ཏཱི་ཡཾ། བཱསྟོཥྤ་ཏྱཾ། གྲྀ་ཧ་མེ་དྷཱི་ཡཾ། གྲྀ་ཧ་མེ་དྷྱཾ། དུས་རྣམས་ལ་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །དུས་བརྗོད་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་དེ་ཕན་ལ་གང་བྱས་
པ་དེ་ལྟར་དེ་དང་འདིའི་ལྷ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལའང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མཱ་སེ་བྷ་བཾ་མཱ་སི་ཀཾ། སཱམྦཏྶ་རི་ཀཾ་ཧེ་མནྟི་ཀཾ་ཧེ་མ་ནཾ་པྲི་བྲྀ་ཥེ་ཎྱ། དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་འདིའི་ལྷ་ཡིན་པ་ནི་མ་སི་ཀཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་པྲོཥྛ་པ་དཱ་དག་ལ་ཋཉའོ། །འདི་དག་ལ་དེ་འདིའི་དོན་ལྷ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ལྷ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ནི། མ་ཧཱ་རཱ་ཛི་ཀཾ །མ་ཧཱ་རཱ་ཛི་ཀི། །པཽཥྛ་པ་དི་ཀཱི །དང་པོའི་སྡེ་བ་སྦྱོར་གྱི་ཚིགས་བཅད་ལའོ། །སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དང་པོའི་མཐའ་ལ་ཚིགས་བཅད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་དང་པོའི་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཨ་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་བསྔགས་ལ་སོགས་པ་འདིའི་ཚིགས་བཅད་ནི། ཨ་ནུཥྚུ་བྷཿ་པཱཾ་ཀྟཿ་ཛཱ་ག་ཏཿ་དང་པོའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བར་མ་ལས་མི་འགྱུར་རོ། །སྡེབ་སྦྱོར་ལས་ཅི་ཞེ་ན། རྐྱང་བ་ལ་མི་འགྱུར་བའོ། །དང་པོའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རྗ

【汉语翻译】
ང༌། ཨ་པཱནྣཔྟྲི་ཡཾ། (藏文) ཨ་པོ་ནཔྟྲི་ཡཾ། (藏文) མ་ཧེནྡྲ་ལས་ཡང་ནའོ། །དེ་འདིའི་ལྷ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་གྷ་དང་ཚ་དག་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ལྷ་དབང་ཆེན་ཡིན་པ་ནི། མ་ཧེནྡྲི་ཡཾ། (藏文) མ་ཧིནྡྲི་ཡཾ། (藏文) མཱ་ཧེནྡྲཾ། (藏文) སོམ་ལས་ཏྱཎའོ། །སོ་མའི་སྒྲ་ལས་དེ་འདིའི་དོན་ལ་ཏྱན་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ལྷ་ཟླ་བ་ཡིན་པ་ནི། སཽ་མྱཾ་ཧ་བྷིཿ། (藏文) སཽ་མཱི་རུ་ཀ (藏文) ཧལ་ལས་དེ་ཕན་ལ་ཞེས་པ་ཡང་དབྱིའོ། །རྀ་ཏུ་པི་ཏྲྀ། (藏文) བཱ་ཡུ། (藏文) ཨུ་ཥ་ས་ལས་ཡ་ཏའོ། །འདི་རྣམས་ལས་འདིའི་ལྷ་ཞེས་པའི་དོན་འདི་ལ་ཡིད་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ལྷ་དུས་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྀ་ཏ་བྱཾ། (藏文) པི་ཏྱཾ་ཏ་ལས་རཱིང་ཞེས་པ་རཱིང་འོ། །བཱའི་མཐའ་ཡང་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་པས་ཨ་པར་བསྒྱུར་རོ། །ཨུཥ་སྱཾ། (藏文) དྱ་པཱ་པྲྀ་ཐི་བཱི། (藏文) ཤུ་ནཱ་ཤཱི་ར། (藏文) མ་རུ་ཏྲང༌། (藏文) ཨགྣི་སོམ་བསྟཽཥྤ་ཏི། (藏文) གྲ་ཧི་མེ་དྷ་ལས་ཚའང་ངོ༌། །དྱ་བཱ་པྲྀ་ཐི་བཱི་སོགས་རྣམས་ལས་དེ་འདིའི་ལྷ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཚ་འགྱུར་ཏེ། ཡཏ་ཡང་ངོ༌། །འདིའི་ལྷ་དྱཱ་བཱ་པྲྀ་ཐི་བཱི་ཡིན་པ་ནི། དྱཱ་བཱ་པྲྀ་ཐི་བཱི་ཡཾ། (藏文) དྱཱ་བཱ་པྲྀ་ཐི་བྱཾ། (藏文) ཤུ་ནོ་བཱ་ཡུཿ། (藏文) ཤཱི་རོ་བྷཱ་ནུཿ། (藏文) འདིའི་ལྷ་དེ་དག་ཡིན་པ་ནི། ཤུ་ནཱ་ཤཱིརྻ། (藏文) མ་རུ་ཏྲ་ཏཱ་ཡཾ། (藏文) མ་རུ་ཏྭ་ཏྱཾ། (藏文) ཨགྣི་ཥོ་མཱི་ཡཾ། (藏文) ཨགྣི་ཥོ་མྱཾ། (藏文) བཱ་སྟོཥྤ་ཏིཿ། (藏文) འདི་ཚིག་ཕྲད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲུག་པ་མི་འཇིག་གོ །ནུ་མ་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་ཡང་ངོ༌། བཱསྟོཥྤྲ་ཏཱི་ཡཾ། (藏文) བཱསྟོཥྤ་ཏྱཾ། (藏文) གྲྀ་ཧ་མེ་དྷཱི་ཡཾ། (藏文) གྲྀ་ཧ་མེ་དྷྱཾ། དུས་རྣམས་ལ་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །དུས་བརྗོད་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་དེ་ཕན་ལ་གང་བྱས་
པ་དེ་ལྟར་དེ་དང་འདིའི་ལྷ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལའང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མཱ་སེ་བྷ་བཾ་མཱ་སི་ཀཾ། (藏文) སཱམྦཏྶ་རི་ཀཾ་ཧེ་མནྟི་ཀཾ་ཧེ་མ་ནཾ་པྲི་བྲྀ་ཥེ་ཎྱ། (藏文) དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་འདིའི་ལྷ་ཡིན་པ་ནི་མ་སི་ཀཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་པྲོཥྛ་པ་དཱ་དག་ལ་ཋཉའོ། །འདི་དག་ལ་དེ་འདིའི་དོན་ལྷ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ལྷ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ནི། མ་ཧཱ་རཱ་ཛི་ཀཾ (藏文) མ་ཧཱ་རཱ་ཛི་ཀི། (藏文) པཽཥྛ་པ་དི་ཀཱི (藏文) དང་པོའི་སྡེ་བ་སྦྱོར་གྱི་ཚིགས་བཅད་ལའོ། །སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དང་པོའི་མཐའ་ལ་ཚིགས་བཅད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་དང་པོའི་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཨ་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་བསྔགས་ལ་སོགས་པ་འདིའི་ཚིགས་བཅད་ནི། ཨ་ནུཥྚུ་བྷཿ་པཱཾ་ཀྟཿ་ཛཱ་ག་ཏཿ་དང་པོའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བར་མ་ལས་མི་འགྱུར་རོ། །སྡེབ་སྦྱོར་ལས་ཅི་ཞེ་ན། རྐྱང་བ་ལ་མི་འགྱུར་བའོ། །དང་པོའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རྗ

【英语翻译】
Nga. Apānnaptriyam. Aponaptriyam. Mahendra las yang na'o. De 'di'i lha zhes pa 'di'i don la gha dang tsha dag yang na 'gyur te. 'di'i lha dbang chen yin pa ni. Mahendriyam. Mahindriyam. Māhendram. Som las tyaṇa'o. So ma'i sgra las de 'di'i don la tyan 'gyur te. 'di'i lha zla ba yin pa ni. Saumyam ha bhiḥ. Saumī ru ka. Hal las de phan la zhes pa yang dbyi'o. Ṛtu pitṛ. Vāyu. Uṣa sa las ya ta'o. 'di rnams las 'di'i lha zhes pa'i don 'di la yid 'gyur te. 'di'i lha dus yin pa de ni. Ṛta byam. Pityam ta las rīng zhes pa rīng 'o. Bā'i mtha' yang rkyen no zhes pas a par bsgyur ro. Uṣasyam. Dya pā pṛthi bī. Śu nā śī ra. Marutrang. Agni som bstauṣpati. Gra hi me dha las tsha'ang ngo. Dya bā pṛthi bī sogs rnams las de 'di'i lha zhes pa 'di'i don la tsha 'gyur te. Ya ta yang ngo. 'di'i lha dyā bā pṛthi bī yin pa ni. Dyā bā pṛthi bī yam. Dyā bā pṛthi byam. Śuno vāyuḥ. Śīro bhānuḥ. 'di'i lha de dag yin pa ni. Śu nā śīry. Marutra tā yam. Marutva tyam. Agniṣo mī yam. Agniṣo myam. Bā stauṣpatiḥ. 'di tshig phrad nyid kyi phyir drug pa mi 'jig go. Nu ma med pa dang yod pa yang ngo. Bāstauṣpra tī yam. Bāstauṣpa tyam. Gṛha me dhī yam. Gṛha me dhyam. Dus rnams la srid pa bzhin no. Dus brjod rnams la ji ltar srid pa bzhin de phan la gang byas
pa de ltar de dang 'di'i lha zhes pa 'di'i don la'ang 'gyur te. Dper na. Māse bhabam māsikam. Sāmbatsarikam hemantikam he ma nam pri bṛ ṣheṇya. De bzhin du zla ba 'di'i lha yin pa ni ma si kam zhes pa la sogs pa'o. Mahā rāja proṣṭha pa dā dag la ṭhaña'o. 'di dag la de 'di'i don lha zhes pa'i don la ṭhaña 'gyur te. 'di'i lha rgyal po chen po yin pa ni. Mahā rājikam. Mahā rājiki. Pauṣṭha pa di kī. Dang po'i sde ba sbyor gyi tshigs bcad la'o. Sdeb sbyor gyi dang po'i mtha' la tshigs bcad mngon par brjod pa la dang po'i zhes pa 'di'i don la a 'gyur te. Rjes bsngags la sogs pa 'di'i tshigs bcad ni. Anuṣṭu bhaḥ pāṃ ktaḥ jā ga taḥ dang po'i zhes pa ci zhe na. Bar ma las mi 'gyur ro. Sdeb sbyor las ci zhe na. Rkyang ba la mi 'gyur ba'o. Dang po'i zhes pa ci zhe na. Rje

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ེས་སུ་བརྗོད་པ་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པའོ། །གང་དུ་གཉིས་དང་དེ་དང་གསུམ་བཞིན་དུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་རྗོད་པར་བྱེད་པས་དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་དེ། ཨུན་སོགས་ཅན་གྱི་རྐྱེན་གྱི་མཐར་གནས་སོ། །གཡུལ་གྱི་འཐབ་མོ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་སོ། །འཐབ་མོ་བརྗོད་པ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པ་དང་པོའི་མཐའ་ལས་དྲུག་པའི་དོན་ལ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལས་ཨན་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་གཡུལ་ཀུན་ནས་བདུན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནི་སཱཾ་སསྟི་ཀཿདཻ་བཱ་སུ་རཿཨཱ་ཧི་མཱ་ལཿབྷ་ར་ཏཿསཽ་མེ་ཏྲཿ་འདིའི་གཡུལ་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྦྱོར་བ་ནི། སཽ་བྷ་དྲཿ། སཱཾ་ཀུནྟ་ལཿ། སཻ་ཏཿབྷ་ས་བ་དཏྟཿ། འཐབ་པ་ལས་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདིའི་གཡུལ་གྱི་ཟླ་བ་ནི་མཱ་སཿ། གཡུལ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་འདིའི་སྒྲ་ནི། སུ་བྷ་དྲཱ། མཚོན་ཆ་ལས་འདི་ལ་རྩེ་བ་ལ་ཎའོ། །མཚོན་ཆ་བརྗོད་པ་ལས་འདི་ལ་རྩེ་བ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཎ་འགྱུར་ཏེ། འདི་མཚོན་ཆ་དབྱུག་པ་ལ་རྩེ་བ་ནི། དཱཎྵཱ། མོཥྚཱ། ཀཽ་སུ་མཱ། པདྐ་ཛཱ། མཚོན་ཆ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདི་ཕྲེང་བ་དང༌། རྒྱན་ལ་རྩེ་བ་ལ་མ་ཡིན་པའོ། །རྩེ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དམག་དཔོན་འདིའི་མཚོན་ཆ་རལ་གྲི་ཞེས་པ་ནི། པྲ་ཧ་རནྟི། དེས་ན་ཞེས་པ་མཚོན་ཆའི་ལག་ལ་སོགས་པའོ། །མཚོན་ཆ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྩེ་བ་ལ་འདི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ལ་
གྷཉ་ལས། དངོས་པོ་གྷཉའི་མཐའ་དང་པོའི་མཐའ་ལས་འདིའི་ཞེས་པ་བདུན་པའི་དོན་ལ་ཎ་འགྱུར་ཏེ། ཁྲ་ལྷུང་བ་འདི་ལ་ཞུགས་པ་ན། ཤྱཻ་ནཾ་པཱ་ཏཱ། ཏེ་ལཾ་པཱ་ཏཱ། ཀྲཱྀ་ཌཱ། ཁྲག་ཏིལ་དག་ལ་ལྷུང་བ་ལ་ཎ་ལས་ཞེས་པས་མུ་མ་ཨཱ་ག་མའོ། །དངོས་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེས་ན། འདི་ཡིད་དང་བ་ནི་པྲཱ་སཱ་དང༌། དེ་འདིའི་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །གྷཉ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྱེན་པ་ཏ་ན་མ་སྱཱཾ་བརྟྟ་རེ། བརྩེ་བ་ལ་ཞེས་པ་ལྡོག་པ་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ། །དེས་ན་དཱཎྜ་པཱ་ཏ། ཨཱ་ཏི་ཐིཿམཽཥ་ལ་བཱ་ཏཱ་མིཿ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུག་བོ། །གང་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །དེ་ལས་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། སྡེབ་སྦྱོར་རམ་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ནི། བཻ་དཿ། ཙྪནྡ་སཿ། བཻ་ཡཱཀཎཱཿ། ཛྱཽ་ཏི་ཥཿ། ནཻ་མིནཏྟཿ། ཡང་ན་སྨོས་པ་ནི་འདི་དག་སོ་སོར་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཡང་ངོ༌། །ཀྲ་ཏུ་ཨཀྠ་སོགས་རྣམས་ལས་ཋཀའོ། །ཨུཀྠ་སོགས་རྣམས་ལས་མཆོད་སྦྱིན་བརྗོད་པ་དང་རིག་བྱེད་ཀློག་པའི་དོན

【汉语翻译】
不应改变。第一节是说咒语的特点。哪里像二和二和三一样，以卓越的方式表达，所以是第一节。存在于以嗡等开头的词的词尾。从战争的战斗中完全结合而来。战斗的表达和完全结合的表达，从第一个词尾表达第六个意义，变为安。此处的战争，总共有七个集合的门是：萨(藏文，梵文天城体：सँ，梵文罗马拟音：saṃ，汉语字面意思：总计)，萨斯提卡(藏文，梵文天城体：सस्तिक，梵文罗马拟音：sastika，汉语字面意思：吉祥)，戴瓦苏拉(藏文，梵文天城体：दैवासुर，梵文罗马拟音：daivāsura，汉语字面意思：天人)，阿希玛拉(藏文，梵文天城体：आहिमाल，梵文罗马拟音：āhimāla，汉语字面意思：阿希玛拉)，巴拉塔(藏文，梵文天城体：भरत，梵文罗马拟音：bharata，汉语字面意思：婆罗多)，索梅扎(藏文，梵文天城体：सौमेत्र，梵文罗马拟音：saumetra，汉语字面意思：索梅扎)。此处战争极其美好的结合是：索巴扎(藏文，梵文天城体：सौभद्र，梵文罗马拟音：saubhadra，汉语字面意思：索巴扎)。桑昆达拉(藏文，梵文天城体：सांकुन्तल，梵文罗马拟音：sāṃkuntala，汉语字面意思：桑昆达拉)。赛塔巴萨瓦达塔(藏文，梵文天城体：सैतभासवादत्त，梵文罗马拟音：saitabhāsavadatta，汉语字面意思：赛塔巴萨瓦达塔)。什么是从战斗中结合而来呢？此处的战争的月份是：玛萨(藏文，梵文天城体：मास，梵文罗马拟音：māsa，汉语字面意思：月)。什么是从战争而来呢？这个完全结合的声音是：苏巴扎(藏文，梵文天城体：सुभद्रा，梵文罗马拟音：subhadrā，汉语字面意思：苏巴扎)。从武器而来，此处对于顶点是纳。从武器的表达而来，此处对于顶点，这个意义变为纳。此处武器的棍子的顶点是：丹达(藏文，梵文天城体：दाण्डा，梵文罗马拟音：dāṇḍā，汉语字面意思：棍子)。莫什扎(藏文，梵文天城体：मोष्टा，梵文罗马拟音：moṣṭā，汉语字面意思：莫什扎)。考苏玛(藏文，梵文天城体：कौसुमा，梵文罗马拟音：kausumā，汉语字面意思：考苏玛)。帕德卡扎(藏文，梵文天城体：पद्कजा，梵文罗马拟音：padkajā，汉语字面意思：帕德卡扎)。什么是从武器而来呢？此处对于花环和装饰品的顶点不是。什么是顶点呢？军队首领的武器，剑是：帕拉哈然提(藏文，梵文天城体：प्रहरन्ति，梵文罗马拟音：praharanti，汉语字面意思：打击)。因此，指的是武器的手等。对于不是武器的顶点，这是不可能的。对于事物，从伽雅而来。事物伽雅的词尾和第一个词尾，从此处，对于第七个意义，变为纳。老鹰掉落，进入此处的是：夏伊南帕塔(藏文，梵文天城体：श्यैनंपाता，梵文罗马拟音：śyainaṃpātā，汉语字面意思：鹰落)。泰兰帕塔(藏文，梵文天城体：तैलंपाता，梵文罗马拟音：tailaṃpātā，汉语字面意思：油落)。克里达(藏文，梵文天城体：क्रीडा，梵文罗马拟音：krīḍā，汉语字面意思：玩耍)。对于掉落在血和油上，从纳而来，所以是木玛阿嘎玛。什么是对于事物呢？此处令人愉快的是帕拉萨达，那是此处的城市。什么是从伽雅而来呢？夏耶那帕塔那玛斯扬巴尔塔热。对于慈爱，是共同的逆转的成就。因此，丹达帕塔。阿提提莫什拉巴塔米等是混合的。或者，对于阅读吠陀，也是纳。从那里的第二个词尾，变为阿纳。组合或者阅读吠陀是：拜达(藏文，梵文天城体：बैद，梵文罗马拟音：baida，汉语字面意思：拜达)。禅达萨(藏文，梵文天城体：च्छन्दस，梵文罗马拟音：cchandasa，汉语字面意思：禅达萨)。拜亚卡纳(藏文，梵文天城体：वैयाकणा，梵文罗马拟音：vaiyākaṇā，汉语字面意思：拜亚卡纳)。卓提什(藏文，梵文天城体：ज्यौतिष，梵文罗马拟音：jyautiṣa，汉语字面意思：卓提什)。奈米南塔(藏文，梵文天城体：नैमिन्त，梵文罗马拟音：naiminatta，汉语字面意思：奈米南塔)。或者，所说的是，为了分别成就这些，为了完全成就，为了接近，也是。从克拉图阿卡等而来，是塔卡。从乌卡等而来，是表达供养和阅读吠陀的意义。

【英语翻译】
It should not be changed. The first verse speaks of the characteristics of mantras. Where, like two and two and three, it expresses in an excellent way, so it is the first verse. It exists at the end of words beginning with Om, etc. It comes from the complete combination of war and battle. The expression of battle and the expression of complete combination, from the first ending, expresses the sixth meaning, changing to An. Here, the gate of the seven assemblies in total is: Sāṃ (Tibetan, Devanagari: सँ, Romanized Sanskrit: saṃ, literal Chinese meaning: total), Sastika (Tibetan, Devanagari: सस्तिक, Romanized Sanskrit: sastika, literal Chinese meaning: auspicious), Daivāsura (Tibetan, Devanagari: दैवासुर, Romanized Sanskrit: daivāsura, literal Chinese meaning: Deva and Asura), Āhimāla (Tibetan, Devanagari: आहिमाल, Romanized Sanskrit: āhimāla, literal Chinese meaning: Āhimāla), Bharata (Tibetan, Devanagari: भरत, Romanized Sanskrit: bharata, literal Chinese meaning: Bharata), Saumetra (Tibetan, Devanagari: सौमेत्र, Romanized Sanskrit: saumetra, literal Chinese meaning: Saumetra). Here, the extremely beautiful combination of war is: Saubhadra (Tibetan, Devanagari: सौभद्र, Romanized Sanskrit: saubhadra, literal Chinese meaning: Saubhadra). Sāṃkuntala (Tibetan, Devanagari: सांकुन्तल, Romanized Sanskrit: sāṃkuntala, literal Chinese meaning: Sāṃkuntala). Saitabhāsavadatta (Tibetan, Devanagari: सैतभासवादत्त, Romanized Sanskrit: saitabhāsavadatta, literal Chinese meaning: Saitabhāsavadatta). What is it that comes from the combination of battle? Here, the month of war is: Māsa (Tibetan, Devanagari: मास, Romanized Sanskrit: māsa, literal Chinese meaning: month). What is it that comes from war? The sound of this complete combination is: Subhadrā (Tibetan, Devanagari: सुभद्रा, Romanized Sanskrit: subhadrā, literal Chinese meaning: Subhadrā). From weapons, here for the apex is ṇa. From the expression of weapons, here for the apex, this meaning changes to ṇa. Here, the apex of the weapon's stick is: Dāṇḍā (Tibetan, Devanagari: दाण्डा, Romanized Sanskrit: dāṇḍā, literal Chinese meaning: stick). Moṣṭā (Tibetan, Devanagari: मोष्टा, Romanized Sanskrit: moṣṭā, literal Chinese meaning: Moṣṭā). Kausumā (Tibetan, Devanagari: कौसुमा, Romanized Sanskrit: kausumā, literal Chinese meaning: Kausumā). Padkajā (Tibetan, Devanagari: पद्कजा, Romanized Sanskrit: padkajā, literal Chinese meaning: Padkajā). What is it that comes from weapons? Here, for garlands and ornaments, it is not the apex. What is the apex? The weapon of the army leader, the sword, is: Praharanti (Tibetan, Devanagari: प्रहरन्ति, Romanized Sanskrit: praharanti, literal Chinese meaning: strike). Therefore, it refers to the hand of the weapon, etc. For the apex that is not a weapon, this is impossible. For things, from Ghaña. The ending of the thing Ghaña and the first ending, from here, for the seventh meaning, it changes to ṇa. The hawk falls, entering here is: Śyainaṃpātā (Tibetan, Devanagari: श्यैनंपाता, Romanized Sanskrit: śyainaṃpātā, literal Chinese meaning: hawk falls). Tailaṃpātā (Tibetan, Devanagari: तैलंपाता, Romanized Sanskrit: tailaṃpātā, literal Chinese meaning: oil falls). Krīḍā (Tibetan, Devanagari: क्रीडा, Romanized Sanskrit: krīḍā, literal Chinese meaning: play). For falling on blood and oil, from ṇa, so it is Muma Āgama. What is it for things? Here, what is pleasing is Prāsāda, that is the city here. What is it from Ghaña? Śyenapatanāmāsyāṃvarttare. For affection, it is the accomplishment of common reversal. Therefore, Dāṇḍapāta. Ātithirmauṣalābātāmiḥ, etc., are mixed. Or, for reading the Vedas, it is also ṇa. From there, from the second ending, it changes to Aṇa. Combination or reading the Vedas is: Baida (Tibetan, Devanagari: बैद, Romanized Sanskrit: baida, literal Chinese meaning: Baida). Chandasa (Tibetan, Devanagari: छन्दस, Romanized Sanskrit: chandasa, literal Chinese meaning: Chandasa). Vaiyākaṇā (Tibetan, Devanagari: वैयाकणा, Romanized Sanskrit: vaiyākaṇā, literal Chinese meaning: Vaiyākaṇā). Jyautiṣa (Tibetan, Devanagari: ज्यौतिष, Romanized Sanskrit: jyautiṣa, literal Chinese meaning: Jyautiṣa). Naiminatta (Tibetan, Devanagari: नैमिन्त, Romanized Sanskrit: naiminatta, literal Chinese meaning: Naiminatta). Or, what is said is, in order to separately accomplish these, in order to completely accomplish, in order to approach, it is also. From Kratu Aktha, etc., it is Ṭhaka. From Uktha, etc., it is the meaning of expressing offerings and reading the Vedas.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། ཨཎ་གྱི་དམིགས་བསལ་ལ། མཆོད་སྦྱིན་ལས་ནི། མེའི་མཆོད་སྦྱིན་ནམ། རིག་བྱེད་པ་བཀླགས་པ་ནི། ཨཱགྣིཥྚོ་མི་ཀཿ། བཱ་ཛཱ་པ་ཡི་ཀཿ། དེའི་ཆེད་དུ་དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་གཞུང་ལ་དེའི་སྒྲས་བརྗོད་དེ། གཞན་དུ་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་དག་དང་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡང་ན་སྨོས་པས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡཱ་ཛྙིཀ །མདྷཱི་ཏི། ཨུཀྠཱ་ལོ་ཀཱ་ཡ་ཏ། ནྱཱ་ཡ་ནྱཱ་ས་པུ་ན་རུཀྟ། ཡཛྙ། ཙརྩཱ། ཀྲ་མེཏ་ར། ཤཱཀྵྞ། སཾ་ཧི་ཊཱ། པད་ཀྲ་མ་སཾ་གྷཱ་ཊ། བྲྀཏྟི་སཾ་གྲ་ཧ། ག་ཎ་ཨཱ་ཡུརྦེད། དྭི་པ་དཱ། ཛྱོ་ཏི་ཥ་ཨ་ནུ་པ་ད། ཨ་ནུ་སཱུ། ཨཱ་ནུ་སུ་ཀ་ལཀྵྱ་ལཀྵྞ། བ་སནྟ། བཪྵ། ཤ་ར་ཏ། ཧེ་མནྟ། ཤི་ཤིར། པྲ་ཐ་མ། ཙ་ར་མ། གུ་ན། ཨ་ནུ་ག་ན། ཨ་ཏི་ཧཱ་ས། པུ་རཱ་ཎ། ཨ་ཐརྦན། ཨ་ཐརྦཎ། སྲིད་སྲུང་ཀློག་པ་ལ་ཨ་ཐརྦ་ཎི་ཀཿ། དཱཎྜ་ནཱ་ཡན་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ས་ཊི་དབྱི་བ་མེད་དོ། །སྲིད་སྲུང་གིས་བརྗོད་པ་དང་སྲིད་སྲུང་ཀློག་པ་ནི་ཨཱ་ཐརྦཎི་ཀཿ། བཀླགས་པའི་ཤུགས་ལས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་རྗེས་སུ་འཇིག་གོ །བ་སནྟ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་གཞུང་རྣམས་ལ་བ་ས་མནྟ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བཀླག་པ་དང༌། འབྲེལ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་འདིའོ། །
དེས་ཤཱ་བྷ་ཀ །ཏཱརྐ་ཀི་ཏྲཱནྟྲི་ཀ །སཽ་ཏྲཱནྟྲི་ཀ །ལ་སོགས་པ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྟོག་པ་མིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་རྟོག་པའི་མདོ་རྣམས་ལས་སོ། །བཀླག་པ་ལས་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། རྟའི་མཚན་ཉིད་དམ་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ནི། ཨཱ་ཤྭ་ལཀྵ་ཎི་ཀཿ། མཱ་ཏྲི་ཀལྤི་ཀཿ། ཨཱ་ཙཱ་ར་ཀལྤི་ཀཿ། དྷརྨ་སཱུ་ཏི་ཀཿ། བཱརྟྟཱི་སཱུ་ཏྲི་ཀཿ། རྟོག་པ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀལྤ་སཱུ་ཏྲཿ། ཏྲི་ཨངྒ་ཀྵ་ཏྲདྷརྨ་མིན་པ་ལས་རིགས་པ་ལས་སོ། །ཏྲི་ཨངྒ་ཀྵ་ཏྲ་དྷརྨ་རྣམས་བོར་བ་ལ་རིགས་པ་ཀློག་པ་ལས་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། བཱ་ཡ་ས་བིདྱི་ཀཿ། སཱརྦྦི་བ་དྱི་ཀཿ་ཏྲྀ་ཨངྒ་ཀྵཏྟྲི་དྷརྨ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏྲཻ་བ་དྱིཿ། ཨཱངྒ་བདྱིཿ། ཀྵཱ་ཏྲ་བདྱིཿ། ཀྵ་ཏྲ་དྷཱརྨ་བདྱིཿ། ཨཱ་ཁྱཱ་ན་དང་ཨཱ་ཁྱཱ་ཡི་ཀའི་དོ་ལས་སོ། །ཨཱ་ཁྱཱ་ནཾ་ནི་འབྲེལ་པའི་རྟོག་པ་སྟེ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨཱ་ཁྱཱ་ཡི་ཀཱ་ནཱི་དེའི་ཆེད་དེ། དེ་རྣམས་ལམ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། ཡ་བཀྲི་ཏིཀཿ་བཱ་ས་བ་དརྟ་ཀཿ་སཽ་མ་ནོརྟ་རི་ཀཿ། ཥཥྛ། ཤརྟ་ལས་པ་ཐ་ལ་ཋཊའོ། །ཀློག་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། དྲུག་ཅུའི་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ནི། ཥཥྚི་པྲ་ཐ་ཀཿ་ཥཥྚི་པ་ཐི་ཀཱི་ཤ་ཏ་པ་ཐི་ཀཿ་ཤ་ཏ་པ་ཀཿ་ཤ་ཏ་པ་ཐ་ཀཱིཿ་ཀྲ་མ་སོགས་

【汉语翻译】
ལ་字变作ཋཀ་。 ཨཎ་的特殊之处。 从供养来说，是火供养吗？ 读吠陀的人是：ཨཱགྣིཥྚོ་མི་ཀཿ（梵文天城体：आग्निष्टोमिक，梵文罗马拟音：āgniṣṭomikaḥ，火天颂）。 བཱ་ཛཱ་པ་ཡི་ཀཿ。 为了那个，用那个词来表达那个明显的道理。 如果和其它的吠陀读者不一样，或者因为所说的完全成就而接近那个意义。 同样的，ཡཱ་ཛྙིཀ。 མདྷཱི་ཏི། ཨུཀྠཱ་ལོ་ཀཱ་ཡ་ཏ། ནྱཱ་ཡ་ནྱཱ་ས་པུ་ན་རུཀྟ། ཡཛྙ། ཙརྩཱ། ཀྲ་མེཏ་ར། ཤཱཀྵྞ། སཾ་ཧི་ཊཱ། པད་ཀྲ་མ་སཾ་གྷཱ་ཊ། བྲྀཏྟི་སཾ་གྲ་ཧ། ག་ཎ་ཨཱ་ཡུརྦེད། དྭི་པ་དཱ། ཛྱོ་ཏི་ཥ་ཨ་ནུ་པ་ད། ཨ་ནུ་སཱུ། ཨཱ་ནུ་སུ་ཀ་ལཀྵྱ་ལཀྵྞ། བ་སནྟ། བཪྵ། ཤ་ར་ཏ། ཧེ་མནྟ། ཤི་ཤིར། པྲ་ཐ་མ། ཙ་ར་མ། གུ་ན། ཨ་ནུ་ག་ན། ཨ་ཏི་ཧཱ་ས། པུ་རཱ་ཎ། ཨ་ཐརྦན། ཨ་ཐརྦཎ། 读息灾法的人是ཨ་ཐརྦ་ཎི་ཀཿ。 དཱཎྜ་ནཱ་ཡན་等的经文没有错谬。 用息灾法说和读息灾法是ཨཱ་ཐརྦཎི་ཀཿ。 从所读的威力来说，彻底表达会随后毁灭。 和བ་སནྟ་等一起使用的论典等，读བ་ས་མནྟ་等的声音，应该看作是关联的。 这是形状的集合。
因此，ཤཱ་བྷ་ཀ。 ཏཱརྐ་ཀི་ཏྲཱནྟྲི་ཀ。 སཽ་ཏྲཱནྟྲི་ཀ。 等等也应该看。 从非分别的体性来说，是从分别的经文等来说的。 从读来说，变作ཋཀ་。 马的体性或者读吠陀是：ཨཱ་ཤྭ་ལཀྵ་ཎི་ཀཿ。 མཱ་ཏྲི་ཀལྤི་ཀཿ。 ཨཱ་ཙཱ་ར་ཀལྤི་ཀཿ。 དྷརྨ་སཱུ་ཏི་ཀཿ。 བཱརྟྟཱི་སཱུ་ཏྲི་ཀཿ。 什么是非分别呢？ ཀལྤ་སཱུ་ཏྲཿ。 从非三部护法来说，是从理路来说的。 对于舍弃三部护法，从读理路来说，变作ཋཀ་。 བཱ་ཡ་ས་བིདྱི་ཀཿ。 སཱརྦྦི་བ་དྱི་ཀཿ་什么不是三部护法呢？ ཏྲཻ་བ་དྱིཿ。 ཨཱངྒ་བདྱིཿ。 ཀྵཱ་ཏྲ་བདྱིཿ。 ཀྵ་ཏྲ་དྷཱརྨ་བདྱིཿ。 从传记和故事的对治来说。 传记是关联的分别，是接近所缘的意义。 故事是为了那个，那些道路变作ཋཀ་。 ཡ་བཀྲི་ཏིཀཿ་བཱ་ས་བ་དརྟ་ཀཿ་སཽ་མ་ནོརྟ་རི་ཀཿ。 第六。 从 शर्त（梵文天城体：शर्त，梵文罗马拟音：śarta，誓言）来说，在པ་ཐ་上加ཋཊ。 从读来说变化，读六十的吠陀是：ཥཥྚི་པྲ་ཐ་ཀཿ་ཥཥྚི་པ་ཐི་ཀཱི་ཤ་ཏ་པ་ཐི་ཀཿ་ཤ་ཏ་པ་ཀཿ་ཤ་ཏ་པ་ཐ་ཀཱིཿ་次第等。

【英语翻译】
The letter ་ changes to ཋཀ་. The specialty of ཨཎ་. From the offering perspective, is it a fire offering? The reader of the Vedas is: Āgniṣṭomikaḥ (आग्निष्टोमिक, āgniṣṭomikaḥ, Hymn to Agni). Bājāpayikaḥ. For that purpose, that obvious principle is expressed with that word. If it is different from other Vedic readers, or because the spoken is completely accomplished, it is close to that meaning. Similarly, Yājñika. Madhīti. Ukthālokāyata. Nyāyanyāsapunarukta. Yajña. Carcā. Krametara. Śāṣṇa. Saṃhiṭā. Padakramasaṃghāṭa. Vṛttisaṃgraha. Gaṇa Āyurveda. Dvipadā. Jyotiṣa Anupada. Anusū. Ānūsukalaṣya Laṣṇa. Vasanta. Varṣa. Śarata. Hemanta. Śiśira. Prathama. Carama. Guna. Anugana. Atihāsa. Purāṇa. Atharvana. Atharvaṇa. The reader of the protection mantra is Atharvaṇikaḥ. The scriptures of Dāṇḍanāyana etc. are without error. Speaking with the protection mantra and reading the protection mantra is Ātharvaṇikaḥ. From the power of what is read, complete expression will be destroyed later. The treatises etc. used together with Vasanta etc., reading the sounds of Vasamanta etc., should be regarded as related. This is a collection of shapes.
Therefore, Śābhaka. Tārkakītrāntrika. Sautrāntrika. Etc. should also be viewed. From the nature of non-discrimination, it is from the scriptures of discrimination etc. From reading, it changes to ཋཀ་. The nature of a horse or reading the Vedas is: Āśvalakṣaṇikaḥ. Mātṛkalpikaḥ. Ācārakalpikaḥ. Dharma Sūtikaḥ. Vārttī Sūtrikaḥ. What is non-discrimination? Kalpa Sūtraḥ. From the non-threefold protector dharma, it is from reasoning. For abandoning the threefold protector dharma, from reading reasoning, it changes to ཋཀ་. Bāyasavidyikaḥ. Sārvivādyikaḥ What is not the threefold protector dharma? Traivadyiḥ. Āṅgābadyiḥ. Ṣātrabadyiḥ. Ṣatra Dharmabadyiḥ. From the antidote of biography and story. Biography is related discrimination, it is close to the meaning of the object of focus. Stories are for that purpose, those paths change to ཋཀ་. Yavakritikaḥ Vāsavadartakaḥ Saumanortarikaḥ. Sixth. From Śarta (शर्त, śarta, vow), add Ṭha to patha. From reading, it changes, reading the sixty Vedas is: Ṣaṣṭhiprathakaḥ Ṣaṣṭhipathikī Śatapathikaḥ Śatapakaḥ Śatapathakīḥ Sequence etc.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ལས་བུ་ནའོ། །ཀློག་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། རིམ་པ་འམ་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ནི། ཀྲ་མ་ཀཿ། པ་ད་ཀཿ། ཀྲ་མ་པད་ཤཀྵི་མཱི་མཱནྶཱ་སཱ་མན་ཨ་ནུ་བྲཱཧྨ་ཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཀློག་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དང་འདྲ་བའི་གཞུང་ནི་ཨ་ནུ་བྷྲཱཧྨ་ཎཾ་དེའམ་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ནི་ཨ་ནུ་བྲཱཧྨ་ཎི།ཨ་ནུ་བྲཱཧྨ་ཎཱི་ནིཾ། ནཽ། ཚིག་ཕྱི་མའི་ཚིག་ལས་ཋ་ནའོ། །ཀློག་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། ཚིག་ཕྱི་མའི་ཚིག་གཞུང་ངམ། རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ནི། བ་དཏྟོ་ར་པ་དི་ཀཿ། སརྦ་དང་སོགས་པ་ལས་གཉིས་པ་བརྗོད་པ་ལས་འཇིག་གོ །སརྦ་དང་ས་སོགས་ཚིག་ལས་གཉིས་པ་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་གང་དེ་ཕན་ལ་བྱས་པ་དེའི་མཐའ་ལས་རིག་བྱེད་ཀློག་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་ཐམས་ཅད་དམ་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ནི། སརྦ་དེ་བཿ། སརྦ་ཏནྟཿ། ས་བཱ་རྟིཀཿ། བརྗོད་པའི་དོན་རྒྱས་པ་དང་བསྡུས་པ་བཟུང་བ་འདི་ཡིས་སོ་ཞེས་བསྡུའོ། །དེས་ན་ལྷན་ཅིག་གནས་ཞེས་པ། ས་སཾ་གྲ་ཧཿ། དེ་འམ་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ནི་ས་སཾ་གྲ་ཧཿ། བ་གཉིས་པ་ནི་རིག་བྱེད་གསུམ་མམ་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ནི་ཏྲེ་བེ་དཿ། པཉྩ་བྲཱ་ཧྨ་ཎཿ། བརྗོད་པ་ལས་ནི།
པཱ་ཎི་ནི་ཡིས་བརྗོད་པ་ནི། པཱ་ཎི་ནཱི་ཡཾ། རཱ་ཛ་ཤྲཱི་རི་ཡཾ། སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟཱི་ཡཾ། དེའི་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ནི། པཎི་ནཱི་ཡཿ། རཱ་ཛ་ཤྲཱི་ཡཿ། སཱ་དྷུ་ཀཱི་རྟཱི་ཡ་སཱུ་ཏྲ་ལས་སཾ་ཁྱཱ་ཀཱ་ལས་སོ། །གྲངས་ལས་གང་བྱས་པ་དེའི་མཐའ་ལས་མདོ་བརྗོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྐྱེན་ནི་རིག་བྱེད་ཀློག་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ཚད་སྐབས་བརྒྱད་ཡིན་པ་ནི། ཨཥྚ་ཀཾ་པཱ་ནི་ནཱ་ཡཾ་སཱུ་ཏྲཾཿ། དེ་འམ་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ནི། ཨཥྚ་ཀཱཿ། པཱ་ཎི་ནཱི་ཡཱཿ། སཔྟ་རཱ་ཛོ་ཤྲཱི་ཡཱཿ། ཏྲེཀ་ཀཱ་ཤ་ཀྲྀཚྣཱཿ། མདོ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གསུམ་པ་ཀློག་པ་ནི། ཏྲཻ་ཀཿ་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་པ་ཅི་ཞེས་ན། མཱ་དྷྱ་མ་ཀཿ། ཀཱ་ལཱ་བ་ཀཿ། ཀ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཞི་པའི་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ནི། ཙཱ་རུཥྚ་ཡཿ། ངས་ལས་ཚོགས་པ་ལའོ། །ཚོགས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལས་གང་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་རྟག་ཏུ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། བྱ་རོག་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། ཀཱ་ཀི་ཀཽ་ཀཾ་བྷིཀྵ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཚོགས་པའི་དོན་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཋཀ་གི་དམིགས་བསལ་ལོ། །བྷཻཀྵཾཿ་ཀྵཻ་ཏྲཾཿ་བྷིཀྵཱ་ཀྵེ་ཏྲ། ཀེ་ར་ཥ། ཨཾ་གཱ་ར། ས་ཧ་ས། བ་དྷ་ཏི། དཀྵི་ཎ། བ་ཌ་བཱ། ཨ་ཧ་ན། ཧ་ལ། བནྡྷ། བ་ར་ཏྲཱ་ཤུ་ཀ་ཨུ་ལཱུ་ཀ་བྷིཀྵུ་ཀ་ཤྭ་ན། ཡུ་བ་ཏི། བརྦྷི་ཎི། བཀླགས་པའི་ན

【汉语翻译】
从那些之中，成为“布那”。从诵读而变化，次第或者明论的诵读是：扎玛嘎，巴达嘎，扎玛巴德夏希弥曼萨萨曼阿努布拉哈玛纳等等。从诵读而变化，与婆罗门相似的论典是阿努布拉哈玛南，或者明论的诵读是阿努布拉哈玛尼，阿努布拉哈玛尼宁。诺。从后词的词中，成为塔。从诵读而变化，后词的词论，或者明论的诵读是：瓦达托惹巴迪嘎。从萨尔瓦等等，从第二种表达中消失。从萨尔瓦和萨等等词中，对于表达第二种意义，凡是对它有利而做的事情，从它的结尾，对于明论诵读的作者，所产生的因缘会消失，即诸天全部或者明论的诵读是：萨尔瓦德瓦，萨尔瓦丹达，萨瓦瓦尔提嘎。用表达的意义扩展和收缩来把握，这样来收缩。因此，一起存在叫做萨桑格拉哈。那个或者明论的诵读是萨桑格拉哈。瓦第二种是三种明论或者明论的诵读是德热瓦达。班杂布拉哈玛纳。从表达来说：
巴尼尼所表达的是：巴尼尼扬，拉杂西日扬，萨度格尔提扬。它的明论诵读是：巴尼尼亚，拉杂西日亚，萨度格尔提亚，从经部来说，从僧伽和时间来说。从数字来说，凡是所做的，从它的结尾，从经部表达所产生的因缘，对于明论诵读的作者会消失。这个的量是八个章节，即阿师达冈巴尼纳扬苏扎让。那个或者明论的诵读是：阿师达嘎，巴尼尼亚，萨布达拉卓西日亚，德热嘎嘎夏格日茨纳。从经部来说，这是什么呢？第三个诵读是：德热嘎，数字的差别是什么呢？玛达亚玛嘎，嘎拉瓦嘎。从嘎来说，这是什么呢？第四个明论的诵读是：匝如师达亚。从我来说，对于集合。从集合明显表达来说，凡是第六个的结尾，总是会变成阿纳，即乌鸦等的集合是：嘎吉高冈比夏等等。从第六个的结尾，对于集合的意义会变成阿纳，塔嘎的特殊情况是：贝尚，谢章，比夏谢扎。盖惹夏，昂嘎惹，萨哈萨，瓦达迪，达希纳，瓦达瓦，阿哈纳，哈拉，班达，瓦惹扎休嘎乌鲁嘎比休嘎夏瓦纳，玉瓦迪，瓦日西尼。诵读的

【英语翻译】
From those, it becomes "Buna." It changes from recitation. The sequence or the recitation of the science is: Kramaḥ, Padaḥ, Krama-pada-śikṣā-mīmāṃsā-sāman-anubrāhmaṇa, and so on. It changes from recitation. The treatise similar to a Brahmin is Anubrāhmaṇaṃ, or the recitation of the science is Anubrāhmaṇi, Anubrāhmaṇīṃ. No. From the word of the latter word, it becomes ṭha. It changes from recitation. The treatise of the latter word, or the recitation of the science is: Vādattorapadikaḥ. From sarva and so on, it disappears from the expression of the second. From the words sarva and sa, etc., for the meaning of expressing the second, whatever is done for its benefit, from its end, the cause arising for the author of the recitation of the science will disappear, that is, all the gods or the recitation of the science is: Sarvadevaḥ, Sarvatantaḥ, Sāvārtikaḥ. It is contracted by grasping the expanded and contracted meaning of expression. Therefore, existing together is called Sa-saṃgrahaḥ. That or the recitation of the science is Sa-saṃgrahaḥ. The second va is the three sciences or the recitation of the science is Trevedaḥ. Pañca-brāhmaṇaḥ. From expression:
What is expressed by Pāṇini is: Pāṇinīyaṃ, Rājaśrīriyaṃ, Sādhu-kīrtīyaṃ. Its recitation of the science is: Paṇinīyaḥ, Rājaśrīyaḥ, Sādhu-kīrtīya, from the Sūtra, from Saṃkhyā and time. From the number, whatever is done, from its end, the cause arising from the expression of the Sūtra will disappear for the author of the recitation of the science. The measure of this is eight chapters, that is, Aṣṭakaṃ-pāṇinīyaṃ-sūtraṃ. That or the recitation of the science is: Aṣṭakāḥ, Pāṇinīyāḥ, Sapta-rājośrīyāḥ, Treka-kāśa-kṛtsnāḥ. What is it called from the Sūtra? The third recitation is: Traikaḥ, what is the difference in number? Mādhyamakaḥ, Kālābakaḥ. What is it called from ka? The recitation of the fourth science is: Cāruṣṭayaḥ. From me, for the collection. From the clear expression of the collection, whatever is the end of the sixth, it will always become aṇa, that is, the collection of crows, etc. is: Kāki-kaukaṃ-bhiṣa, etc. From the end of the sixth, for the meaning of the collection, it will become aṇa, the special case of ṭhaka is: Bhaiṣaṃ, Śaitraṃ, Bhiṣā-śeṭra. Keraṣa, Aṃgāra, Sahasa, Vādadati, Dakṣiṇa, Vāḍavā, Ahana, Hala, Bandha, Varatrā-śuka-ulūka-bhiṣuka-śvan, Yuvati, Varṣiṇi. Of the recited

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
ུས་པ་ལས་འདི་དག་དེ་ཕན་ལས་ཞེས་པས་སྐྱེས་པ་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་དོ། །ཡཽ་བ་ཏཾ། གཱརྦྷི་ཎཾ། སྐྱེས་པ་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་ཡོ་བ་ནཾ་ཞེས་པ་བྷཱ་གའི་འགྲེལ་པའོ། །ཀྵུ་དྲ་ཀ་མཱ་ལ་བ་ལས་སྡེའི་མིང་ལའོ། །ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཀྵཽ་དྲ་ཀ་མཱ་མ་བཱི། སྡེའོ། །གཞན་ལ། ཀྵུ་དྲ་ཀ་མཱ་ལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི། ཀྲོ་དྲ་ཀ་མཱ་ལ་བཾ། གོ་ཏྲ། ཨུཀྵ་ཨུཥྚ་ཨུ་ར་བྷྲ། རཱ་ཛ། རཱ་ཛ་པུ་ཏྲ་བྟྶ་བྲྀདྡྷ། ཨ་ཛ་ལས་བུཉའོ། །བུ་རྒྱུད་ལ་གང་བྱས་པ་དེའི་མཐའ་ལས་ཨུཀྵ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཚོགས་པ་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨཽ་བ་ག་བ་ཀཾ་རཱ་ཛ་ནྱ་ཀཾ་མཱ་ནུཥྱ་ཀཾཿ་ཨཽཀྵ་ཀཾ་ཨཽཥྚྲ་ཀཾ་ཨཽར་བྷ་ཀཾ་རཱ་ཛ་ཀཾཿ་རཱ་ཛ་པུ་ཏྲ་ཀཾཿ་བཱརས་ཀཾ་བཱརྡྷ་ཀཾཿ་ཨཱ་ཛ་ཀཾ་ཀེ་ད་ར་ལས་ཡཉ་འོང་ངོ༌། །ཚོགས་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། འང་ཡིག་ལས་བུཉ་འང་ངོ༌། །ཀཻ་དཱྲྻཾ། ཀེ་དཱར་ཀཾཿ་ཀ་བ་ཙི་ན་ལས་ཀྱང་ཋཀའོ། །ཚོགས་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། ཀྱང་ཡིག་ལ་ཀེ་དཱ་ར་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །གོ་ཆ་ཅན་རྣམས་
ཀྱི་ཚོགས་ནི། ཀཱ་བ་ཙི་ཀཾཿ་ཀཻ་དཱ་རི་ཀཾཿ་ཧསྟི་དང་སེམས་མེད་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཧསྟིའི་སྒྲ་དང་སེམས་མེད་པའི་ཚོགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་ཋཀཿ་གྱུར་ཏེ། ཧཱསྟི་ཀཾཿ་ཨཱ་སཱུ་པ་ལི་ཀཾ་ཥ་ཀུ་ལ་ཀཾ་དྷ་ནུ་ལས་ནཉ་མེད་པ་ལས་སོ། །དྷ་ནུའི་སྒྲ་ནཉ་སྔོན་དུ་མེད་པ་ལས་ཚོགས་པ་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། དྷཻ་ནུ་ཀཾ་ནཉ་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་དྷེ་ན་པཾ། འདི་བཀག་པ་ལས་ཚོགས་པ་ཅན་རྣམས་ལ་དེའི་མཐའ་ཆོ་ག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྲཱ་ཧྨ་ཎ་རཱ་ཛ་ནྱ་ཀཾཿ་བྷ་ན་ཧསྟི་ཀཾ་གཽ་དྷེ་ནུ་ཀཾ་ག་ཎི་ཀཱཿ་བྲཱ་ཧྨ་ཎཿ་མཱ་ཎ་སཿ་བཱ་ཌ་བ་པ་ལས་ཡཉའོ། །ཚོགས་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། གཱ་ཎི་ཀྱང༌། བྲཱ་ཧྨ་ཎྱཾ། བཱ་ཎ་བྱཾ། བཱ་ཌ་བྱཾ། ཀེ་ཤ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཚོགས་པ་ལས་ཡ་ཉ་འགྱུར་ཏེ། ཋཀ་གི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཀཻ་ཤྱཾ་ཀཻ་ཤི་ཀཾཿ་ཨ་ཤྭ་ལས་ཚའོ། །ཚོགས་པ་ལ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཤྭཱི་ཡཾ། ཨ་ཤྭཾཿ་བཱརྴྭཾཿ་ཚོགས་ལ་ཚིག་ཕྲད་དེ། ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི། པྲཱ་རཱཾ། བྲཱྀ་རྴྭཾ་ཨཱ་ཧཱི་ན་དག་མཆོད་སྦྱིན་ལའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། ཕྲྀཥྛྡྱ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི་པྲྀཥྛྡྱཿ། ཉི་མ་རྣམས་ཀྱི། ཨཱ་ཧཱི་ནཿ། ཋཀ་དང་ཨ་ཎ་དག་ཐོབ་པ་ལ་གང་སྐྲུབ་པའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཧྣཿ། སེམས་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཋཀ་ཐོབ་པ་ལ་ཨ་ཧན་བྷིཀྵ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཎའོ། །བཱ་ཏ་ལས་ཨཱུ་ལའོ། །ཚོགས་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། བཱ་རཱུ་ལཿ་པ་ཤ་སོགས་རྣམས་ལས་ཡཏའོ། །ཚོགས་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། པཱ་ཤྱཱ་ཏྲི་ཎྱཱ། ཁ་ལྱཱ། ཧ་ལྱཱ། བཱ་ཏྱཱ། དྷུ་མྱཱ་བ

【汉语翻译】
因为“于彼”之义，这些并非如生者之物。瑜婆昙，伽毗昙，由如生者之物，“瑜婆南”是说bhāga的解释。戍达迦玛拉瓦，是部落之名。变为阿拏，戍达迦玛玛毗，部落也。其他，戍达迦玛拉瓦等的集合是，俱卢达迦玛拉瓦。姓氏。乌沙，乌师吒，乌拉婆。罗阇，罗阇布扎，毗底，毗利提。阿札变为布ñ。于子嗣中所作的，于其末尾，由乌沙等也，集合变为布ñ，澳巴嘎瓦冈，罗阇娘冈，玛努师雅冈，澳师冈，澳师吒拉冈，澳拉婆冈，罗阇冈，罗阇布扎冈，瓦拉斯冈，瓦利塔冈，阿札冈，由盖达拉来亚ñ。由集合变化，于昂字也，布ñ也。盖达里央，盖达拉冈，由嘎瓦匝那也，塔嘎也。由集合变化，于江字也，由盖达拉也。具足铠甲者们
的集合是，嘎瓦匝冈，盖达日冈，由象和无情物等。于说象之声和无情物之集合时，塔嘎变化，哈师提冈，阿苏巴利冈，沙古拉冈，由达努，无那ñ来。达努之声，于无那ñ之前，由集合来塔嘎变化，泰努冈，无那ñ来，所谓何耶？阿提那邦。此遮止，由集合之物们，于其末尾，有适合的，当如是知。婆罗门罗阇娘冈，巴那哈师提冈，郭提努冈，嘎尼嘎，婆罗门，玛纳萨，瓦达瓦巴来亚ñ。由集合变化，嘎尼江，婆罗摩娘，瓦那比亚，瓦达比亚，由盖夏也，扬那也。由集合来，亚ñ变化，是塔嘎之特别。盖夏央，盖夏冈，由阿湿瓦来匝也。于集合也，扬那变化，阿湿毗央，阿湿旺，瓦尔爽，于集合是词尾，家畜等的集合是，波拉朗，毗利爽，阿希那等，于供养也。是词尾，毗利师提雅等的集合是毗利师提雅。太阳等的，阿希那。于获得塔嘎和阿拏等时，所成办的。于供养，所谓何耶？阿哈那。由无情物自性，于获得塔嘎时，由阿哈那毗沙等自性之故，阿拏也。由瓦达来阿乌拉也。由集合变化，瓦绕拉，巴夏等也，由亚达也。由集合变化，巴夏札日娘，卡里雅，哈里雅，瓦提雅，图米雅瓦。

【英语翻译】
Because of the meaning of "at that," these are not like things that are born. Yauvatam, garbhinam, from things like the born, "Yauvanam" is said to be an explanation of bhāga. Śudraka-mālavā, is the name of a tribe. It becomes aṇa, Śaudraka-māmavī, also a tribe. Others, the collection of Śudraka-mālavās, etc., is, Krodraka-mālavam. Gotra. Uṣa, uṣṭra, urabhra. Rāja, rājaputra, vṛtta, vṛddha. Aja becomes buñ. In what is done in the lineage, at its end, from uṣa, etc., also, the collection becomes buñ, Auvagavakam, rājanyakam, mānuṣyakam, auṣakam, auṣṭrakam, aurabhakam, rājakam, rājaputrakam, vārasakam, vārtthakam, ājakam, from kedāra comes yañ. From the collection, it changes, in the aṃ letter also, buñ also. Kaidāryam, kedārakam, from kavacina also, ṭhaka also. From the collection, it changes, in the kyaṃ letter also, from kedāra also. Those with armor,
the collection of, Kāvacikam, kaidārikam, from elephants and inanimate things, etc. In saying the sound of elephants and the collection of inanimate things, ṭhaka changes, hāstikam, āsūpalikam, ṣa-kulakam, from dhanu, without nañ. The sound of dhanu, before without nañ, from the collection, ṭhaka changes, dhainukam, without nañ, what is said to be? Ādhenapam. This prohibition, from the things of the collection, at its end, there is suitability, it should be known as such. Brāhmaṇa-rājanyakam, bhana-hastikam, go-dhenukam, gaṇikā, brāhmaṇa, mānasa, vāḍavapa comes yañ. From the collection, it changes, gaṇikyam, brāhmaṇyam, vāṇabyam, vāḍabyam, from keśa also, yaṃna also. From the collection, yañ changes, it is a special case of ṭhaka. Kaiśyam, kaiśikam, from aśva comes cha. In the collection also, yaṃna changes, aśvīyam, aśvam, vārṣvam, in the collection it is a suffix, the collection of domestic animals, etc., is, prārām, vṛṣvam, āhīna, etc., also, in offering. It is a suffix, the collection of pṛṣṭhya, etc., is pṛṣṭhya. Of the sun, etc., āhīna. In obtaining ṭhaka and aṇa, etc., what is accomplished. In offering, what is said to be? Āhna. From the nature of inanimate things, in obtaining ṭhaka, because of the nature of āhna-bhiṣa, etc., aṇa also. From vāta comes āula also. From the collection, it changes, vārāla, pāśa, etc., also, from yata also. From the collection, it changes, pāśyātriṇyā, khalyā, halyā, vātyā, dhūmyāva.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
་ནྱཱ་ནདྱཱ། ཚོགས་པ་རྣམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ནིང་སྟེ་པ་ཤྱ་སོགས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སོ། །པཱ་ཤ་།ཏྲྀ་ཎ། ཁ་ལ། ཧ་ལ། ན་ཌ། བཱ་ཏ། དྷཱུ་མ། བ་ན། ཨཾ་གཱ་ར། ག་ལ། བི་ཊཱ་ཀ །ཤ་ཀ་ཊ། ཨ་ནུ་ཌ་ཧ། ག་དང་ར་ཐ་ལས་ཏྲ་ཀ་དྱཽ་འང་ངོ༌། །གོ་དང་ར་ཐའི་སྒྲ་དག་ལ་ཚོགས་པ་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཏྲ་ཀདྱཽ་འགྱུར་ཏེ། འང་ཡིག་ལས་ཡང་འོང་ངོ༌། །གོ་ཏྲཱ། ག་བྱཱ། ར་ཐ་ཀ་དྱཱ། ར་ཐྱཱ། ཁ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཨིནའོ། །ཚོགས་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། ཁ་ལི་ནཱི། ཨ་ལཱུ་ཀི་ནཱི། པདྨ་ནཱི། གྲཱ་མ་ཛྸན། ག་ཛ་བནྟཱུ། ས་ཧཱ་ལས་ཏལའོ། །ཚོགས་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། གྲཱ་མ་
ཏཱ། ཛན་ཏཱ། ག་ཛ་ཏཱ། བནྡྷུ་ཏཱ། ས་ཧཱ་ཡ་ཏཱ། པཽ་རུ་ཥེ་ཡ། ཀྲ་ཏི་ཧ་ཏི། བ་དྷ། བི་ཀཱ་ར་ལ་འང་ངོ༌། །པཽ་རུ་ཥེ་ཡ་ཞེས་པ་དྷཀ་གི་མཐའ་ཅན་ཚིག་ཕྲད་དེ། བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་འང་ཡིག་ལས་ཚོགས་པ་ལའོ། །པུ་རུ་ཥེ་ན་ཀྲ་ཏི། བུ་རུ་ཥ་སྱ་ཧི་ཏཾ། །པུ་རུ་ཥཱ་ཡ་བཱ། པུ་རུ་ཥ་སྱ་བ་དྷཿ། པུ་རུ་ཥ་སྱ་བི་ཀ་ར། པུ་རུ་ཥ་སྱ་ས་མཱུ་ཧ། པཽ་རུ་ཥེ་ཡཿ། པི་ཏྲི་བྱཿ། མཱ་ཏུ་ལ། པི་ཏཱ་མ་ཧཱ། མཱ་ཏཱ་མ་ཧ་རྣམས་སོ། །ཚོག་ཕྲད་དེ། ཕའི་སྤུན་ནི་བི་ཏྲྀ་བྱ། མའི་སྤུན་ནི་མ་ཏུ་ལཿ། ཕའི་ཕ་ནི་པི་ཏཱ་མ་ཧཿ། མའི་ཕ་ནི་མཱ་ཏཱ་མ་ཧཿ། གཽ་ར་སོགས་སུ་བཀླག་པ་ལས། མ་ཏ་མ་ཧཱི། པི་ཏཱ་མ་ཧཱི། ཨ་བི་ལས་འོ་མ་ལ་དུགྥེ། ཥེ་ཌྷ། དཱུ་ཥ། མརཱིཥ་འང་ངོ༌། །ཨ་བི་ལས་འོ་མ་བརྗོད་པ་ལ། ཥོ་ཌྷ། དཱུ་ཥ། མ་རི་ཥ་འང་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་བིའི་འོ་མ་ལ། ཨ་བི་ཥ་ཌྷཾ། ཨ་བི་དྲཱུ་ཥཾ། ཨ་པ་མ་རི་ཥཾ། ཏི་ལ་ལས་པཉྫི། པེ་ཛ་དག་འབྲས་བུ་མེད་པ་ལའང་འགྱུར་ཏེ། རི་ལ་བིཛྫཿ། ཏི་ལ་པ་ཛཿ། འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཏིལ་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །ཡུལ་ལ་བསྟན་པ་ལའོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཨན་འགྱུར་ཏེ། ཤི་བི་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་པ་ནི། ཤཻ་བཿ། ཨཽཪྶུཥྚཿ། ཡུལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྷ་ཊ་སྱ་དེ་ཤཿ། གནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྟོན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་དཏྟ་སྱ་བི་ཥ་ཡོན་གསུམ་བུ་བཱ་ཀཿར་ཛ་ནི་སོགས་ལས་བུཉཱང་འགྱུར་ཏེ། ར་ཛ་ནཱི་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་བསྟན་པ་ནི། རཱ་ཛ་ནྱ་ཀཿ། ཤཻ་ལུ་ཀཿ། རཱ་ཛ་ནྱ། ཤཻ་ལཱུ་ཥ། ཤཱ་ལངྒཱ་ཡ་ན། བཱ་བྷྲ་བྱ། ཛཱ་ལནྡྷ་རཱ་ཡན། དཻ་བ་པཱ་ཏ། བ་སཱ་ཏི། ཨཱཏྨ་ཀཱ་མེ་ཡ། ཨམྦ་རཱིཥ། པུ་ཏྲ་ཏཻ་ཏ་ལ། བཻ་ལྭ་བ་ཎ། ཨཽ་དུམྦ་ར། བཻ་ཀརྞ། ཨཱརྫུ་ཡ་ནཱ། སཾ་པྲི་ཡ། དཱཀྵི། ཨུརྞཱ་ནཱ་བྷ། དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ལས་མ་ཎ་བ་ཀཿཏཻ་གརྟྟ་ཀཿ། བཻ་རཱ་ཊ་ཀཿ། ཨཻ་ཥུ

【汉语翻译】
ནྱཱ་ནདྱཱ། 众多的组合是中性，如帕夏等，本质上是女性的象征。帕夏，特里那，卡拉，哈拉，纳达，瓦达，杜玛，瓦纳，昂嘎拉，嘎拉，维达嘎，夏嘎达，阿努达哈。从嘎和拉塔变化为特拉卡德尧。对于嘎和拉塔的声音，从组合中依次变化为特拉卡德尧，从昂字中也出现。郭特拉，嘎比亚，拉塔卡德亚，拉提亚。从卡拉等变化为伊那。从组合中变化，卡里尼，阿拉基尼，帕德玛尼，格拉玛赞，嘎扎万图，萨哈变化为塔拉。从组合中变化，格拉玛塔，赞塔，嘎扎塔，班杜塔，萨哈亚塔，波汝舍亚，克拉提哈提，瓦达，也变化为维卡拉。波汝舍亚是指以达卡结尾的词缀，对于已做之事等意义，也从昂字中用于组合。普汝舍纳克拉提，布汝舍斯亚希坦。普汝舍亚瓦，普汝舍斯亚瓦达。普汝舍斯亚维卡拉，普汝舍斯亚萨穆哈。波汝舍亚。皮特里比亚，玛图拉，皮塔玛哈，玛塔玛哈。这是词缀。父亲的兄弟是维特里比亚，母亲的兄弟是玛图拉，父亲的父亲是皮塔玛哈，母亲的父亲是玛塔玛哈。在郭拉等中读到，玛塔玛希，皮塔玛希。从阿维到牛奶是杜格菲，谢迪，杜夏，玛瑞夏。从阿维到牛奶的表达中，肖迪，杜夏，玛瑞夏也变为后缀。对于阿维的牛奶，阿维夏迪，阿维杜夏，阿帕玛瑞夏。从提拉到潘吉，佩扎也变为没有果实。瑞拉维扎，提拉帕扎。这是对没有果实的芝麻的描述。对于地方的指示。从任何描述中，安发生变化。希比等人的地方是谢瓦，奥苏什塔。地方是什么？嘎达斯亚德夏。是住所的意思。指示是什么？代瓦达塔斯亚维夏永。三布瓦卡，拉扎尼等变化为布娘。指示拉扎尼等人的地方是拉扎尼亚卡，谢鲁卡。拉扎尼亚，谢鲁沙，夏朗嘎亚纳，瓦布拉比亚，扎兰达拉亚纳，代瓦帕塔，瓦萨提，阿特玛卡梅亚，安巴瑞沙，普特拉泰塔拉，瓦拉瓦纳，奥敦巴拉，瓦卡尔纳，阿朱亚纳，桑普里亚，达希，乌尔纳纳布。从形状的组合中，玛纳瓦卡，泰嘎尔塔卡，瓦拉塔卡，埃舒。

【英语翻译】
Nyā Nadyā. Many groups are neuter, such as Pāśya, etc., which are inherently symbols of femininity. Pāśa, Tṛṇa, Khala, Hala, Naḍa, Vāta, Dhūma, Vana, Aṃgāra, Gala, Viṭāka, Śakaṭa, Anuḍaha. From Ga and Ratha, Trakadyo also changes. For the sounds of Go and Ratha, Trakadyo changes sequentially from the group, and also comes from the letter Aṃ. Gotrā, Gabyā, Rathakadyā, Rathyā. From Khala etc., Ina. Changes from the group: Khalinī, Alūkinī, Padmanī, Grāmajan, Gajavantū, Sahā changes to Tala. Changes from the group: Grāmatā, Jantā, Gajatā, Bandhutā, Sahāyatā, Pauruṣeya, Kṛtihati, Vadha, also changes to Vikāra. Pauruṣeya refers to a suffix ending in Dhaka, and for meanings such as what has been done, it is also used for groups from the letter Aṃ. Puruṣeṇa Kṛti, Buruṣasya Hitaṃ. Puruṣāya Vā, Puruṣasya Vadhaḥ. Puruṣasya Vikāra, Puruṣasya Samūha. Pauruṣeyaḥ. Pitṛbyaḥ, Mātula, Pitāmaha, Mātāmaha. These are suffixes. The father's brother is Vitṛbya, the mother's brother is Mātula, the father's father is Pitāmaha, the mother's father is Mātāmaha. When reading in Gaura etc., Mātāmahī, Pitāmahī. From Avi to milk is Dugphe, Ṣeḍhi, Dūṣa, Marīṣa. In the expression from Avi to milk, Ṣoḍhi, Dūṣa, Marīṣa also become suffixes. For Avi's milk, Aviṣaḍhi, Avidrūṣaṃ, Apamarīṣaṃ. From Tila to Pañji, Peja also changes to without fruit. Rilā Vijjaḥ, Tila Pajaḥ. This is a description of sesame without fruit. For the indication of a place. From any description, An changes. The place of the Śibis etc. is Śaivaḥ, Auṣuṣṭaḥ. What is a place? Ghaṭasya Deśaḥ. It means residence. What is indication? Devadattasya Viṣayaṃ. Three Buvāka, Rajani etc. change to Buñāṃ. Indicating the place of the Rajanis etc. is Rājanāyaka, Śailuka. Rājanaya, Śailūṣa, Śālaṃgāyana, Vābhravyā, Jālandharāyana, Daivapāta, Vasāti, Ātmakāmeya, Ambarīṣa, Putrataitala, Vailvavaṇa, Audumbara, Vaikarṇa, Ārjuyanā, Saṃpriya, Dākṣi, Ūrṇānābha. From the combination of shapes, Māṇavaka, Taigarttaka, Vairāṭaka, Aiṣu.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
་ཀཱ་རི་བྷཽ་རི་ཀཱི་སོགས་ལས་བྷ་ཀྵལ་བི་དྷལ་དག་གོ །རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨཻ་ཥུ་ཀཱ་རི་བྷཀྟཾ། ཤཱ་ར་སྱཱ་ཡ་ན་བྷཀྟཾ། བྷཽ་རི་ཀི་བི་དྷཾ། ཙཽ་བ་ཡཏ་བིདྷཾ་ཨི་ཥུ་ཀ་རི། ཤཱ་ར་སྱ་ཡན། ཙཱནྡྲ་མ་ཎ། ཏཱརྐྵ་ཡ་ཎ། ཁཱ་ཊཱ་ཡ་ཎ། སཽ་བཱི་ར། དཱས་མཏྟྲི། དཱས་མི་དྲཱ་ཡ་ཎཿ། སཽ་བྷ་དྲཱ་ཡ་ཎ། ཤ་པཎྜ། ཤཱ་པཎྜཱ་ཡ་ན། ཪྻཱཀྵཱ་ཡ་ཎ། ཏྲྱཱཀྵཱ་ཡཎ། ཤཽ་དྲཱ་ཡ་ཎ། ཤཱ་པཎྜི། བཻ་ཤྭ་དེ་བ། ཨཻ་ཥུ་ཀཱ་རི་ལ་སོགས་པའོ། །
བྷཽ་རི་ཀི །བྷོ་ལི་ཀི །ཙཽ་པ་ཡ་ཏ། བཻ་ཊ་ཡ། བཻངྐ་ཡ་ཏ། སེ་ཀ་ཡ་ཏ། ཀཱ་ཎེ་ཡ། བཱ་ལི་ཀིཿ་བྷཽ་རི་ཀི་ལ་སོགས་པའོ། །ནི་བཱ་སེ་ཏཾ་མིང་ལའོ། །གནས་སྟོན་པའི་ནི་བཱ་ས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཞིང༌། ཨཎའི་མཐའ་དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་མིང་འགྱུར་ཏེཿ་ཤི་བི་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་བསྟན་པ་ནི། ཤཻ་བཿ། ཨཽཏྶུཥྚཿ། ཨེཀྐ་ཌཱ་བ་ཏི། ཨཱ་ཧི་མ་ཏཾ། ཀཱརྐཊ་བཾ། མི་རིང་བར་གྱུར་པ་ལའོ། །རིང་བ་མིན་པའི་ཡུལ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཞིང་ཨཎ་གྱི་མཐའ་དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་མིང་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་མཚམས་དང་མི་རིང་བར་གྱུར་པའི་ཡུལ་ནི། བྲཻཧ་མི་ཏཿ། སཽ་བཱསྟ་བཿ། བལླ་བཿ། ཡིས་ཚར་བ་ལའོ། །གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཟིན་པའི་སྟོན་པ་དེ་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཀུ་ཤཱམྦ་ལིས་ཚར་ཟིན་པ་ནི། ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་ག་རཱི། པུཎྜ་ཡིས་ཟིན་པ་ནི། པཽཎྜཾ་ག་རཾ་ཀཱ་ཀྡཱི་མཱ་ཀཎྜཱི། དཱཏྟ་མི་ཏྲི་བཻ་དྷུ་མཱ་གིཿ། སྟོང་གིས་ཟིན་པ་ནི། སཱ་ཧ་སྲཱི། པ་རི་ཁཱ། དཻརྒྷ་བ་ར་ཏྲཿ། ཀཱུ་བ། སཱ་ཀ་ལཿ། པཽཥྐ་ལཿ། ཏཻ་ཤཾ་ཀ་བཿ། རྒྱུ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་འདིའི་ཡོད་པ་ལའོ། །དང་པོའི་མཐའ་ལས་འདི་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཡོན་ཏན་པ་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་འདིར་ཨུ་དུམྦཱ་ར་ཡོད་པ་ནི། །ཨཽ་དུམྦཱ་རཿ། བཱལྤ་ཛཿ། ཀོམྦྷཿ། ནཻ་དྷ་ནཿ། བ་རུ་ཎཿ། སཻ་ཀ་ཏཿ། མ་རུའི་དོན་ལ་ཕན་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་དོ། །ཀཱ་ཤཿ་ཨ་རཱི་ཧ་ཎ། ཀྲི་ཤ་ཤྭ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཨ་ལ། བུཉཿ་ཚཎ་བཞི་རྣམས་ལའོ། །ལ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་སོ་སོར་མངོན་པར་སྦྱོར་རོ། །ཀཱ་ཤ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་གསུམ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཨི་ལ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་འགྱུར་ཏེ། གནས་ལ་སོགས་པའི་དོན་བཞིན་རྣམས་ལའོ། །ཀཱ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྟོན་པ་དང་མི་རིང་བ་དང༌། དེ་ཡིས་ཚར་བ་དང༌། དེ་འདིར་ཡོད་པ་རྣམས་ལ། ཀཱ་ཤི་ལཿ། བཱ་ཤ་ལཿ། ཨཱ་རཱི་ཧ་ན་ཀཿ། ཀཱརྴྭཱི་ཡཾ། ཨཱ་རིཥྚཱ་ཡཾ། ཀཱ་ཤ་།བཱ་ཤ་།ཨ་ཤྭཏྠ། བི་ས། པ་ལཱ

【汉语翻译】
ཀཱ་རི་བྷཽ་རི་ཀཱི་等等，是བྷ་ཀྵལ་བི་དྷལ་等。次第如何转变呢？ཨཻ་ཥུ་ཀཱ་རི་བྷཀྟཾ，ཤཱ་ར་སྱཱ་ཡ་ན་བྷཀྟཾ，བྷཽ་རི་ཀི་བི་དྷཾ，ཙཽ་བ་ཡཏ་བིདྷཾ་ཨི་ཥུ་ཀ་རི，ཤཱ་ར་སྱ་ཡན，ཙཱནྡྲ་མ་ཎ，ཏཱརྐྵ་ཡ་ཎ，ཁཱ་ཊཱ་ཡ་ཎ，སཽ་བཱི་ར，དཱས་མཏྟྲི，དཱས་མི་དྲཱ་ཡ་ཎཿ，སཽ་བྷ་དྲཱ་ཡ་ཎ，ཤ་པཎྜ，ཤཱ་པཎྜཱ་ཡ་ན，ཪྻཱཀྵཱ་ཡ་ཎ，ཏྲྱཱཀྵཱ་ཡཎ，ཤཽ་དྲཱ་ཡ་ཎ，ཤཱ་པཎྜི，བཻ་ཤྭ་དེ་བ，ཨཻ་ཥུ་ཀཱ་རི་等等。
བྷཽ་རི་ཀི，བྷོ་ལི་ཀི，ཙཽ་པ་ཡ་ཏ，བཻ་ཊ་ཡ，བཻངྐ་ཡ་ཏ，སེ་ཀ་ཡ་ཏ，ཀཱ་ཎེ་ཡ，བཱ་ལི་ཀིཿ་བྷཽ་རི་ཀི་等等。是尼婆萨的名称。从指示处所的尼婆萨的第六个词尾变作ཨཎ་，ཨཎ་的词尾也变成地名：指示希毗等人的地方是：ཤཻ་བཿ，ཨཽཏྶུཥྚཿ，ཨེཀྐ་ཌཱ་བ་ཏི，ཨཱ་ཧི་མ་ཏཾ，ཀཱརྐཊ་བཾ，对于不长的地方而言。从凡是不长的地方的说法，从第六个词尾变作ཨཎ་，ཨཎ་的词尾也变成地名：方向和不长的地方是：བྲཻཧ་མི་ཏཿ，སཽ་བཱསྟ་བཿ，བལླ་བཿ，以……结束。从第三个词尾变作结束的指示词，由此变作ཨཎ་：以拘舍姆巴结束的是：ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་ག་རཱི，以奔达结束的是：པཽཎྜཾ་ག་རཾ་ཀཱ་ཀྡཱི་མཱ་ཀཎྜཱི，དཱཏྟ་མི་ཏྲི་བཻ་དྷུ་མཱ་གིཿ，以千结束的是：སཱ་ཧ་སྲཱི，པ་རི་ཁཱ，དཻརྒྷ་བ་ར་ཏྲཿ，ཀཱུ་བ，སཱ་ཀ་ལཿ，པཽཥྐ་ལཿ，ཏཻ་ཤཾ་ཀ་བཿ，对于原因和作者以及行为，如何适合的第三种。那是存在于此的。从第一个词尾，从具有存在于此的意义的功德词变作ཨཎ་：方向此处存在着乌昙跋罗的是：ཨཽ་དུམྦཱ་རཿ，བཱལྤ་ཛཿ，ཀོམྦྷཿ，ནཻ་དྷ་ནཿ，བ་རུ་ཎཿ，སཻ་ཀ་ཏཿ，对于荒野的意义，为了遮止利益的意义而说。ཀཱ་ཤཿ་ཨ་རཱི་ཧ་ཎ，从克里夏什瓦等等变作ཨ་ལ། བུཉཿ་ཚཎ་四者。等等的语声是各自明显地结合。对于迦奢等等的三组，次第变成伊拉等等三种，对于处所等等的意义一样。对于迦奢等人的处所的指示，以及不长，以及以其结束，以及其存在于此等：ཀཱ་ཤི་ལཿ，བཱ་ཤ་ལཿ，ཨཱ་རཱི་ཧ་ན་ཀཿ，ཀཱརྴྭཱི་ཡཾ，ཨཱ་རིཥྚཱ་ཡཾ，ཀཱ་ཤ་，བཱ་ཤ་，ཨ་ཤྭཏྠ，བི་ས，པ་ལཱ。

【英语翻译】
Kāri Bhauki etc. are Bhashal Vidhal etc. How does the order change? Aishukāri Bhaktaṃ, Śārasyāyana Bhaktaṃ, Bhauki Vidhaṃ, Chauvayata Vidhaṃ Ishukari, Śārasyāyana, Chāndramaṇa, Tārāyaṇa, Khāṭāyana, Saubīra, Dāsamattri, Dāsami Drāyaṇaḥ, Saubhadrayana, Shapaṇḍa, Shāpaṇḍāyana, Ryāshāyana, Tryāshāyana, Shaudrāyana, Shāpaṇḍi, Vaishvadeva, Aishukāri etc.
Bhauki, Bholiki, Chaupayata, Baiṭaya, Baiṅkayata, Sekayata, Kāṇeya, Bālikiḥ Bhauki etc. It is the name of Nivāsetaṃ. From the sixth ending of Nivāsa, which indicates the place, it changes to Aṇa, and the ending of Aṇa also becomes a place name: Indicating the place of Shibi etc. is: Shaibaḥ, Autsuṣṭaḥ, Ekkadāvati, Āhimataṃ, Kārkaṭabaṃ, for places that are not long. From whatever is said about places that are not long, from the sixth ending it changes to Aṇa, and the ending of Aṇa also becomes a place name: The direction and the place that is not long are: Braihamitaḥ, Saubāstavaḥ, Ballāvaḥ, ending with... From the third ending, it changes to Aṇa from the indicator that ends: What ends with Kushāmba is: Kaushāmbī Nagarī, what ends with Puṇḍa is: Pauṇḍaṃ Garaṃ Kākadī Mākaṇḍī, Dāttamitri Baidhūmāgiḥ, what ends with a thousand is: Sāhasrī, Parikhā, Dairghya Baratrah, Kūba, Sākalah, Pauṣkalaḥ, Taishaṃ Kabah, for cause and agent and action, the third as appropriate. That exists here. From the first ending, from the adjective with the meaning of existing here, it changes to Aṇa: The direction where Udumbara exists here is: Audumbāraḥ, Bālpajaḥ, Kombaḥ, Naidhanaḥ, Varuṇaḥ, Saikataḥ, for the meaning of wilderness, it is said to negate the meaning of benefit. Kāshaḥ Arīhaṇa, from Krisha Shva etc. it changes to Ala. Buñaḥ Tsaṇa four. The sound of etc. is clearly combined separately. For the three groups of Kāsha etc., it changes to Ila etc. in order, the same as the meaning of place etc. For the indication of the place of Kāsha etc., and not long, and ending with it, and its existence here etc.: Kāshilaḥ, Bāshalaḥ, Ārīhanakaḥ, Kārṣvīyaṃ, Āriṣṭāyaṃ, Kāsha, Bāsha, Ashvattha, Bisa, Palā.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
་ས། པཱི་ཡཱུ་ཀྵ། ཏྲི་ན། ན་ཌ། ཀརད་མ། བརྦུ་ར། ཤུ་ཀ །གུ་ཧཱ། དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་འདི་ནི་ཀཱ་ཤ་སོགས་སོ། །ཨ་རཱི་ཧ་ཎ། ཁ་དིར་བྷ་ག་ལ་ཨུ་ལྡན་གྲཱ་མ། པཱ་རཱ་
ཡ་ན། ཤི་རཱི་ཥཿ་སཱམྦཱ་ར་ཡ་ན། ཀྲཽཥྚ་ཡ་ན། ཨིཥྚ་ཡ་ན། ཨིཥྚཱ་ཡན། ཙཻ་ཏྲཱ་ཡ་ན། ཏྲེ་གརྟྟ་ཡ་ན། ཁཱ་ཌཱ་བཱ་ཡ་ན། ཨ་རཱི་ཧ་ཎ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་འདིའོ། །ཀྲྀཿ་ཤཱ་ཤྭ། ཨ་རིཥྚ། ཨ་རིཥྨ། བི་ཤྨ་མ་བི་ཤཱ་ལ་རོ་མ་ཀཿ །ཤ་པ་ལ། ཀ་ཊ། རོ་མན། ཙརྨན། སཱུ་ཀ་ར། ས་དྲ་ཤ་།པུ་རུ་ཥ། སུ་ཁ། བི་ན་ཏ། བིཏ་དྱུ། ཨ་རུ་ཥ། ཨ་ཡ་ས། སཱུ་ར་གཿ །དྷཱུ་མ། ཨ་ཛི་ར། མཽངྒ་ལྱ། ཀྲྀ་ཤཱ་ཤྭ་ལ་སོགས་པའོ། །རྀ་ཥྱ་བ་ལ་ཨཥྨ་ཏྲི་ཎ་ཀརྞ་ལ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀ །ཡ་ར་ས་ཕིཉ་རྣམས་སོ། །དོན་བཞིན་རྣམས་ལའོ། །རྀ་ཥྱ་ཀཿ། ནྱ་གྲོ་དྷ་ཀཿ། རི་ཥྱ་ཎྱ་གྲོ་དྷ། པི་ལཱི་ན། བི་དྷཱ་ནཱ། བ་ནིདྡྷ། པ་རི་གྷུ་ཌྷ། ཨུ་པ་གྷུ་དྷ། ཨུ་པ་གཱུ་ཊ། ཨུ་དཱཏྟཱ་ཤྨ་ན། སྠཱུ་ལ། བཱ་ཧུ། ཤརྐ་རཱ། ཨ་རུ། ཨུ་པ་རི། བཏྶ། ཁཎྜ། བཱི་ར་ཎ། རྀ་ཥྱ་སོགས་སོ། །བ་ལྱཾ་ཙུ་ལྱ་བ་ལ། ཙུ་ལ། མ་ལ། ཕ་ལ། དུ་ལ། ཙ་ལ། ཀུ་ལ། བ་ལ་སོགས་སོ། །ཨ་ཤྨ་རཿ། ཡཱུ་ཐ་རཿ། ཨཤྨན། ཡཱུ་ཥ། པཱི་བ། ཨཱུ་ཥ། པཱ་བ། ད་བྷཱི། བྲྀཀྵ། གུ་ཌ། ཁཎྜ། ན་ཁ། ཤི་ཁཱ། ཨཤྨ་སོགས་སོ། །ཏྲི་ཎ་པཱ། ན་ཌ། སཱ། ཏྲྀ་ཎ་ན་ཌ། པརྞ། ཀརྞ། ཀ་ཌ། ཙུ་ལ། བརྞ། བ་ར་ཎ། ཨརྣ། ཙཱུརྞ། ཛ་ན། བ་ལ། ཏྲྀ་ཎ་སོགས་སོ། །ཀཱརྞྞཱ་ཡ་ནི། བཱ་ཤིཥྛ་ཡ་ནིཿ། ཀརྞ་བ་ཤིཥྛ། ཨ་ཀ་ལུ་ཥ། དྲུ་པ་ད། ཨ་ན་ཌུ་ཧྱ། པཱཉྩ་ཛ་ནྱ། སྦིཀ་ཀུ་ལི་ཤ་ཀུམྦྷཱ། ཛི་བནྟ། ཛི་ཏྱ། ཨིཎྜཱ་བ་ཏ། ཀརྞ་སོགས་སོ། །པྲ་ག་དི། ཀུ་མ་ད། བ་རཱ་ཧ་སུ་ཏཾ་ག་མ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་྅ཋཀ་ཀཀ་ཨིཉ་རྣམས་སོ། །དོན་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་འགྱུར་ཏེ། པྲཱ་ག་ཏྱཾ། མཱ་ག་དྱཾ། པྲ་ག་དིན་མ་ག་ད་ནི། ཀ་བི་ན། ཁཎྜི་ནི། ཙཱུ་ཌཱ་ར། མ་ཛཱ་ར། ཀོ་བི་དཱ་ར། པྲ་ག་དྱ་སོགས་སོ། །ཀཽ་མུ་དཾ་ཀཾ། །གཽ་མ་ཋི་ཀཾ། །ཀུ་མུ་ཏ། ཤི་རཱི་ཥི། གོ་མ་ཋ། ར་ཋ་ཀཱ་ར་ད་ཤ་གྲྭཱ་མ། ཨ་ཤྭཏྠ། ཤཱལྨ་ལཱི། མུ་ནི་སྠཱུ་ལ། ཀུ་ཊ། མུཙྩ་ཀརྞ། ཀུ་མུ་ད་སོགས་སོ། །ཤི་རཱི་ཥའི་སྒྲ་འདིར་ཨ་རཱི་ཧ་ཎ་སོགས་སུ་ཡང་བཀླགས་པ་ལས་སྤྱིར་བཏང་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཨཎ་འདོད་དོ། །དེ་བ་ར་ཎ་སོགས་སུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤི་རཱ་ཥ་རྣམས་དང་མི་རིང་བའི་གྲོང་ནི། ཤི་རཱི་ཥཱཿ། དེའི་ནགས་ནི། ཤི་རཱི་ཥ་བ་ཎཾ། བཱ་རཱ་ཧཱ་ཀཾ་པཱ་ལཱ་ཤ་ཀཾ །བྷ་ར་ཧ་བཱ་ལཱ་ཤ །བི་བདྡྷ་ནི་བདྡྷ།
བིདགྡྷ། ན་བྷུགྣ། བཱ་ཧ་སྠུ

【汉语翻译】
萨，皮宇夏，低那，那达，嘎拉德玛，巴布拉，秀嘎，古哈。此形之集合乃迦夏等。阿日哈纳，卡迪尔巴嘎拉乌丹格拉玛，巴拉亚那，希日沙桑巴拉亚那，卓施达亚那，伊施达亚那，伊施达亚那，蔡德拉亚那，德热嘎尔达亚那，卡达巴亚那。阿日哈纳等之形之集合也。克日夏夏，阿日施达，阿日施玛，比施玛玛比夏拉罗玛嘎。夏帕拉，嘎达，罗玛纳，察尔玛纳，苏嘎拉，萨德拉夏，布鲁夏，苏卡，比纳达，比达迪宇，阿鲁夏，阿亚萨，苏拉嘎。度玛，阿吉拉，蒙嘎利亚，克日夏夏等。日夏巴拉阿施玛低那嘎尔纳等之中。亚拉萨平雅等。如其义者。日夏嘎，尼亚格罗达嘎，日夏尼亚格罗达。比里那，比达那，巴尼达，巴日古古，乌帕古达，乌帕嘎达，乌达达施玛纳，斯图拉，巴胡，夏尔嘎拉，阿鲁，乌帕日，巴匝，坎达，比拉纳，日夏等。巴良祖良巴拉，祖拉，玛拉，帕拉，杜拉，匝拉，古拉，巴拉等。阿施玛拉，宇塔拉，阿施玛纳，宇夏，皮巴，乌夏，帕巴，达比，布日施，古达，坎达，纳卡，希卡，阿施玛等。低那帕，那达，萨，低那那达。帕尔纳，嘎尔纳，嘎达，祖拉，巴尔纳，巴拉纳，阿尔纳，祖尔纳，匝纳，巴拉，低那等。嘎尔纳亚尼，巴希施达亚尼。嘎尔纳巴希施达，阿嘎鲁沙，德鲁帕达，阿纳杜哈亚，邦匝匝尼亚，斯比嘎古里夏昆巴，吉万达，吉达亚，因达巴达，嘎尔纳等。帕拉嘎迪，古玛达，巴拉哈苏当嘎玛等之中，阿塔嘎嘎嘎因雅等。于四义转变。帕拉嘎当，玛嘎当，帕拉嘎丁玛嘎达尼。嘎比纳，坎迪尼，祖达拉，玛匝拉，郭比达拉，帕拉嘎迪亚等。考姆当刚。高玛提刚。古穆达，希日希，郭玛塔，拉塔嘎拉达夏格拉玛，阿施瓦塔，夏尔玛里，穆尼图拉，古达，穆匝嘎尔纳，古穆达等。希日沙之声，于此阿日哈纳等中亦读，故为普通者，因此欲求阿纳。于德瓦拉纳等中见之，故将坏灭。希拉沙等与不长之村乃希日沙。其林乃希日沙巴纳。瓦拉哈嘎帕拉夏刚。巴拉哈瓦拉夏。比巴达尼巴达。
比达嘎，纳布格纳，巴哈斯图。

【英语翻译】
Sa, Pīyūṣa, Tṛṇa, Naḍa, Karadma, Barburā, Śuka, Guhā. This collection of forms is Kāśa and others. Arīhaṇa, Khadirbhagalā Udangrāma, Pārāyaṇa, Śirīṣa Sāmbarāyaṇa, Krauṣṭāyana, Iṣṭāyana, Iṣṭāyana, Caitrāyana, Tregarttāyana, Khāḍābāyana. This is the collection of forms of Arīhaṇa and others. Kṛśāśva, Ariṣṭa, Ariṣma, Biśmāmabiśāla Romakaḥ. Śapala, Kaṭa, Romana, Carmana, Sūkara, Sadṛśa, Puruṣa, Sukha, Binata, Bitadyu, Aruṣa, Ayasa, Sūragah. Dhūma, Ajira, Mauṅgalya, Kṛśāśva and others. From Ṛṣyabala Aṣmatṛṇakarṇa and others. Yara, sa, phiña and others. To those who are meaningful. Ṛṣyakaḥ, Nyagrodhakaḥ, Riṣya Nyagrodha. Pilīna, Bidhānā, Baniddha, Parighuḍha, Upaghuḍha, Upagāḍa, Udāttāśmāna, Sthūla, Bāhu, Śarkarā, Aru, Upari, Batsa, Khaṇḍa, Bīraṇa, Ṛṣya and others. Balyaṃ Cūlya Bala, Cūla, Mala, Phala, Dula, Cala, Kula, Bala and others. Aśmāraḥ, Yūthāraḥ, Aśmana, Yūṣa, Pība, Ūṣa, Pāba, Dabhī, Bṛṣa, Guḍa, Khaṇḍa, Nakha, Śikhā, Aśma and others. Tṛṇapā, Naḍa, Sā, Tṛṇanaḍa. Parṇa, Karṇa, Kaḍa, Cula, Barṇa, Barāṇa, Arṇa, Cūrṇa, Jana, Bala, Tṛṇa and others. Kārṇṇāyani, Bāśiṣṭhayaniḥ. Karṇabaśiṣṭha, Akaluṣa, Drupada, Anaḍuhya, Pāñcajanya, Sbikkuliśakumbhā, Jibanta, Jitya, Iṇḍābata, Karṇa and others. Pragadi, Kumada, Barāhasutaṃgama and others, Atha, Ṭhaka, Ka, Ka, Ka, Iña and others. Transforms into the four meanings. Prāgatyaṃ, Māgadyaṃ, Pragadinmagadani. Kabina, Khaṇḍini, Cūḍāra, Majāra, Kobidāra, Pragadya and others. Kaumudaṃ Kaṃ. Gaumaṭhikaṃ. Kumuta, Śirīṣi, Gomaṭha, Raṭhakāradaśagrāma, Aśvattha, Śālmalī, Muni Sthūla, Kuṭa, Muccakarṇa, Kumuda and others. The sound of Śirīṣa is also read here in Arīhaṇa and others, therefore it is common, therefore Aṇa is desired. Because it is seen in Devarāṇa and others, it will be destroyed. Śirāṣa and villages that are not long are Śirīṣāḥ. Its forest is Śirīṣabāṇaṃ. Vārāhakampālāśakaṃ. Bharahavālāśa. Bibaddhani Baddha.
Bidaggha, Nabhugna, Bāhastu.

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
་ལ། ཤརྐ་རཱ། བ་རཱ་ཧ་སོགས་སོ། །སཽ་ཏངྒ་མིཿ་མཽ་ན་ཙིཏྟཿ། སུ་ཏཾ་ག་མ། མུན་ཙིཏྟ། མ་ཧཱ་ཙི་ཏྟ། མ་ཧཱ་པཱུ་ཏྲ། ཤྭེ་ཏ། ཏ་ཌི་ཏ། ག་ཌི་ཀ །ཤུ་ཀྲ། བི་གྲ། ཛཱི་བ། བཱ་པིན། ཤྭ་ན། ཨརྫུ་ན། ཨ་ཛི་ར། སུ་ཏཾ་ག་མ་སོགས་སོ། །ཀུ་མུ་ད་ས་ཁི། སཾ་ཀཱེ་ཤ །པཥ། པྲེཀྵ་སོགས་རྣམས་ལས་ཋན། ཌྷ་ཉ་ཎྱ་ཕག་ཨི་ནི་རྣམས་སོ། །དོན་བཞི་པོ་རྣམས་འགྱུར་རོ། །ཀུ་མུ་དི་ཀཾ། ཤརྐ་རི་ཀཾ །ཀུ་མུ་ད། ཤརྐ་རཱ། ནྱ་གྲོ་དྷ། ཨཀྐི་ཌ། སཾ་ཀ་ཌ། གརྟ་བཱི་ཛ། ཨ་ཤྭཏྠ། བལྦ་ཛ། པ་ཡ་ས། ཤི་རཱི་ཥ། ཡ་བ་ཀཱུ་པ། བི་ཀཾ་ཀ་ཏ་ཀུ་མུ་ད་སོགས་སོ། །སཱ་ཁེ་ཡཿདཱཏྟེ་ཡཿ། ས་ཁི་དཏྟ། ཁཱ་སུ་དཏྟ། གོ་བི་བྷལླ། ཕ་ལ། ཙ་ཀྲ། ཙ་ཀྲ་བཱ་ཀ །ཙྪག་ལ། ཨ་ཤོ་ཀ །ཀ་ར་བཱི་ར། ཤཱི་ཀ་ར། ས་མ་ལ། སུ་ར་ས། སའི་ཁི་སོགས་སོ། །ས་ཀཱ་ཤྱཾ། ཀཱམྦཱ་ལྱཾ། སཾ་ཀཱ་ཤ །ཀཱམྦཱི་ལ། ཀ་ཤྨཱི་ར། སཱུ་ར་སེ་ན། སུ་པ་ཐིན། བ་ཧོ་ཙ། ཡཱུ་བ། ཨངྒ་ནཱ། ཨ་ཤྨན། ཀཱུ་ཊ། པུ་ལནི། ཏཱིརྠ། ཨ་གསྟི། ཙ་རནྟ། ཙིར་ཀ །ནཱ་པི་ཀཱ། སཾ་ཀཱ་ཤ་སོགས་སོ། །པཱ་ཀྵཱ་ཡ་ཎཿ། ཏཽ་ཥཱ་ཡ་ཎཿ། པཀྵ་ཏཽ་ཥ། ཨུ་པ་ཨུ་ལྭ་ལ། ཨཎྜ་ཀ །ནིམྦ་ཀ །ཙི་ཏྲ། ཨ་ཏི་ཤྲན། པ་ཐིན། པནྠ་ཙ། ཀུམྦྷ། ཤ་ཀ་ར། ས་ར་ཀ །ར་ས་ས་མ་ལ། རོ་མན། ལོ་མན། ལོ་མ་ཤ། ཧཾ་ས་ཀརྞ་ཀ །ཨ་གསྟི། བི་ལ། བཀྵ། སོགས་སོ། །པྲེཀྵཱ། །ཕ་ལ་ཀཱི། པྲེཀྵཱ། ཕ་ལ་ཀཱ། བནྡྷུ་ཀཱ། དྷུ་བ་ཀཱ། ཀྵ་པ་ཀཱ། ནྱ་གྲོ་དྷ། ཨིཀྐ་ཌ། ཀརྞ་ཀ །ཤཾ་ཀ་ཊ། པུ་ཊ། གརྟྟ། ཀཱུ་པ། ཙ་ཀྲ། པྲཀྵཱ་སོགས་སོ། །ཨུ་རྐ་ར་སོགས་ལས་ཚའོ། །དོན་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་འགྱུར་རོ། །ཨུཏྐ་རཱི་ཡཾ། ཤ་ཕ་རི་ཡཾ། ཨུཏྐ་ར། ཤ་ཕ་ར་པིཔྤལ། པིཔྤི་ལཱི་མཱུ་ལ། ཨ་ཤྨན། ཨརྐི། ཨིཎྜ། བྲྀཀྵ། ན་ཌ་སོགས་ལས་ཀུཉ་འང་ངོ༌། །ན་ཌ་སོགས་ལས་དོན་བཞི་པོ་རྣམས་ཙ་འགྱུར་ཏེ། ཀུ་ཀ་ཨཱ་ག་མའོ། །ན་ཌ་ཀཱི་ཡཾ། པླཀྵ་ཀཱི་ཡཾ། ཀུཉྩ་ལས་ཐུང་ངུ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ཀྲུཉྩ་ཀྩི་ཡཾ། ན་ཌ་པླཀྵ། བ་ར་བིལྦ་བེ་ནུ། དྷེ་ནུ། ཨིཀྵུ། ཀཱཥྛ། ཀ་པོ་ཏ། བེ་ཏ་ས། ཏ་ཀྵན་གྱི་ན་དབྱི་བ་འང་ངོ༌། །ཛ་ན་པ་ལ་འཇིག་གོ །དེའི་མིང་སྟོན་པ་ལ་དོན་བཞི་པོ་ལ་བྱས་པ་དེ་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཛ་ན་པ་ད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། གྲོང་གི་སྦྱི་ནི་ཛི་ན་པ་ད་སྟེ། ལྔ་ལེན་པ་རྣམས་གནས་པའི་ཛ་ན་པ་ད་ནི།
བཉྩ་ལཿ། ཀུ་ར་བཿ། མཏྶྱཿ། ཨངྒཱཿ། ཀཱ་ལིངྒཱཿ། གནྡྡྷཱ་ར་ཡཿ། པུཎྜཱཿ། པུཛྨཱཿ། འདིར་ཅི་ལ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཨུ་དམ་པ་ར་ཡོད་པ་ནི། ཨཽ་དུམྦ་རོ་ཛ་ན་བ་དཿ། དེ་ནི་མིང་ལ་འཇུག་གོ །འདིར་འཇིག་པ

【汉语翻译】
等，砂糖，野猪等等。
索当嘎米，牟那吉达。
苏当嘎玛，牟吉达，玛哈吉达，玛哈布扎，薛达，达迪达，嘎迪嘎，舒扎，比嘎，吉瓦，巴彬，夏那，阿朱那，阿吉ra，苏当嘎玛等等。
古木达萨克，桑吉夏，帕，布瑞夏等等之中，有塔那，恰，雅，尼亚，帕嘎，伊尼等等。
四种意义都会改变。
古木迪康，沙嘎日康。
古木达，砂糖，尼雅格罗达，阿吉达，桑嘎达，嘎尔达比扎，阿须瓦塔，瓦尔瓦扎，巴雅萨，希日夏，雅瓦古帕，比康嘎达古木达等等。
萨克雅，达德雅。
萨克达达，卡苏达达，郭比巴拉，帕拉，扎嘎拉，扎嘎拉瓦嘎，恰嘎拉，阿秀嘎，嘎拉比拉，希嘎拉，萨玛拉，苏拉萨，萨克等等。
萨嘎夏姆，康巴拉姆。
桑嘎夏，康比拉，喀什米尔，苏拉塞那，苏帕提那，巴霍扎，尤瓦，昂嘎那，阿须曼，古达，布拉尼，提尔塔，阿嘎斯提，扎兰达，吉尔嘎，纳比嘎，桑嘎夏等等。
帕夏亚纳，陶夏亚纳。
帕陶夏，乌帕乌瓦拉，安达嘎，宁巴嘎，吉扎拉，阿迪夏那，帕提那，潘塔扎，昆巴，沙嘎拉，萨拉嘎，拉萨萨玛拉，罗曼，洛曼，洛玛夏，杭萨嘎尔那嘎，阿嘎斯提，比拉，巴夏等等。
布瑞夏。
帕拉吉，布瑞夏，帕拉嘎，班度嘎，度瓦嘎，沙帕嘎，尼雅格罗达，伊嘎达，卡尔那嘎，香嘎达，布达，嘎尔达，古帕，扎嘎拉，布拉夏等等。
乌尔嘎拉等之中有恰。
四种意义都会改变。
乌特嘎日扬，沙帕日扬。
乌特嘎拉，沙帕拉比巴拉，比比拉穆拉，阿须曼，阿尔吉，因达，布里夏，纳达等之中也有昆。
纳达等之中四种意义会变成恰，是古嘎阿嘎玛。
纳达吉扬，普拉夏吉扬。
昆扎比短小。
克伦扎吉扬。
纳达普拉夏，瓦拉比瓦贝努，德努，伊秀，卡斯塔，嘎波达，贝达萨，达香的纳达也要去掉。
在贾纳帕达会消失。
在那里显示名字，做了四种意义，那个地方的特点，在贾纳帕达的明显表达中会消失，村庄的共同点是吉纳帕达，接受五种事物的地方是贾纳帕达：
班扎拉，古拉瓦，马茨亚，昂嘎，卡林嘎，甘达拉亚，蓬达，蓬玛。
在这里什么不会改变呢？
在这里有乌丹帕拉，奥敦巴罗贾纳瓦达。
那是进入名字。
在这里消失。

【英语翻译】
Etc., sugar, boar, etc.
Sautangga Mi, Mauna Chitta.
Sutam Gama, Mun Chitta, Maha Chitta, Maha Putra, Shweta, Tadita, Gadika, Shukra, Bigra, Jiva, Bapina, Shwana, Arjuna, Ajira, Sutam Gama, etc.
Kumuda Sakhi, Samkesha, Pa, Presha, etc., have Thana, Chha, Ya, Nya, Paga, Ini, etc.
The four meanings will all change.
Kumudikam, Sharkarikam.
Kumuda, sugar, Nyagrodha, Akkida, Samkata, Gartabija, Ashwattha, Balbaja, Payasa, Shirisha, Yava Kupa, Bikamkata Kumuda, etc.
Sakheya, Datteya.
Sakhi Datta, Khasu Datta, Gobibhall, Phala, Chakra, Chakra Vaka, Chhagal, Ashoka, Karavira, Shikara, Samala, Surasa, Sai, etc.
Sakashyam, Kambalyam.
Samkasha, Kambila, Kashmir, Surasena, Supathina, Bahocha, Yuva, Angana, Ashman, Kuta, Pulani, Tirtha, Agasti, Charanta, Chirka, Napika, Samkasha, etc.
Parshayana, Taushayana.
Pa Tausha, Upa Ulvala, Andaka, Nimbaka, Chitra, Atishrana, Pathina, Panthaza, Kumbha, Shakara, Saraka, Rasa Samala, Roman, Loman, Lomasha, Hamsakarnaka, Agasti, Bila, Basha, etc.
Presha.
Phalaki, Presha, Phalaka, Bandhuka, Dhuvaka, Shapaka, Nyagrodha, Ikkada, Karnaka, Shankata, Puta, Garta, Kupa, Chakra, Prashra, etc.
Urkara, etc., have Chha.
The four meanings will all change.
Utkariyam, Shapariyam.
Utkara, Shapara Pippala, Pippili Mula, Ashman, Arki, Indra, Brisha, Nada, etc., also have Kun.
From Nada, etc., the four meanings will become Cha, which is Kuka Agama.
Nadakiyam, Plashakiyam.
Kunja is also short.
Krunjakiyam.
Nada Plasha, Vara Bilva Benu, Dhenu, Ishu, Kashta, Kapota, Betasa, the Nada of Dasha should also be removed.
It will disappear in Janapada.
There, showing the name, having made the four meanings, that characteristic of the place, in the clear expression of Janapada, it will disappear, the commonality of the village is Jina Pada, the Janapada where the five recipients reside are:
Banjala, Kurava, Matsya, Anga, Kalinga, Gandharaya, Punda, Puma.
What will not change here?
Here there is Udanpara, Audumbaro Janavada.
That enters the name.
It disappears here.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
འི་མཐའ་དེ་མིང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བ་ར་ཎ་སོགས་ལས་སོ། །བ་ར་ཎ་སོགས་རྣམས་ལས་མཆོག་གི་དོན་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཛ་ན་པ་དའི་དོན་མི་རྩོམ་པའོ། །བ་ར་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་རིང་བར་གྱུར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི། །ཕ་ར་ཎཱཿ། ཤྲིངྒཱི། ཤཱལྨ་ལ་ཡཿ། པུརྦཽ་གོ་དཽ། ཨ་ནིནྡྱ་ཡ་ན་པལླཱི། ས་ཀུཎྜཱི་ཛ་ལ་པ་དཱཿ། མ་ཐུ་རཱ། ཨུཛྫ་ཡ་ནཱི། ཤ་ཡཱ། ཏཀྵ་ཤི་ལ། དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་འདིའོ། །དེས་ན་ཚ་ཅན་དང༌། རྒྱ་ཤུག་ཅན་དང་མི་རིང་བའི་གྲོང་ནི། ཀ་ཊུ་ཀ་བ་ད་རཱི། ཤརྐ་ར་ལས་ཡང་ནའོ། །ཤརྐ་རའི་སྒྲ་ལས་སྐྱེས་པ་འམ་དོན་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤརྐ་རཱ། ཀུ་མུ་ད་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཋནའོ། །ཤརྐ་རི་ཀཾ། །བ་རཱ་ཧ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཀཀའོ། །ཤཱརྐ་ར་ཀཾ། །རི་ཤྱ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཀའོ། །ཤརྐ་ར་ཀཾ །མདོ་ཕྱི་མས་བྱས་པའི་ཋཀ་དང་ཚ་དག་སྟེ། ཤཱརྐ་རི་ཀཾ །ཤརྐ་རཱི་ཡཾ། དེ་དང་དེའི་ཚོགས་སུ་བཀླགས་པའི་ནུས་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་གྲུབ་པ་ལ། འ་མ་སྨོས་པའི་ཤེས་བྱེད་ལས་སྤྱིར་བཏང་ལས་ཀྱང་ཨཎ་འདོད་དོ། །དེས་ན་ཤཱརྐ་རཾ་བདུན་པའི་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་བོ། །ཋཀ་དང་ཚ་དག་གོ །དོན་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཤརྐ་རཱ་ལས་འགྱུར་ཏེ། ཤཱརྐ་རཱི་ཀཾ །ཤརྐ་རི་ཡཾ། ན་དཱི་ལ་མ་ཏུ་པའོ། །དོན་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཆུ་ཀླུང་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་མ་ཏུབ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་མིང་གི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ན་རཱི་དེར་ཨུ་དུམྦཱ་ར་ཡོད་པ་ནི། སཱ་ཨུ་དུམྦཱ་ར་བ་ཏཱི། མ་ཤ་ཀཱ་བ་ཏཱི། པུཥྐ་ར་བ་ཏཱི། ཨིཀྵུ་མ་ཏཱི། དྲུ་མ་ཏཱི། འདིར་ཅི་ལ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། བྷཱ་གཱིར་ཐཱི། བྷཻ་མ་ར་ཐཱི་མ་ཏུ་པ་ཀྱི་མཐའ་མིང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་དྷུ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །དོན་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་མ་ཏུབ་འགྱུར་ཏེ། ཆུ་ཀླུང་མ་ཡི་པའི་དོན་ལ་བརྩམས་པ་ལོ་མ་དྷུ་མཱན། བི་ཤ་བཱན། བ་དྷུ། བི་ས། སྠཱ་ཎུ། རྀཥྚི། ཨིཀྵུ། བཻ་ཎུ། ཀརྐནྡྷཱུ། ས་མཱི། ཀ་ར་དཱི། ཧི་མ། ཀི་ཤ་རཱ། རཱུ་མཎ། མཱརད་ཀཱི། ཤར། ཨེཥྚ་ཀཱ། ཨཱ་སུ་ཏི། ཤཀྟི། ཨཱ་པནྡཱི། ས་ཀ་ལཱ། མུ་ནི་བཻ་ཊ། མ་ཧི་ཥ། ཀུ་མ་ད་ན་ཌ་བེ་ཏ་ས་རྣམས་ལས་ཌ་ཏིའོ། །དོན་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་མ་ཏུབ་
འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཌི་ཏའོ། །མ་ཧིཥྨན། ཀུ་མུ་དྭཱ་ན། ནཌྦཱན། བཻ་ཏ་སྭཱོ་ན། ཅི་ལྟར་མཱ་ཧིཥྨཱ་ཏཱི་ཞེ་ན། མ་ཧཱིཥྨ་ཏ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་ལ་ཨཎ་རྐྱེན་གྱིས་སོ། །ན་ཌ་ཤཱ་ད་ལས་ཀྱང་བ་ལ་ཙའོ། །དོན་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཌི་ཏ་ཀྱང་ངོ༌། །ན་ཊ་ལཾ། ཤཱརྦ་ལཾ། ཤི་ཁ་སོགས་ལས་སོ། །དོན་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་བ་ལ་ཙ་

【汉语翻译】
其结尾不成为名称。从瓦拉纳西（藏文：བ་ར་ཎ་，梵文天城体：वाराणसी，梵文罗马拟音：Varanasi，汉语字面意思：瓦拉纳西）等开始。从瓦拉纳西（藏文：བ་ར་ཎ་，梵文天城体：वाराणसी，梵文罗马拟音：Varanasi，汉语字面意思：瓦拉纳西）等词中，为了卓越之义而消失，不创作阇那波陀之义。名为瓦拉纳西（藏文：བ་ར་ཎ་，梵文天城体：वाराणसी，梵文罗马拟音：Varanasi，汉语字面意思：瓦拉纳西）的遥远城市是：帕拉纳（梵文天城体：परणा，梵文罗马拟音：Parana，汉语字面意思：帕拉纳）。辛吉（梵文天城体：शृङ्गी，梵文罗马拟音：Shrngi，汉语字面意思：辛吉）。夏玛拉雅（梵文天城体：शाल्मलयाः，梵文罗马拟音： শাল্মalayaḥ，汉语字面意思：夏玛拉雅）。普尔沃戈多（梵文天城体：पुर्वौगोदौ，梵文罗马拟音：Purvogaudau，汉语字面意思：普尔沃戈多）。阿尼尼迪亚亚纳帕里（梵文天城体：अनिन्द्ययनपल्ली，梵文罗马拟音：Anindyayanapalli，汉语字面意思：阿尼尼迪亚亚纳帕里）。萨昆迪加拉帕达（梵文天城体：सकुण्डीजलपदाः，梵文罗马拟音：Sakundijalapadaḥ，汉语字面意思：萨昆迪加拉帕达）。马图拉（梵文天城体：मथुरा，梵文罗马拟音：Mathura，汉语字面意思：马图拉）。乌贾亚尼（梵文天城体：उज्जयनी，梵文罗马拟音：Ujjayani，汉语字面意思：乌贾亚尼）。夏亚（梵文天城体：शया，梵文罗马拟音：Shaya，汉语字面意思：夏亚）。塔克西拉（梵文天城体：तक्षशिला，梵文罗马拟音：Takshashila，汉语字面意思：塔克西拉）。这是形状的集合。因此，有刺的、有刺柏的、不长的城市是：卡图卡瓦达里。或者从沙卡拉开始。从沙卡拉的声音中产生，或者对于四种意义来说会消失：沙卡拉。为了库木达等，是塔纳。沙卡里卡姆。为了瓦拉哈等，是卡卡。沙卡拉卡姆。为了里夏等，是卡。沙卡拉卡姆。由后来的经文所做的塔卡和擦达：沙卡里卡姆。沙卡里扬。在那和那的集合中，从被读诵的力量本身中，通过分别分析而成立，对于未提及的知识，通常也希望从一般中得到阿纳。因此，沙卡拉姆接近于第七种形式的成就。塔卡和擦达。对于四种意义来说，从沙卡拉变化：沙卡里卡姆。沙卡里扬。对于纳迪来说，是玛图帕。对于四种意义来说，在河流的明显表达中，玛图布会变化，其名称的领域的特征是：在那里有乌敦巴拉的纳里是：萨乌敦巴拉瓦蒂。玛夏卡瓦蒂。普什卡拉瓦蒂。伊舒玛蒂。珠玛蒂。如果问这里为什么不变化，因为巴吉拉提。拜玛拉提不是玛图帕的结尾名称。从玛杜等开始。对于四种意义来说，玛图布会变化，在河流的意义上创作：洛玛杜曼。比夏万。瓦杜。比萨。斯塔努。里什提。伊舒。拜努。卡尔坎杜。萨米。卡拉迪。希玛。基夏拉。鲁玛纳。玛拉德基。夏尔。埃什塔卡。阿苏提。夏克提。阿潘迪。萨卡拉。从穆尼拜塔。玛希什。库玛达纳达贝塔萨等开始是达提。对于四种意义来说，玛图布会变化，那也是迪塔。玛希什曼。库木达万。纳德万。拜塔索万。如果问为什么是玛希什玛蒂，因为从玛希什玛塔产生，因为阿纳词尾。从纳达夏达开始也是瓦拉擦。对于四种意义来说会变化，也是迪塔。纳塔拉姆。夏尔瓦拉姆。从希卡等开始。对于四种意义来说是瓦拉擦。

【英语翻译】
Its ending does not become a name. Starting from Varanasi (藏文：བ་ར་ཎ་，梵文天城体：वाराणसी，梵文罗马拟音：Varanasi，汉语字面意思：Varanasi) and others. From Varanasi (藏文：བ་ར་ཎ་，梵文天城体：वाराणसी，梵文罗马拟音：Varanasi，汉语字面意思：Varanasi) and other words, it disappears for the sake of excellence, not creating the meaning of Janapada. The distant city called Varanasi (藏文：བ་ར་ཎ་，梵文天城体：वाराणसी，梵文罗马拟音：Varanasi，汉语字面意思：Varanasi) is: Parana (梵文天城体：परणा，梵文罗马拟音：Parana，汉语字面意思：Parana). Shringi (梵文天城体：शृङ्गी，梵文罗马拟音：Shrngi，汉语字面意思：Shringi). Shalmala (梵文天城体：शाल्मलयाः，梵文罗马拟音： শাল্মalayaḥ，汉语字面意思：Shalmala). Purvogodo (梵文天城体：पुर्वौगोदौ，梵文罗马拟音：Purvogaudau，汉语字面意思：Purvogodo). Anindyayanapalli (梵文天城体：अनिन्द्ययनपल्ली，梵文罗马拟音：Anindyayanapalli，汉语字面意思：Anindyayanapalli). Sakundijalapada (梵文天城体：सकुण्डीजलपदाः，梵文罗马拟音：Sakundijalapadaḥ，汉语字面意思：Sakundijalapada). Mathura (梵文天城体：मथुरा，梵文罗马拟音：Mathura，汉语字面意思：Mathura). Ujjayani (梵文天城体：उज्जयनी，梵文罗马拟音：Ujjayani，汉语字面意思：Ujjayani). Shaya (梵文天城体：शया，梵文罗马拟音：Shaya，汉语字面意思：Shaya). Takshashila (梵文天城体：तक्षशिला，梵文罗马拟音：Takshashila，汉语字面意思：Takshashila). This is a collection of shapes. Therefore, the thorny, juniper-filled, and not long city is: Katukavadari. Or starting from Sharkara. It arises from the sound of Sharkara, or it will disappear for the four meanings: Sharkara. For Kumuda and others, it is Thana. Sharkarikam. For Varaha and others, it is Kaka. Sharkarakam. For Rishya and others, it is Ka. Sharkarakam. Thaka and Tsada made by the later scriptures: Sharkarikam. Sharkariyam. In that and that collection, from the power of being recited itself, it is established through separate analysis, and for unmentioned knowledge, An is also desired from the general. Therefore, Sharkaram approaches the accomplishment in the seventh form. Thaka and Tsada. For the four meanings, it changes from Sharkara: Sharkarikam. Sharkariyam. For Nadi, it is Matupa. For the four meanings, Matub changes in the manifest expression of rivers, and the characteristic of the field of its name is: Nari where there is Udumbara is: Saudumbaravati. Mashakavati. Pushkaravati. Ishumati. Drumati. If asked why it does not change here, because Bhagirathi. Bhaimarathi is not the ending name of Matupa. Starting from Madhu and others. For the four meanings, Matub changes, creating in the meaning of the river: Lomadhuman. Bishavan. Vadhu. Bisa. Sthanu. Rishti. Ishu. Bainu. Karkandhu. Sami. Karadi. Hima. Kishara. Rumana. Maradki. Shar. Eshtaka. Asuti. Shakti. Apandi. Sakala. Starting from Muni Baita. Mahisha. Kumadanada Betasa and others, it is Dati. For the four meanings, Matub changes, and that is also Dita. Mahishman. Kumudavan. Nadvan. Baitasvan. If asked why it is Mahishmati, because it arises from Mahishmata, because of the Ana suffix. Starting from Nada Shada, it is also Valatsa. It will change for the four meanings, and it is also Dita. Natalam. Sharvalam. Starting from Shikha and others. For the four meanings, it is Valatsa.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་ཏེ། ཤི་ཁཱ་བ་ལཾ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིང་ངོ༌། །དོན་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་སྲིད་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པ་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལིངྒའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་སྐབས་བཞི་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་ནི་ལྷ་དང་མིའི་ཡོན་གནས་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་སྔ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞྭ་དམར་ཅོད་པན་འཛིན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་སྩལ་བ་བཞིན། ས་སྐྱོང་དམ་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དཔལ་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་བདག་རྐྱེན་ལས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཡུལ་མཆོག་གངས་ཅན་ཁྲོད་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་སྐྱིད་ཤོད་ཆོས་འཁོར་ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བ་པོ་ནི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་དྷརྨ་པཱ་ལ་བྷདྲ་ཞེས་བགྱི་བའོ།། །།
འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ། རྒྱལ་པོའི་ལྷ།

【汉语翻译】
翻译完毕。希卡瓦拉姆，是城市的名称。对于这四个意义，应当如其所有地理解，萨度吉尔谛的《妙吉祥语释》，吉祥的卡alinga自在菩提萨埵的地区的导师，国王天神所作的八千颂释中第四品的第一节结束。这是天人供养的圣洁处所，至尊一切智者化身仁波切夏玛巴的尊前所开示的那样。由尊贵的统治者，一切方位的胜利者，吉祥的不空金刚国王的资助下。在瞻部洲的殊胜之地雪域中的北方，吉雪（སྐྱིད་ཤོད།）法轮拉萨的大昭寺中，翻译者是释迦比丘俄译师达玛巴拉巴扎。

【英语翻译】
Translated. Shikavalam is the name of a city. Regarding these four meanings, one should understand them as they are. This concludes the first section of the fourth chapter from the eight-thousand-verse commentary on the Mañjuśrī's Grammar by Sādhu Kīrti, composed by the teacher of the land, King God, the fortunate Kaliṅga, the Bodhisattva. This was translated as instructed by the venerable omniscient incarnation, the precious Zhwa-dmar Chod-pan holder, in the sacred place of offering for gods and humans. Under the patronage of the noble ruler, victorious in all directions, the glorious King Don-yod Dorje. In the excellent land of Jambudvipa, in the north of the snowy region, in the Jokhang Temple of Kyishod (སྐྱིད་ཤོད།) Chokhor Lhasa, the translator is the Shakya monk Gö Lotsāwa Dharma Pāla Bhadra.

============================================================

